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 悟显法师:不用求真唯须息见


   日期:2017/12/7 18:33:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

  我们讲经的时候常常讲到,修学净土的目的是要明心见性。要怎么样做到「明心见性」是很重要的事情。

  有些人念佛没有什么目的,他也不发愿,也不求生净土,更不会想要见性了脱生死。总以为念佛到了西方净土,生死就算了了。实际上并没有了,只是暂时停止而已。大家唱回向偈的时候,说「九品莲花为父母」,往生就往生了,为什么还分九品?就是因为众生还有习气、还有生死没有了,像你的见思惑、尘沙惑、无明惑,这些都是生死,充其量只可以说,你是暂时停止了三界的「分段生死」。可是还有「变易生死」,所以并没有完全的了脱。所以说念佛是要把烦恼消掉,是要来了生死的,不是求生到净土就算可以了。

  你自己这一生要发菩提心,要勇猛精进,不可以认为念佛法门有阿弥陀佛愿力加持,就可以懈怠、可以偷懒,或是放逸,只想靠着第十八愿去往生,那是投机取巧。一个人平日不念佛,临命终佛号根本提不起来,或是只想靠助念,那也不一定有因缘,平时不念,临终即使人家在帮你念,你还是满脑子世间事,根本提不起佛号,愿心跟佛不相应。

  再来谈明心见性,要怎样才能够见到佛性?当然,这「佛性」不是一物,不是用凡夫肉眼来看见,佛性也不是音声,无法用你的耳根来听。所以,我们讲的见性,「见」就是证入的意思,烦恼除掉就叫做证入,并不是真的有一个佛性能给你看到。

  什么是烦恼?《信心铭》讲:「不用求真。唯须息见。」这个「见」就是你的烦恼,所以,你想要见到真如佛性、想要证入佛性,就要「息见」。不用向外去求,也不用向内求,就在于你对六尘生起分别的时候,提起佛号,把你的分别妄见给除掉,那真心本性就自然显现。所以祖师大德讲:「不用求真。唯须息见。」不用去找佛性,你找也找不到,因为你现在就在使用,它没有到别处去,只是佛性在作用的当下,你带着烦恼在里面,所以见不到。当眼见色时,眼色如如,耳闻声时,耳声如如,所以叫做「心境如如」。心跟音声、色相……等境界,心依旧听,声音依旧在,但是绝对不黏着。众生就是听到音声、见到色相,起了见解、起了思想,就黏着了。所以你会有烦恼、会放不下、看不破。

  实际上,就是因为你对一切人、事、物产生了见解,产生了思想,产生了分别,没有办法放下,转不开,所以才会常常说:「我放不下,不行放下,放下了,谁来照顾我的家庭?谁来照顾事业?儿女谁养?」所以大家都搞错了!重点不在于家庭事业的事情做与不做,而是在于当你在做的时候,心黏不黏着?祖师大德讲「黏着」,这个词用得很好。当你对境的时候,心趣向境界的时候,黏上去了,起烦恼了,就把这烦恼舍掉,心就空了,这即是佛门讲的「心空及第归」。就像你考试中状元了,做到了心空,就真正地见到佛性。所以,要不要去找呢?不用找,刻意找找不到,那是不是真的用佛号可以把烦恼断除?也不是。

  所以永嘉大师讲:「修证即不无。染污即不得。」虽然有修证,但是真心本性没有染污,你除掉的,是你自性当中本来没有的「污染」,不是真有个佛性现前。这道理,我们在念佛当中自己要知道,我现在除掉的是,真如本性当中,虚妄显现的幻象、虚妄显现的烦恼。

  佛在经上比喻:「如虚空花。」就像虚空中有花。用虚空的云比喻较好懂─虚空的云,有即非有。你不能说云是实有的─如果是实有,飞机飞过去就会撞上它;可是也不能说云是没有的,我们远远的看,它又确实存在。当然我是方便,用云来作比喻。所以你要以智慧风,「念佛」就是智慧风,将遮住太阳、遮住天空的这些云给吹散,天空是比喻作我们的佛性,太阳比喻作般若智慧。你把它给吹散掉,那么真心本性的般若智慧当下朗然现前,所以说「不用求真。唯须息见。」即使在起烦恼的当下,就像刚才讲的,天空有云遮挡住太阳了,仍旧不离虚空,你在起烦恼的当下,仍旧没有离开心性,这个道理很清楚、很明白。

  祖师大德把真实状况告诉我们,让我们了解这一层事实真相。那烦恼起来还要不要随顺它?当然就不能随顺了。因为烦恼性空,只是你习惯了,还没有看清楚它、没有看破它,所以认为它真正存在,认为它是实有的,所以它就影响了你。你如果看破了这一层,就是我们常讲的「真正看破」,看破以后马上就空了,空了就是放下,真心本性就透露出来了。

  如果还没有办法直接看破的同修,因为烦恼习气强,所以就教你用念佛的方式,用持咒的方式,教你止观、教你参禅、参话头,这些都是方便法。如果你是上根利智,一告诉你当体虚妄,你能马上回光返照,像六祖慧能大师听到「应无所住。而生其心。」一样,那你是上根。中下根人呢?就要用一些方法、方便。下根的人业障重,尤其是现代人着相着得很严重,那就要拜忏、礼佛,要常常忏悔,忏悔无始来的业习,什么叫「无始来」?简单讲是长久以来,但是这个「长久」没有开始,就从你迷惑的那一念算起。迷惑的那一念,无有来处,无有灭处,所以说是「无始」,勉强说不是真的,现在方便解释叫长久。长久以来颠倒、错认,认妄为真,迷己逐物,迷失本性,被物所转、被境界转,所以你的心黏着到境界去了。

  本来是境智如如的,心是境、境是心,就像「铁牛不怕狮子吼。恰似木人看花鸟。」完全是这样清净自在,如如不动的境界。但是因为你心黏着,所以用这些方式来消除你的烦恼。你要是这样忏悔,是真忏悔,久而久之,你就能够念佛、就能够起观,慢慢地你的根器会越来越好,时节因缘到了,一念转过来,当下见性,虚空粉碎,身心世界,悉皆消殒,修行是这样修的。

  祖师讲「不用求真。唯须息见。」这「息见」很重要。到最后,要把「息见」这息的念头也要给息掉,因为你不能存有能觉,存有「能」也不行,所以舍要舍到究竟,连放舍的念头都要放舍,那才能真正地恢复本来。

  当你用佛号把所有妄想扫空的时候,这佛号也要放下,净土宗就是先摄万念归一念,再来这一念也不着,那你就真正成功了,在境界上你就能够得自在。

  今天讲的「不用求真。唯须息见。」希望大家能够好好用功、好好观照,提起佛号来,不要放逸、不要懈怠。

 



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