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 悟显法师:你学佛念佛要得力,要能消业,这律仪就很重要


发布:白 [文章 空间 留言]   日期:2018/1/8 18:19:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   护持正法

  「三根普被,凡圣齐收。」「彻上,则如普贤、文殊尚发愿求生极乐。彻下,则五逆十恶,临终得遇善友,教以念佛,十念成功,亦生彼国。」

  「三根普被,凡圣齐收。」就是讲净土宗普摄上、中、下三根。上根—是指利根的人,如同文殊、普贤。中下根—就是指我们一般的凡夫,还有一些造五逆十恶的众生。

  在《观无量寿佛经》讲:下品下生「五逆十恶。具诸不善。」这句话的意思就是说,他什么坏事都做尽,五逆是杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血,这么严重的过失;十恶就是十善的反面,五逆十恶这是讲的大样。具诸不善,就是讲一个恶人五逆十恶都具足了,坏事无所不为,而且毫无羞耻心。造作「五逆十恶。具诸不善。」这个人临终恶业就要现前了,地狱相现,断气之后,必然下无间地狱。无间地狱就是受苦无有间断,它是地狱刑罚里面最重的一个。因为他生前做了很多的坏事,所以临终感得的报应,就是到地狱去,这个报应不是佛菩萨给他的,也不是阎罗王判的,经典上讲这些阎罗王、鬼卒、狱卒都是由自己恶业所召感。你造恶业,心里就妄现十殿阎罗、地狱的苦报,都是自己妄想为咎,所以众生受业报都是自作自受,自己造业感召的果报,没有一丝毫是从外来的。

  所以佛教我们除心,所谓「境缘无好丑。好丑起于心。」、「智人除心不除境。」心既除矣,境岂实有!所以妄心若除,妄境怎么会是实有?我们就是因为心里没有主宰、没有定力,随着自己的妄想、杂念去造作,才会被境界转。一起念就随着它去,随得很自然,所以我们要念佛、要回头,要想回头也没有那么容易,因为随顺烦恼习气太习惯了。一个念头一起,马上就要造作,现在叫我们不要打妄想、不要动念,这反而成了生疏不熟悉的。

  所以祖师大德讲:要「生处转熟。熟处转生」。

  你现在跟妄想很熟悉,跟烦恼习气、贪瞋痴很熟,要藉由佛法的熏习力量来除断,为什么用熏呢?

  「如染香人身有香气。」

  以前没有香水,衣服穿出去要有香的味道,要挂着用沉香去熏,这是以前人用的香水;这样子熏,由外而内,到后来自己发心转,彻底的转过来。所以生处要转熟,熟处要转生。什么是熟处呢?跟烦恼习气很熟,要让它淡化,先从淡化开始,从刚开始还是个凡夫,一遇境缘就起念,先克制住,不要有动作,妄想、贪瞋痴还是在里面翻腾,先忍耐一下,至少不要有动作,不要有不好的行为出现,先这样子慢慢把它淡化。再藉由长时期的听经、念佛熏习,这要有耐心。

  大家都愿意发心,愿意熏习,还有一个很重要的,你知不知道现前的举手投足这个是烦恼?这个动作出来是烦恼?能觉察这些就是学问,这要靠修行,我们讲的微密观照。微—就是细密的观察,心思要细密,这才能够觉察得到自己的贪瞋痴、我执、我见、我爱。它们在哪里?我们讲的:「潜伏藏识。游戏诸根。」在你的意识心里面,在你的六根中展现,你才能觉察得到。

  所以为什么要求大家动作要轻、要缓、要慢,呼吸要顺畅,不要有风,不要有很粗重的鼻息,这都是帮助大家把心定下来,有它的道理。为什么《学佛行仪》很重要,这些行仪若能记得住,就会收摄身心,就会注意到自己的起心动念,这叫因戒得定。当然戒不仅只是有律仪,戒是调身,律是调心,这叫戒律。

  总的来说,就是藉由这些律仪来调伏我们身口意的行为,然后把心给定下来。很多人念佛念了几十年不得力,我们仔细观察,他的威仪没有学好,没有注意到,就像莲池大师讲的:随口叫喊。可是他说,我念佛的时候有专心,我有仔细念,字句分明;那是在念佛堂,如果离开念佛堂,佛号一停威仪就忘了,心中的杂念就上来了,这就是修行失败的地方,心静不下来,所以律仪很重要。

  律仪就是我们现在讲的气质,你用佛门的律仪,就会得到佛门的气质,人家一看就晓得,这个是学佛人,不一样,我们讲身上有一种光明,这种光明当然不是放光,是那种气氛、磁场,透出一种学佛人的气氛、学佛人的样子,一靠近他,你的心是安定的,不会浮躁。如果你靠近一个世间瞋心重的、脾气大的人,那你全身都会觉得不对劲,因为他身上的气氛带的是贪瞋痴、是名闻利养、是五欲六尘,他带着是世间的习气。

  所以我们讲,你学佛念佛要得力,要能消业,这律仪就很重要。不要认为《学佛行仪》只是教一些称谓,及进入道场的规矩,即使学到这些都有帮助,积小善、小福会成大福。

  《弥陀经》讲:「不可以少善根福德因缘。得生彼国。」善根就是你念佛,你的亲因;福德就是你的行为福德庄严;缘就是你的修学环境、修学的时间多或少,念佛有没有转变自己的烦恼习气,行为有没有去转变,再来决定你能不能往生。所以五逆十恶,具诸不善,只有净土宗可以摄受。

  但是有一些人会心存侥幸,认为我有念佛就好,也不用看经,也不用学律仪、学戒,以为听法师讲几座经,就对佛法了解了,佛法要是这么简单,文殊师利菩萨就不用每一会讲经都去参加了,我们的智慧有文殊高吗?为什么人家烦恼习气都断了,只剩下最后一品,还要去听经,学不厌学不倦,因为他入了无尽藏解脱门,知道法门无量,性具无量功德,所以学习没有疲厌,所谓:「身语意业无有疲厌。念念相续无有间断」。

  夏老居士讲的:「持戒念佛看经教。察过去习毋自欺。」持戒不是光拿五戒来看,那还不够,即使拿菩萨戒、比丘两百五十条、比丘尼三百八十四条戒,还是不够,展开来八万四千细行、三千威仪还是不够,那怎么办呢?要见性要明心,这戒律才有帮助,要知道从外而内要调心,不能只钻研在事相上,在事相上仍旧有持有犯、有对待,看这个人持、那个人犯,眼睛常看人家的过失。

  所以六祖慧能大师讲的:「若真修道人。不见世间过。若见他人非。自非却相左。」左就是堕落。见他人的过失,自己心里面又非,为什么叫自非,自非是心里动念,讲到动念,不是讲自己心里面有人家的是非,这个还太粗了,自非是心里有动念,却相左,是不管你做得好、做不好也跟他一样堕落。六祖慧能大师的开示是这样的:「自非却相左。」你见到一物,动念了就自非了,这非是与心性不相应,你就跟他一样堕落。

  所以遇到事情,无论见人家好、见人家坏,先审察自己有没有动念。要做到很难,讲得大家头都很低,没有落处,如果我们不把标准提高,就永远会觉得自己很好,做得不错,不向六祖学习,修行就不会有进步。所谓「取乎于上,仅得乎中;取乎于下,仅得乎空。」若取乎于下,则什么都没有了,所以要从持戒做起。

  什么叫作无持犯?即不见他人过,那常见自己过算持戒吗?有自就有他,对待相,自他是不二的,不见他过亦不见己过,因为自性本自离过绝非,我们的佛性就是如此,这是持戒,这样才圆满。刚开始做不到,但是要往这个方向走。

  为什么教你不杀生?众生为什么会杀生?那是因为有对待。自性没有对待,所以随顺佛性,持不杀生戒。自性没有悭贪,所以随顺法性,行布施波罗蜜,就这样做。佛性里面没有这些贪瞋痴,所以随顺佛性,这就是我们讲的:「从性起修。全修在性。」大乘佛法是这样学,这是修行。

 

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