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 本幻法师:可不可以尊宣讲正法的居士如法师?


发布:荩木 [文章 空间 留言]   日期:2018/2/13 20:10:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   护持正法

  问:请问师父,弟子在网络上看到有人说,不管在家人还是出家人,只要是宣讲正法,都应该尊其如法师。但是有人又说,只有出家僧人讲经才能尊其为法师,在家居士怎么可以呢?弟子不解,请师父为我等解惑。

  答:对于这个问题,本幻实在不愿意正面解释。特别在这个末法时期,正法衰弱,法弱魔强,大家多爱斗诤坚固。往往是人云亦云的便认为是对,倘所说与大众认识的不大一样,便指为非法。但是学佛法,决定要依法不依人。究竟不管在家人还是出家人,只要是宣讲正法,都应该尊其如法师,这个观点正不正确?我们绝对要依从圣言量,要看看佛在经中,究竟是怎么说的?佛怎么说,我们就要怎么听,如果佛经中说的很清楚,而我们却以种种理由加以违背,那是不是离经一字,即同魔说呢?

  佛在《佛说未曾有因缘经》中说到,在无数劫以前毘摩国的陡陀山中,一天有只野干(形似狐狸,但体形较小的动物)被饥饿的狮子追赶捕食,慌忙之中坠落到一口井中,无法出来。经过三天的时间,野干已无生望,于是说道:遇到这样的灾祸,我的生命就要在这井中结束。一切万物都是无常变幻的,可是我这个身体不仅没有做一点功德,临死还要沾污井水,还不如当初让狮子吃掉。我的心已清净,向十方诸佛皈依忏悔,愿身口意造作的罪业于今生全部筹偿,三业清净,心住真实,生生世世遇到明师,如法修行速证佛果。

  这时帝释天主听到野干称念十方诸佛的名字,霍然想起过去诸佛,思忖自己没有教导的明师,沉迷五欲享乐,不能脱离恩爱的牢狱,不禁潸然泪下。于是带领八万天人来到野干所处的井边问讯法要。帝释天主看到野干在井底两手攀爬土壁无法出井,就想圣人应化没有固定的方法可循,我现在看到的虽然是野干形象,但一定是菩萨化现。应当向其请教除我疑惑,也让诸位天人听闻佛法。

  天帝说:“已经很久没有听到殊胜的佛法,我们处在没有明师教导的黑暗之中,刚才您所说的绝非普通,希望能够为天人宣讲佛法教化。”

  野干抬头回答:“你身为天主却无礼仪规矩,不看时宜,愚痴傲慢。那里有法师在下,请法的却人在上。连恭敬都谈不上还请教佛法?佛法如清净之水,能够滋润利益于人,怎么想学习却又心怀贡高。”

  帝释天主听了十分惭愧。诸天随从不禁愕然失笑,这次天主下到人间不仅白费功夫,还被教训得惭愧起来,真是可怜。帝释天主告诉诸位天人:不要为此奇怪,的确是我的举止行为不妥,惭愧自己的错误才能让我们听闻佛法要旨。于是立即垂下自己的天衣,把野干接出井中。并礼敬道歉,叩头忏悔,恭请说法:我们的确如您所说,因为没有明师教导我们苦乐无常的道理,沉醉于五欲享乐之中。诸天为野干准备美妙的食物,野干吃后不再绝望,意外的灾祸却带来了这样的好事,心中充满激动和庆幸。

  野干心中想到:在畜生中没有比野干更加丑陋粗鄙的,凭着智慧的力量才会是现在这样。又想:我本就不喜爱这残缺的身体和生命,之所以高兴是因为这些愚痴的天人承蒙帝释天主有一点般若智慧,带领众人前来听闻佛法,让我有了宣扬佛法的机会。于是感叹到:妙啊,再没有比这更另人欣慰的,我今应当宣扬佛法,成就功德。又念:今天的恩惠都是由于我的教授师传授智慧方便所致。皈依我师,皈依我师,皈依般若智慧,皈依般若智慧。虽然我因为过错堕落到恶道中,但却能了知宿命因缘。般若智慧的力量能够让众多天神下降人间,接济供养于我,而且还有宣扬佛法的机会,得偿心愿。

  这时,帝释天主叮嘱诸位天人:法师这样说那就是一定会宣讲佛法了,今天我们会得到很大的利益,应当人人礼拜,恭请请教。诸位天人都称是,恭敬礼拜,围绕野干,一起说道:“请和尚野干讲解佛法,教导我们这些沉迷于五欲的蒙昧天人,恐怕一旦无常到来,福报享尽,堕落到三恶道,再也难以脱离。数万亿年我们才遇到这样一次福田,希望您能开示佛法正见,不仅我们天人得到利益,一切众生都会因此得福。愿我们直至成佛和您永不相离,因为善知识难以遇到,所以要立下这个誓言。”

  野干看到诸位天人殷勤劝请,想听闻佛法,更加欣慰。告诉帝释天主说:我曾经见到世人想要听闻佛法,必先设置高大庄严的法座,然后才请法师登台说法。为什么呢?经典佛法十分尊贵,礼敬就会得到福报,不要因为轻慢而损害了自己的利益。诸位天人听了都立即脱下宝衣,层迭堆积成高大宝座,转瞬之间宝座即成,庄严清净无比。野干落座,向帝释天主说:我今天因为两个缘故演说佛法。第一是教导天人福报无量;第二是为了报答大家布施饮食的恩情,怎能不说。

  帝释天主说:我们把您从井中救出,保全了您的性命,这个功德应该是最大的,为什么您说报恩没有涉及于此呢?一切众生都希望能够生命安乐,没有愿意死的,所以保全生命的功德应该很大啊?

  野干答道:人们对于生死的喜好是各不相同的,有人贪恋生命,有人欢迎死亡。什么人贪生怕死呢?在世的时候愚痴邪见,不信来世,远离佛法,不遇明师,杀盗淫妄,无恶不作。这样的人才贪生怕死。什么人欢迎死亡呢?能够遇到明师,奉侍三宝,改恶修善,孝养父母,礼敬师长,和睦妻子和眷属奴婢,对人谦和恭敬。这样的人厌恶身命,欢迎死亡。因为善人死后会因福报升天,享受五欲欢乐,恶人死后,会堕落地狱,受无量痛苦。善人欢迎死亡如同囚徒被释放出狱,恶人害怕死亡如同被抓入狱的囚徒。

  帝释天主问道:如您所说,保全生命并无功德,的确是这样。那么其余两条原因有什么功德呢?请您一并讲一下,开导我们这些尚不明了的人。

  野干回答:布施饮食能够救济人一天的性命,布施珍宝能够给予人一辈子福报,但是这会让对生死轮回、业因牵缠更加严重,说法教化称为法布施,能够让人脱离六道轮回。脱离轮回有三种人:一是罗汉,二是辟支佛,三是佛。这三种人都从听闻佛法,如法修行而证果。众生能够免除三恶道的苦报,享受人天福乐都是由于听闻佛法的缘放。因此以法布施功德无量。

  帝释天主说:那法师您现在的身体是神通化现的吗?

  野干说:是罪业报应所致,并非化现。众天人听了,很感惊讶和悲哀,不禁泪流,更加恭敬。对野干说:我原以为是菩萨圣者为了度化众生而变化的形象,现在才知道是罪业报应。不知道这里面有什么缘故,望您慈悲,说说其中的因缘。野干说:你们这个要求很好啊,我现在就讲给你们听。

  我前世曾经出生于波罗奈波头摩城一个贫困的家庭,叫阿逸多,是刹帝利种性的贵族,聪明好学,十二岁跟随师父在深山中勤奋学习,从不怠懈。师父亦不分日夜地教授我学问、智慧,恰当地给予指导。经过了五十年,九十六种经论、医方、咒术、占相吉凶祸福都十分精通。其智慧学识名扬四方。那时阿逸多想:我有今天的成就都是由于师父教化的功劳,难以报答。但是家境贫困没有能够供养的,只有卖身报答。想到这他向师父顶礼,说道:弟子想卖身供养师父,以报答您的恩情。他的师父答道:我是山中的隐士,乞食就可以活命,没有什么缺乏的。你为什么要把自己高贵的身体出卖来供养我呢?以你的智慧才学应该可以教化天下人,做佛法明灯,教化的功德足以报答我对你的恩情。千万不要再动这样的念头了。阿逸多是有智慧的人,不会违逆老师的教诲,仍然留在山中乞食生活。

  过了没有多久,国王就去世了。群臣商议,宣告国人,召集所有才学之士,一起演讲辩论,获胜者就拥立他为君主。阿逸多也应召前来,和诸位饱学之士有五百人,在七天中共同辩论,没有能胜过他的。群臣十分高兴,召集婆罗门等贵族,礼拜阿逸多,拥立为王。阿逸多看到这样的情况,喜忧兼并,想到:如果作了君主,恐怕会产生骄慢习气,贪求快乐,导致人民的痛苦,死后还会堕入地狱,受诸痛苦。如果不做这个君主,自己家境贫困,无力供养师父,报答他的恩情。思考再三,最后决定接受大家的拥立,为了能报答师父,供养自己的父母,决心称帝。接受王位后,阿逸多王就派遣忠诚的大臣带领座驾马车,幢幅宝盖,香花乐舞,种种饮食,到山中迎接师父,回到都城供养。另外建立庄严的七宝宫殿,雕花刻楼,绘画彩色来装饰。床卧被褥,饮食医药,园林花果,泉水浴池一切完备,供养师父。阿逸多王和举国臣民,天人宫女,每日都跟从师父受持十善法戒,这样过了一百年。

  那时边境上有两个小国,互有仇怨,各自召集兵马讨伐对方,战乱多年双方都没有获胜。两个国家,一个叫安陀罗,一个叫摩罗婆耶。安陀罗王召集大臣商议,让大家献计献策,用什么方法能够吞并占领对方。大臣们说:阿逸多王出身微贱,虽然身居王位,寒微之意尚有。身居帝位以来奉持十善,从不邪淫,虽然有宫女,一年当中也亲近不了几次。按我的想法,我们从国中挑选美貌可人,端正年少的女孩一百人,打扮漂亮,派遣忠诚使者,附带贵重宝物和秀女,前往贡奉。如果他接受了,请他派遣百万强兵,帮助我们攻打,一定可以攻克。

  于是按照这个计策,宝物美女很快备好,派遣使者前去奉献给阿逸多王。阿逸多王得到众多的美女宝物后十分高兴,便问:你们大王送给我这么好的礼物,想要有什么报答呢?使者禀告说:摩罗婆国是大王管辖统治的地方,但是他们的国王十分奸诈狡猾,不知化度国民,自己荒淫无道,不整顿国政,人民被他毒害,看到他犹如敌人一样。所以特地请大王派遣百万强兵,协助我们降伏他。我们奉献宝物秀女表示诚意,正是这个缘故。阿逸多王说:很好。遂即派遣精锐兵士百万众。安陀罗王也从自己国中派遣百万人马,一起合力前往讨伐。经过一百天的战斗,伤亡过半才获胜,摩罗婆王和其宗族都被杀死,数千万人的生命就这样没有了。阿逸多王自从得到了众多美女,情意迷乱,忘记了自己原来的初衷。奢侈荒淫,贪诸享乐,不理国政,百官群臣竟相作乱,抢掠百姓为奴,风雨不调,饥民遍野,他国乘机前来侵掠。阿逸多王从此亡国,自己也死了。

  阿逸多王死后堕入地狱,受到种种痛苦茶毒。由于前世学问智慧的力量得知宿命,忏悔自责所做罪业,立即从地狱命终,生到饿鬼道。在饿鬼道中仍能得知宿命,忏悔罪业,修十善业。便立即从饿鬼道脱离,投生道畜生道成为野干。由于智慧的力量,仍然知晓前世宿命,改过修行,奉持十善,也教化同类修行十善业道。这次遇到狮子捕食,一时恐惧坠落井中,安心待死,希望离苦得乐,往生天界。由于你们救我出井,让我的愿望没能实现。我经受的辛劳痛苦什么时候才能结束啊。所以说你拯救我的性命是没有什么功劳的。

  帝释天主说:您所说善人喜欢死亡怕是不对,为什么呢?法师您在井底,如果不投入我们垂下的天衣就无法出来,也就不能得救。您之所以得救是因为法师自己的主动。可见并非不愿继续您的生命,怎么说不贪恋生命呢?

  野干说:我之所以投衣得救是为了三个重要缘故。第一个缘故是为了不违背帝释天主您的愿望。违背他人的良好意愿,导致其不能实现,会受苦报。给他人带来苦恼,生生世世自己所希求的愿望都得不到实现,等于是给自己苦恼。并非为了贪恋生命。第二个缘故是见到诸位天人是想听闻佛法,为了给大家宣讲正法,做法布施的缘故。如果应当说而不说就是吝啬佛法智慧,这样的果报是生生世世盲隆黯哑,六根不灵,生活在偏僻的地方,没有智慧。虽然所处的地方是不错,但是心智不开,学什么都不能成就。这也等于是给自己带来苦恼。并非是为了贪恋生命。就如同世人由于前世布施修善,由于福报得生为人,各种愿望都得到满足,拥有众多财富。有贫困的人来乞求施舍却因为吝啬的心不肯布施,贪吝的果报会转世生于饿鬼道中,时常饥渴,冬日没有衣物御寒,夏天没有阴凉避日。这样痛苦的日子要数千万年才能结束,然后转生到畜生道,吃草饮水,愚痴无知。或在污秽的泥泞中进食。贪吝佛法智慧的罪过就是这样。第三个缘故是为了教化宣说佛法,利益一切天人大众,另大家智慧增长,这是法布施,是功德无量的事情。

  帝释天主说:请您说说宣讲佛法,教化众生的福报是什么。

  野干答道:宣讲正法,能够让人们知道有来生后世,作善会得福,作恶会受报,修行可以得道。由此功德后世会智慧明达,了知宿命。如果转生天界就能成为天人的导师。如果生在人间就是转轮圣王,用十善教化天下人民。如果是国君,会以正法治理国家,通达宿命。因为了知宿世因缘,心不会放逸。身居尊贵,享受五欲快乐就会有魔事扰乱毁坏,让人迷惑造作恶业。一时犯错受到恶报的时候,由于智慧力的缘故能够迅速兔除苦报,转生天界,智慧光明会逐渐增长,成就菩萨道,所以佛说教化的福报无量无边。

  帝释天主听后十分喜悦,说道:好啊,好啊。就像您说的,我们这些天人,今天才知道财布施和法布施的区别。财布施如同豆绿大的灯光在很小的房间中,法布施如同太阳的光芒照耀天下一切,所到之处黑暗消失,因为日光的本性就是光明的,所以能够照耀一切事物。法师您今天也是这样,由于从前修习正法,智慧通达,现在又以智慧光明解除众生愚痴的黑暗。

  帝释天主说完这番话后,八万天人都肃然起立,端正衣服,恭敬顶礼。

  大家自己想一想,野干是畜生因为知道佛法,为帝释和诸天人讲法,尚要尊其为法师,对它恭敬顶礼供养,又更何况是人呢?有人指出,在家居士纵然宣讲正法,也不能尊其如同法师,我不知道他这种说法,是违背佛言,还是遵从佛言呢?学佛的人,不依佛经所说,只依个人情见,究竟是正见还是错见呢?要知道“经法贵重,敬之得福,不宜轻心,自亏福也。”凡是认为僧人说法可以尊他如法师,而居士讲法则不以为然,甚至轻慢诽谤,这正是佛经中所说的不宜轻心自亏福也!乃到僧人现僧人相讲法时则会恭敬,若僧人一退隐僧相再讲经,纵然讲法已比之前更加殊胜,则全然不屑一顾,还要攻击破坏。不想想帝释天王和众天人,在知道野干不是菩萨化身,是罪业报应所致时。众天人听了,不但没有轻慢,反而很感惊讶和悲哀,不禁泪流更加恭敬。这与那些轻慢在家人说法的所谓的学佛人相比,真是天地之别!真学法与假学法,由此也可见了。

  另外,玄奘大师在印度学法时,曾亲近过胜军论师,胜军论师他是一位居士。居士被人尊称为论师,如果在今天恐怕要受到某些我慢人的批评了。又玄奘大师还去亲近他学佛法,并且好多出家沙门、婆罗门、外道各派学者、国王、大臣、商主和豪门大族,都争相前往求见,恭敬地向他请教,跟他学法的弟子,十户中有六户都是。如果在今天,恐怕又要受到某些我慢辈的攻击了。在玄奘大师《大唐西域记》中言:“杖林中近有邬波索迦阇耶犀那者,(唐言胜军)。西印度刹帝利种也,志尚夷简,情悦出林,迹居幻境,心游真际,内外典籍,穷究幽微,辞论清高,仪范闲雅。诸沙门、婆罗门、外道异学、国王、大臣、长者、豪右,相趣通谒,伏膺请益。受业门人,十室而六。年渐七十,耽读不倦,余艺捐废,惟习佛经,策励身心,不舍昼夜。”

  近代江味农居士,于《金刚般若波罗蜜经讲义》中说:“若尚未正式三皈,只称信士、信女。不称佛弟子,及优婆塞、优婆夷也。优婆塞、优婆夷,皆可讲经说法,而为法师。惟不可为皈戒师。因自己未受具足戒之故。三皈依,即是戒也。今世有向在家善知识请求皈依者,此误也。当知请求皈依,乃是请求为传三皈依戒。此事只可向出家善知识请求也。若向在家善知识请求讲经说法,为其弟子,依以为师,则固无不可者。如其志愿真诚,堪以教化。善知识亦不宜一味峻拒也。”

  江味农居士说到,男居士女居士,都可以讲经说法,而为法师。或许有些自以为是的人,要轻慢江味农居士,认为他只是一个在家人,又不是出家的高僧大德,所说的话不足为道。你或许自大狂妄,敢轻慢江味农居士,但净土宗第十三代祖师,众人所敬仰的印光大师却对他赞叹有加。印光大师在《江母郭太夫人西归事略发隐》中说:“味农江居士,端庄谦逊,有古人风。其修持诚恳严密,唯期实益。凡谈玄说妙,好高务胜之习气,概无有焉。光虽钦其天性淳笃,意其家庭钧陶,必有大过人处。及见太夫人西归事略,知居士之资于母者独厚。是知世有贤母,方有贤人。”又说到:“而味农居士,又特扩充母训,精研佛学。”印光大师从不妄加赞叹别人,但印祖说江味农居士,端庄谦逊,有古人的风范。他的修持诚恳严密,只求真实利益。凡是谈玄说妙,好高务胜的习气,一概没有,且又是精研佛学的人。试问这们的一位修行人所说的话,岂可以一句不足为道而全然否定?

  不管在家人还是出家人,只要在宣讲正法,都应该尊其如法师。这话究竟是对还是错,本幻已经引过佛经,和昔日大德的著述。心谦虚明道理的人,自然可以分辨事实真相。倘若佛金口所宣的法,不以为然,那就不是我能再说得了。

 

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