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 金刚经白话(第二十五至三十二品)


   日期:2018/8/22 20:19:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

  第二十五品 化天所化分

  须菩提!于意云何?汝等勿谓如来作是念:我当度众生。须菩提!莫作是念。何以故?实无有众生如来度者。若有众生如来度者,如来则有我人众生寿者。须菩提!如来说有我者,则非有我。而凡夫之人,以为有我。须菩提!凡夫者,如来说则非凡夫。

  译文:

  “须菩提!你怎么看?你们不要认为如来有这样的想法:我应当度众生。须菩提!不要有这样的看法。为什么呢?实际上没有众生是如来度脱的。倘若有众生是如来度脱的话,则如来还执著于我的、他的、众生的、存在着的现象。须菩提!如来说有我时,并不是说真的有我。然而凡夫俗子,却以为我真实存在。须菩提!所谓凡夫,如来说其本身并非凡夫。”

  提示:

  此品大意,与前面「无法可说」一品相同。不过前面是就所说之法言,此地是就所度之众生言。然而说法原为度生,度生便须说法,所以大旨相同。此处凡圣并举,以明平等法界,义不同前。

  有我者,则非有我:是说听法的人认为我区别于他、众生而独立存在,事实则是众生本为一体,无从分别我、他、众生、寿者,都在一个画面里,只有区域颜色不同而已。所以,不可以分别我、他、众生、寿者。

  凡夫,则非凡夫:一切众生皆具有如来智慧德相。如来好比清醒的人,凡夫好比是醉酒的人,本身都是人。所以说,凡夫本不是凡夫。

  第二十六品 法身非相分

  须菩提!于意云何?可以三十二相观如来不?须菩提言:如是如是以三十二相观如来。佛言:须菩提!若以三十二相观如来者,转轮圣王则是如来。须菩提白佛言:世尊!如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。

  尔时,世尊而说偈言:若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。

  译文:

  “须菩提!你怎么看?可以借着三十二种相好来辨认如来吗?”须菩提回答说:“正是如此,可以凭三十二种相好识别如来。”佛说道:“须菩提!倘若根据三十二种相好来辨别如来的话,转轮圣王就是如来。”须菩提向佛请教道:“世尊!按我对佛所说道理的领会,不应该籍着三十二种相好辨识如来。”

  此时,世尊便就此而说偈语:“若依相貌辨别如来,按音声寻找如来,这种人入了邪道,不能真正见到如来。”

  提示:

  此品意显一如,观相即是观性。此地讲的我,是指如来,是真我,不是单指色相,还要认识到本性才算是真的见到我了。

  转轮圣王:以十善化世,为人世第一大福德人,他有轮宝。轮宝既是他的交通工具,也是他的兵器,所以称作轮王。转轮圣王,具三十二相,由有漏福业而成,不同佛之由无漏法身而现者也。最大的轮王是金轮圣王,统治四天下,四天下是一个单位世界。

  如来:在此是指佛所具有的无上智慧与大能,称作如来。如果只是见到了佛像,而不了解佛的本身所开显出来的属性,便是没有见到如来呀。

  第二十七品 无断无灭分

  须菩提!汝若作是念,如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!莫作是念:如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!汝若作是念,发阿耨多罗三藐三菩提者,说诸法断灭。莫作是念,何以故?发阿耨多罗三藐三菩提者,于法不说断灭相。

  译文:

  “须菩提!你如果有这样的看法:如来不是因为修得圆满相貌的缘故,而证得阿耨多罗三藐三菩提的。须菩提!千万不要有这样的想法:如来不是因为修得圆满相貌的缘故,而证得阿耨多罗三藐三菩提的。须菩提!你若产生这种观点,那么发阿耨多罗三藐三菩提的人,便会认为一切事物都是有生有灭的。不要有这种观念,为什么呢?发阿耨多罗三藐三菩提的人,看一切事物都是不生不灭的。”

  提示:

  表面说「具足相」,实则隐含修「福德」之义也,因为具足相,由修福德来。在上品经中,已经说明修得「三十二相」的人,不只有佛,人之中的转轮圣王就已经具有了。所以,修得「三十二相」不能成为证得「阿耨多罗三藐三菩提」的证据。其实,还差的远着呢,应当继续修行呀。

  道理虽然是这样,但是,如果你真这么看的话,那就著相了。什么「相」呢?「断灭相」。什么叫断灭相呢?就是误认为「相」有生有灭。其实自性本来没有生灭,然而相会变化,但并没有生灭,只是由一个相变成了另一个相而已,中间并没断层也没有消失过。

  为什么「若作是念」便会著「断灭相」呢?愚以为“因,而得;不因,而得。这都是在讲‘修因证果’的道理。一提到因果,便是缘生之法,而本性空寂,本来没有。你如果真那样想,那便执著法相了。一执著,相即有生有灭。所谓生灭,只凡夫的错觉,那并不是真的生灭,是变化。所以说断灭相,则非断灭相。真菩萨,行门千变万化,依一法而能行一切法。一切法,是一法所变。”

  断灭:有生有灭。一切法本自不生,当亦不灭,所以是不生不灭;说断灭,便有轮回。

  第二十八品 不受不贪分

  须菩提!若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施;若复有人,知一切法无我,得成于忍,此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提!以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言:世尊!云何菩萨不受福德?须菩提!菩萨所作福德,不应贪着,是故说不受福德。

  译文:

  “须菩提!倘若菩萨将恒河沙一样多的世界中所有宝物用来布施;如果又有人,领悟了一切事物都不能分别,并亲自证实了这一真相,此菩萨便胜过前面菩萨所得的功德。须菩提!这是因为众菩萨不接受福德的缘故。”须菩提向佛请教道:“世尊!为什么菩萨不接受福德呢?”“须菩提!菩萨所修的福徳,不应该贪图和念念不忘,因此说不接受福德。”

  提示:

  忍:忍可,真正认可,亲自见到了、证实了、承认了。得忍者,心定也,于一切法都不再执著,这样一切修行才能圆满成就。当然,要证得八地菩萨的果位时,才能真正见到一切法都是不生不灭的这一事实真相。

  注:任何人所修的功德,只要一享受,功夫就没有了,不过六道之只的福还在,功德就只剩下福德了。福德再多,不能跳出三界六道,终是在轮回之中滚打而已。

  第二十九品 威仪寂静分

  须菩提!若有人言:如来若来、若去、若坐、若卧。是人不解我所说义。何以故?如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。

  译文:

  “须菩提!倘若有人说:如来来了、又走了、坐着呢、在躺着。这种人没有领会我所说的道理。为什么呢?所谓如来,没地方来,也没有地方去,因此称为如来。”

  提示:

  江味农居士:“念佛人须知,弥陀来接而未曾来,往生西方亦未尝去。然虽说未有来去,何妨现来现去。何以故?不来不去,是理体;有来有去,是事相;理事从来不二,性相必须圆融。所以,尽管不来不去,不碍有来有去;尽管有来有去,其实不来不去。最要紧的,来去要在不来不去上体会;不来不去即在来去上做出。这是念佛求生之要诀。得此要诀,决定往生,且决定见佛。”

  这个要决怎么理解呢?愚试举一例:“一个人睡着了,进入梦乡,他去了哪里呢?一个人从梦中醒来,又从哪里来呢?本身并没有动过呀。”所谓是“非风动,非幡动,仁者心动”。

  “又说往生西方,只是从七宝池中的莲花中现身出来而已,从哪里去的?佛就在那里,花一开,你见到了,没有来此处接你呀。即便是你念佛之前,本身也早在极乐世界中了,只是没有现相;佛号一起,七宝池中现莲花化身,有了相而已;并不是说你本来不在那里,因称佛名才去的。”

  “然而,从因果上讲,也确实是因称念佛名,佛来接引,往生极乐。这是从相的生灭上讲,其实相没有生灭,只是从此处由有变为空,从他处由空变为有。相的变化说明我本无处在,故无我;而又无处不在,故法身无边。所以,一往生,一切生,报身、法身、应化身都能随意现身。”

  第三十品 一合理相分

  须菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎为微尘。于意云何?是微尘众,宁为多不?甚多,世尊!何以故?若是微尘众实有者,佛则不说是微尘众。所以者何?佛说微尘众,则非微尘众,是名微尘众。世尊!如来所说三千大千世界,则非世界,是名世界。何以故?若世界实有,则是一合相。如来说一合相,则非一合相,是名一合相。须菩提!一合相者,则是不可说。但凡夫之人,贪着其事。

  译文:

  “须菩提!如果善男信女们,把三千大千世界粉碎为微尘。你怎么看?其实微尘还可以细分为邻虚尘,这些邻虚尘的数量多不多呢?”“甚多,世尊!为什么呢?倘若微尘是实实在在的话,佛便不会说微尘还可以再分了。这是为什么呢?佛说邻虚尘,本身就是虚空,仅立名为邻虚尘。世尊!如来所说三千大千世界,本身空空没有实体,只是立名为世界。为什么呢?如果非要说世界上还有什么是实在的话,就现前而言只有虚空。如来说虚空,本身也是个幻像,姑且立名为虚空。”“须菩提!所谓虚空,本身却是无法用言语来形容的。但是凡夫俗子,却想当然地认为真有其事。”

  提示:

  微尘:前面已经解释过。佛说微尘是构成物质的基本微粒,却并非最小微粒。微尘已是人类用眼睛及附助工具能观察到的最细微者。七倍微尘为一金尘,七倍金尘为一水尘,所谓金尘、水尘,能在五金之空隙,或水之空隙中往来者,则微尘之细可知。七倍水尘,为一兔毛尘,其细等于兔毛之尖,由此可知微尘之细。实际上微尘仍可析之为七个极微尘,则非肉眼所能见,惟天眼以上能观察,至此已是色相的边际,不可再分。然而若以慧眼观察,更可析之为邻虚尘,邻虚者谓其邻近于虚空,虚空相当于今天所讲的等于零,恰好比虚空有点颜色而已,本身空空无有实体。由此可知微尘则是七七四十九个邻虚尘集合而现,并无实体。所以说「微尘,非微尘」,色即是空。由此可知,整个三千大千世界就是一堆邻虚尘的集合体,再多的邻虚尘本身还是虚空,没有任何实质的东西。

  古德讲:佛所说微尘众是指一微尘由邻虚尘构成的集合体之意。所谓七份、七七四十九份,并不是指确定的倍数,而是方便说,是个概数。

  一合相者,则是不可说:一堆邻虚尘的集合体,还是虚空,虚空不能再分了,称之为一合相。因为虚空本身也不是真实的,仍然是阿赖耶识的幻境。然而仅就虚空本身而言,其并非真空,佛所说地、水、火、风这四大同时充满其中,何处有缘生起便在何处现相,这仅仅是方便说而已。其实,虚空的真实状况是无法可说的,不可思议的。

  第三十一品 知见不生分

  须菩提!若人言:佛说我见人见众生见寿者见。须菩提!于意云何?是人解我所说义不?世尊!是人不解如来所说义。何以故?世尊说我见人见众生见寿者见,即非我见人见众生见寿者见,是名我见人见众生见寿者见。须菩提!发阿耨多罗三藐三菩提心者,于一切法,应如是知,如是见,如是信解,不生法相。须菩提!所言法相者,如来说即非法相,是名法相。

  译文:

  “须菩提!倘若有人说:佛说我有我的见解、他有他的见解、众生有众生的见解、一会儿一个见解。须菩提!你怎么看?这种人领会我所说的道理了吗?”“世尊!这种人没有领会如来所说的道理。为什么呢?世尊所说我的、他的、众生的见解、变化不定的见解,并非我的、他的、众生的真实之见,也不存在种种变化不定的真理,只是假名为我的见解、他的见解、众生的见解、变化不定的见解。”“须菩提!发阿耨多罗三藐三菩提心的人,对于一切事物,都应当像这样去认识,这样去看待,这样去相信和理解,不要去总结规律。须菩提!这里所说的规律,如来说只是表面现象而非内在的道理,所以称之为规律。”

  提示:

  这个般若,是讲“空”理。前边说的是我相、人相、众生相、寿者相。现在又说我见、人见、众生见、寿者见。这个“见”和这个“相”有甚么分别呢?这个“相”,是以眼见,眼睛见著相,而执著这个相。这个“见”,是以心取谓之见,前边是以眼,这个是以心,看见一种现象便想当然的认为他就是这个道理或那个道理,即产生了一种观念、见解。这个心要是著到这个见上,这是一种微细的执著;那个相呢,是一种粗的执著。粗的执著属于一种皮毛的执著;细的执著是在你的意识里边的分别执著。所以,皮毛外边的这个相的执著容易去,容易空;而这个细的执著,属于意识的这种执著,很难把它空了。如果一个人的错误的观念、见解不把它打破,纠正过来,那么很难得把它空了,所以佛又再把它提出来讲,令人不但降心离相,而且也要降心离见。把这个见离了,才能证到人空和法空、空空的境界。

  我见、人见、众生见、寿者见:这句话可以理解为“有妄想、分别、执著”,因为现代文化与古典文化的断层,当今很难找到合适的词汇直接注释这句话,在此加以说明。

  见,见解、观念、看法。真实之见只有一个,不会我一个、他一个、大家各自有一个,一时一个看法,一会儿又变成另一个看法了。真理是唯一的,决不是“公说公有理,婆说婆有理”。然而,世人固执己见,不愿意放下成见,成见放不下,则难解如来所说义呀!

  法相:人们尤其是科学家,在观察事物时,总要去总结其规律,搞出一堆原理、定理,进而去研究其所以然的道理。但是,往往是规律总结的很好,而道理却有种种局限性,不能放之四海而皆准,不可以称之为真理。知见立知是无明本,见到现象这是知,发现规律这是立一个知,这就堕落到无明里去了,还要推究其理,于无明上又加一重障碍,想要得到真理是没可能的事。其实,物质世界本质上是个精神世界,宇宙众生全都是阿赖耶识变现之物,众生只有让阿赖耶识完全显现后,才能了知宇宙运行和众生变化的根本道理。

  第三十二品 应化非真分

  须菩提!若有人以满无量阿僧祇世界七宝,持用布施。若有善男子、善女人,发菩萨心者,持于此经,乃至四句偈等,受持读诵,为人演说,其福胜彼。云何为人演说?不取于相,如如不动。何以故?一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。

  佛说是经已。长老须菩提,及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,一切世间天人阿修罗,闻佛所说,皆大欢喜。信受奉行。

  译文:

  “须菩提!倘若有人聚集了无量阿僧祇世界的所有宝物,用来布施。倘若有善男信女,发菩萨心的人,取此经全部、部分乃至于仅取四句偈等等情况下,完全接受并依教奉行、读诵,为他人演说,所得福德胜过七宝布施的人。怎样为他人演说呢?不执著任何事物,心地清净而不起丝毫妄念。为什么呢?一切因缘而生的事物,像梦、幻、泡、影一样虚幻,又像露水或闪电般转瞬即逝,都应该这样看待。”

  佛说完了这部经。长老须菩提,及众位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,以及世间所有的天神、人、阿修罗,聆听了佛所说的道理,皆大欢喜。完全相信、接受,并依教奉行。

  提示:

  一切随缘生灭的事物,都是缘聚则生,缘散则灭的现象。变化非常,捉摸不定。就像梦、幻、泡、影,似有无实;又像露、电一样转瞬即逝。应该将一切因缘所生法,看作梦、幻、泡、影,露、电。应当知道其当体即空,不生贪著,乃能不取也。

  当知如如不动,是真实性。也就是所谓的不生不灭之无为法。前云:一切贤圣,皆以无为法而有差别。今不令观无为法如如不动之真性,而令观有为法缘生无实之幻相,何也?此我世尊深知凡夫之病,特为巧开方便也。

  有为法:因缘造作而生的法。狭意讲,指一切因缘所生的事物。一切事物随缘变迁,有生、住、异、灭四种现象。因,遇到缘,即生果报;因、缘、果、报都是有为法。

  比丘:这里指参与此次法会的出家男众。

  比丘尼:这里指参与此次法会的出家女众。

  优婆塞:这里指参与此次法会的在家男众。

  优婆夷:这里指参与此次法会的在家女众。

  尾语:金刚经大义

  无上的智慧,像金刚一样锐利破除烦恼,光明照破无尽的黑暗。

  1、无处不道:佛法修行尽在着衣、持钵,次弟乞食之类的日常索事之中。

  2、如是修持:善男信女发阿耨多罗三藐三菩提心,应该像佛陀化缘这样安住。

  3、度而无度:众菩萨灭度无量众生,实无众生得灭度,知此事实妄心可伏。

  4、无住布施:菩萨心无执著而布施,福德不可思量,知此事实菩提心可住。

  5、见相知心:心住菩提而不动,便能透过现象见到本质,凡夫即能证如来。

  6、正信希有:闻此经典,一念生信,得福无量,方法尚应舍,何况是福德?

  7、无得无说:佛法修行,得而无得,说而无说,所以佛法与福报皆应舍。

  8、依法出生:一切诸佛及诸佛成佛的法门皆从此经出,依教奉行得福无量。

  9、一相无相:得无所得,无得而得,法尚应舍,何况功德?

  10 庄严净土:心净则佛土净,报身虽大不与法身相称,无执著即生菩提心。

  11 无为福胜:依教奉行得福无量。

  12 尊重正教:凡说此经之地有如佛塔、寺庙,凡是经典所在之处便如有佛。

  13 如法受持:金刚般若波罗密,依教奉行,福德无量。

  14 离相寂灭:后生可畏,无任何执著而广作布施,功德无量。

  15 持经功德:此经有不可思议、不可称量、无边功德,皆应供养,绕行为礼。

  16 净业除障:善男信女依教奉行,净业除障,经义不可思议,果报不可思议。

  17 究竟无我:做任何事物,都不应用分别心。

  18 一体同心:妄念生生灭灭,逝者如斯,当下不停,未来不及。

  19 法界通化:福德无实体而不虚有,可在过去、现在、未来流通的等价物。

  20 离色离相:相透露着本性,但再圆满的相也不能将其本性完美体现出来。

  21 非说所说:法之本性不可言说,只说法相,透出一点法性,说而无说。

  22 无法可得:证如来乃无得而得,得无所得。

  23 净心行善:是法平等,无有高下,修一切善则得阿耨多罗三藐三菩提。

  24 福智无比:受持、演说,得福无量。

  25 化无所化:若名师能出高徒,则国无愚民,高徒当自强不息,方得无量福。

  26 法身非相:如来遍满宇宙,佛有无量相,相有无量好,不证如来难知其妙。

  27 无断无灭:万物只在变化中,没有断灭时,放下则回归本来面目,如来。

  28 不受不贪:放下必然不受,不受自然无贪,不受不贪方是本心。

  29 威仪寂静:贪受妄念生波澜,后浪推前浪,苦海无边,回头是岸。

  30 一合理相:抽刀断水水更流,无法分割方是有,唯见一真,无生二法。

  31 知见不生:唯见一真,无生二法,知之为知之,不知为不知,是知也。

  32 应化非真:心外无法,一切皆是梦幻泡影,转瞬即逝。

 



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