大宝积经第一百一十六卷至第一百二十卷 

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　　大宝积经第一百一十六卷至第一百二十卷

　　(全文完整版)

　　卷第一百一十六

　　文殊师利说般若会第四十六之二

　　尔时，舍利弗白佛言：“世尊，如文殊师利所说般若波罗蜜，非初学菩萨所能了知。”

　　文殊师利言：“非但初学菩萨所不能知，及诸二乘所作已办者，亦未能了知，如是说法无能知者。何以故?菩提之相，实无有法而可知故，无见无闻，无得无念，无生无灭，无说无听。如是菩提性相空寂，无证无知，无形无相，云何当有得菩提者?”

　　舍利弗语文殊师利言：“佛于法界不证阿耨多罗三藐三菩提耶?”

　　文殊师利言：“不也，舍利弗。何以故?世尊即是法界。若以法界证法界者，即是诤论。舍利弗，法界之相即是菩提。何以故?是法界中无众生相故，一切法空故，一切法空即是菩提，无二无分别故。舍利弗，无分别中则无知者，若无知者，即无言无说;无言说相，即非有非无，非知非不知，一切诸法亦复如是。何以故?一切诸法不见处所决定性故，如逆罪相不可思议。何以故?诸法实相不可坏故，如是逆罪亦无本性，不生天上，不堕地狱，亦不入涅槃。何以故?一切业缘皆住实际，不来不去，非因果非不因果。何以故?法界无边无前无后故。是故，舍利弗，若见犯重比丘不堕地狱，清净行者不入涅槃;如是，比丘，非应供、非不应供，非尽漏、非不尽漏。何以故?于诸法中住平等故。”

　　舍利弗言：“云何名不退法忍?”

　　文殊师利言：“不见少法有生灭相，名不退法忍。”

　　舍利弗言：“云何复名不调比丘?”

　　文殊师利言：“漏尽阿罗汉是名不调。何以故?诸结已尽，更无所调，故名不调。若过心行，名为凡夫。何以故?凡夫众生不顺法界，是故名过。”

　　舍利弗言：“善哉!善哉!汝今为我善解漏尽阿罗汉义。”

　　文殊师利言：“如是，如是，我即漏尽真阿罗汉。何以故?断求声闻欲及辟支佛欲，以是因缘故，名漏尽得阿罗汉。”

　　佛告文殊师利：“诸菩萨等坐道场时，觉悟阿耨多罗三藐三菩提不?”

　　文殊师利言：“菩萨坐于道场，无有觉悟阿耨多罗三藐三菩提。何以故?如菩提相，无有少法而可得者，名阿耨多罗三藐三菩提。无相菩提，谁能坐者?亦无起者!以是因缘，不见菩萨坐于道场，亦不觉证阿耨多罗三藐三菩提。”

　　文殊师利白佛言：“世尊，菩提即五逆，五逆即菩提。何以故?菩提、五逆无二相故。无觉无觉者，无见无见者，无知无知者，无分别无分别者，如是之相名为菩提;见五逆相亦复如是。若言见有菩提而取证者，当知此辈即是增上慢人。”

　　尔时，世尊告文殊师利：“汝言我是如来，亦谓我为如来乎?”

　　文殊师利言：“不也，世尊，我不谓如来为如来耶!无有如相可名为如，亦无如来智能知于如。何以故?如来及智无二相故。空为如来，但有名字，我当云何谓是如来?”

　　佛告文殊师利：“汝疑如来耶?”

　　文殊师利言：“不也，世尊。我观如来无决定性，无生无灭故无所疑。”

　　佛告文殊师利：“汝今不谓如来出现于世耶?”

　　文殊师利言：“若有如来出现世者，一切法界亦应出现。”

　　佛告文殊师利：“汝谓恒沙诸佛入涅槃耶?”

　　文殊师利言：“诸佛一相不可思议。”

　　佛语文殊师利：“如是，如是，佛是一相不思议相。”

　　文殊师利白佛言：“世尊，佛今住世耶?”

　　佛语文殊师利：“如是，如是。”

　　文殊师利言：“若佛住世，恒沙诸佛亦应住世。何以故?一切诸佛皆同一相不思议相，不思议相者无生无灭。若未来诸佛出兴于世，一切诸佛亦皆出世。何以故?不思议中，无过去、未来、现在相，但众生取著谓有出世，谓佛灭度。”

　　佛语文殊师利：“此是如来、阿罗汉、阿鞞跋致菩萨所解。何以故?是三种人闻甚深法，能不诽谤，亦不赞叹。”

　　文殊师利白佛言：“世尊，如是不思议，谁当诽谤?谁当赞叹?”

　　佛告文殊师利：“如来不思议，凡夫亦不思议。”

　　文殊师利白佛言：“世尊，凡夫亦不思议耶?”

　　佛言：“亦不思议。何以故?一切心相皆不思议。”

　　文殊师利言：“若如是说如来不思议，凡夫亦不思议，今无数诸佛求于涅槃，徒自疲劳。何以故?不思议法即是涅槃，等无异故。”

　　文殊师利言：“如是凡夫不思议，诸佛不思议。若善男子、善女人，久习善根，近善知识，乃能了知。”

　　佛告文殊师利：“汝欲使如来于诸众生为最胜耶?”

　　文殊师利言：“我欲使如来于诸众生为最第一，但众生相亦不可得。”

　　佛言：“汝欲使如来得不思议法耶?”

　　文殊师利言：“欲使如来得不思议法，而于诸法无成就者。”

　　佛告文殊师利：“欲使如来说法教化耶?”

　　文殊师利白佛言：“欲使如来说法教化，而是说及听者皆不可得。何以故?住法界故。法界、众生无差别相。”

　　佛告文殊师利：“汝欲使如来为无上福田耶?”

　　文殊师利言：“如来是无尽福田、是无尽相，无尽相即无上福田。非福田、非不福田，是名福田。无有明闇生灭等相，是名福田。若能如是解福田相，深植善种，亦无增无减。”

　　佛告文殊师利：“云何植种不增不减?”

　　文殊师利言：“福田之相不可思议!若人于中如法修善，亦不可思议!如是植种名无增无减，亦是无上最胜福田。”

　　尔时，大地以佛神力，六种振动现无常相。一万六千人，皆得无生法忍;七百比丘、三千优婆塞、四万亿优婆夷、六千亿那由他六欲诸天，远尘离垢，于诸法中得法眼净。

　　尔时，阿难从坐而起，偏袒右肩，右膝著地，白佛言：“世尊，何因缘故，如是大地六种振动?”

　　佛告阿难：“我说福田无差别相，故现斯瑞。往昔诸佛，亦于此处作如是说，福田之相利益众生，一切世界六种振动。”

　　舍利弗白佛言：“世尊，文殊师利是不可思议。何以故?所说法相不可思议。”

　　佛告文殊师利：“如是，如是，如舍利弗言，汝之所说实不思议。”

　　文殊师利白佛言：“世尊，不思议不可说，思议亦不可说，如是思议、不思议性俱不可说。一切声相非思议，亦非不可思议。”

　　佛言：“汝入不思议三昧耶?”

　　文殊师利言：“不也，世尊。我即不思议，不见有心能思议者，云何而言入不思议三昧?我初发心欲入是定，而今思惟，实无心相而入三昧。如人学射，久习则巧，后虽无心，以久习故箭发皆中;我亦如是，初学不思议三昧，系心一缘，若久习成就，更无心想，恒与定俱。”

　　舍利弗语文殊师利言：“更有胜妙寂灭定不?”

　　文殊师利言：“若有不思议定者，汝可问言，更有寂灭定不?如我意解，不可思议定尚不可得，云何问有寂灭定乎?”

　　舍利弗言：“不思议定不可得耶?”

　　文殊师利言：“思议定者是可得相，不思议定者不可得相，一切众生实成就不思议定。何以故?一切心相即非心故，是名不思议定。是故一切众生相及不思议三昧相，等无分别。”

　　佛赞文殊师利言：“善哉!善哉!汝于诸佛，久植善根，净修梵行，乃能演说甚深三昧。汝今安住如是般若波罗蜜中。”

　　文殊师利言：“若我住般若波罗蜜中能作是说，即是有想便住我想，若住有想、我想中者，般若波罗蜜便有处所;般若波罗蜜若住于无，亦是我想，亦名处所;离此二处，住无所住，如诸佛住，安处寂灭非思议境界，如是不思议名般若波罗蜜住处。般若波罗蜜处，一切法无相，一切法无作。般若波罗蜜即不思议，不思议即法界，法界即无相，无相即不思议，不思议即般若波罗蜜，般若波罗蜜即法界，无二无别;无二无别即法界，法界即无相，无相即般若波罗蜜界，般若波罗蜜界即不思议界，不思议界即无生无灭界，无生无灭界即不思议界。”

　　文殊师利言：“如来界及我界即不二相，如是修般若波罗蜜者，则不求菩提。何以故?菩提相离，即是般若波罗蜜故。世尊，若知我相而不可著，无知无著是佛所知，不可思议无知无著即佛所知。何以故?知体本性无所有相，云何能转法界?若知本性无体无著者，即名无物;若无有物，是无处所无依无住;无依无住，即无生无灭;无生无灭，即是有为无为功德。若如是知则无心想，无心想者，云何当知有为无为功德?无知即不思议，不思议者是佛所知，亦无取无不取，不见三世去来等相，不取生灭及诸起作，亦不断不常。如是知者，是名正智不思议智;如虚空无此无彼，不可比类，无好恶，无等等，无相无貌。”

　　佛告文殊师利：“若如是知，名不退智。”

　　文殊师利言：“无作智名不退智。犹如金矿，先加锤打方知好恶，若不治打无能知者;不退智相亦复如是，要行境界，不念不著，无起无作，具足不动不生不灭，尔乃显现。”

　　尔时，佛告文殊师利言：“如诸如来自说己智，谁当能信?”

　　文殊师利言：“如是智者，非涅槃法，非生死法;是寂灭行，是无动行;不断贪欲、瞋恚、愚痴，亦非不断。何以故?无尽无灭，不离生死，亦非不离，不修道、非不修道，作是解者，名为正信。”

　　佛告文殊师利言：“善哉!善哉!如汝所说，深解斯义。”

　　尔时，摩诃迦葉白佛言：“世尊，于当来世，若说如是甚深正法，谁能信解，如闻受行?”

　　佛告迦葉：“今此会中比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，得闻此经者，如是人等于未来世，若闻是法必能信解，于甚深般若波罗蜜乃能读诵信解受持，亦能为他人分别演说。譬如长者失摩尼宝，忧愁苦恼;后若还得，心甚欢喜。如是，迦葉，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，亦复如是，有信乐心，若不闻法则生苦恼;若得闻时信解受持，常乐读诵甚大欢喜。当知此人即是见佛，亦即亲近供养诸佛。”

　　佛告迦葉：“譬如忉利天上波利质多罗树疱初出时，是中诸天见是树已皆大欢喜：‘此树不久必当开敷。’若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，得闻般若波罗蜜，能生信解，亦复如是：‘此人不久，亦当开敷一切佛法。’于当来世，有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，闻般若波罗蜜，信受读诵，心不悔没，当知是人已从此会听受是经，亦能为人聚落城邑广说流布，当知是人佛所护念。如是甚深般若波罗蜜中，有能信乐心无疑惑者，是善男子、善女人，于过去诸佛，久已修学植诸善根。

　　“譬如有人以手穿珠，忽遇无上真摩尼宝，心大欢喜，当知是人必已曾见。如是，迦葉，若善男子、善女人修学余法，忽然得闻甚深般若波罗蜜，能生欢喜亦复如是，当知此人已曾闻故。若有众生，得闻甚深般若波罗蜜，心能信受生大欢喜，如是人等亦曾亲近无数诸佛，从闻般若波罗蜜已修学故。

　　“譬如有人先所遥见城邑聚落，后若闻人赞叹彼城所有园苑、种种池泉、华果林树，男女人民皆可爱乐;是人闻已即大欢喜，更劝令说是城园苑众好严饰，杂华池泉多诸甘果，种种珍妙一切爱乐;是人得闻重甚欢喜，如是之人皆曾见故。若善男子、善女人有闻般若波罗蜜，信心听受能生欢喜，乐闻不厌而更劝说，当知此辈，已从文殊师利曾闻如是深般若波罗蜜故。”

　　迦葉白佛言：“世尊，若将来世善男子、善女人，得闻是甚深般若波罗蜜，信乐听受，以是相故，当知此人亦于过去佛所，曾闻修学。”

　　文殊师利白佛言：“世尊，佛说诸法无作无相，第一寂灭。若善男子、善女人有能如是谛了斯义，如闻而说，为诸如来之所赞叹，不违法相，是即佛说，亦是炽然般若波罗蜜相，亦名炽然具足佛法，通达实相不可思议。”

　　佛告文殊师利：“我本行菩萨道时修诸善根，欲住阿鞞跋致地，当学般若波罗蜜;欲成阿耨多罗三藐三菩提，当学般若波罗蜜。若善男子、善女人，欲解一切法相，欲知一切众生心界，皆悉同等当学般若波罗蜜。文殊师利，欲学一切佛法具足无碍，当学般若波罗蜜;欲学一切佛成阿耨多罗三藐三菩提时，相好威仪，无量法式，当学般若波罗蜜;欲知一切佛不成阿耨多罗三藐三菩提，一切法式及诸威仪，当学般若波罗蜜。何以故?是空法中，不见诸佛菩提等故。若善男子、善女人欲知如是等相无疑惑者，当学般若波罗蜜。何以故?般若波罗蜜不见诸法若生若灭、若垢若净，是故善男子、善女人应作如是学般若波罗蜜。欲知一切法无过去、未来、现在等相，当学般若波罗蜜。何以故?法界性相无三世故。欲知一切法同入法界心无挂碍，当学般若波罗蜜;欲得三转十二行法轮，亦自证知而不取著，当学般若波罗蜜;欲得慈心遍覆一切众生而无限齐，亦不作念有众生相，当学般若波罗蜜;欲得于一切众生不起诤论，亦复不取无诤论相，当学般若波罗蜜;欲知是处非处十力无畏，住佛智慧得无碍辩，当学般若波罗蜜。”

　　尔时，文殊师利白佛言：“世尊，我观正法无为无相，无得无利，无生无灭，无来无去，无知者、无见者、无作者，不见般若波罗蜜，亦不见般若波罗蜜境界，非证、非不证，不作戏论，无有分别，一切法无尽离尽，无凡夫法，无声闻法，无辟支佛法，佛法非得非不得，不舍生死，不证涅槃，非思议、非不思议，非作、非不作。法相如是，不知云何当学般若波罗蜜?”

　　尔时，佛告文殊师利：“若能如是知诸法相，是名学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨若欲学菩提自在三昧，得是三昧已，照明一切甚深佛法，及知一切诸佛名字，亦悉了达诸佛世界无有障碍，当如文殊师利所说般若波罗蜜中学。”

　　文殊师利白佛言：“世尊，何故名般若波罗蜜?”

　　佛言：“般若波罗蜜，无边无际，无名无相，非思量，无归依，无洲无渚，无犯无福，无晦无明，如法界无有分齐亦无限数，是名般若波罗蜜。亦名菩萨摩诃萨行处，非行处、非不行处，悉入一乘名非行处。何以故?无念无作故。”

　　文殊师利白佛言：“世尊，当云何行能速得阿耨多罗三藐三菩提?”

　　佛言文殊师利：“如般若波罗蜜中所说行，能速得阿耨多罗三藐三菩提。复有一行三昧，若善男子、善女人修是三昧者，亦速得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　文殊师利言：“世尊，云何名一行三昧?”

　　佛言：“法界一相系缘法界，是名一行三昧。若善男子、善女人欲入一行三昧，当先闻般若波罗蜜如说修学，然后能入一行三昧，如法界缘，不退不坏不思议，无碍无相。善男子、善女人欲入一行三昧，应处空闲，舍诸乱意，不取相貌，系心一佛专称名字;随佛方所端身正向，能于一佛念念相续，即是念中，能见过去、未来、现在诸佛。何以故?念一佛功德无量无边，亦与无量诸佛功德无二。不思议佛法等无分别，皆乘一如成最正觉，悉具无量功德、无量辩才。如是入一行三昧者，尽知恒沙诸佛法界无差别相。阿难所闻佛法，得念总持，辩才智慧，于声闻中虽为最胜，犹住量数则有限碍。若得一行三昧，诸经法门一一分别，皆悉了知决定无碍，昼夜常说智慧辩才终不断绝，若比阿难多闻辩才，百千等分不及其一。菩萨摩诃萨应作是念：‘我当云何逮得一行三昧不可思议功德无量名称?’”

　　佛言：“菩萨摩诃萨当念一行三昧，常勤精进而不懈怠，如是次第渐渐修学，则能得入一行三昧，不可思议功德作证。除谤正法，不信恶业重罪障者，所不能入。复次，文殊师利，譬如有人得摩尼珠，示其珠师，珠师答言：‘此是无价真摩尼宝。’即求师言：‘为我治磨，勿失光色。’珠师治已，随其磨时，珠色光明映彻表里。文殊师利，若有善男子、善女人，修学一行三昧不可思议功德无量名称，随修学时知诸法相，明达无碍功德增长，亦复如是。文殊师利，譬如日轮，光明遍满无有灭相;若得一行三昧，悉能具足一切功德无有缺少，亦复如是，照明佛法如日轮光。文殊师利，我所说法皆是一味，离味、解脱味、寂灭味。若善男子、善女人得是一行三昧者，其所演说亦是一味，离味、解脱味、寂灭味，随顺正法无错谬相。文殊师利，若菩萨摩诃萨得是一行三昧，皆悉满足助道之法，速得阿耨多罗三藐三菩提。复次，文殊师利，菩萨摩诃萨不见法界有分别相及以一相，速得阿耨多罗三藐三菩提相不可思议。是菩提中亦无得佛，如是知者，速得阿耨多罗三藐三菩提。若信一切法悉是佛法，不生惊怖，亦不疑惑，如是忍者，速得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　文殊师利白佛言：“世尊，以如是因，速得阿耨多罗三藐三菩提耶?”

　　佛言：“得阿耨多罗三藐三菩提，不以因得，不以非因得。何以故?不思议界，不以因得，不以非因得。若善男子、善女人，闻如是说不生懈怠，当知是人已于先佛种诸善根。是故比丘、比丘尼，闻说是甚深般若波罗蜜，不生惊怖，即是从佛出家。若优婆塞、优婆夷，得闻如是甚深般若波罗蜜，心不惊怖，即是成就真归依处。文殊师利，若善男子、善女人，不习甚深般若波罗蜜，即是不修佛乘。譬如大地，一切药木皆依地生长;文殊师利，菩萨摩诃萨亦复如是，一切善根皆依般若波罗蜜而得增长，于阿耨多罗三藐三菩提不相违背。”

　　尔时，文殊师利白佛言：“世尊，此阎浮提城邑聚落，当于何处演说如是甚深般若波罗蜜?”

　　佛告文殊师利：“今此会中若有人闻般若波罗蜜，皆发誓言，于未来世常得与般若波罗蜜相应。从是信解未来世中能听是经，当知是人不从余小善根中来，所能堪受闻已欢喜。文殊师利，若复有人从汝听是般若波罗蜜，应作是言：‘此般若波罗蜜中，无声闻、辟支佛法、佛法，亦无凡夫生灭等法。’”

　　文殊师利白佛言：“世尊，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，来问我言：‘云何如来说般若波罗蜜?’我当答言：‘一切说法无诤论相，云何如来当说般若波罗蜜?何以故?不见有法可与诤论，亦无众生心识能知。’复次，世尊，我当更说究竟实际。何以故?一切法相同入实际，阿罗汉无别胜法。何以故?阿罗汉法、凡夫法，不一不异故。复次，世尊，如是说法，无有众生已得涅槃、今得、当得。何以故?无有决定众生相故。”

　　文殊师利言：“若人欲闻般若波罗蜜，我当作如是说：‘其有听者，不念不著，无闻无得，当如幻人无所分别。’如是说者是真说法。是故听者莫作二相，不舍诸见而修佛法，不取佛法，不舍凡夫法。何以故?佛及凡夫二法相空，无取舍故。若人问我，当作是说，如是安慰，如是建立。善男子、善女人应如是问，作如是住，心不退没，当知法相随顺般若波罗蜜说。”

　　尔时，世尊赞叹文殊师利：“善哉!善哉!如汝所说。若善男子、善女人欲见诸佛，应学如是般若波罗蜜;欲亲近诸佛如法供养，应学如是般若波罗蜜。若欲言如来是我世尊，应学如是般若波罗蜜;若言如来非我世尊，亦应学如是般若波罗蜜。若欲成阿耨多罗三藐三菩提，亦应学如是般若波罗蜜;若欲不成阿耨多罗三藐三菩提，亦应学如是般若波罗蜜。若欲成就一切三昧，应学如是般若波罗蜜;若欲不成就一切三昧，亦应学如是般若波罗蜜。何以故?无作三昧无异相故，一切法无生无出故。若欲知一切法假名，应学如是般若波罗蜜。若欲知一切众生修菩提道不求菩提相，心不退没，应学如是般若波罗蜜。何以故?一切法皆菩提相故。若欲知一切众生行非行相，非行即菩提，菩提即法界，法界即实际，心不退没，应学如是般若波罗蜜。若欲知一切如来神通变化，无相无碍，亦无方所，应学如是般若波罗蜜。”

　　佛告文殊师利：“若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，欲得不堕恶趣，当学般若波罗蜜。一四句偈受持读诵，为他解说随顺实相，如是善男子、善女人，当知决定得阿耨多罗三藐三菩提，则住佛国。若闻如是般若波罗蜜，不惊不畏，心生信解，当知此辈佛所印可，是佛所行大乘法印。若善男子、善女人学此法印，超过恶趣，不入声闻、辟支佛道，以超过故。”

　　尔时，帝释三十三天，以天妙华优钵罗华、拘物头华、分陀利华、天曼陀罗华等，天栴檀香及余末香，种种金宝，作天伎乐，为供养般若波罗蜜，并诸如来及文殊师利，以散其上;作是供养已：“愿我常闻般若波罗蜜法印。”释提桓因复作是愿：“愿阎浮提善男子、善女人，常使得闻是经，决定佛法，皆令信解，受持读诵，为人演说，一切诸天为作拥护。”

　　尔时，佛告释提桓因言：“憍尸迦，如是，如是，善男子、善女人当得决定诸佛菩提。”

　　文殊师利白佛言：“世尊，如是受持善男子、善女人，得大利益功德无量。”

　　尔时，以佛神力，一切大地六返震动。佛时微笑，放大光明遍照三千大千世界。

　　文殊师利白佛言：“世尊，即是如来印般若波罗蜜相。”

　　佛言文殊师利：“如是，如是，说般若波罗蜜已皆现此瑞，为印般若波罗蜜故，使人受持，令无赞毁。何以故?无相法印不可赞毁。我今以是法印，令诸天魔不能得便。”

　　佛说是经已，尔时诸大菩萨及四部众，闻说般若波罗蜜，欢喜奉行。

　　大宝积经卷第一百一十七

　　宝髻菩萨会第四十七之一

　　闻如是：一时，佛在罗阅祇灵鹫山，与大比丘众四万二千，菩萨八万四千俱——各从十方诸佛世界而来集会，皆已通达一生补处，得无所著、无所挂碍，从勇猛伏三昧出生，获上莲华三昧、金刚道场三昧、善坚住三昧、淳淑修三昧、幢英王三昧、金刚三昧、净德事三昧，分别权行，皆得亲近诸佛之法，在佛树下多所降伏，度诸魔界而得建立诸佛之土，逮成无尽所说总持，得知众生一切根原，以妙辩才可悦诸心，为师子步猛无所畏，若入众会应顺时宜宣文字句，成就诸行则以威相而自严饰，舍于世财，弃诸外道，功勋显布声彻十方，诸佛咨嗟德不可量，悉从布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧而成，从无数劫百千那术修治道业，睹见一切众生之疾，应病与药皆令疗愈，入于深妙明缘起法，以舍断灭有常之事，其行清净志无瑕秽，心性鲜明开化群生，各各摄护令得其所，晓了教诲意得自在，势力坚强不毁慈心，信、戒、闻、施、惭愧智慧，具足七财欲化众生，以善方便现处闲居，所用修力善誓诸愿，圣德无量心如虚空，其名曰：光观菩萨、常明曜菩萨、光世音菩萨、大势至菩萨、师子意菩萨、师子步菩萨、师子雷音菩萨、尊意菩萨、金刚意菩萨、金刚步菩萨、金刚幢菩萨、金刚志菩萨、步不动迹菩萨、独步世菩萨、善明菩萨、莲华目菩萨、莲华净菩萨、宝净菩萨、钩锁菩萨、宝幢菩萨、宝事菩萨、宝印手菩萨、德曜王菩萨、净王菩萨、执离意王菩萨、电光严菩萨、虚空藏菩萨、濡音菩萨、雨音菩萨、不离音菩萨、意净菩萨、电音菩萨、解缚菩萨等;十六正士溥首之等，六十圣士众香首等，三十有二清净行士慈氏之等，皆是贤劫诸菩萨也。降魔天子、净复净天子、善妙天子、贤护天子、获胜天子、意胜天子、寂化音天子、善思天子，等类二万皆悉大乘。四天王、天帝释、忍迹梵天、魔子导师、濡美天子，并余诸天、龙、神、揵沓和、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩睺勒等及人非人，不可称计。

　　彼时，世尊与无央数百千之众眷属围绕而为说经，坐大清净师子之床，勇猛无畏为师子吼，如日普照，若月盛明，如火消冥，其座晖赫威光巍巍超踰释梵，佛身特显犹须弥山现于大海，所说经典上中意语靡不妙善，义美具足，究竟清净，常修梵行，广演恩慈，宣菩萨行，讲菩萨法，所当遵修名曰净行。

　　尔时，东方去此佛国九百二十万佛土，世界名善变，其佛号净住如来至真等正觉，现在说法。时，佛左右有一菩萨，名罗陀邻那朱(晋曰宝髻)，与八千菩萨俱，于其佛土忽然不现，至此忍界住于梵天，以一宝盖覆斯三千大千忍土，普雨天华其色若干在于梵天，而说颂曰：

　　“诸天人民获善利，　心愿见佛释师子，

　　为消恼热诸俗事，　心愿坚固志佛道。

　　无数菩萨如江沙，　以精进力行超越，

　　降伏魔众亿百千，　得成佛道离垢忧。

　　吾从东方而发来，　其世界名曰善变，

　　在彼净住佛左右，　欲得稽首释师子。

　　假使有人欲听法，　若睹十方诸菩萨，

　　设欲归礼彼世尊，　速疾来到灵鹫山。

　　诸导师众难得遇，　经典之要甚难值，

　　人身难得及闲暇，　笃信禁戒诚亦难。

　　假使今时造德本，　则见众生处邪冥，

　　便能开心令灭度，　速行俱诣于最胜。

　　若欲解弃三恶道，　获致安隐天人处，

　　逮得无为消生死，　则当往诣无等伦。

　　为良医王施甘露，　尊犹导师示正路，

　　彼为法王执尊宝，　降伏一切众生趣。”

　　于时，宝髻说斯颂已，以此颂音告于三千大千世界。贤者舍利弗闻说斯颂，前白佛言：“唯然!世尊，此妙颂义为从何出?”

　　佛言：“东方去此九百二十万佛界名善变，佛号净住如来至真等正觉，现在说法。其佛左右有菩萨名宝髻，与八千菩萨俱，到此忍界欲来见佛，稽首问讯，咨受经典，并欲见十方诸会菩萨，故住梵天说此颂耳!斯颂之音，普闻三千大千世界，令无央数众生之类植众德本，俱来诣佛。”

　　于是，宝髻与八千菩萨及无央数诸天子众，周匝围绕，鼓百千伎，雨诸妙华，演大光明动三千界，往诣佛所，稽首足下，各绕七匝正住佛前。八千菩萨亦复如是，诸天子众悉皆侍从。宝髻菩萨前白佛言：“唯然!世尊，净住如来敬问无量，所志康宁，住于轻便势力安乎?蒙天中天鄙身诣此，愿垂恩慈，为诸菩萨大士之众，班宣道教所当应行。菩萨住此，得究竟成，具足清净，而普被服一切德铠，积累众善平等之行净修其身，皆见一切群生所念，观其相行而随开化则以智慧，为淫怒痴而讲说法令致妙行，若有众人住于邪法，便为演示平等之教。为诸如来所见覆盖，众生之类皆得蒙赖，一切诸魔不能得便，逮睹诸佛无所挂碍，敢可遵修皆成如来清净之行，如此之义何因致乎?”

　　佛告宝髻：“善哉!善哉!族姓子，乃问如来如此之义。谛听!谛听!善思念之，吾当解说，诸菩萨等所行清净。”宝髻菩萨与诸大众受教而听。

　　佛告族姓子：“菩萨有四事法所行清净。何谓为四?一曰、行度无极，二曰、常当遵修诸佛道品，三曰、具足神通，四曰、开化众生。是为四。行度无极，所可劝助，靡不周普入众德本;道品法者，游于大慈，晓了应时，慧之所入;具神通者，分别人民心念所行善恶之业;化众生者，大哀坚固，明识志性之所归趣。”

　　佛告族姓子：“何谓菩萨施度无极所行清净?谓所可习悭贪之心，皆弃捐之;习布施心，已能放舍坏于贪懿瑕秽之事;兴劝布施，一切所有惠而不吝。彼行施已，而于四事不造若干。何谓为四?一曰、众生之类无有若干，二曰、一切经法不各各异，三曰、所可劝助亦无差别，四曰、志性所施亦无若干。彼何谓于诸众生无有若干?不兴此念：‘吾当施某，不施于甲。施某福多，施甲福少。厚施于某，薄施于甲。好供施某，趣施于甲。常当施某，时一施甲。亲自斟酌授与于某，不自劳身授与于甲。尽用施某，粗施于甲。此人奉戒，斯人毁禁。此人众祐，斯人寡祐。此人能毕众祐之德，斯人不能。此人修正，斯人行邪。此人奉行平等之业，斯人堕落反邪之业。’”

　　佛言：“如是，族姓子，菩萨布施，皆当弃捐如是辈心，修平等志，不怀若干，常念众生等心应之，而以开化平意识戒，慈悲喜护无所遗忘。所谓等者，犹如虚空都无增减，是谓众生无有若干。”

　　佛告宝髻：“何谓诸法不各各异?假使说法而宣平等，亦不念言：‘奉修法者，吾当与经;不能顺法则不授也。若使普备一切法者，吾当与之;不能具法，吾不与也。’欲兴道教行法施者，施于凡夫不谓损耗，施于圣贤不谓长益。又计诸法本悉清净等无差特，以是之故所施当等，是于诸法不各各异。彼所施与供养之具，有所劝助亦无若干。若布施时不作此念：‘吾当获福，望于帝释、梵天人位。’不愿国主豪尊长者，亦不慕求色、声、香、味、细滑之法，不志饶财、珍宝、重货、眷属、侍从，亦不贪羡五趣生死所周旋处，不求声闻、缘觉之乘;敢可所施，则用志求无上正真之道，是谓劝助而不差别。诸可放舍，志性在道无差特心，合会别离初无增减，不望相报，唯欲开度诸不及者越于彼岸。其心质朴而无谀谄，怀抱笃信，内性淳淑，未曾悔变，施所珍爱其心欢喜。若有来求，意能惠与，益用悦豫。是族姓子，志性所施亦不别异，斯谓菩萨施度无极无有若干。”

　　佛言：“复有八事，弃捐邪径行布施业。何谓为八?不见吾我，不见有人，不见有寿，不见断灭，不睹有常，不住三处，不见无处。若布施者，则当严净于是八事。菩萨布施弃四住业。何谓为四?一曰、舍于非法，则以经典开化凡夫;二曰、舍声闻意，志于大道;三曰、舍缘觉法，修于平等;四曰、远于止处诸所倚著。是为四。当复离于四事思想。何谓为四?一曰、常想，二曰、安想，三曰、净想，四曰、我想。是为四。复有四事，为清净施。何谓为四?一曰、身净，二曰、言净，三曰、心净，四曰、性净。是为四。复有三事施，越诸挂碍。何谓为三?一曰、舍于希望，二曰、弃捐怀恨，三曰、离于小乘。是为三。复有三事，舍于应施离诸恐惧。何谓为三?一曰、贡高，二曰、轻慢，三曰、魔业。是为三。复有四施以法见印。何谓为四?一曰、内空，二曰、外空，三曰、人空，四曰、道空。是为四。复有四施专惟精进。何谓为四?一曰、饱满众生，二曰、具足诸佛之法，三曰、备悉成就相好严容，四曰、净治佛土。是为四事。复有四施心常不舍。何谓为四?一曰、意常念道，二曰、常欲见佛，三曰、修于大慈，四曰、灭除众生尘劳之秽。是为四。复有三施严净道场。何谓为三?一曰、净我，二曰、净人，三曰、至道场净。是为三。复有四施所与清净。何谓为四?一曰、以慧布施，二曰、则能可悦众生之心，三曰、晓了劝助，四曰、明解观察经典。是为四。”

　　佛告族姓子：“是为菩萨所可修法，施度无极致清净行。”

　　佛告族姓子：“菩萨行戒度无极，有一事致于清净。何谓为一?解菩萨心而无等伦，其心超过一切世间，最尊无比，越诸声闻、缘觉之意，心能降伏一切诸魔，入于众生，所至名德为无量宝诸遵习法，普有所护心未曾忘，是为一。复有二事，戒度无极为清净行。何谓为二?一曰、常怀慈愍，无害众生;二曰、心志于道，调柔性行。是为二。复有三事戒无极净。何谓为三?一曰、身净，净身三事，戒无阙漏，究竟备悉;二曰、言净，一切所说无有谀谄;三曰、意净，蠲除诸秽贪欲危害。是为三。复有四事戒无极净。何谓为四?一曰、其戒清净，二曰、奉禁不毁，三曰、以此戒法教化众生，四曰、见持戒人敬之如佛。是为四。复有五事戒无极净。何谓为五?一曰、不叹己身，二曰、不毁他人，三曰、舍声闻志，四曰、离缘觉意，五曰、无所贪著。是为五。复有六事戒无极净。何谓为六?一曰、常念于佛，不毁禁戒;二曰、常念经法，顺修其行;三曰、常念圣众，不违佛教;四曰、常念于施，普舍尘欲;五曰、常念禁戒，不复贪慕一切五趣;六曰、常念诸天，宣众德本。是为六。复有七事戒无极净。何谓为七?一曰、笃信，乐诸佛法;二曰、常自念惭，为众重任;三曰、念愧，思道品法而不自大;四曰、仁和，不恼彼我;五曰、无害，畏于后世殃罪之患;六曰、不烦扰人，止心忧戚;七曰、见诸众生在苦恼者，而愍哀之。是为七。复有八事戒无极净。何谓为八?一曰、无有谀谄;二曰、无希冀心;三曰、不贪利养;四曰、舍于悭懿，无所依倚;五曰、己身所有而知止足;六曰、行贤圣禅，具足澹怕;七曰、处于闲居不惜身命;八曰、乐于独处，远离众会，好于道法，畏惧三界不取无为。是为八。复有九事戒无极净。何谓为九?一曰、无所趣律，教化众生而令得度;二曰、稍渐习定，修治其原;三曰、令心究竟不怀恼热;四曰、求于静漠，止心所念;五曰、习行威仪礼节之正;六曰、超度禁戒不见己身;七曰、未曾欺惑，愍哀群生具足大乘;八曰、究竟成就戒法之业，使不缺漏;九曰、心常怀念劝助德本。是为九。复有十事戒无极净。何谓为十?一曰、净身三事;二曰、净口四事;三曰、净意三事;四曰、念弃谀谄，志性质直而不细碎;五曰、心性普入，靡不蒙度;六曰、一切所觉而知节限，愍哀为本悉解诸结;七曰、心无刚鞕，教化众生悉调和业;八曰、常修己身，见诸等类恂恂恭敬;九曰、于诸众祐劝示法事;十曰、奉以衣食，使离世业。是为十。复有二事戒无极净。何谓为二?一曰、有毁辱者，宁失身命终不毁戒，不兴想念，不慕财业;二曰、无所周旋亦不贪求，一切诸法戒空无像。复有二事。何谓为二?一曰、内净，除诸衰入;二曰、外净，舍诸境界。是为二。复有二事：一曰、净其道心解自然相故，二曰、戒品清净无诸相故。”

　　佛告族姓子：“是为菩萨戒度无极清净之行。”

　　佛告族姓子：“何谓菩萨忍度无极所行清净?若骂詈者默而不报，是口清净;若挝捶者受而不校，是身清净;若瞋恚者哀而不愠，是心清净;若毁辱者而不怀恨，是性清净。又若闻人发粗犷辞，以护众生不兴忿恨，设有刀杖加身、瓦石打掷，护于后世而不怀害，节节解身不以忧戚，将顺道故;见人求乞不起瞋恚，济四恩故;发于慈心不恼恚者，亲佛道故;造悲哀心，具足愿故;功勋流布莫不奉命，多所愍故;仁心德称所可布施，为道法行，弃魔天故;又念佛道而行忍辱，成佛身故;若念觉意而行忍辱，具十力故;若念于惠而行忍辱，欲备三达无挂碍故;设念愍伤而行忍辱，成大慈故;念度虚妄而行忍辱，究大哀故;念如师子无恐惧者而行忍辱，无所畏故;念无见顶而行忍辱，处于众生不自大故;念具相好而行忍辱，普欲救济一切世故;具诸佛法而行忍辱，成通慧故。”

　　佛告族姓子：“有二事法净忍辱力：一曰、精修道业，二曰、合集义力。彼所可言，若能忍辱身心无倚，是集义力;于一切法而无所著，行忍辱者，是修道义。有净忍者能忍众生，了知无人堪任诸法，悉为澹怕，是为净忍。所以者何?于彼亦无可忍及与非忍，于一切法无所逮得，乃名曰忍;计于忍者亦不可获，于一切法无所著者，乃名曰忍;其无所倚，忍无处所，不受诸法，是曰为忍。不以所取为忍辱也，其有不计我、人、寿命之法，是曰忍辱;不著身命，察如墙壁瓦石之数，乃曰为忍也。”

　　佛告族姓子：“菩萨有二忍：一曰、晓了身分散事;二曰、明识诸法皆悉本无，乃成忍辱。是为菩萨忍，度无极行清净也。”

　　佛告族姓子：“何谓菩萨进度无极为清净行?不舍道心，所可兴业未曾怯弱，常遵勤修而不睡寐，不离德本积累功德，不以退还于度无极。若造行者方便求法，堪任为人讲说经典，护于正法多所度脱，不厌大慧开化众生，严净佛土度于小乘，具足本愿究竟圣慧，未曾违失施戒博闻，亲近权慧已至福家。当以何意勉济群生令无憍慢?是谓精进。彼何谓净?若晓了身犹如影响，所言柔软识不以倦，其慧究竟而心净寂，明于所行永不可尽，分别诸灭以慧消化，而成一心慧无所起。彼以三事离于精进：一曰、倚著因缘，二曰、行颠倒事，三曰、望想之灭。若于三界无所倚著，是为精进。复有三事。何谓为三?眼无所著，不倚于色，不贪于识;耳声识、鼻香识、舌味识、身暖识、意法识，亦复如是悉无所著。彼无所受，亦无所习，故曰精进。无施不悭，无戒不犯，无忍不诤，无进不殆，无禅不乱，无智不愚，不造德本亦无不善，不求佛道，不得声闻、缘觉之地，其无所行亦无不行，则便逮成二精进净。何谓二?一曰、内无所住兴诸因缘，二曰、舍于外见众想诸识。是为二精进。复有二净。何谓二净?一曰、于内寂定，二曰、不游于外亦无放逸。是为二净。其根精进，于诸所行而无所行，亦不轻戏，是为菩萨进度无极清净之行。”

　　佛告族姓子：“何谓菩萨寂度无极清净之行?殷勤合集一心之事，观所应察而以正受。彼若一心禅不著色，弃捐痛痒、思想、生死识。彼若禅者，不著眼、耳、鼻、舌、身、意识。彼若禅者，不贪色、声、香、味、细软法。彼若禅者，不著地、水、火、风、空，不著帝释、日、月、梵天尊豪之位，不著欲、色、无色之界，不倚今世及与后世，不住于身亦无所处，不倚言辞，心不疲懈，悉无所住，无卒无暴，不住边际，得无所念。彼若禅者，不计有身，不兴诸见，不贪我、人、寿命，不见微妙可不可事，不见断灭，不睹无常，不见生灭有处无处。彼若禅者，亦不永尽众漏之源，不著诸佛，不入寂灭果证之迹，亦不长处于无所行。若行禅者，一心解空，不以空为证;求于无相、无愿，不以无相、无愿为证;被大德铠行无极慈，住于大哀，一切具足奉行空事。何谓具足行空?不想布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧，不想善权诸所开化，不想慈悲喜护，亦不希望入于圣慧，不想道心有所观察，不想志性意有所应，不想四恩慧施、仁爱、利人、等利一切救济，不想其意安详而有所存，不想意止、意断、神足、根、力、觉意及八由行，不想寂默而观察法，不想调定柔濡之行，不想惭愧有所羞耻;常住佛道未曾断绝，随法眼教执于炬曜，从圣众戒常修鲜洁，立观众生成就佛身，以德庄严而从世雄，闻具足音奉佛三昧，获于正觉神足之辩，受十种力，住无所畏，逮于微妙十八不共诸佛之法，不与声闻、缘觉合同，拔去止处诸欲尘秽，不离神通开导众生，四分别辩精进明了，现世度世之法教化众生，与众超异质直出家，度于驶水而过泛流，断诸所有所可住处，自然静寞法教澹怕，观于身法无所贪爱，志于佛法了自然想，越诸住行默口言辞，有所说者常宣佛语，以此至诚消灭常然，开化众生，是曰具足行空。”

　　佛告族姓子：“譬若三千大千世界所有人民悉为画师，各有所习巧能不同、所善不等，或工画屋宅，不工画体;或便摸者，不能博彩;或工于手足、巧于耳目，或头首不端、身形姝好，或有不能;所习各异，或能可人，或不可人，所知殊别容貌不同。王尽召画师，应时皆至。王令画作三界诸形而告之曰：‘各自画像以持示吾。’皆合众师聚于一处，各各画形，一师最上悉得其体。族姓子，所忆云何?为能普备诸所能不?”

　　答曰：“唯能。”

　　佛言：“借引为喻，当解斯义。如一画师悉图诸形，各各得体不失其旨;其学此法亦复如是，殷勤精进，净修梵行，逮成佛法，以一正行悉具众事，由此之故，具足空行靡所不达，便得成就一切佛道，皆除尘欲、颠倒众想、贡高自大，不乐放逸，虽处众秽不与合同，是谓菩萨具足空行。”说是语时，八千菩萨普备空行，逮得法忍。“是为菩萨寂度无极清净之行。”

　　佛告族姓子：“何谓菩萨智度无极清净之行?有十二事为清净行。何等十二?见于过去慧无挂碍，见于当来慧无挂碍，见于现在慧无挂碍。有为、无为皆能晓了，一切世间所有术艺，当可造业明解度世，分别说于真谛之义。知其所习宣其本末，一切众生诸根所趣，柔劣明达中容之人，去来之慧无所挂碍。其圣巍巍超逾世智，悉见众生志性所行，形色变异;难解难逮深奥之义消化诸见，离于众邪诸所住处挂碍之事入于圣慧，普周众生入于法慧;明解圣藏义之所归，了真所入，其明所照无所错乱，亦无所碍;观察时节所乐无量，所见诸事咸皆了了无所违失，觉识诚谛实不灭尽。彼所观察一切无拒，以用一行而无所行，皆见众生之所奉行威仪礼节，世间人民心志所趣，菩萨悉见;不离于世而皆超度诸世境界，尚未成就佛之土地，皆越一切所作因缘，开化众生过于诸行，而普究竟众德之行，广度一切因缘心行，皆见众生心之所念;护世间法莫不周遍，不舍世俗所行信入众生之念，计其智慧无有卒暴，不犯巇崄，诸根寂定，未曾疲懈，不以为乱，永观圣慧常与德合;诣于佛树而坐道场，降伏众魔舍于外道;行有所，受圣曜普彻，亦无所取;大圣所逮，得诸佛住可悦众生，悉见定慧普入众义，一切诸法皆为同味，执权方便智度无极，越于彼岸不可限量，此乃名曰智度无极。皆能晓了一切因缘，所兴众想，瑞应怪变，心行所念，令得过度，是则名曰度于彼岸。又计此慧有二清净：一曰、无碍慧想清净之行;二曰、严净，莫能有人当其慧相。复有二净：一曰、净除颠倒，二曰、净去诸见。又彼菩萨所行智慧靡不普入，圣明备悉，晓了众生达识经典。其菩萨者，以此智慧解无所有，皆入劳尘亲化爱欲，在诸所生处于诸界，建立智慧，游诸境土皆了境界;诚谛智慧，不度彼此，不处中间，其慧普入，见于十方无所挂碍，用无荫蔽致无边际;见诚谛慧，明晓一切诸法本末部党时节，已能识别真谛智慧义之所归，无应不应，无合无别，无懈无进，不双不只，计于诸法亦无应合。又族姓子，菩萨若行智慧事者，以慧为舍则成福堂，笃信名德道法之室，住于总持，分别智辩，一切备悉具足慧事。是族姓子，菩萨奉修智度无极清净之行。”

　　说此语已，彼时会中二万二千人皆发无上正真道意，八千菩萨逮得无所从生法忍，五千比丘漏尽意解，一万天子远尘离垢诸法眼净。

　　时，诸天子举声叹曰：“若有众生，逮得闻是诸度无极清净之行道法门者，则为诸佛所见授记，何况有闻能奉受，持讽读诵，行如上教乎!”

　　佛告宝髻：“何谓菩萨佛道品法清净之行?自观其身知本无身，是为意止，则以二事而立其志。何谓为二?一曰、察于荒秽，二曰、观清净行。何谓荒秽?此身无常积满不净，是身薄力劣而无势，是身化立如倾危屋。何谓观净?吾当以此不净之身精勤解空，得如来身法身，法身巍巍德身无限，为诸众生示现色像悦可一切。是族姓子，观身二事以立其意。又族姓子，菩萨观身了无身已，得净二法。何谓为二?一见无常，二察有常。是身无常不得久立，老病俱合会当归死，已达此义，不用身故而造邪业。以不会身则修坚要，行三坚法：一曰、身要，二曰、命要，三曰、财要。此身无常，一切众生以为贵重，何所益乎?当行愍伤。何谓身要?身不犯恶，谦卑恭顺，稽首博智。何谓命要?归命三宝，奉修十德、六度、四等。何谓财要?捐已布施，给诸贫乏。身非我有，口之所言皆多有失，从致谀谄粗辞不正，用是之故，悉弃此行不复为非。已见无身不保寿命，假使被害不犯恶事，晓身非常为分离法，不犯非宜。一切所有施无所贪，已解无身，所获善德功勋显著，不可称限。何谓有常?设使观身了无身者，以时摄取心所了慧，劝一切智不违佛教，不失法言，不坏圣众，劝化群黎执御人民，是谓有常。所以言常，不可尽故;所言无尽，谓无为也。与道合同，无终无始，玄妙永存，此谓无为。其无为者，乃为常耳!菩萨在彼以诸德本，观诸通慧至于无为，是谓有常。所以言常，以空、无相、无愿之故。修菩萨道常奉空行，观于无相，不著无愿，普具一切精进之行，是谓有常。所言常者，谓如虚空。菩萨等心，如空无异，无有思想，如是行者乃为菩萨，是谓有常无上正真。”

　　佛告族姓子：“菩萨观身了本无身，则曰意止。一切人身皆悉本空，以解身空，意无所著。观众生身立在佛身，当作是观：‘若如来身无有诸漏，吾身亦然。’察于诸法，奉行道义，不失佛教，得无漏身而观众生，分别诸相。以无漏身，无漏清净，本际亦净，如其德本，兴立诸行劝助德本亦无诸漏。以能逮成无漏法者，能住诸漏。何谓诸漏?一曰、欲漏，二曰、有漏，三曰、见漏。彼断欲漏，设生欲界开化众生;若断有漏，游在生死，于诸所受教授人民;又见漏者，则是无明痴冥之漏。菩萨于彼精进不懈，究竟精进拔其根原。彼若观身奉修意止，超度往古诸不应行，离于众秽而遵澹怕，乃为观身便无所度，亦无所生则无所为，乃为观身。假使观已不见有身，亦无所察，舍于贪身不计吾我，已无吾我则无所贪，已无所贪则无所诤，已无所诤则无殃衅，已无殃衅逮得法忍，已得法忍则无所归，已无所归则无卒暴，已无卒暴不住自大，则住于法;已住法者不行非法，顺法行者常与法俱，修道法者则逮法慈，已受法慈则闻法音，已行法音不闻界音，已寂界音便逮三昧，而已正受则观审谛，已观审谛则无所想，已无所想则无所作，已无所作则无非作，已于诸作无作非作，致正真法便等诸法，已等诸法便逮通慧一切之智。是族姓子，菩萨观身了本无身，意止行净。”

　　佛告族姓子：“何谓菩萨痛痒意止?谓观痛痒本无痛痒，乃为意止。睹诸苦痛，皆见众生诸在患难，为之雨泪逮成大哀，作是惟念：‘众人在恼，若得安者乃无痛痒!’则为断除一切危害，乃致观痛知本无痛，意止所行已灭痛痒。为诸群生被大德铠，先自消身非法之行，亦不想念灭已痛痒。若有遭痛，普为一切执御大哀，为示永安长消众患：为贪欲人兴发大哀，先除己贪不为欲缚，设身遇苦不以为难;为瞋恚人兴发大哀，断己恚结，彼则观见不苦不乐之痛痒也;为愚行人兴发大哀，灭已痴缚，彼观痛乐则无所著，消坏诸结而自由安。若得苦痛不以忧戚，舍诸有为，则能遵修令无苦乐以坏愚痴。若遇乐痛无所积聚，若遭众患了身非常，观苦痛痒，察痛无我。彼观乐痛修行安隐，其观苦痛则为疮病，以是之故，名曰不乐不苦。设使观见诸所有安皆归无常，其有众苦，计于苦者不苦不乐，则亦无我。菩萨若见诸安乐事，明识一切本则无安，是观痛痒，知痛无本，适起寻灭，晓了诸法不得久存，察于万物焰生忽没，视一切法所生如影，从何所来而寻散灭;观诸法本如瞻手掌，从何所来，去至何所，即便了之，无所从来，去无所至;以观诸法不以为患，普见一切笃信休息，因此成道;以成于道，亦无所得，不复退还。所以者何?以能逮见一切众人，根本所兴则求灭尽，不为己身而求灭也。是族姓子，菩萨大士，善权方便执御大哀，观于痛痒，了本无痛意止之行，消诸所见，明识于此，不以遇于三界诸痛灭取证际也。彼于众痛观佛叹本，晓了诸痛寂默恬澹，本无所有，亦无遭患，永无遭患，诸法皆空离于吾我，徒见合会依于因缘，悉无有主亦无吾我，舍诸所见无所长育。彼观如是，则真谛见。因缘所合皆不可得，已不可得，便作是察如因缘空，从是兴立诸法亦空，已达空义，乃为观痛本无痛痒，为意止也，所谓寂寞身澹怕故，选择诸义道圣慧。是族姓子，菩萨观身痛痒了本无痛，意止净行。”

　　佛告族姓子：“菩萨观心了本无心，为意止行，立于道心以得立心，以己意慧求其心本，不见内心，不见外心，不住内外，察其心本不见五阴，无诸种，无诸入。其心寂定，求其持处从何所起，则更思惟心从缘起，寻复思惟：‘其心为异?因缘异乎?’即复自了，设因缘异、其心异者，则有二心。设使因缘是心，心是因缘，以是之故心不见心，计于心者非不见心。犹如虚伪无实诸尘住于虚空，利刀伤指本时为疮，指疮已差无所患苦。如是，族姓子，心亦如是，由是之故心不见心，心所见者则无所见。应观如是，心所住处亦不起罪，不见断灭，不念常存，亦无有身身如墙壁，因缘不乱，不离愍伤，亦不有是，亦不有异，是为心也。持心如是，心动为法，心无所住亦无所行，心不可见心相自然，作是晓了，所见若兹不离所见。其心寂然，明识无本，是为菩萨观心无心为意止也。又族姓子，设心不起而不可见，则无有想无应不应，亦无轻慢则不放逸，是为观心，知本无心为意止也。又如心无色，其因缘合及与辩才，亦复如是。德本无色，如心无为。德亦无色，所劝道心亦复无色。设使道心及与劝助无有形色，道亦如是悉无所有。是故言曰：如其心者，行亦如之，计若劝助道心亦如。如其道心，人心本净，亦复如是。道心本净，一切诸法亦复如斯。如此心者晓了普入，是为菩萨观心无心为意止也。众患所恼未曾停住，犹如猕猴及河驶水，亦若油灯光曜所出忽然远游，无有身形而易退转，贪吝诸界六情之患以为屋宅，须臾变异各随所应，心无有处而独游行，无有坚要亦无不要，寂然独观，是谓观心无心意止清净。心所入慧，心之法界，慧心所住其明本净，鲜洁无秽，知心真谛，心了现在目之所见，心法平等;慧亦如心，心等三世;已能平等便知真正，心、慧自然无能护持观不可见，是谓观心无心为意止也。计其本净则为自然，心亦本净了众生心，以心净故开化人民为其说法，以能解知己心自然，一切众生亦复自然。若能分别心如是者，见其心相而为说法;如心相自然，众生心相自然如此，若能达斯相者，为其说法。己心则空，众生之心亦复为空，已解此空为其说法。等御己心，若能等御而为说法。己身则等，已等己心则等众生，已等众生则等诸法，已等诸法则等诸佛，晓此真谛，不令其心离于贪欲、不处于欲，心已止者，则入法界趣于自然，心无所住，于法无动，是谓菩萨观心无心意止清净。”

　　佛告族姓子：“菩萨观法知本无法，为意止行，即自念言：‘法起则起，法灭则灭。计于本末，亦无我身、人、寿、有命、人与非人、生老病死、终没所趣。于此诸法诸法合会，因其合会而为习俗，设无缘合则无有此。从其习乐因成缘会，则兴善本及与恶本，以归无常无有缘会，不从无习而起诸法。’彼观如是晓了诸法，见所归趣亦无所有，空、无相、无愿，所作功德及无功德。彼诸所行如幻无常，当奉精进，设兴因缘，有十尊行极上无盖，除去因缘，志于大法。何谓为十?身净无秽，诸相种好，无能见顶，超度一切诸所侵枉，志性清净，具足十事;其心清净具足正行，六十亿音口之所说，可悦众生;其心净者常怀慈仁，愍念一切无所加害;其意常定未曾有乱;辩才清净，有所讲说应于法义，辩不可尽;大慈清净，劝化众生，一切令乐泥洹之界;大哀清净，无央数劫不厌生死;净十种力，晓了众生根原所念各各不同，清净无畏分别执御;无央数法众生积聚，欲具诸佛不共之法，去来今慧三世无碍;诸佛法净，用能自在，归圣慧故。是为十。彼已逮此尊妙极上无盖大法十事之行，称量思惟不以厌倦，积累功勋，而不毁堕无德之行，殷勤精进。何谓诸法根原所来令无处所?度于所住诸宿尘劳，已晓万物一切无常，便能兴成无常三昧。得是定者无坚要想，不乱三昧，从其本愿示所向生，来有所入而复出生，则以班宣功德之行，开化众生。

　　“是族姓子，菩萨大士善权方便，普说经典观于诸法，达本无法为意止也。其有致道遵修经典，若能晓了道品之法，不作众善，不见有常，亦无所著，不除恶法，道心所见所在无断，亦不计常，不堕断灭。若有菩萨弃捐见常断灭之事，执心平等而无所住，处于中间。何谓中间?不应念行无明众冥，悉除去此，是谓中间。无有教令，无可诲授，无言无说，是谓中间。取要言之，无明、行、识、名色、六入、触痛、爱、取、有、生、老病死忧戚之患恼，无可会皆已除尽，是谓中间。其所教者无有智慧，亦无处所，是谓中间。其中间者，无有驿使，亦无遣者;如是宿处，计彼所有，无有教令无训诲者，计是本末不可决了，未有所处不可捉持则无所著，寂寞澹怕忽然已灭，是谓中间。譬族姓子，呼响所出无有处所，其趣亲近，音生于对，若见谛者堕于真伪;是为中间，无言无说，彼则无见亦无所处。如是，族姓子，所因兴发识色之事，及所教令，所因合成从二缘对;其中间者，无教无说，是谓中间。因缘合成不用义理，其义理者则不可得，其不可得则不重来，其不重来是谓中间。又计我者，则了无我灭寂于此，于我不我自然清净，是处中间。计人、寿命于人、寿命而无所见，清净自然，是谓中间。于想无想而无想乐，是谓中间。所兴颠倒所得之事而无所有，是为中间。虚妄愚痴至诚之教，悉不可得，是谓中间。此岸彼际消化己身，令无所著，有为无为不行诸习，是谓中间。蠲除生死而去泥洹，悉无言教，是处中间。”

　　佛告族姓子：“其观于法了法本无，为意止者，不坏法界，其意自然，而得意止。彼导法界晓了诸法，计其法界及与人界，于彼法界亦无所坏，不毁人界。人界、法界此二事者，等如空界。彼以一界普见诸法，以慧眼见，则用法界观佛所行。假使有人不选择法，彼则无见。以是之故，诸法若干见无本法，不观若干。若以观法见本无者，不肉眼见，不天眼见，不慧眼见。所以者何?计使眼者，不受于想，不肉眼见，彼眼不堕生死之行。若以天眼无所见者，不用彼眼行于放逸。若以慧眼无所见者，彼为观法了法本无，普见诸法无有处所。法无所住，已见诸法无所住者，则行法意，便不违失往古所誓，是为菩萨，随诸佛教而自立意，敢可观察深妙之法，不舍道心诸通慧矣!是为，族姓子，菩萨大士观本无法意止净行。”

　　佛告族姓子：“是四意止行四精进。何谓为四?观身无身，弃捐计实不净为净颠倒之想;观痛无痛，弃苦为乐颠倒之想;观心无心，蠲除无常计有常想;观法无法，舍远无我为我想者。于四颠倒而修平等，则无所著。菩萨若能行平等者，则能清净一切诸行。菩萨奉此平等清净微妙行者，便逮法忍，名四意断，亦得法忍。何谓意断清净?行者讲说道法，以此因缘，善本法行自然随顺，不从恶本，不发瑕秽：诸不善本萌芽未生不令兴起，为奉精进;诸恶适起非法之事，寻便灭之，为修精进;诸善法事未兴起者，劝令发生;已兴善法益加精进，令其具足不使忘失，为行精进。又复菩萨，本行净业能自制护，不失善法得自在住，渐稍长育显扬善法，善法已兴不复忘失。彼族姓子如是行净，此四意断其菩萨行，心得自在不乱精进，其净、垢浊不与俱合，清净无垢，不违佛慧则从道教，行于大哀心心相见，睹其所念不失精进，已行平等曰得意断。所以者何?从等安祥不用反邪，以因安祥不从反邪，便逮意断平等三昧，已得三昧，名曰平等四意断也。”

　　佛告族姓子：“若能修行此四意断，则能奉行具四神足。断除贪欲，奉行精进，则令道心静然无秽，所思薄鲜，已去非法则逮轻便，致成大哀精进轻举，获权方便已诫轻举，因是之故，成四神足升于道堂，得四自在。何谓为四?

　　“于寿自在，已得长命。由已无限在短命中，具无量寿劝化众生，在长命中听省说法;或有厌倦现于短命，使渴仰法，殷勤求义，在在诸生天上人间，各得自在于其寿命。是为第一逮得自在。

　　“又族姓子，身口自在。其人身口，逮致由己，心不倚身，逮意现形，随其容貌而示色像。因其众生威仪礼节，体之好丑长短善恶，思惟正定，以何律仪而可开化，菩萨即从变其形貌，坐起进止发意之顷化一切人。蚑行喘息人物之士，身形颜色皆为一类，而为说法。是为第二而得自在。

　　“又复于法而得自在。在于三界执御度世之正典，不行俗法则随习俗普现变化，亦不舍远度世之慧，亦无所失至无碍慧深奥之道、十二缘起因缘之法而见迷惑。若生天上及与世间，随其语言，令无数人皆随律教，从其所好上中下愿，各得其所，所得自在巍巍如斯。是为第三而得自在。

　　“又有菩萨建立其心，使得由已其自在者，摄三千大千世界诸有大海，合入一海而建立之，亦无往来而现变化;三千世界诸须弥山立为一山，使四天王及忉利天，不知合散去来所趣;因而现变三千世界，而为建立诸有民人，计皆知数树木华实，令虚空中满其水火，或化众宝，从其所变而建立之，已能建立，发意之顷靡不蒙度，忽然如故。是为第四而得自在。

　　“又族姓子，菩萨以是四神足行而自修立，与十方佛共俱言谈，坐起经行不离左右;与诸释、梵及四天王、天、龙、鬼、神、揵沓和、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩休勒、人与非人一切众生，俱共相随谈言说事，坐起行步。所以者何?菩萨神足微妙巍巍卓然有异，往古修行善法之义，无有缺漏因获致此。何谓神足往古修行善法之义?轻便其身恭敬尊长，奉事众祐趋走给使不以为难，谦卑下意不怀自大，口说善言悦可众人莫不敬爱，自归稽首礼节备悉，言行相应其心轻便，不怀慢恣无危害意。彼修谦恭自伏其意，听受尊言顺教跪拜，执心柔软而制其志，精进修行未曾舍离。其人具足戒之礼节，身所造行与众殊特，心不懈慢亦不放逸。从其贪欲而起瑕秽、瞋恚、愚痴身，蠲除此已无有贪嫉，饕餮自除，志性不起则病疗愈。度于众事所负重担，由因羸劣而致此患阴盖众事，为去其担。五事所受施以恩惠，依桥道度，以大船度，四渎具度一切众生之类，越于泛流，有所开化超然有异。乱者正之，逸者定之，癖者立之，毁者笑之，不碍回波决诸狐疑，所说殊异安诸动摇，救念诸界觉诸不寤，所可爱重每以惠施后无所悔，将济众生劝助道意。若见他人积累德本，代其欢喜，未曾叹己为身获安，见他人安欢悦善之，易养知足不望他利，爱乐出家劝人出学，修大弘慈常怀道心，等怨亲友乐如虚空，见疲极者设以车乘，则以无畏加于众生，见学问者敬之如佛，其未学者不以轻慢，其贫匮者施以财业，若疾病者救以医药令得济命，见救护者为行恩报而以孝顺，行禁戒者能自修慎，供养事之不失其意，无恭恪者劝救济之，度于世法所经游行不犯诸恶，于诸世事而无所著，奉行诸德。是族姓子，修诸神足微妙巍巍，持行如是不失神足，常与其俱至成佛道，是为菩萨神足净行。”

　　大宝积经卷第一百一十八

　　宝髻菩萨会第四十七之二

　　佛告族姓子：“何谓菩萨五根净行?不受诸法而修道义，是为信根;愿度彼岸，不须御人，为精进根;不舍道意为一切故，是为意根;执御大哀，欲济危厄，是为定根;若能奉受一切诸法而修寂寞，是智慧根。又族姓子，笃信一切诸佛之法，顺从道迹，是为信根;奉诸佛法未曾懈倦，是精进根;念诸佛法，圣义存心未曾忘舍，是为意根;修习佛定初不懈废，是为定根;能除一切众生疑结，无所念愿，是为慧根。又慕佛道不怀犹豫，是为信根;其性调柔，顺修精进无有退还，是精进根;劝助德本长而无损，是为意根;等演光明照于众生，救脱愦乱，是为定根;分别一切人之原本而为说法，是为慧根。超越一切诸所挂碍而无所著，是为信根;解众生结令无诸缚，是精进根;志所奉行而无所著，独步三界卓然有异，是为意根;知诸挂碍因缘所由，是为定根;了诸著猗智靡不达，是为慧根。又使所遵而无所惑，是为信根;化人不惑，舍于非时常怀悦豫，是精进根;所从法教常行清澄，微妙之法不迷众秽，不忘道义日日增修，是为意根;其心清净奉行平等，而以正受圣慧均平而得度矣，是为定根;若于法界了无所碍，去诸非时住解明法，是智慧根。灭除一切诸非善本，修行众德，是为信根;遵诸善本，顺从经典，是精进根;积累众善不违失法，是为意根;定意欢悦不贪乐安，分别众生诸德之本，是为定根;奉行众善从其方便，等修道法，是为慧根。又信勤修;舍诸懈废;意无所求，无所忘失;将护定意令不迷惑;奉行智慧，开化愚痴。又行信者，弃捐邪法;行精进者，放舍吾我;其心专一，度于贪身;以能行定，裂坏诸网六十二见;其慧智者，蠲除一切猗著恩爱。是族姓子，菩萨所修五根净行。”

　　佛告族姓子：“何谓菩萨行五力净?若计于此能立五根，奉行不舍降弃四魔，不从声闻、缘觉之乘，从于大乘未曾退还，消众爱欲尘劳之秽。其愿坚固，心得自在志存勇猛，其身康宁强而有势，诸根澹泊不坏笃信。是族姓子，名曰信力。所不当作而不为之，制御其性而令均调，是精进力;所当修者而皆行之，其意势强，是为意力;所造道业未曾忘失，以度一切，是为定力;不为色、声、香、味、细滑众念所危，超度一切犹豫众结，意之所住，是为慧力。又信力者，不从他教而有所受;精进力者，所当执持而不忘舍;其意力者，逮得总持不共道意;其定力者，说法平等不从偏党;其慧力者，决诸狐疑，解散众生结网之缚。又信力者，则能具足诚信之势;精进力者，解脱坚强度未度者;其意力者，具足解慧度知见力;其定力者，具足究竟志性之力;其慧力者，具足一切众行之原。又信力者，能制悭贪垢秽之难;精进力者，皆能放舍一切所有;其意力者，所显德本劝助道心;其定力者，等心遵行舍诸所求;其慧力者，诸可修行未曾望报。又信力者，释除一切毁戒之聚;精进力者，殷勤修禁未曾违失;其意力者，具足道心令不阙漏;其定力者，辄得归趣仁和之地;其慧力者，于诸所行皆断生死。又信力者，离于诤讼瞋恚之本;精进力者，正念所行遵修忍辱;其意力者，具足道行亦不毁法;其定力者，先自制心令不放逸，拥护一切众生之类;其慧力者，不计吾我亦无人想。又信力者，弃捐懈怠众秽尘垢;精进力者，皆得超度一切因缘，不为恶事之所见迷;其意力者，修行于道而令具足;其定力者，身得休息能谐降魔;其慧力者，于诸所作无不作。又信力者，消化诸垢众邪之行;精进力者，合会众生而开化之;其意力者，常一其志而劝助之;其定力者，常行静寂未曾愦乱;其慧力者，晓了诸人所行之法。又信力者，弃于诸见所识众垢;精进力者，常勤修行求于博闻;其意力者，严净思念所行如应;其定力者，心无所生乃能逮得;其慧力者，精学堪任令致成就。又信力者，常得至诚七财之货;精进力者，晓了分别致七觉意;其意力者，心常整齐未曾愦乱;其定力者，则致超度七识之住;其慧力者，过于八邪而无著也。无能破坏心常清净，是为信力;奉行清净而不退还，无净不净，无应不应，是精进力;清净其意合集群类道品之法，无意无念，是为意力;其心精进修于寂寞，乃为正受，是为定力;若能清净，不为诸见之所迷惑，奉诸德本，是为慧力。是族姓子，菩萨所行五力清净。”

　　佛告族姓子：“何谓菩萨七觉品净?彼以发显意觉品者，而得自在不共道慧;法觉品者，观察所行，则随应时而无所著;精进觉品，所勤修行至无挂碍;欢悦觉品者，心成无所乐;信觉品者，身意休息得至究竟;定觉品者，离于志味而得达至;观觉品者，所可造业而悉成办。又求道心，亦无所得，亦无所失，是意觉品;若将护法精进日新，是法觉品;开化众生不以厌倦，是精进觉品;设乐法乐殷勤思议，是悦觉品;若化人民，灭除尘劳建立于道，是信觉品;若住等意心不怀乱，是定觉品;若能察行圣贤之慧建立众人，是观觉品。无忧不念若如师子，过于声闻、缘觉之乘，是意觉品;一切诸法皆悉清净，晓了此者，是法觉品;其行清净，护身口意而无所犯，是精进觉品;净无所著，离于危害，是悦觉品;严修所行，所当为者而悉成办，是信觉品;未曾顺从世之同尘，平等色像，是定觉品;未曾住于二法之行，离于漂流，常见将护救于众生，是观觉品。”

　　佛告族姓子：“所以名曰觉品者何?了了晓诸法靡所不达，分别称量识知所趣，解其威仪礼节所归，开化众生。彼所住处，己身勤修广行道义，除去结缚诸所拘缀，是意觉品。斯则为是贤圣之行，非是愚夫所修，说其圣行非魔所行，非是贡高自大所行。圣贤行者，此则非是外道异学之所及逮。贤圣所行，不行色声香味细滑之法。贤圣行者，则无众想因缘之著。贤圣行者，便无选择处所方面有所忘失。贤圣行者，无心意识念言之行。贤圣行者，离于见闻念知识法。贤圣行者，无有泥洹造念思想。于一切法无所行者，是贤圣行。修于经典，一切无有应与不应、念与不念，亦无他想，是贤圣行。于一切法悉无所住，不慕尊处所，是贤者行。于一切法而不错乱，顺行正义各令得所，是贤圣行。于一切法未曾诤讼，和同止住，是贤圣行。奉行诸法无诸法想，不失道意，是贤圣行。此族姓子，修七觉品圣贤净之行。”

　　佛告族姓子：“何谓菩萨修八道法清净之行?所谓八道行者，一曰正见。何谓正见?若能奉行一切诸法，于我不我不住空观。所以者何?察身吾我等无差特，亦复不住观身人空。所以者何?身人及空亦复等耳!亦复不住观人、寿命与空别也。所以者何?人、寿命、空观心平等。亦复不观所有生死，离于终始空无之义。所以者何?所有生死及终始患，所见空者悉亦等耳!不住观空断灭、常见有吾有我。所以者何?断灭常见悉亦等矣!亦不计身及所观空，亦不住此。所以者何?身吾我空悉亦等耳!亦复不住见佛法众观空之行。所以者何?见佛法众及所观空悉亦等矣!是族姓子，有彼此见观至灭度，是为正见见佛法众。其邪见者，不离颠倒也。若于诸见无所想念，上妙中间，是谓正见。所以者何?如彼等观则亦无邪。以何为见?其见者当观平等。见凡夫法以为卑贱，所学法者以为尊高，如是观者则为邪观。见凡夫法秽行未消，菩萨法者无有尘劳，如是观者则为邪见。见凡夫法以为是漏，无所学法以为无漏，如是观者则为邪见。见凡夫法有求衣食，缘觉之法不望供养，如是观者则为邪见。见有小意有所希望，菩萨之意无所希望，如是观者则为邪见。见凡夫法以为放逸，菩萨之法以为无欲，如是观者则为邪见。见凡夫法悉有为事，佛之正法是无为道，如是观者则为邪见。”

　　佛告族姓子：“有能察凡夫法，一切法皆本净，其学法亦本净，观诸法悉自然，乃为正见也。凡夫法所学法亦空，了学法空，乃为正见。凡夫法者等于因缘，晓了如此缘觉之法，因缘亦等，乃为正见。凡夫法者则为静默，菩萨之法亦为澹泊，乃为正见。凡夫之法无所成就，诸佛之法亦无究竟，乃为正见。其正见者，心不入二不见二者，人亦无二不见吾我，则为正见。无若干见，不以若干为异见者，为平等观，则不想念一切诸法有上中下，于一切法无所想见，乃为正见。其正见者，无若干见亦无所见，无所见者乃为正见。所可察者无有形色，以见诸法无形色者，乃为正见。是族姓子，观一切法晓如是者，斯乃名曰班宣法律。”

　　说是语时，五百比丘漏尽意解。

　　佛告宝髻菩萨：“所谓正念，蠲除诸念与不念俱，合集寂然而观智德至澹泊法，晓了所观见于诸法。所念信者，何谓为法?何谓非法?解知诸法各各别异，不相亲近。以晓了是不念平等，况于信邪?未之有也!于一切念无念不念，无所复思，无应不应，是为正念。”

　　佛告族姓子：“所谓正言，其所说者不自见身，不见他人，不著彼我，不危己身亦不危他，是谓正言。又正言者，等解诸法，知一切法至于灭尽，知一切法归贤圣法及与解脱，是谓正言。奉行慈心，重加愍哀亲仇无别，正言亦空等演诸法，无相不愿悉无所作，不生不起，诸法言等，一切诸法无常、苦、空、非身之教。其正言者，一切诸法无人、寿命，等说诸法从意缘起，如其所种各得其实。菩萨等示众生，宣其经法令行佛道，其正言净，则为一切十方诸佛之所拥护，是为正言。”

　　佛告族姓子：“所谓正业，消化一切诸所造业，未曾复作诸所原基，所修业者灭众苦恼，诸可常业悉令立虚，不兴邪业，离于尘劳无有秽浊，是谓正业。若有菩萨，晓了此业及与诸法，于诸善本而无所造以修德行，是谓无作则为造行，为虚无要空虚之宅，是谓菩萨行上尊道，为正业也。”

　　佛告族姓子：“所谓正命，不计有我，不计有人，是谓正命。其正命者，亦不积聚一切尘劳。菩萨正命，则能净修众生志性，已净志性不自计身，亦无寿命等，为彼我及与法故行清净义，是谓正命。”

　　佛告族姓子：“所谓正便，于此不为非法之事，心不舍德，所作方便安无怯弱，修于正行淳淑近之，是谓正便。其正便者不为邪便，所作方便如其所言，不计诸法等与不等，无作不作，如诸法住，顺其所行而设方便。计如此法，诸佛之法亦复如是。如其寂然因为方便，诸法平等无有差特，所行亦等。为诸众生除其邪便，则以劝助于诸通慧，是为菩萨所行正便。”

　　佛告族姓子：“所谓正意，谓忆佛道，念施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧、慈悲喜护，是谓正意。念于殷勤，不听一切尘劳之秽，不从魔便。其所念者，在所向生不堕邪见，工御其意制其所念，如监门者知闭开时，除去一切诸不善念所思想，不听邪念，是谓正意。菩萨已处于此正意，不于此中寂灭道性而取果证，是为菩萨正意净行。”

　　佛告族姓子：“所谓菩萨正定，随贤圣行，知于苦谛，断集谛种，证尽谛种，奉道谛种，是为正定。彼若正受，等于己身亦等诸法，己身清净诸法亦净，己身则空诸法亦空，定意正受能如是者，则入平等不堕灭尽，是为菩萨正定净行。发心之顷所行平等，具足智慧一切圣福觉了诸法，是为菩萨正定净行。”

　　佛说是正定觉时，千六百天与人弟子行者，好乐小乘已入其法，改发无上正真道意。

　　佛告族姓子：“何谓菩萨护觉意?将养其心令不起生，除淫怒痴去于色著、痛想行识，在于三处而无所著，独步三界过三脱门至三达智，睹去来今无所挂碍，开度众生除诸秽垢，犹如日明无所不曜，善权智慧随时示现，游于三世如水莲华，开化一切使发道意，是为菩萨护觉道意清净之行。”

　　佛告宝髻：“何谓菩萨成就神通为清净行?又以五事具备彻视。何谓为五?逮得光明，名曰天眼。普照十方消尽窈冥，靡不睹耀见一切佛，所可开化多所度脱，故曰天眼。遥睹众生终始所趣，庄严其志，名曰天眼，皆见十方一切形色像貌种类、好丑长短。其天眼者，无所挂碍，意念寂灭。其相无为，过诸天、龙、神及揵沓和、声闻、缘觉，见其本末靡所不达。是族姓子，如是比类致五神通。逮此天眼为菩萨眼，是为菩萨天眼之净。”

　　佛告族姓子：“复以五事，成其彻听靡所不闻。何谓为五?闻于人声，亦复彻闻非人之声，亦闻地狱、饿鬼、畜生辛苦之音，一切十方诸佛说法悉亦闻之，一切十方诸有言语音辞不同、各各别异亿万种音皆能听了。是为五事，菩萨神通彻听清净。”

　　佛告族姓子：“复以五事知人心念。何谓为五?悉能逮知诸天、人民、地狱、饿鬼、畜生之类，本末所因，心念善恶;方当来世若更受身，知去来今心念所趣，决定来处归于邪业，众生心念善恶所行，皆了知之;察其心意，或怀贪淫、瞋恚、愚痴，随其本行如应说法。是为菩萨知诸心念清净之行。”

　　佛告族姓子：“何谓菩萨知过去神通清净?谓以五事了知古世。其有受于淫怒痴者，悉自然受不熟思惟致此事耳!复解己身无央数世，便更专惟布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧、慈悲喜护，缘其定意而逮得此。亦从已致其受，吾我念心因缘诸相之观，其相因缘，亦从已为而自然受。思惟其心自观其志，其入痴门亦自然受。念识此已，随其色像、眷属、势力名称、豪贵、贫贱、苦乐，亦己身为，皆自然行而受此患。是为菩萨知往心念清净神通。”

　　佛告族姓子：“何谓菩萨具备神足?则以五事而逮神足。何谓为五?示现色身神通自在;神识音响神足悉达;心意所行神足普周;一切众生心所娱乐，神足皆别，亲近所见神足咸至;坐见十方无数国土，周遍一切诸佛境界，随其习俗现其形体，身遍一切十方众生，为其说法，令得开解发大道意。是族姓子，菩萨所行神足清净。”

　　佛告族姓子：“菩萨慧眼具天眼净。其天眼者，住于神识亦无所著，则致天耳本末清净;住无挂碍，寻即知众生心念，靡不通达，悉知过去当来处所，悉能证明;住无所行，皆尽诸漏生死之行，便净神足诸通明彻。所谓神通，则诸漏尽圣慧之门。菩萨于彼，以此五通而自娱乐，其心不住，尽诸漏慧。”

　　佛告族姓子：“譬如去于居邑，百千俞旬玄回之路，有大国城，其路艰险，众难难计，阻邃曲隘，寇贼抄掠，师子、虎、狼还相食啖。若出此路能到彼国，入大城者悉脱众患，安隐无量。时有一人，闻彼国城恩德功勋，快乐远著。其人生年唯有一子，甚爱重念视之无厌，闻彼国名舍子而往;尽力勤行，忍诸艰苦众难之患，昼夜不懈，得值阴凉，六艺备体，执持五兵，便得越度，到其城门住门捆上;稍复进前至第二门，开其城门而独住立，即便忆念：‘所生一子独不得来。’以子恩情不入大城，寻更还反将其子来，共至乐国。”

　　佛告族姓子：“菩萨如是被无极铠，以大精进坚固志性，精诚所致显发大道，净治心业淳淑之行，诸漏得尽兴大哀心，开化众生为其说法，慧断生死，得至无漏究竟成就。哀愍众生欲救护故，则复来还现凡夫地。”

　　佛告族姓子：“其城者，喻圣慧巍巍，诸漏已尽。涉难远行百千俞旬玄迥路者，谓游无量生死诸难，救脱众生不以为拘。盗贼、虎、狼者，谓众魔邪见非法之难。相食啖者，谓三界中阴衰之患。值阴凉者，谓平等行。六艺、五兵，谓六度无极、五神通也。其人者，菩萨也。到其城住门捆上，从外门稍复进至中门，住不前者，谓菩萨而从有为至于无为，诸漏已尽其心明彻，不舍本愿欲度十方。如念一子也，不入城还反者，菩萨愍伤一切众生，中心念之如一子父，灭除生死诸漏之难，超住法顶虽出生死，不尽诸漏寻复来还，在于五趣开化众生，是为菩萨善权方便大哀之行。”

　　尔时，宝髻菩萨前白佛言：“至未曾有!天中天，菩萨大士，志怀大哀不乐解脱，欲度众生如观己掌，反还生死而不恶厌。”复问佛言：“菩萨遵修何法不厌生死?”

　　佛告族姓子：“菩萨有二十事不厌生死。何谓二十事?奉行德本至无极慈，执持大慈以摄大危，怀抱大哀摄不弘愍，开化众生度脱一切，常以精进摄诸怯劣，以和调性摄诸怀结，以权方便摄不知节，则以智慧摄诸愚冥，而以一心摄诸放逸，能以神通摄诸不畅，能以圣明摄诸闇塞，能以随时摄诸无义，其意专惟摄诸烦愦，遵奉道心摄诸不学，而行四恩摄诸无护，以布施摄贫穷，以敬戒摄无礼，以博闻摄少智，以总持摄喜忘，以辩才摄顽讷，以上德摄少福，由是之故乃成大慧。是族姓子，菩萨所行二十事不厌生死也。”

　　宝髻菩萨复问佛言：“何谓菩萨宜于生死，为无数人而有加益?”

　　佛告族姓子：“若使菩萨，以德庄严宜于生死，以福润泽穷乏危厄;博闻庄严宜于生死，则以辩才多所饶益，能执其意而不忽忘;逮得总持宜于生死，令一切人各各闻慧;逮得宝掌以好布施，而自庄严财不耗减，用此财宝多所饶益;又不放逸宜于生死，讲法不倦，多所饶益于一切人;又等集诸相宜于生死，修慧庄严于诸众生;言行相应宜于生死，所为应时不失其节，多所饶益于诸众生;一切所有施而不吝宜于生死，随时开化各得其所，施度无极，多所饶益于诸众生;奉清净戒宜于生死，庄严持戒，多所饶益于诸众生;忍辱、精进、一心、智慧宜于生死，六度无极，多所饶益于诸众生。”

　　佛告族姓子：“乃去往古无央数劫，长远无量，尔时有佛，名普坏世如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、世尊，世界名曰天观，劫名欣豫。何故其劫名曰欣豫?于彼劫中六万佛兴。时，净居天闻无数音班宣佛德，于是劫中有六万佛。时天世人皆共歌颂，此咨嗟声其有闻之，靡不欢喜善心生焉!以是之故，劫名欣豫。”

　　佛告族姓子：“其佛世界安隐快乐，其德巍巍，诸天人民观之无厌，以故世界名曰天观。其土微妙至诚庄严，以杂种香而成其地，堪任执本于千世界。又其佛土所出香熏，则能周遍十方无量无数之国，栴檀烟阴。于其土地，自然生起无极莲华，名光明曜。其莲华光，常以大晖照彼世界。人民大小皆有神足，宿德所居香为楼观、讲堂精舍、轩户窗牖，床榻茵蓐微妙綩綖。其佛之土，亦无国邑郡县村落。又彼人民，悉得神通经行虚空，楼阁讲堂亦处于空，坐斯楼堂，专精念道，讽诵讲论。彼无女人亦无胞胎，人皆化生，不闻女名，亦无三塗恶趣之名，又无众恼勤苦之患。一切众人，禅定欢悦以为饮食，笃信微妙志求大乘。彼无异乘声闻、缘觉之名也。其土人民皆著冠帻衣服，颜色犹如天人。假使出学，尘劳爱欲寻皆舍离，无有忧累。又彼如来，亦不敕告诸菩萨等使被法服。所以者何?其人不生秽浊心故。而彼如来形体威颜现如梵天，诸菩萨众威仪礼节靡不备悉，坐起安详讲说经道。设使十方诸佛之土，有无极变神通菩萨，诣天观世界者，通过诸国来觐如来，稽首归命听说经典，见彼佛土无有伦匹，其德超殊巍巍无量，怪未曾有举声嗟叹，尔乃舍去。”

　　佛告族姓子：“若彼如来，为诸菩萨班宣道化，踊升虚空，去地六十六丈，坐于微妙清净庄严师子之座，为诸菩萨论上法教，粗举其要;不广分别屡练中义，如吾于此多说殷勤。所以者何?斯诸正士悉入圣慧，以一章句辄能解入百千之义。是故如来约宣经教，不以多言。其佛为说四清净行，度无极净、道品法净、神通行净、化众生净，是为四也。”

　　佛告宝髻：“时彼佛土，有一菩萨名曰珍宝，即自启问坏世如来：‘何谓菩萨宜在生死，多所饶益于诸众生?’于时如来便为菩萨，广分别说此两句义：‘于斯大慧道莫能当!菩萨所行恒在生死，逮得慧曜多所润益。’佛适说是，六万菩萨得柔顺忍。”

　　佛告宝髻：“珍宝菩萨复问：‘何谓菩萨严净道场坐于佛树?’坏世如来告珍宝曰：‘以无放逸严净道场坐于佛树。’‘于彼何谓无放逸者?’其佛告曰：‘奉行经典。’又问：‘何谓奉行经典?’告曰：‘言行相应是无放逸。又无放逸不自驰骋，修于无量大德之铠，不与阴合越于五阴。布施无量，不可尽故;持戒无量，为未学故;忍辱无量，堪众苦故;精进无量，正士业故;禅定无量，无退落故;智慧无量，无挂碍故;慈心无量，开化众生不可限故;悲哀无量，愍伤众生济匮乏故;行喜无量，以法欢悦众生之故;行护无量，救济将养群生之故;生死无量，长育一切佛道法故;化无量人，安彼我故;正法无量，将顺随时坚精进故;德慧无量，执权方便等应时故;奉无量佛，具足慧故;求无量闻，智卓然故;心入无量，睹见众生志性行故;节德无量，志存闲静有限之故;闲居无量，将顺心故;寂默无量，所察广普，速疾具成诸通慧故。’

　　“佛告珍宝：‘是无放逸所当遵法!菩萨行此无放逸者，严净道场坐于佛树，则其义也。又族姓子，其无放逸，诸道品法所立之本，致无放逸圣慧之原，逮坚要法。以无放逸积累德本，能不放逸，未曾忘失往古久远所听闻法，普能执怀一切经典，消化尘劳无量阴盖，于诸道义无所挂碍。无放逸者，则能烧尽旷野积聚愚痴之冥，悉能将护一切经法，灭除众相抑制诸根。无放逸者，退舍邪径，奉行众善，力势超殊具足十力，力如虚空而无等双。无放逸者，得无所畏，具足成就一切佛法，归其原顶。无放逸者，便能获致佛诸通慧。’”

　　佛告族姓子：“彼佛说此无放逸时，万二千菩萨逮得无所从生法忍。于族姓子，所忆云何?时珍宝菩萨岂异人乎?莫作是观!所以者何?则汝身是。由斯缘故，当作此观：若使菩萨无放逸者，乃为应宜严净道场，坐佛树下，入如来道不可限量。”

　　佛复告宝髻菩萨：“所谓菩萨开化众生，若菩萨行清净者，见众生行心怀善恶，便能开化无量难限不可思议众生之类，各使奉行无极之法。其菩萨者，志性调柔入于审详，自在开化几何人民。彼族姓子，人根不同，所见各异。是故，菩萨，随时示现而诱进之：或能有人坚正禁戒，乃成开化;或从毁戒因得受教;或以衣物往来交接，缘受道化;或以柔软，或以粗犷，或怀毒心，或以恐怖，或以苦恼，或以安隐而受开化;或在言语，或从得胜，或从因生，或从志性，或从逼恼，或从顺意，或从所有，或从无所有，或从兴盛，或从所受，或无所受，或从财业治生，或从静然无所易取，或从贪慕求妙颜容，或从恶色，或从色声香味细滑之法，而致开化;或从瞋骂、臭气恶味粗坚秽法，而得开解;或从共居宿止受化;或从往来数数相见，或从闻佛法圣众，或从欢喜，或从忧戚，或从无我，或从寂音，或从布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧之音，而受开化;或从众生有为之恼，或从听闻天上世间所遭安隐，而受开化;或听声闻所说乘教，或缘觉乘，或闻大乘而受开化;或从常喜不以忧恼，或从愁戚不因欣豫，或从货利，或从踊跃不见爱敬，或从得利，或因衰耗，或复有人而从四恩因而开化;或从内业，或从外业，或从眼、耳、鼻、口、身体手足，而受开化;或以娱乐歌戏，或以华香，而受开化;或从其身专遭苦患，或从常乐而受开化;或从其心得静方便，或从化作比丘形像，或复变现比丘尼、优婆塞、优婆夷像，而受开化;或复现作佛像容貌，而开化之;或如释、梵、转轮圣王像貌，而开化之。”

　　佛告族姓子：“若使不现若干种变，观其性行行其心念，而开化者不能度之。当晓了知众生性行，应病与药，所度乃广。设令菩萨行度无极，则能奉受佛道品法，亦能明了神通之慧，然后寂然开化众生。菩萨有四事法开化众生。何谓为四?一曰、不厌终始之患导示未及;二曰、不贪安己，愿安一切;三曰、常以时宜宣示道教;四曰、分别众类心性所行。是为四。复有四：一曰、所说柔和，言辞可敬;二曰、奉戒清净，犹如日明;三曰、颜色常悦，未曾怀恨;四曰、常怀慈心。复有四：一曰、心不怀害，二曰、志于大哀，三曰、意多愍伤，四曰、常调其心。复有四：一曰、性行清净，二曰、无有谀谄，三曰、精进坚强，四曰、忍于苦乐善恶。是为菩萨四法开化众生，当作此观，乃能堪任救济一切。”

　　佛告族姓子：“往昔过去无央数劫，长远无量不可思议，尔时有佛，名离垢光如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、世尊，世界曰寂然，劫名爱敬。寂然世界丰乐安隐，五谷平贱，快乐难量，天人孳盛。离垢光佛，其声闻众九十六亿，菩萨八万四千，其佛寿三十三万六千岁。时有梵志为大国王，王有太子名曰业首，端正姝好见者无厌，厥年十六，惑于颜貌，迷于豪贵，荒乱自大，不肯往诣离垢光佛，不修恭敬稽首为礼。佛心念言：‘太子业首，云何忽失无上正真道意，劝助德本?不识宿本而计吾我，荒迷容色、财业、豪贵，及怀自大不数诣佛;既来至此不肯归命，违失礼节。设为殷勤宣其本行者，必识宿命，数诣如来稽首受教。’于时，离垢光如来，皆悉请会八万四千菩萨，使行法筹，谁能堪任诣太子业首所，八万四千岁教化说法者?而不患厌一切苦恼所见逼迫，虽往教彼，不见接待、座席言谈，但得骂詈毁辱诽谤耳!”

　　佛告族姓子：“时虽行此筹，八万四千诸菩萨中，无一菩萨肯受法筹。时彼会中有一菩萨，名极妙精进，即从坐起，偏露右肩，长跪叉手，前白佛言：‘我能堪任八万四千岁，往来太子业首数数相见，舍一切安，皆忍众苦，虽遭诸厄不以为患。’极妙精进适发此言，三千大千世界应时六返震动。百千天人住于虚空，举声叹曰：‘善哉!善哉!无极精进，被弘誓铠。’于时，极妙精进菩萨，往诣业首太子门前而住。太子方见，骂詈毁辱，瞋恚诽谤，言语冲口无有其限，撮土坌之，瓦石打之，刀杖加之。于时，菩萨被辱如是，不怀瞋恚，不以为恨，亦不悔还，遂坚其心被精进铠，智力益增，兴发大哀而愍伤之。如是千岁，乃得自前入第一门;从所苦困轻毁之难，不以患厌至千万岁，转复进至王宫第一之庭;又二万岁至第二庭;如是之比，八万四千岁至第七庭，七日七夜。太子业首，时复见之，寻便质问：‘比丘何来诣此所求?’菩萨答曰：‘故来相诣相称名勋。’于时，太子心自念言：‘怪未曾有!今此比丘戒德难量无能逮者，被诸毁辱未曾懈耻。’极妙精进欢悦业首，寻说颂曰：

　　“‘太子吾今无所求，　不用饮食及衣服，

　　宜当显发无怖心，　吾以法来故至此。

　　人中尊号离垢光，　大圣现世多所益，

　　讲说经法除苦患，　若有人闻逮甘露。

　　诸佛兴出甚难值，　无数千劫难可遇，

　　执御众人令受法，　则为世间之炬曜。

　　反以欲得而放逸，　贪于财色自娱乐，

　　迷荒豪贵及王位，　不肯往诣见法王。

　　财业无常命难保，　佛说人寿如朝露，

　　太子自察亦常然，　云何闻佛复放逸?

　　仁者以曾志佛道，　召请众生欲度脱，

　　于今何因为欲使，　放逸安可度众生?

　　吾且欲还诣最胜，　当降伏心灭尘欲，

　　仁兴精进愍一切，　将无后恨怀忧恼。’

　　时国王子闻斯颂，　即自下意发恭敬，

　　礼极精进稽首足：‘吾今自悔辱仁罪，

　　我当弃舍一切士，　不慕豪贵贪国土。

　　吾当往至安住所，　弃捐瑕秽求见益。’

　　“即与一亿八万人，　各执众华擎诸香，

　　俱往诣于最胜所，　见离垢光人中上。

　　已皆悉到安住所，　前稽首足而供养，

　　退在一面住佛边，　于时太子说此言：

　　‘极妙精进是我师，　心不患厌和颜劝，

　　此之恩德无以加，　如是供养不足报。

　　归悔首过救护世，　违失法王之教命，

　　我今都悉自归诚，　愿佛纳受所首情。

　　于是发意悉求佛，　用一切故兴愍伤，

　　不复造邪为放逸，　今我立德成佛道。’

　　“尔时太子弃荣位，　与人一亿八万四，

　　于最胜所作沙门，　发意志求于佛道。

　　时佛知其所志愿，　为说最上佛道业，

　　诸闻净法逮柔顺，　诸高士住无我法。”

　　佛告宝髻菩萨：“欲知尔时极妙精进，我身是。太子业首，弥勒是。族姓子，过去菩萨，开化众生不以懈倦，威德巍巍无量如此，所学日深精进无侣。是故菩萨欲度众生，当念修学，如彼往世极妙精进菩萨之德。”

　　佛告族姓子：“菩萨有四业而得自在，以此四业摄取诸佛道法。何谓为四?一曰、超越诸魔靡不归伏，二曰、念净佛土令修净教，三曰、严身口意顺开士本，四曰、合集一切诸佛道品。是为四法自在之业。复有四事为菩萨业。何谓为四?一曰、其慧晓了所入志性;二曰、普见众生根原所归;三曰、分别一切诸趣所由，应病与药;四曰、明识一切径路所行，令得寂寞不怀瞋恚。是为四事菩萨所行自在道业。”

　　于是，宝髻菩萨从无数劫，植于难限百千德本髻中明月珠，其价当此三千佛土，以奉如来，口宣此言：“以顶上宝贡献如来!因是德本，致无能睹其顶相者，逮成诸佛不可思议圣慧之顶。”

　　佛即时笑，五色光明从其口出，照无央数诸佛国土，寻即来还，绕佛三匝，忽没顶上。

　　于是，会中有菩萨，名曰捷辩，从坐而起，偏露右肩，长跪叉手，赞叹世尊，以颂问曰：

　　“最尊无等伦，　超世俗之上，

　　无垢以离秽，　三界称其德。

　　其慈无俦匹，　超越须弥山，

　　今者何欣笑?　愿慧为我说。

　　真谛戒调定，　执性人敬言，

　　令我志趣安，　善修快寂然。

　　天人尊在此，　其志甚坚妙，

　　为以何感应，　哀愍而今笑?

　　十方总势强，　光明福曜威，

　　勇师子坏冥，　游众无所畏。

　　三界无有侣，　何能有殊者?

　　法宅为解说，　何故而欣笑?

　　离垢性游安，　颜色常和悦，

　　名德通虚空，　驰逸不可限。

　　消除诸窈冥，　光明靡不照，

　　安住唯为解，　何故而欣笑?

　　修德心清净，　愿如金宝山，

　　常训诲不及，　世人普供养。

　　则为最良田，　众祐圣超世，

　　释师子现要，　所演如虚空。

　　诸天及人民，　无与妙等者，

　　等心甚坚强，　惭愧祥丰盛。

　　巍巍德百千，　相如华茂盛，

　　最胜能仁笑，　愿为发遣之。

　　其慧无挂碍，　流布于三世，

　　处若干身意，　其心无所著。

　　一时悉晓了，　如应当行化，

　　仁师子属笑，　其义为何义?

　　诸天住空中，　意内怀悦豫，

　　地上诸人民，　叉手而自归。

　　能仁胜唯说，　殊特甘露味，

　　诸天神人闻，　消灭尘劳冥。”

　　佛告捷辩菩萨：“汝为岂见宝髻不乎?以此宝髻珠奉上如来，志愿无上正真道意，则为供养佛之原慧。”

　　对曰：“唯然已见，世尊。”

　　佛言：“是族姓子，宝髻菩萨于恒河沙劫，供养恒沙如来至真，常修梵行，开化无数众生之类立于三乘，过十阿僧祇劫，当得作佛，号曰宝成如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、世尊，世界名离垢光，劫曰无垢。其离垢光世界，七宝合成，咸出光明，照于十方无量佛土。其光紫金，假使众生值此光者，一切尘劳悉蒙消灭。其土丰乐，皆诸菩萨悉无所著，无有异学相发起者，普修道宝，以故如来名曰宝成。此诸菩萨皆得神通，咸有辩才。其土诸天人民，悉当淳淑，遵平等觉，无有不及无智之名。其土亦无君主，唯以世尊为无上法王。诸天人民自然化生，无有女人，无爱欲名。其土人民皆植德本，无无福者，诸根悉具，皆以相好庄严其身。

　　“尔时，如来诸菩萨众不可称数，佛寿十四劫。初无异谈，所说唯宣菩萨之慧诸度无极，辩才大哀淳一品教。是诸菩萨皆曾被训，诸根明达，能以一句普入一切诸佛之道。如来为说总持言教，慈心如地。何谓总持言教?以一绝句普入诸章。何谓一句?谓妙圣句，不可究尽道品之法。何谓无尽句?谓于佛道不可穷尽。何谓无尽?论于无者，谓无尽句。已能入无，普入文字，是为一句，一切文字而不可尽。复有二字，本所未闻，亦未行也，而宣说言出于一字。其一字者，不与二字而同势也，是以一字而宣训诲。设使宣布斯训诲者，无念不念，无应不应，此句无念亦无不念，以无念句而成开化。是为，族姓子，入总持教。宝成如来，为诸菩萨说总持言句，于彼学入此一句者，便得普入一切佛意。我于一劫若复过劫，分别咨嗟离垢光世界功德之称，不能究尽得其边际。宝成如来讲说经道德称之慧，不可思议亦不可赐。其佛大德，国土清净，巍巍超绝，上不可及。”

　　宝髻菩萨闻佛授决，欢喜踊跃，以颂赞佛：

　　“普知悉能见，　度诸法无极，

　　如来皆超越，　一切诸瑕秽。

　　大慧未曾有，　皆知我往古，

　　供养诸佛数，　佛悉具说之。

　　去来今现在，　本末为如是，

　　复知鄙末世，　及与一切人。

　　为佛所授决，　不复怀狐疑，

　　开化度世间，　诸根之本末。

　　于是一切地，　日月尚可堕，

　　佛口所可宣，　终不有改变。

　　佛出至诚言，　所演无有虚，

　　授以尊觉道，　成佛人中上。

　　如我志所愿，　严净于佛土，

　　所言亦如是，　悉知我心念。

　　彼闻此教已，　悦颜无犹豫，

　　所修行为尊，　欲度众生故。

　　如我之所行，　当复增无量，

　　严治其本际，　我身奉净行。

　　兴发行得佛，　度诸法无极，

　　勤力无怯弱，　由从精进至。

　　堪任所布施，　皆知我往古，

　　未曾舍精进，　至大哀如来。

　　为以诸众生，　本末为如是，

　　吾当悉开化，　得佛度异学。”

　　宝髻菩萨说此偈时，七万二千人皆发无上正真道意，悉愿生彼离垢光世界，同时发声俱说是言：“宝成如来得佛道时，普令吾等生彼佛土。”佛皆记说当生其国。

　　尔时，世尊告贤者阿难：“受是经典，持讽诵说，广为众人宣传其旨，殷勤劝助。是经典要，天上世间之所归伏而共供养。所以者何?其闻此经，我悉授决。其不信者本宿德薄，其受是经德本非凡。趣闻此经，世世值佛，何况闻持而奉行说，功勋无限!族姓子、族姓女，若以七宝满此三千大千世界，随时布施，如是比类于百千岁;其闻此经欢喜信持，功德踰彼!”

　　阿难白佛：“此经名何?云何奉持?”

　　佛言：“名曰《菩萨净行宝髻所问》，当奉持之。”

　　佛说如是，宝髻及十方诸会菩萨，贤者阿难，天、龙、鬼、神、揵沓和、阿须伦、世人，闻佛所说，莫不欢喜。

　　大宝积经卷第一百一十九

　　胜鬘夫人会第四十八

　　如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　时，憍萨罗波斯匿王及末利夫人，初证法已，共相谓言：“我女胜鬘，慈晤聪愍，多闻智慧，若见如来，于甚深法速能解了无诸疑惑。我今应当令善谕者发其诚信。”作是议已，王及夫人即便作书，称扬如来真实功德。时，遣一使名真提罗，奉持王书诣无斗城，授胜鬘夫人。时，胜鬘夫人发书寻绎，顶受忻庆生希有心，向真提罗而说偈言：

　　“我闻如来声，　世间颇难遇，

　　斯言若真实，　当赐汝衣服。

　　若彼佛世尊，　为利世间现，

　　必应见哀愍，　令我睹真相。”

　　言念须臾顷，　佛于虚空中，

　　现不思议身，　普放大光明，

　　胜鬘及眷属，　皆悉来集会，

　　合掌瞻仰礼，　称赞大导师：

　　“如来妙色身，　世间无与等，

　　无比不思议，　是故今敬礼。

　　如来色无尽，　智慧亦复然，

　　一切法常住，　是故我归依。

　　善调心过恶，　及与身四种，

　　到不思议地，　故我今敬礼。

　　知诸尔焰法，　智身无挂碍，

　　于法无忘失，　故我今敬礼。

　　稽首过称量，　稽首无伦等，

　　稽首法自在，　稽首超思惟。

　　哀愍覆护我，　令法种增长，

　　逮及最后身，　常在如来前。

　　我所修福业，　此世及余生，

　　由斯善根力，　愿佛恒摄受。”

　　时，胜鬘夫人说此偈已，及诸眷属一切大众，顶礼佛足。尔时，世尊即为胜鬘而说偈言：

　　“我昔为菩提，　曾已开示汝，

　　今复值遇我，　及来世亦然。”

　　说此偈已，即于会中，授胜鬘夫人阿耨多罗三藐三菩提记：“汝今称叹如来殊胜功德，以此善根，当于无量阿僧祇劫天人之中为自在王，诸所受用皆悉具足，所生之处常得遇我，现前称叹如今无异;复当供养无量无数诸佛世尊，过二万阿僧祇劫，当得作佛，号曰普光如来应正等觉。彼佛国土，无诸恶趣衰老病苦，亦无不善恶业道名。其中众生形色端严，具五妙境纯受快乐，蔽于他化自在诸天。彼诸众生皆趣大乘，诸有如是学大乘者，悉来生彼。”时，胜鬘夫人得授记已，无量天人心怀踊跃，咸愿往生彼佛世界。是时，世尊皆与授记当生彼国。

　　时，胜鬘夫人闻佛记已，于如来前合掌而立，发十弘誓，作如是言：“世尊，我从今日乃至菩提，于诸受戒不起犯心。世尊，我从今日乃至菩提，于诸师长不起慢心。世尊，我从今日乃至菩提，于诸众生不起恚心。世尊，我从今日乃至菩提，于诸胜已及诸胜事不起妒心。世尊，我从今日乃至菩提，虽有少食不起悭心。世尊，我从今日乃至菩提，不自为己受畜财物，凡有所受为济贫苦有情之类。世尊，我从今日乃至菩提，不求恩报行四摄事，无贪利心、无厌足心、无限碍心摄受众生。世尊，我从今日乃至菩提，见诸众生无有依怙，幽系疾恼种种危厄，终不舍离必愿安隐，以善饶益令免众苦。世尊，我从今日乃至菩提，若见一切诸恶律仪，毁犯如来清净禁戒，凡我所摄城邑聚落，应调伏者而调伏之，应摄受者而摄受之。何以故?以调伏摄受故，则正法久住;正法久住故，天人充满恶道减少，能令如来法轮常转。世尊，我从今日乃至菩提，摄受正法终不忘失。何以故?忘失正法则忘大乘，忘大乘者则忘波罗蜜，忘波罗蜜者则舍大乘。若诸菩萨，有于大乘不决定者，摄受正法则不坚固，便不堪任超凡夫境，则为大失。

　　“世尊，现在、未来摄受正法诸菩萨等，具足无边广大利益，发斯弘誓。圣主世尊虽复证知，而诸有情善根微薄，或起疑网，以十弘誓难成就故。彼或长夜习不善法受诸苦恼，为欲利益如斯众生，今于佛前发诚实誓。世尊，我今发此十弘誓愿，若实不虚，于大众上，当雨天华，出天妙音。”

　　胜鬘夫人于如来前作斯言已，时虚空中即雨天华，出天妙音，叹言：“善哉!胜鬘夫人，如汝所说，真实无异。”

　　尔时，众会既睹斯瑞，无诸疑惑，生大欢喜，同声唱言：“愿与胜鬘夫人所生之处同其愿行。”时，佛世尊悉记大众如其所愿。

　　尔时，胜鬘夫人复于佛前发三弘愿，以兹愿力，利益无边诸有情类：“第一愿者，以我善根，于一切生得正法智;第二愿者，若我所生得正智已，为诸众生演说无倦;第三愿者，我为摄受护持正法，于所生身不惜躯命。”

　　尔时，世尊闻斯愿已，告胜鬘言：“如一切色悉入空界，如是菩萨恒沙诸愿悉入兹愿。此三愿者真实广大!”

　　尔时，胜鬘夫人复白佛言：“世尊，今当承佛威神辩才之力，欲说大愿，幸垂听许。”

　　佛言胜鬘：“恣汝所说。”

　　胜鬘夫人言：“菩萨所有恒沙诸愿，一切皆入一大愿中。一大愿者，所谓摄受如来正法。如是摄受正法，真实广大。”

　　佛言：“善哉!胜鬘，汝久修习，智慧方便甚深微妙。有能解了汝所说义，彼于长夜植诸善本。如汝所说摄受正法，皆是过去、未来、现在诸佛，已说、今说、当说。我得无上正等菩提，亦复常以种种相说摄受正法。如是称扬摄受正法，所有功德无有边际，如来智慧亦无边际。何以故?是摄受正法有大功德，有大利益。”

　　时，胜鬘夫人复白佛言：“世尊，我当承佛威神之力，更复演说摄受正法广大之义。”

　　佛言：“听汝所说。”

　　胜鬘夫人言：“摄受正法广大义者，为得无量一切佛法，乃至能摄八万行蕴。譬如劫初，兴诸色云，雨众宝雨;如是摄受正法善根之云，能雨无量福报之雨。世尊，又如劫初，大水之中能生三千大千界藏及四百亿种种类洲;如是摄受正法，出生大乘无量界藏，并诸菩萨神通之力，种种法门，一切世间及出世间安乐具足，一切天人所未曾有。

　　“又如大地荷四重担。何等为四?一者、大海，二者、诸山，三者、草木，四者、众生。如是摄受正法诸善男子及善女人，堪能荷负四种重任逾彼大地。何等为四?谓离善友，无闻非法诸有情类，以人天善根而成熟之，求声闻者授声闻乘，求独觉者授独觉乘，求大乘者授以大乘，是名摄受正法诸善男子及善女人，堪能荷负四种重任逾彼大地。世尊，如是摄受正法善男子、善女人等，建立大地，堪能荷负四种重任，普为众生作不请友，大悲利益哀愍有情为世法母。

　　“又如大地，是四种宝所生之处。何等为四?一者、无价，二者、上价，三者、中价，四者、下价。如是摄受正法善男子、善女人，建立大地，有情遇已获四大宝，一切宝中最为殊胜。何等为四?谓诸有情遇斯善友，或有获得人天善根，有证声闻及辟支佛，或无上乘善根功德，是名摄受正法善男子、善女人，建立大地，有情遇已，便能获得四种大宝。世尊，出大宝者，名为真实摄受正法。世尊，言摄受正法者，谓无异正法，无异摄受正法，正法即是摄受正法。

　　“世尊，无异波罗蜜，无异摄受正法，摄受正法即是波罗蜜多。何以故?摄受正法善男子、善女人，应以施成熟者以施成熟，乃至舍身随顺彼意而成熟之，令彼有情安住正法，是名施波罗蜜。应以戒成熟者，守护六根净身语意乃至威仪，随顺彼意而成熟之，令彼有情安住正法，是名戒波罗蜜。应以忍成熟者，若彼有情骂詈毁辱，诽谤扰乱，以无恚心及利益心最上忍力，乃至颜色亦不变异，随顺彼意而成熟之，令彼有情安住正法，是名忍波罗蜜。应以精进而成熟者，于彼有情不起懈怠下劣之心，起大乐欲最上精进，于四威仪随顺彼意而成熟之，令彼有情安住正法，是名精进波罗蜜。应以静虑而成熟者，于彼有情以无散乱成就正念，曾所作事终不忘失，随顺彼意而成熟之，令彼有情安住正法，是名静虑波罗蜜。应以智慧而成熟者，彼诸有情为利益故，问诸法义以无倦心，而为演说一切诸论、一切明处乃至种种工巧之处，令得究竟随顺彼意而成熟之，令彼有情安住正法，是名智慧波罗蜜。是故，世尊，无异波罗蜜，无异摄受正法，摄受正法即是波罗蜜。”

　　时，胜鬘夫人复白佛言：“世尊，我今承佛威神辩才之力，复说大义。”

　　佛言：“云何大义?”

　　“世尊，摄受正法者，无异摄受正法;无异摄受正法者，摄受正法善男子、善女人，则是摄受正法。何以故?若摄受正法善男子、善女人为正法故舍身命财，如是人等以舍身故，证生死后际，远离老病得不坏常，无有变易究竟寂静，不可思议如来法身;以舍命故，证生死后际，永离于死得无边常，成就不可思议诸善功德，安住一切佛法神变;以舍财故，证生死后际，超过有情，无尽无减果报圆满，具不思议功德庄严，为诸有情尊重供养。世尊，舍身、命、财摄受正法善男子、善女人等，为诸如来之所授记。世尊，若善男子、善女人正法欲灭，有诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，互相朋党起诸诤讼，以不谄曲、不欺诳心，爱乐正法，摄受正法，入善朋中;入善朋者，必为诸佛之所授记。世尊，我见摄受正法有斯大力。如来以此为眼，为法根本，为引导法，为通达法。”

　　尔时，世尊闻胜鬘夫人所说摄受正法有大威力，叹言：“如是，如是。善哉!胜鬘，如汝所说，摄受正法大威德力。如大力士，微触末摩生大苦痛，更增重病;如是，胜鬘，假令少分摄受正法，令魔波旬痛切愁恼、悲号叹息，亦复如是。胜鬘，我常不见余一善法令魔愁恼，犹如少分摄受正法。胜鬘，譬如牛王形色端正，身量殊特蔽于诸牛;如是，胜鬘，修大乘者，设令少分摄受正法，即能蔽于声闻、独觉一切善法。胜鬘，又如须弥山王，高广严丽蔽于众山;如是，胜鬘，初趣大乘，以饶益心不顾身命摄受正法，便能超过顾其身命，久住大乘一切善根。是故，胜鬘，当以摄受正法，开示教化一切有情。如是，胜鬘，摄受正法，获大福利及大果报。胜鬘，我于无数阿僧祇劫，称赞如是摄受正法所有功德不得边际，是故摄受正法，成就如是无量功德。”

　　佛告胜鬘：“汝今复应演我所说摄受正法，一切诸佛共所爱乐。”

　　胜鬘白言：“善哉!世尊，摄受正法者则名大乘。何以故?大乘者，出生一切声闻、独觉，世、出世间所有善法。如阿耨达池出八大河;如是大乘，出生一切声闻、独觉，世、出世间所有善法。世尊，又如一切种子草木丛林，皆依大地而得生长;如是一切声闻、独觉，世、出世间所有善法，皆依大乘而得生长。是故，世尊，住于大乘摄受大乘，即住摄受声闻、独觉，世、出世间所有善法。如佛世尊所说六处，谓正法住、正法灭、别解脱、毗奈耶、正出家、受具足，为大乘故说此六处。所以者何?正法住者为大乘说，大乘住者即正法住，正法灭者为大乘说，大乘灭者即正法灭。别解脱、毗奈耶，此之二法，义一名异，毗奈耶者即大乘学。所以者何?为佛出家而受具足，是故大乘戒蕴是毗奈耶，是正出家，是受具足。

　　“世尊，阿罗汉者，无有出家及受具足。何以故?阿罗汉，不为如来出家受具足故。阿罗汉，有怖畏想归依如来。何以故?阿罗汉，于一切行住怖畏想，如人执剑欲来害己。是故，阿罗汉，不证出离究竟安乐。世尊，依不求依，如诸众生无有归依彼彼恐怖，为安隐故求于归依。世尊，如是阿罗汉，有恐怖故归依如来，是故阿罗汉及辟支佛，生法有余，梵行未立，所作未办，当有所断未究竟故，去涅槃远。何以故?唯有如来应正等觉，证得涅槃，成就无量不可思议一切功德，所应断者皆悉已断，究竟清净，为诸有情之所瞻仰，超过二乘、菩萨境界。阿罗汉等则不如是，言得涅槃佛之方便，是故阿罗汉等去涅槃远。

　　“世尊，说阿罗汉及辟支佛，观察解脱四智究竟得苏息者，皆是如来随他意语、不了义说。何以故?有二种死。何等为二?一者、分段，二者、变易。分段死者，谓相续有情;变易死者，谓阿罗汉及辟支佛、自在菩萨，随意生身乃至菩提。二种死中，以分段死说阿罗汉及辟支佛，生于我生已尽之智;由能证得有余果故，生于梵行已立之智;一切愚夫所不能作，七种学人未能成办，相续烦恼究竟断故，生于所作已办之智。世尊，说生不受后有智者，谓阿罗汉及辟支佛，不能断于一切烦恼，不了一切受生之智。何以故?是阿罗汉及辟支佛，有余烦恼不断尽故，不能了知一切受生。烦恼有二，谓住地烦恼，及起烦恼。住地有四。何等为四?谓见一处住地、欲爱住地、色爱住地、有爱住地。世尊，此四住地，能生一切遍起烦恼;起烦恼者，刹那刹那与心相应。世尊，无明住地，无始时来心不相应。世尊，四住地力，能作遍起烦恼所依，比无明地，算数譬喻所不能及。世尊，如是无明住地，于有爱住地，其力最大。譬如魔王色力威德及众眷属，蔽于他化自在诸天;如是无明住地蔽四住地，过恒沙数烦恼所依，亦令四种烦恼久住，声闻、独觉智不能断，唯有如来智所能断。世尊，如是，如是，无明住地其力最大。世尊，如取为缘有漏业因而生三有，如是无明住地为缘无漏业因能生阿罗汉及辟支佛、大力菩萨随意生身。此之三地随意生身及无漏业，皆以无明住地为所依处，彼虽有缘亦能为缘。世尊，是故三种随意生身及无漏业，皆以无明住地为缘，同于有爱。世尊，有爱住地，不与无明住地业同，无明住地异四住地，异四住地唯佛能断。何以故?阿罗汉、辟支佛断四住地，于漏尽力不得自在，不能现证。何以故?世尊，言漏尽之增语。是故阿罗汉、辟支佛，及最后有诸菩萨等，为无明地所覆蔽故，于彼彼法不知不见;以不知见，于彼彼法应断不断，应尽不尽;于彼彼法不断不尽故，得有余解脱非一切解脱，得有余清净非一切清净，得有余功德非一切功德。世尊，以得有余解脱非一切解脱，乃至有余功德非一切功德故，知有余苦，断有余集，证有余灭，修有余道。”

　　尔时，胜鬘夫人复白佛言：“世尊，若复知有余苦，断有余集，证有余灭，修有余道，是名少分灭度，证少分涅槃向涅槃界。若知一切苦，断一切集，证一切灭，修一切道，彼于无常败坏世间，得证常寂清凉涅槃。世尊，彼于无护无依世间，为护为依。何以故?于诸法中见高下者不证涅槃，智平等者、解脱等者、清净等者，乃证涅槃。是故涅槃名等一味。云何一味?谓解脱味。

　　“世尊，若无明地不断不尽，不得涅槃一味等味。何以故?无明住地不断不尽故，过恒沙等一切过法，应断不断，应尽不尽;过恒沙等一切过法不断不尽故，过恒沙等诸功德法不了不证。是故无明住地，与于一切所应断法诸随烦恼为生处故，从于彼生障心烦恼、障止烦恼、障观烦恼、障静虑烦恼，如是乃至障三摩钵底。加行智果证力无畏，所有过恒沙等一切烦恼，如来菩提、佛金刚智之所能断。诸起烦恼，一切皆依无明住地，无明住地为因缘故。

　　“世尊，此起烦恼，刹那刹那与心相应。世尊，无明住地从无始来心不相应。世尊，若复过恒河沙如来菩提、佛金刚智所应断法，一切皆是无明住地依持建立。譬如一切种子丛林，皆依大地之所生长;若地坏者，彼亦随坏。如是过恒沙等如来菩提、佛金刚智所应断法，一切皆依无明住地之所生长;若彼无明住地断者，过恒沙等如来菩提、佛金刚智所应断法，皆亦随断。如是过恒沙等所应断法，一切烦恼及起烦恼，皆已断故，便能证得过恒沙等不可思议诸佛之法，于一切法而能证得无碍神通，得诸智见，离一切过，得诸功德为大法王，于法自在，证一切法自在之地，正师子吼：我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。是故，世尊，以师子吼，依于了义一向记说。

　　“世尊，不受后有智有二种。何谓为二?一者、谓诸如来以调御力，摧伏四魔超诸世间，一切有情之所瞻仰，证不思议清净法身，于所知地得法自在，最胜无上更无所作，不见更有所证之地，具足十力，登于最胜无畏之地，于一切法无碍观察，正师子吼，不受后有。二者、谓阿罗汉及辟支佛，得度无量生死怖畏，受解脱乐，作如是念：‘我今已离生死怖畏，不受诸苦。’

　　“世尊，阿罗汉、辟支佛，如是观察谓不受后有，不证第一苏息涅槃。彼等于未证地不遇法故，能自解了：‘我今证得有余依地，决定当证阿耨多罗三藐三菩提。’何以故?声闻、独觉皆入大乘，而大乘者即是佛乘，是故三乘即是一乘，证一乘者得阿耨多罗三藐三菩提，阿耨多罗三藐三菩提者即是涅槃，言涅槃者即是如来清净法身，证法身者即是一乘，无异如来，无异法身，言如来者即是法身，证究竟法身者即究竟一乘，究竟一乘者即离相续。何以故?世尊，如来住时无有限量，等于后际。如来能以无限大悲、无限誓愿，利益世间。作是说者，是名善说。若复说言如来是常、是无尽法、一切世间究竟依者，亦名善说。是故能于无护世间、无依世间，与等后际，作无尽归依、常住归依、究竟归依者，谓如来应正等觉。法者，是一乘道;僧者，是三乘众——此二归依非究竟依，名少分依。何以故?说一乘道证究竟法身，于后更无说一乘道，三乘众者有恐怖故，归依如来求出修学;有所作故，向阿耨多罗三藐三菩提故，二依非究竟依，是有限依。若诸有情，如来调伏归依如来，得法津润，由信乐心，归依于法及比丘僧——是二归依，由法津润信入归依。如来者，非法津润信入归依。言如来者是真实依，此二归依以真实义，即名究竟归依如来。何以故?如来不异此二归依，是故如来即三归依。何以故?说一乘道，如来最胜具四无畏，正师子吼。若诸如来，随彼所欲而以方便，说于二乘即是大乘。以第一义无有二乘，二乘者同入一乘，一乘者即胜义乘。

　　“世尊，声闻、独觉初证圣谛，非以一智断诸住地，亦非一智证四遍知诸功德等，亦非以法能善了知此四法义。世尊，于出世智，无有四智渐至渐缘。世尊，出世间智无渐至法，如金刚喻。世尊，声闻、独觉，以于种种圣谛之智，断诸住地，无有出世第一义智。唯有如来应正遍知，非诸声闻、独觉境界，以不思议空性之智，能破一切诸烦恼[穀-禾+卵]。世尊，破烦恼[穀-禾+卵]究竟之智，是名出世第一义智。初圣谛智非究竟智，是于趣向阿耨多罗三藐三菩提智。世尊，真圣义者即非二乘。何以故?声闻、独觉，唯能成就少分功德，名之为圣。

　　“世尊，言圣谛者，非诸声闻、独觉之谛及彼功德。而此谛者，唯有如来应正等觉初始了知，然后为彼无明[穀-禾+卵]藏世间众生，开示演说，故名圣谛。世尊，此圣谛者，甚深微妙难见难了，不可分别，非思量境，一切世间所不能信，唯有如来应正等觉之所能知。何以故?此说甚深如来之藏。如来藏者，是佛境界，非诸声闻、独觉所行。于如来藏说圣谛义，此如来藏甚深微妙，所说圣谛亦复深妙，难见难了，不可分别，非思量境，一切世间所不能信，唯有如来应正等觉之所能知。若于无量烦恼所缠如来之藏，不疑惑者，于出一切烦恼之藏，如来法身亦无疑惑。

　　“世尊，若有于此如来之藏及佛法身，不可思议佛秘密境，心得究竟，于彼所说二圣谛义，能信能了，能生胜解。何等名为二圣谛义?所谓有作及以无作。作圣谛者，是不圆满四圣谛义。何以故?由他护故，而不能得知一切苦、断一切集、证一切灭、修一切道，是故不知有为、无为及于涅槃。世尊，无作谛者，是说圆满四圣谛义。何以故?能自护故，知一切苦、断一切集、证一切灭、修一切道。如是所说八圣谛义，如来但以四圣谛说。于此无作四圣谛义，唯有如来应正等觉作事究竟，非阿罗汉及辟支佛力所能及。何以故?非诸胜劣下中上法能证涅槃。云何如来于无作谛得事究竟?谓诸如来应正等觉，遍知诸苦，断诸烦恼，及超烦恼所摄苦集，能证一切意生身蕴所有苦灭，及修一切苦灭之道。世尊，非坏法故，名为苦灭。何以故?言苦灭者，无始无作，无起无尽，常住不动，本性清净，出烦恼[穀-禾+卵]。

　　“世尊，如来成就过于恒沙具解脱智不思议法，说名法身。世尊，如是法身不离烦恼，名如来藏。世尊，如来藏者，即是如来空性之智。如来藏者，一切声闻、独觉所未曾见，亦未曾得，唯佛了知及能作证。世尊，此如来藏空性之智，复有二种。何等为二?谓空如来藏，所谓离于不解脱智一切烦恼。世尊，不空如来藏，具过恒沙佛解脱智不思议法。世尊，此二空智诸大声闻由信能入。世尊，如是一切声闻、独觉空性之智，于四倒境攀缘而转，是故一切声闻、独觉所未曾见，亦未曾证。一切苦灭，唯佛现证，坏诸烦恼，修苦灭道。

　　“世尊，此四谛中，三谛无常，一谛是常。何以故?如是三谛入有为相，有为相者则是无常，言无常者是破坏法，破坏法者非谛、非常、非归依处。是故三谛以第一义，非谛、非常、非归依处。世尊，一苦灭谛离有为相，离有为相则性常住，性常住者非破坏法，非破坏者是谛、是常、是归依处。世尊，是故苦灭圣谛以胜义故，是谛、是常、是归依处。

　　“世尊，此苦灭谛是不思议，过诸有情心识境界，亦非一切声闻、独觉智所能及。譬如生盲不见众色，七日婴儿不见日轮;苦灭谛者亦复如是，非诸凡夫心识所缘，亦非一切声闻、独觉智之境界。凡夫识者，谓二边见;一切声闻、独觉智者，名为净智。言边见者，于五取蕴执著为我，生异分别。边见有二。何者为二?所谓常见及以断见。世尊，若复有见生死无常、涅槃是常，非断常见，是名正见。何以故?诸计度者见身诸根，受者、思者，现法灭坏，于有相续不能了知，盲无慧目起于断见;于心相续刹那灭坏，愚闇不了意识境界，起于常见。世尊，然彼彼义，过诸分别及下劣见，由诸愚夫妄生异想颠倒执著，谓断、谓常。世尊，颠倒有情于五取蕴，无常常想，苦为乐想，无我我想，不净净想。声闻、独觉所有净智，于如来境及佛法身所未曾见。或有众生信如来故，于如来所，起于常想、乐想、我想及于净想，非颠倒见，即是正见。何以故?如来法身是常波罗蜜、乐波罗蜜、我波罗蜜、净波罗蜜。若诸有情作如是见，是名正见。若正见者名真佛子，从佛口生，从正法生，从法化生，得佛法分。

　　“世尊，言净智者，则是一切声闻、独觉智波罗蜜。此之净智，于苦灭谛尚非境界，况苦灭谛是四入流智之所行?何以故?三乘初业，不愚法者，能于彼义当证当了。世尊，为何义故说四入流?世尊，此四入流是世间法。世尊，能一入流，于诸入流为最为上，以第一义是为入流，是为归依，是苦灭谛。

　　“世尊，生死者依如来藏;以如来藏故，说前际不可了知。世尊，有如来藏故得有生死，是名善说。世尊，生死者，诸受根灭无间相续，未受根起名为生死。世尊，生死二法是如来藏，于世俗法名为生死。世尊，死者，诸受根灭;生者，诸受根起;如来藏者则不生不死，不升不坠，离有为相。世尊，如来藏者常恒不坏。是故，世尊，如来藏者，与不离解脱智藏，是依、是持、是为建立;亦与外离不解脱智诸有为法，依、持、建立。世尊，若无如来藏者，应无厌苦乐求涅槃。何以故?于此六识及以所知如是七法，刹那不住不受众苦，不堪厌离愿求涅槃。如来藏者，无有前际、无生无灭;法受诸苦，彼为厌苦愿求涅槃。

　　“世尊，如来藏者，非有我、人、众生、寿者。如来藏者，身见有情，颠倒有情，空见有情，非所行境。世尊，如来藏者，是法界藏，是法身藏、出世间藏、性清净藏，此本性净。如来藏者，如我所解，纵为客尘烦恼所染，犹是不可思议如来境界。何以故?世尊，刹那刹那善不善心，客尘烦恼所不能染。何以故?烦恼不触心，心不触烦恼，云何不触法而能得染心?世尊，由有烦恼，有随染心，随烦恼染，难解难了;唯佛世尊为眼、为智、为法根本、为尊、为导、为正法依，如实知见。”

　　尔时，世尊叹胜鬘夫人言：“善哉!善哉!如汝所说，性清净心随烦恼染，难可了知。复次，胜鬘，有二种法难可了知。何等为二?谓性清净心难可了知，彼心为烦恼染亦难了知。如此二法，汝及成就大法菩萨乃能听受，诸余声闻由信能解。胜鬘，若我弟子增上信者，随顺法智，于此法中而得究竟。顺法智者，观根识境，观察业报，观罗汉眠，观心自在爱乐禅乐，观声闻、独觉圣神变通，由成就此五善巧观。现在、未来声闻弟子，因增上信随顺法智，善能解了性清净心，烦恼所染而得究竟。胜鬘，是究竟者为大乘因。汝今当知，信如来者，于甚深法不生诽谤。”

　　尔时，胜鬘夫人白佛言：“世尊，复有余义能多利益。我当承佛威神之力，演说斯事。”

　　佛言：“善哉!今恣汝说。”

　　胜鬘夫人言：“有三种善男子、善女人，于甚深法离自毁伤，生多功德入大乘道。何等为三?若善男子、善女人等，能自成就甚深法智;或有成就随顺法智;或有于此甚深法中不能解了，仰推如来，唯佛所知，非我境界。除此三种善男子、善女人已，诸余有情于甚深法，随己所取执著妄说，违背正法，习诸外道，腐败种子;设在余方，应往除灭。彼腐败者，一切天人应共摧伏。”胜鬘夫人说是语已，与诸眷属顶礼佛足。

　　时，佛世尊赞言：“善哉!胜鬘，于甚深法方便守护，降伏怨敌善能通达。汝已亲近百千俱胝诸佛如来，能说此义。”

　　尔时，世尊放胜光明普照大众，身升虚空高七多罗量，以神通力足步虚空，还舍卫城。

　　时，胜鬘夫人与诸眷属，瞻仰世尊目不暂舍，过眼境已欢喜踊跃，递共称叹如来功德，一心念佛还无斗城，劝友称王建立大乘。城中女人七岁已上化以大乘，友称大王亦以大乘化诸男子七岁已上，举国人民无不学者。

　　尔时，世尊入逝多林，告尊者阿难及念天帝。时，天帝释与诸眷属，应念而至住于佛前。

　　尔时，世尊告帝释言：“憍尸迦，汝当受持此经演说开示，为三十三天得安乐故。”复告阿难：“汝亦受持，为诸四众分别演说。”

　　时，天帝释白佛言：“世尊，当何名斯经?云何奉持?”

　　佛告天帝：“此经成就无边功德，一切声闻、独觉力不能及，况余有情?憍尸迦当知，此经甚深微妙，大功德聚。今当为汝略说其名，谛听!谛听!善思念之。”

　　时，天帝释及尊者阿难白言：“善哉!世尊，唯然受教。”

　　佛言：“此经《赞叹如来真实功德》，应如是持;《说不思议十种弘誓》，应如是持;《以一大愿摄一切愿》，应如是持;《说不思议摄受正法》，应如是持;《说入一乘》，应如是持;《说无边谛》，应如是持;《说如来藏》，应如是持;《说佛法身》，应如是持;《说空性义隐覆真实》，应如是持;《说一谛义》，应如是持;《说常住不动寂静一依》，应如是持;《说颠倒真实》，应如是持;《说自性清净心烦恼隐覆》，应如是持;《说如来真子》，应如是持;《说胜鬘夫人正师子吼》，应如是持。复次，憍尸迦，此经所说断一切疑，决定了义入一乘道。憍尸迦，今以所说胜鬘夫人师子吼经，付嘱于汝，乃至法住，于十方界开示演说。”

　　天帝释言：“善哉!世尊，唯然受教。”

　　时，天帝释、尊者阿难，及诸大会天、人、阿修罗、揵闼婆等，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

　　大宝积经卷第一百二十

　　广博仙人会第四十九

　　如是我闻：一时，佛在无斗战城恒河岸上，时有无量诸比丘众，尊者阿难、摩诃迦葉、舍利弗、薄拘罗、离婆多、阿若憍陈如等，所作已办，离诸尘染，诸漏已尽不复退转，禅诵经行无暂懈息，或如群雁游止寂静，或在林间常处禅定，安住如来光明教门，调伏诸根得无所畏。

　　时，娑罗鸡林枝叶繁茂，香华布地，拘枳罗鸟、迦陵伽鸟，鹅王、群蜂，栖集和鸣，能令众生离诸昏堕。

　　尔时，如来告诸比丘：“汝等应当勤作所作，以于戒仪而自荫覆。”

　　是时，西方忽然辉耀如日轮光。尊者阿难未离欲故，白言：“世尊，今此光明是何之相?”

　　佛言阿难：“是五通仙最胜上者黑香之子，名曰广博，节食羸瘦，身无光润，与其同行五百人俱，所谓不白仙人、天人仙人、苫波野那仙人、丹荼野那仙人、迦摩野那仙人、迷佉那斯仙人、疑味仙人、度罗仙人等，前后围绕当来诣我。”

　　尔时，广博仙人遥睹世尊，身意寂静处在林薮，为诸比丘之所侍卫，即自思惟：“奇哉!尊贵，一切智处，色相具足，舍去群臣、转轮王位、六万婇女如弃毒食，苦行山林离诸欲乐，名称普闻诚不虚也。”

　　时，彼众中有一仙人，字那刺陀，遥瞻如来，心生欢喜，即说颂曰：

　　“瞻彼青华树林下，　犹紫金聚者何人?

　　弥楼妙宝流焰光，　亦如秋月无氛翳。”

　　尔时，诸仙皆怀悦豫，合掌恭敬，渐诣佛所。

　　于时，世尊告诸比丘：“汝等观彼阎浮洲中诸仙人等，蓬发上靡，栖止林莽，涂灰却粒，或月、半月节食羸瘦，鹿皮树皮以充衣服，不剪发爪，蹲处露地，或如烟炭黑蜂之色，咒术、祭火以为吉祥，空地树下随处而居，或坠高岩，或投深水，炎火赫日炙身苦体，恃其种姓离无上智。比丘当知，此诸仙人，见不清净，耽著诸有，轮回生死不能出离。”

　　时，诸比丘闻佛世尊作是说已，同声白言：“我等今者，由依如来勤修梵行，于诸有中永当出离。”

　　尔时，广博仙人与其同类渐至佛所，睹诸罗汉威德尊严，内怀倾悚，曲躬低视，各结散发，身佩白绳，颜容黑暗，两目黄绿，头发枯燥，执三拒木，身形卑陋，或行虚空，或谈俗典，至如来前，白言：“世尊，今此众会，愿佛知时。”

　　佛言：“广博，我已了知诸有受生及于自性。”

　　时，阿难陀白言：“世尊，此何仙人众所围绕，词慧通敏，顶发上靡?”

　　佛言：“阿难，此是广博，作围陀典，奉持习行赊羯罗教，造诸种种世俗文字。”

　　尔时，诸罗汉等共相谓言：“而此仙人有何所得苦行如是，于生死中而不解脱?”复自思惟：“此仙人众今来佛所，当何所问，为因缘耶?为无我耶?”

　　尔时，广博仙人合掌向佛白言：“世尊，佛出现难，众会亦难。我于今者有少疑问，愿垂哀愍。”

　　佛言：“大仙，恣汝所问，当为解说。”

　　广博仙言：“云何为施?何者施义?云何施主?施主何义?云何施者不名施主?云何施主不名施者?云何行施于受施者而获福报?云何施已，若现在世，若命终后，施福随行为积为聚?世尊，如来灭后供养塔庙，谁为受者获于福报?”

　　佛言：“大仙，汝今所问甚为希有，为欲觉悟新发意者。”

　　时，舍利弗在于众中，发白面皱，以其右手抬眉顾视，久而言曰：“我昔曾闻，广博仙人世所称赞。云何今者，不知言问如小童子?云何不问因缘无我深妙之义，而乃问于施之果报?”

　　尊者阿难前礼佛足，白言：“世尊，彼之仙人于施贪著，我愿为彼解说施义。”

　　佛言：“阿难，若问如来，声闻答者，非如来教。”

　　时，舍利弗复白佛言：“今此仙人有彼彼疑，我愿解说。”

　　佛言：“不尔，汝于声闻最为上首!若于我前有所解说，令诸众生堕于恶趣，谤云如来非决定智，或云如来觉性了已犹有我慢。”

　　尔时，诸比丘闻佛世尊作是说已，生净信心，白言：“世尊，广博仙人有所疑问，愿为除断。”

　　尔时，佛告广博仙言：“汝今谛听，施之果报及业差别。若诸受者，能令施主生于果报，是为施义。若有众生发清净心，以己财宝，令执事人随所施者，其财宝主名为施主，其执事人名为施者。若复有人自持己物净心施者，得为施主，亦名施者。

　　“复次，大仙，三十二种不净之施，汝今谛听!若复有人，倒见施者，不名净施;因报恩者，不名净施;不哀愍者，不名净施;为色欲者，不名净施;若施火中，不名净施;掷水中者，不名净施;恐怖施者，不名净施;施五家者，不名净施;以毒施者，不名净施;施刀杖者，不名净施;杀害施者，不名净施;为摄他故，不名净施;为称誉者，不名净施;为倡伎者，不名净施;因占相者，不名净施;求饰好者，不名净施;结朋友者，不名净施;于庄宅中，鸟兽来吃不欢欣者，不名净施;学工巧者，不名净施;因病施医，不名净施;先因打骂，后施财物，不名净施;若怀疑惑言我今施，为有报耶?为无报耶?如此施者不名净施;若舍施已，内怀热恼，悭恋悔恨，不名净施;若言受者后当为我作牛畜者，不名净施;若言福报我自受者，不名净施;若人少壮无净信心，后遭病苦，或临死路，楚毒在身肢节分解，阎罗使者调弄于前，亲属平生悲泣相视，如此之时方始施者，不名净施;或有念言，令余城邑知我施者，不名净施;若怀嫉妒增上施者，不名净施;慕他豪族为求婚姻，持诸金、银、缯彩、衣服而施与者，不名净施;若求男女及余杂缘而施与者，不名净施;若有念言：‘我于今施来世受报’，不名净施;见贫穷者不生哀愍，翻持钱财施富贵人，不名净施;或贪华果而施与者，不名净施。善男子，此三十二爱染之施，犹如有人携持种子，于荒秽田随所种植，然彼种子依大地界，遇天雨润决定生芽，至于华实少得收获。”

　　尔时，广博仙人复白佛言：“如何施与，持戒、毁戒而不灭坏?”

　　佛言：“大仙，若复有人净信因果发欢喜心，为诸众生无有悔吝，亦不分别持戒、破戒。复次，善男子，有五种施名为大施。何者为五?一者、时施，二者、道行之者，三者、病人及看病者，四者、说正法人，五者、诣他国者。复有五种：一者、法施，二者、食施，三者、居住，四者、灯明，五者、香华。”

　　广博复言：“何等清净?”

　　佛言：“若发信心，为诸众生内怀哀愍，回向菩提遍净解脱，得为清净。复有五种无上之施。何者为五?一者、施于如来，其施无上;二者、施于众僧，其施无上;三者、施说法者，其施无上;四者、施父，其施无上;五者、施母，其施无上。复有施者名为大施，所谓失位国王，名为大施。若为县官之所逼迫无所依怙，及为疾病之所痛恼，施如此人名为大施。若为王者所弃，临刑之时及余命难，舍己之命救于彼命，名为大施。或于疾病之人施与医药，亦名大施。或于具戒众僧以时而施，亦名大施。或施求智慧者，亦名大施。或于傍生之俦虾、蟆、蛭乌及余鸟兽，而施与者，亦名大施。或于乏劣之者施令充足，亦名大施。若复有人劝他净施，及余随喜，亦名大施。

　　“复次，大仙，汝先所问，于我灭后云何种植获福报者。善男子，诸如来者，皆是法身，非是色身。若复在世，或复灭后，所有供养福无有异。如转轮王于其大地唱如是言：‘我之国界，不应有人杀害众生及于妄语。’其国之人，虽未见王兼亲侍卫，但闻教敕即便遵奉，王于是人必生欢喜。是人由王不杀害故，获生天报;其有违者，堕于恶趣。如是，大仙，虽有众生见我色身，不护其戒，何所得耶?如提婆达多，虽遇于我，犹堕地狱。若复有人，于来世中勤修我教，则为希有!如见我身无有异也。

　　“复次，大仙，如汝所问，福德因缘为积聚者。如萩苇中因烧出焰，而此光焰，不可得言为积为聚;如是，施主，积集资粮犹影随形，而无见者。亦如蒲萄、甘蔗未押之时汁不可见，彼于一节、二节之中求汁积聚了无见者，然于彼汁不从外得;福德果报亦复如是，不在施主手中、心中及于身中，亦不相离。亦如尼拘陀子未成熟时，芽不可见。譬于商人持少财物，往诣大城有所贸易，广获财利。福报亦尔，如蜂采华不损其色，云涵雨润谁见积聚?于其出生必自成办。”

　　尔时，广博仙人白言：“世尊，施之差别我已了知，云何此识住于身中有所爱著?”

　　佛言：“大仙，犹如国王住于城中，惧他军来，预作濠堑，积聚粮贮，教养战士，建诸幡旗，调习醉象，严诫众兵，唱言：‘警备!著于衣甲专情斗战，执利刀仗露刀而住。’王福尽故，他军强盛遂即灭坏。如是识王住于身城，见于六处无常侵害，穿信濠堑，被正念甲，御醉法象，调习意马，告六处云：‘今有无常威力军来，宜应速疾被于施甲，持于智刃，办惭愧弩，安戒堤防。’时彼六处为无常军渐相逼迫，尔时彼识，如福尽王弃城而走，别住城国。”

　　广博仙人复白佛言：“云何了知是福德城?非福德城，我当舍之。”

　　佛言大仙：“犹如有人，乘大舟船欲渡大海，时遇风涛鼓涌飘荡，鼋鼍鲸鲵互为崄害，是人因船遂达彼岸;既得无畏，绕船三匝恭敬祭祀，唱言：‘善哉!我由此船得渡大海。’如是，大仙，有福众生命终之后，作是思惟：‘我今此身善趣天上，所得人身为不空过，乘此身船渡恶趣海。善哉!前生甚可恭敬。’若复有人堕恶趣者，犹如渡海乘朽烂船，于大海中或沉或浮，摇扬倾覆。是人残命虽至岸上，复遇师子虎狼充满，骂言：‘咄哉!此朽故船，倒行大海令我怖畏。’见如此苦，堕恶趣识亦复如是，毁骂其身：‘我徒养育，遭此恶报。我久于世担负秽草，如蚕作茧徒自缠缚，如何令我沉溺若此?’

　　“尔时，彼识于第二身适住母胎，才七日中能作是念：‘我从彼灭而来生此。’由善业者其心欢喜，能令彼母有三种相，所谓母面熙怡、颜容端妙、无诸皯[黑+黽]，右脚压地倍重常时，复以其手数摩右胁，被白色衣增加姝丽。造恶业识，亦七日中作是忆念：‘我从某城曾作某罪。’作是念已便生悲恼，能令其母现诸恶相，所谓身体臭秽、羸瘦萎黄、常怀悲愁、数数变吐、祸横盈门、灾难逼迫、饶诸疾病;将产之时，或损母命，或复自死。”

　　尔时，广博仙人复白佛言：“世尊，彼识初入胎时得何念慧?”

　　佛言：“而此之识亦入胎已，见阎浮洲园苑树林，宫殿池沼遍满庄饰，亲族聚会情极慕乐。复以天慧光明，随念忆知无量百千彼彼生处，彼是我母，曾五百世生育于我。作是念已，生厌离心，唱言：‘咄哉!于此世间生死足矣!劬劳诸有永愿休息。’”

　　时，广博仙人复白佛言：“世尊，彼识既能如是厌离，岂不出离生死中耶?”

　　佛言：“不也，大仙。彼识无出离之相，能得解脱，无有是处。而彼识界，于生死中虽尔厌离，能出离者不应受生。若不尔者，或有修福及于造罪，一切皆应趣向涅槃。如汝所言，识思惟者，是识增上，非智增上。所以者何?识能分别，智能了知，识智和合乃如汝说。”

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　“能防诸怨贼，　积集烦恼者，

　　了智与无智，　及慧共愚痴。

　　见慢并无明，　如是等一切，

　　无有少离智，　由识能了知。

　　识智不相离，　和合我常说;

　　一轮不为车，　二轮亦不成，

　　亦不由于余，　要假人与牛，

　　并具于辐辖，　二辋相资备，

　　辕轭兼络绳，　尔乃得名车。

　　身车亦如是，　诸界和合生，

　　诸根悉备具，　由识能牵挽，

　　肢节相缀连，　筋脉恒遍满，

　　髑髅皮发覆，　肠肺并心脾，

　　肝胃众和合，　建立假为身。

　　识王处其中，　非身为调御，

　　了知诸体性，　是名智识俱。

　　“复次，大仙，此识微细不可色见，无有诸根亦不相离。若诸丈夫有所怯弱，或生恐怖，或起寻思，皆识增上，非智作用。”

　　尔时，广博仙人复白佛言：“世尊，云何观察一切众生从地狱趣而来生者，乃至人趣而来生者?何业差别，生于天、人、傍生、饿鬼及于地狱?”

　　佛言：“大仙，众生本性没此生彼，是佛境界，非五通仙之所能知，亦非天、人、魔、梵、色究竟等，并余声闻之所觉了。大仙，若于我法获离三垢，得初果时所有境界，尚非帝释、那罗延天、汝诸仙等之所能知!”

　　尔时，如来作是说已，广博仙人便自思惟：“此轮回中圣智境界未曾会遇!”礼佛双足，白言：“世尊，我于今者，衰朽失念不能获果，无任负荷住持菩提，归依佛、法及离垢僧。我从今日与诸弟子及于眷属，归佛法僧!唯愿世尊，示教利喜以圣智日，常住世间除烦恼翳。善哉!世尊，愿为演说一切众生从天坠者。”

　　佛言：“谛听!今正是时。若有众生坚固成就施香华鬘，此人必当生持鬘天。临终之时，身发妙香及感鲜华，而复自见种种色华来散其上，或有见于楼阁宫殿，悬诸铃铎，杂华严饰，百千天女而处其中。命终之后见持鬘天，父母和合如赡部人，便为爱风飘入胎藏。时彼天母怀妊七日，于右胁下遂诞其子。彼适生已，于其胸前天悦意华自然为鬘，具七种色，所谓白、黑、黄、赤、天绀、红莲及如火铜光明炫耀，香气因风遍一由旬，故号彼天谓为持鬘。宫中有树，其汁香美犹如甘露。园苑果实有八上味，大如频螺。彼天所食皆是甘果，非余抟食，凡有饥想果自现树。所履之地无诸荆棘，鲜华柔草周布清净。或有宫殿如白华聚，或以黄金为屋鵄吻。彼之天女光容藻饰，眺望轩槛相与娱乐。其所寿命天二百年，将终殁时有二种相：所居之树，其叶凋悴，枝条垂下，其华香气自然隐没;所著华鬘忽然萎黄，清凉之风变为毒热，最胜天城弃舍而去。时，诸天女见此衰相围绕悲号，叹言：‘咄哉!何彼无常，无少慈悲!今于我等爱重之者，制不由己，将舍我等在于须臾。’时，彼天子渐为热病之所逼迫，遍体火现。炎焰虽加而无热恼，心犹快乐，从彼而没，人间受生在于胎中，能令其母爱香华鬘及诸果实，又于梦中常见城邑场肆严饰遍垂华璎;亦既生已，形容光润，白服华鬘常所眷爱，好游亲属耽著欲乐，情恋女人往来轻躁，名衣上服及诸园林靡不贪乐，见富贵者倍生喜悦。

　　“复次，大仙，四天王天趣向之者，若有众生以怜愍心，见贫穷者施于衣食，及诸病人随与医药，或造井泉，或施池沼，其人将终形不羸瘦，容色无变，身无垢汗，声不[斯/瓦]破，亦不遗沥大小便利，六尘充足，诸根无损，能见自身在天众中。命既终已，色如红莲，口出妙香，复有清风吹妙华香拂其尸上。于是彼识，见四天界父母欢游，耽醉情欲。时，彼天父以其右手摩天母背，即于母髀而得受胎，经七日已遂即诞生，天饰具足。

　　“大仙当知，四天王天所居之地，纵广八万四千由旬，黄金、白银、雌黄、雄黄间错庄饰，百千天女充满其中，百千华果如人形像。于彼园苑，天摩尼光常所明照。树林枝茎，垂劫波衣及妙缯彩。其树滑润，见者欣悦。于其龛室常悬乐具，箫笛之俦自然发声。彼天童子抟食为力，香美粳稻色如红莲，味逾甘露。其所食器具于二种：一者、金器，二者、银器。随意所乐色香美味，皆于中现。复有天浆名为华酒，香冷殊特，设有嗅者亦自然醉。彼之天人各有寝殿，名曰初秋，遍垂华条，金银杂宝娑兰鸡树，数有百千合覆其上，复有种种坐卧敷具。六万天女颜容殊妙，被服光鲜，其声寥亮，韵合天乐，为诸欲神之所造化，歌舞倡妓言笑往来，能令见者增其染爱。其宫殿前树以刹柱，金银间错缯彩庄严，悬诸宝幡随风摇扬。有四天王：一曰、持国，二曰、增长，三曰、威目，四曰、多闻。此四天王于彼天界，吟啸歌舞，宴会嬉游，具足安乐。时，彼众中诸天童子，力艺殊胜具天妙身，垂臂往来犹如醉象，身香郁烈遍一由旬。其所寿命天五百年，无中夭者。园苑林树荣色光洁，迦潭婆华而以庄严，咸悉芬馥，无诸臭秽。四面阶道杂宝所成，百千天女常为歌伎，诸宝器中出妙音声。

　　“善男子，彼等天人寿欲尽时，有三种相：一者、身光隐没;二者、华无香气;三者、不闻天女奏诸伎乐，常所欢游园林宫苑鸟声和雅，是喜好处皆不爱乐，华鬘萎悴，天女悲号，衣生垢秽，瞻视昔来欣玩之具复增闷绝，身上汗流，眼变枯燥，如取水鱼置夏日中，热恼所逼宛转于地。时，诸女等见彼天男愁苦如此，皆来围绕同声号哭，唱言：‘苦哉!苦哉!我所爱者奈何如是，所好喜事翻为愁苦。今之云何，舍我等辈及游宴处?’时，天女等以偈叹曰：

　　“‘种种妙庄严，　仁者所游宴，

　　最上福德城，　四面具楼阁，

　　天女恒充满，　园林镇荣茂，

　　云何舍欢爱，　苦哉此无常?’

　　“尔时，诸天女等说此偈已，相视哽咽，各以右手取诸杂华遥散其上，复作是言：‘仁者，汝具福故当生人间。彼是福地，应以信心植诸善种。’尔时，彼天见诸女等皆已背舍，重增热恼，身心炽然，如以酥滴置炎铁上，欻自销灭，余微灰烬，复为业风之所吹散，如邻虚尘为千亿分更不可见。于是彼识从天降下见受生处，父母和合，心怀喜悦，便入胎藏。才处胎时，母即相现，饮食增多，不啖血肉，乐著绯衣，爱聚会处，于诸亲属倍加眷念;虽怀其子曾无痛恼，口无流涎，身不沉重。亦既生已，人相端严，其眼绀色，如天青宝众所乐见;闻于上界四天王事，自然欣悦;常乐舍施，爱妙香衣，性好数食;常喜歌舞、园林、女色，靡不留恋。

　　“复次，大仙，若有众生以净信心，远离杀害及于偷盗，持诸饮食、上妙资具、衣服、财宝而行舍施，勤诚散华，礼拜佛塔;寿命尽时，身无疾苦、垢腻、臭秽，念所习业曾不忘失，面如金色，鼻不陷曲，心不惊恼，喉不闭塞亦不喘息，不为风刀之所解截，声不[斯/瓦]破，寝膳安宁。大仙当知，如斯之人，毒不能害，饮食消化折伤夭枉皆所远离。其人命终，以天识故，见三十三天百千楼阁，金摩竭鱼庄饰门柱，蛇胜栴檀香水涂洒;其地柔洁，白逾霜雪，净如颈珠;黄檀香树，天宝灯烛杂错行列;天诸男女游戏园林，耽染狂醉。既睹斯已遂生欢乐，犹如贯珠为人将取，入天母手以为胎藏。时，母手掌因即生华，持示天父共相庆悦，复以两手摩捼其华，子即诞孕。时，彼天母告天父曰：‘我于今日诞一童子，增长胜种。’便会亲族以为欢贺，生满七日天相具足，忆念前生，从某处灭今来生此，某是我父，某是我母，曾修某善。作是念时耸然欢欣，便于诸欲而生痴爱，于天界中宫苑园林，自然了见贪喜爱著。

　　“尔时，童子垂臂佣长犹如象鼻，其胸峻实如师子臆，腰腹圆细无有垂皱，背脊端平无高下骨，两髀圆相如芭蕉茎，肌肉光洁无诸黧皯，无有耏毛及杂臭秽，上妙香气从身流出，华鬘璎珞天衣轻密，不假外求自然被体。时，宫殿中所有天女无天男者，见此童子共来围绕，咸作是言：‘善来!仁者，此之宫殿皆是汝有。我等诸女先无依怙，愿相侍从。’其中或云此辈盛年，乳如金瓶，面犹红莲。此园苑中，如是天树拘毗罗林垂覆荣好，六万天女前后周遍：‘善哉!仁者，可与我等永以娱乐，如云中电不常而有!’或有宫殿，箫鼓琵琶诸杂天乐自然发声，上妙敷具及师子座，严饰珠璎，垂以缯彩，而诸缯彩非是茧蚕之所作者。时，彼童子睹斯珍饰，如灌顶王升座而坐，既升座已，诸所珍玩咸出声言：‘此善业人，从阎浮洲修天福故，而来生此。诸人应当来此承事歌舞娱乐，令此福人欢喜无厌。’出此声已，园林宫殿六万彩女，捧持天华被服光耀，身所发香，如蒲萄酒、蜜酒、华酒，闻其香者令人昏醉，同声唱言：‘汝积天福，愿时充奉!’于是童子与群天女，游欢喜林及杂华林、黄毯石林、极光严林、日宫园苑、泉声园苑、音乐园苑、丛华园苑，游如是等上妙林苑，悦乐清凉无诸恶风，华香芬馥，青摩尼宝以为灯明，诸蜂鸟王出微妙音，其鸟毛羽犹如杂宝，天吠琉璃以为其嘴，飞翔群嬉遍满林树。

　　“复次，大仙，彼界有池随月增减，具八功德，悦意无垢，清冷澄澈。百叶香华开敷其内，岸树行列，杂华充遍。而彼池中，众多天女游戏娱乐，诸宝器等随意而现。色香妙食名天甘露，如拘摩华白逾珂雪，甘香具足亦易消化，无诸苦涩杂恶等味。

　　“复次，大仙，有诸天人报不纯者，虽同器食，或感赤色，或感苍色，乃至黄黑诸杂等色，天容无别，唯食有异。大仙当知，彼诸众生先虽舍施，后复悔恨，由斯报故获果如是。复有园苑名曰合棔，枝条华叶杂糅庄饰，百千丛林清净柔软，犹如水精华果常茂。其林树间，诸寂静身离欲牟尼是所栖集，天之男女常所入者，皆不为于贪爱欲乐。

　　“大仙当知，我之弟子最上声闻，骄梵钵提，是婆罗门清净族子，住于禅定慈悲之心，以彼等持开敷慈眼入三摩地，每经七日，方乃一度现出入息。彼入定时，有随意风应念而至，假使劫火烧于大地成一炎焰，于彼禅身无能损害如芥子分。而彼支体，如弥楼山常所镇压难陀龙王及跋难陀，有大力势鼓气猛烈，弥楼山王为之摇动鼓作呼喻，四大海水变为碱味。骄梵钵提入定之时，彼二龙王尽其威力无能娆乱。我此弟子在合棔林，而诸天女虽耽欲爱，睹斯尊者发清净心，以曼陀华及诸莲华而散其上，合掌恭敬。三十三天诸童子等，亦来围绕，持天甘露资给供养。而此尊者，常为诸天于合棔林，说修多罗及未曾有、无问自说、本事、本生、因缘、方广、讽诵、论议、重颂、授记、譬喻等经。时，诸天人闻斯法要，莫不殷勤恭敬尊重。

　　“复次，大仙，三十三天有聚会堂，其堂有柱八万四千，皆以金、银、跋阇罗宝、玛瑙、美玉并栴檀心结构所成，悬铃垂铎出微妙声，列诸天衣建诸幡幢，箫、笛、琵琶、箜篌、琴、瑟、鞞铙、螺鼓妙声振发。天之男女互相爱敬，和颜慈悦恒所聚会。于彼堂中以摩尼宝而严饰之，绿润琉璃净滑如镜，涂香、末香、杂华周遍，亦无飃风，及诸炎热毒蛇蚊虻皆所远离。其所居者，无有惛睡懈怠之想，微风清和遍入林观。其诸楼阁，幰网垂覆，悬妙宝璎，散诸华香，百千天女虽则爱染，而无嫉妒及于斗诤，面貌端正犹如满月，华鬘宝珠严饰身首，妙歌清净往来不辍。

　　“复次，大仙，彼天会堂周回方整，长廊宽广，高树周密犹如阴云。其堂四面复有园苑，皆百由旬，间错种种金莲杂华，出妙歌声闻者欣悦，拘迦那陀树、波梨野多树、拘毗陀罗树以为丛林。大仙，善法会堂资玩之具，皆是金银诸宝玉等，积聚琉璃以为台榭，珍奇宝物充满库藏，宫殿百千庄饰园苑，邻接远近常闻安乐，无诸疾苦及余祸患。彼之天人，于诸园林游戏既已，还集此堂受于娱乐。

　　“复次，大仙，三十三天，复有别殿名曰善见，皎如白日，净犹明镜，四面周匝，皆以华[糹+(乃/木)]悬布庄严。有千天女，藻缀杂华、辉耀珠铎、金翠网旒以为冠饰。象马车乘践踏往来，飞扬金尘处处黄色。而于彼殿有六万柱，栌栱重叠，递相辉映，间错奇珍，绘以丹彩，栴檀、沉水及苏合香，氛氲郁烈用涂其地。释提桓因持金刚杵，与百千女前后围绕，来升宝殿娱玩欢乐。

　　“大仙当知，三十三天中有天王名因陀罗，其力勇健敌九千象，垂臂纤好如天象鼻，体如净金，筋肉坚密，骨脉不露，臆如师子，肚不凸垂，其腰束细，金线贯璎以为头饰，珠珰晃耀天服修委，天之声明久已通达，撰造书论，饮食甘露，往来常乘伊跋罗象。

　　“复次，大仙，彼之天帝，然其色身非诸骨肉，纯华所成;喉声清美;身香殊特，假令狂象闻其香气，皆自调善;形貌端严犹如佛身;其所辉艳映诸金聚，夺其精光皆令黑闇。”

　　广博仙言：“如来今者，赞美天帝甚为希有!”

　　尔时，世尊告广博曰：“彼天帝者，是无常身、下劣之身，如脆草器，如假剪华，亦如画师图饰彩绘，亦如工人刻木形像，又如结华不久散灭，何足称叹?复次，大仙，我之弟子，有神通者名阿那律，但以父母所生之身，节节支体，一分之力犹过帝释。”

　　时，阿那律在于座中，闻于如来说如是言，便作是念：“今者世尊觉悟于我。”即入三昧，身光赫奕如天新金，戴殊胜冠，珠光辉映，其面润泽过于醍醐，其眼绀青如吠琉璃，摩尼、玛瑙及日光珠以为臂饰，身光香熏普遍辉耀。

　　时，广博仙既睹斯相，心大惊愕，即从坐起，合掌瞻仰生希有心，高声唱言：“奇哉!善哉!我得人身为不唐捐，今遇世尊发挥聚会，昔所未睹今乃得见!”

　　尔时，世尊告广博言：“彼帝释身与阿那律，谁为胜劣?”

　　广博仙言：“彼帝释身比阿那律，假使百分不及其一，乃至千分亦不及一。”

　　佛言：“大仙，于如是身不足希有。获福德者，随其所愿身相成就。”

　　尔时，众会生欢喜心，咸白佛言：“唯愿世尊，更为我等说于天趣。”

　　佛言：“三十三天，彼之天帝最大夫人，名曰舍支，住欢喜园，天之婇女百千围绕，容色姝妙犹华开敷，颊如红莲，面如金色，著诸鲜明细软衣服，嬉游园苑，天妙宝华以为首饰，珠璎环佩动出妙声，额广平正垂金旒锁，其眼纤长如华将开，坚诚倾注在于天帝，曾无瞋恚、斗诤、颦妒，亦复离诸怀胎之患。大仙当知，彼之夫人，耽爱垢重倍余天女，志意骄倨犹于弥楼及漫陀山幽邃难仰，不肥不瘦，不长不短，体质香洁无诸秽恶，风送妙华结而成盖;而此夫人，常能发挥如来种性。

　　“复次，大仙，三十三天无杂患累，而恒游戏楼阁宫殿。其所寿命天一千岁，寿将终时有五恶相：一者、清冷池沼，净如颇胝，有所触者令人欣悦，微风轻摇，杂华晖映，如此池中将欲洗沐变成脂腻。时，彼天人见此相已心生怖惧，从水跳出奔走林中。时，诸天女见彼惶遽，亦疾随从，止一树下心生忧恼，喉中哽噎，同声告言：‘仁者，如何速舍我等孤居若此!’时，彼天男声渐哀切，作如是言：‘我从昔来，未曾有此垢腻现身。’作是言已，其两腋下忽然流汗。彼诸天女见此衰相，皆即远离。于是，彼天见诸女去，忧恼喘息，内增热毒，头上华鬘飒便萎悴，所著天衣忽复垢腻，天之床敷杂玩等物皆不爱乐。彼诸天女睹如是相，知必定死，恶闻秽气，但遥相视，发声恋泣，哽噎酸楚，叹言：‘苦哉!此细软身，昔与我等游行宴乐，于天池中犹如鸳鸯，于善法堂犹如鹅王，欢喜园中如迦兰鸟，游漫陀河同于香象，在波耶园及拘罗园犹如蜂王，处杂树林如天华冠。今者云何为五衰相之所加害!舍离我等，将何处去?’时，彼天人闻是悲叹，复增恚恼，生大怖畏，便为热病之所缠摄，举身枯悴，眼目慞惶;犹如商人失其徒侣;犹如涉海舟船破坏;亦如有人失如意珠;又如危峰朽坏之树，为彼猛风摇动吹击;复如龙子为金翅鸟之所衔喙，回惶战惧，合掌告彼诸彩女言：‘汝等进来，愿能以手摩触于我，令少苏息。’虽作是语，而诸女等但遥悲泣，无有进者，各执树枝遥掷心上，作如是言：‘汝天福尽，当速生彼阎浮提中!’

　　“于是，彼天闻是言已，知被弃舍，发声怨唱：‘奇哉奈何!我于此中种种资具园苑宫殿，与诸女等眷属缠缚。今时命终将行死路，乃何遥立，但谓我言，当于阎浮而受生耶!’尔时，彼天作是语已，复睹常时所游之处，念念思惟恌举哀叹，发大声言：‘呜呼善法堂!呜呼欢喜园!呜呼杂树园!呜呼黄毯石园!呜呼波露沙园!呜呼波梨耶园!呜呼光胜园等!呜呼缦陀大河及诸宫殿堂室楼阁!我于今时制不由己，奄相舍离，从此坠落。’忧叹未终，复见诸女惊惶去来，以手拭泪，歔欷咨嗟，容颜怖惧，复伤怨言：‘呜呼爱者!呜呼亲者!如何见我将行死路，曾不与语?我今临兹生死长路，不垂执别?我与汝曹不复见矣!呜呼!我今福业尽故，见此住居，谓如黑闇飒然空旷。呜呼!天乐为不奏耶?如何我今寂无所闻?呜呼!天中最为悦乐，一切诸天及乾闼婆所侍卫处，妙色坚固持金刚者，呜呼!我今岂复得见?千眼之相在众中耶?呜呼波利耶华、拘毗罗华，在我头上，何故萎悴?’时，诸天众睹斯天人悲恼如是，悉皆忧叹。

　　“尔时，妙耳珰者，释提桓因与诸天众百千围绕，并舍支夫人诸余婇女，及乾闼婆等，奏美音乐随从游行，见于彼天为五衰相之所逼害，将趣死路，皆生哀怜，同声叹言：‘呜呼奇哉!彼之无常无少悲愍，暴恶毒害!’释提桓因以梵音声告彼天言：‘止!止!天子，我等皆当同归斯路，勿生恋著堕于恶趣。’时，诸天众亦同告言：‘仁者，应当具作诸善往生人间，一切众生修福业地。’于是，彼天闻如是言，便自思惟：‘我于今时决定坠落。’合掌向彼诸来天言：‘汝等诸人住天中者，与我欢喜，而我于今坠落时至。’作是言已，长叹瞻视，复现二相：一者、眼如赤莲华，二者、身庄严具忽皆隐没。其余诸天见此之相，各持天华而散其上，及奏天乐。时，临死者见余天众，鼓乐幡华以为赠送，并相劝往，即便乐生阎浮提中，涕泪哀感自此而绝。”