大宝积经第一百一十一卷至第一百一十五卷

   日期:2019/3/11 22:39:00         微博、微信、支付宝分享

　　大宝积经第一百一十一卷至第一百一十五卷

　　(全文完整版)

　　卷第一百一十一

　　净信童女会第四十

　　如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众五百人俱，菩萨摩诃萨八千人——一切皆是众所知识，得陀罗尼，辩才无碍，具足诸忍，降伏魔怨，逮诸如来所得之法，其名曰：持世菩萨、持道菩萨、持地菩萨、持大地菩萨、乐慧菩萨、令信乐菩萨、妙色庄严菩萨、宝焰菩萨、宝幢菩萨、宝思菩萨、宝处菩萨、宝慧菩萨、宝德菩萨、宝光菩萨;复有贤劫诸菩萨等，弥勒菩萨而为上首;复有六十无等喻心诸菩萨等，文殊师利而为上首;复有十六大士，贤护菩萨而为上首;复有二万兜率天子俱在会中。

　　是时，世尊处大庄严藏师子之座，无量百千大众围绕，光明照曜犹如日月，威德殊胜如释梵王，高出众表如须弥山，光焰猛盛犹大火炬，顾视安详如大象王，说法无畏如师子吼，盖诸大众如罗睺罗王，相好庄严威光炽盛，出梵音声遍满三千大千世界，为欲觉悟一切众生，普令安住决定胜义，于大众中而演说法。

　　时，波斯匿王所生爱女，名曰净信，年在幼稚，颜貌端严，为诸众生之所乐见，宿植善本，修习大乘;与五百童女前后围绕，各持金鬘，出舍卫城，诣祇陀林，至如来所，顶礼佛足，右绕三匝，却住一面，即于佛前而说偈言：

　　“久积福善清净业，　满足无边功德海，

　　令众信乐皆欢喜，　故我顶礼牟尼尊。

　　显现威光相奇特，　开示法门众宝处，

　　身光一寻常照曜，　我礼大慧清凉池。

　　功德大树福无尽，　人中最尊世所赞，

　　本愿戒行已圆满，　故我顶礼应供尊。

　　安住妙法常寂然，　等心世间如一子，

　　智慧善巧知诸行，　示平坦路如导师。

　　若有坚固勇进者，　慈悲利益众生类，

　　如是菩萨正修行，　唯愿如来为宣说。

　　云何当得坚固力，　安住生死降魔众?

　　云何当得平等法?　云何成熟诸众生?

　　云何如地如虚空，　如风如水亦如火?

　　云何得信住于法，　如彼须弥师子王?

　　云何远离憎爱心，　净意质直无谀谄?

　　云何出生施戒忍，　精进禅定及解脱，

　　智慧破诸烦恼闇，　而常安住大方便，

　　三昧总持无碍辩，　住四无量五神通?

　　云何得在诸佛前，　常受化生知宿命，

　　头陀无诤住兰若，　调伏其心灭烦恼，

　　持戒修习菩提道，　证甘露灭降魔怨，

　　施众安乐转法轮?　如是正道愿宣说。”

　　尔时，世尊告净信童女言：“菩萨若能成就八力，于生死中坚固勇猛而无疲倦。何等为八?一、志乐力，无谄诳故;二、胜解力，离诸恶故;三、加行力，常修善故;四、净信力，深信业报故;五、菩提心力，不求小乘故;六、大慈力，不害众生故;七、大悲力，堪忍诸恶故;八、善友力，时时警觉故。童女，是名八力。菩萨成就如是力故，坚固勇猛，于生死中无所染著。”

　　尔时，世尊重说偈言：

　　“志乐勇猛，　离诸谄诳，　常行质直，　正趣菩提。

　　以胜解力，　远离众恶，　纯修善行，　住于正勤。

　　加行具足，　恒善观察，　精进坚固，　安乐众生。

　　净信力故，　了知业报，　信于佛智，　摄受世间。

　　菩提心力，　远离小乘，　不断佛种，　安住法性。

　　大慈力故，　等观众生，　无爱无憎，　不生恚害。

　　大悲力故，　堪忍众恶，　不染生死，　亦无疲厌。

　　以善友力，　常相警悟，　心不退没，　安住菩提。

　　彼勇进者，　得是八力，　当坐道场，　破诸魔众。

　　“复次，童女，菩萨成就八种法故，住于平等。何等为八?一者、一切众生平等，本无我故;二者、一切法平等，诸法寂静故;三者、一切刹平等，入空界故;四者、一切智平等，平等说法故;五者、一切行平等，因缘无性故;六者、一切乘平等，等无为故;七者、心平等，心如幻故;八者、诸魔平等，烦恼为先不可得故。是为八法住于平等。”

　　尔时，世尊重说偈言：

　　“众生本无我，　念念不可得，

　　住于平等者，　应当如是观。

　　一切法平等，　本性常空寂，

　　文字有分别，　诸法本无差。

　　十方诸刹土，　边际不可得，

　　其性如虚空，　佛国常平等。

　　三世诸如来，　住法界平等，

　　无边智解脱，　佛佛皆如是。

　　众生本缘起，　一切皆平等，

　　善知其所行，　如应为开悟。

　　众生若干种，　了知如幻化，

　　内外无所取，　自性常清净。

　　诸乘种种说，　无为性平等，

　　导师善方便，　分别说三乘。

　　现住烦恼魔，　烦恼无所有，

　　天魔及蕴死，　境界悉皆空。

　　“复次，童女，菩萨成就八种法故，离诸憎爱。何者为八?一、慈，二、悲，三者、常行利益，四者、不染世法，五者、不著自身，六者、常修定心，七者、舍离身命，八者、观察烦恼。修此八法能离憎爱。”

　　尔时，世尊重说偈言：

　　“坚被慈心铠，　哀悲于一切，

　　安住平等心，　则不生憎爱。

　　智人行利益，　常施他安乐，

　　得利不自高，　轻毁不生恨。

　　不为八风动，　则不生憎爱，

　　于己若于他，　不生憎爱想。

　　诸想悉舍离，　境界无所著，

　　常自观其身，　不惜于躯命。

　　智者于苦乐，　不动如虚空，

　　善观察烦恼，　我我所俱离，

　　持行恒如地，　则不生憎爱。

　　“复次，童女，菩萨成就八种法故，于生死中无有疲倦。何等为八?一者、善根广大故，二者、观察众生故，三者、常得见佛修供养故，四者、得见无量诸佛刹故，五者、常求佛智故，六者、了知生死犹如梦故，七者、于殊胜法无怯弱故，八者、观察前际及以后际如实际故。”

　　尔时，世尊重说偈言：

　　“若诸行道者，　修善无瑕垢，

　　如空月清净，　度脱苦众生，

　　摄诸功德故，　生死无疲倦。

　　观察众生性，　坚固行精进，

　　于无量佛刹，　恭敬供养佛，

　　是故十力者，　生死无疲倦。

　　无量无边世，　说不思议法，

　　不断三宝种，　当成于法王，

　　坚持禁戒者，　生死无疲倦。

　　了知生死性，　如梦如云电，

　　于法得解脱，　生死无疲倦。

　　安住于菩提，　喜心常悦豫，

　　度于方便岸，　生死无疲倦。

　　常修殊胜法，　如空月增长，

　　爱乐佛功德，　生死无疲倦。

　　生死无边际，　常住于实际，

　　一念慧相应，　生死无疲倦。

　　“复次，童女，成就八法心界平等。何者为八?一者、心如地故，二者、心如水故，三者、心如火故，四者、心如风故，五者、心如虚空故，六者、心等法界故，七者、心等解脱故，八者、心等涅槃故。是名八种心界平等。”

　　尔时，世尊重说偈言：

　　“等心如地，　荷负一切，　于善于恶，　无所增减。

　　等心如水，　洗诸垢秽，　养育世间，　除烦恼渴。

　　等心如火，　烧灭烦恼，　大炬光明，　无所不燎。

　　等心如风，　无处无依，　飃戒闻香，　流遍三世。

　　等心如空，　离见清净，　遍入一切，　而不随魔。

　　等心法界，　善得安住，　不增不减，　常入平等。

　　声闻缘觉，　所得解脱，　无有缚者，　亦无解者。

　　生死涅槃，　无来无去，　安住寂静，　遍游三世。

　　“复次，童女，有八种法，菩萨成就出生菩提。何等为八?一者、施出生，舍诸有故;二者、戒出生，无所犯故;三者、忍出生，无瞋恚故;四者、精进出生，不懈退故;五者、禅出生，行方便故;六者、慧出生，持戒多闻故;七者、梵住出生，解脱寂静故;八者、神通出生，常在定故。”

　　尔时，世尊重说偈言：

　　“常修行施者，　离诸贪热恼，

　　不希求果报，　回向佛菩提。

　　持戒为大乘，　割截无瞋恨，

　　志求大安乐，　除习证真灭。

　　菩萨行精进，　多劫为众生，

　　忍苦游世间，　精进力增长。

　　修行禅定者，　远离诸戏论，

　　到诸禅彼岸，　而不随禅生。

　　大慧无等伦，　永离诸边见，

　　了知世空寂，　痴闇灭无余。

　　寂静修梵住，　净除诸恶道，

　　常为释梵王，　勤修诸义利。

　　神通游佛刹，　侍佛听闻法，

　　善知诸性欲，　说法度众生。

　　“复次，童女，菩萨成就八种法故，得陀罗尼，辩才无碍。何等为八?一者、尊重法故，二者、承事和尚阿阇梨故，三者、求法无厌故，四者、如闻演说故，五者、不悭吝法故，六者、不扬他恶故，七者、爱敬法师如和尚故，八者、不见他过劝离过故。是名八法，菩萨成就，具足总持，辩才无碍。”

　　尔时，世尊重说偈言：

　　“志乐常求法，　事师亲善友，

　　远离恶知识，　得无尽藏持。

　　多闻无厌足，　勇猛勤求法，

　　如闻而演说，　不希求利养。

　　得清净辩才，　能令众欢喜，

　　欣乐行法施，　远离于悭嫉。

　　行法无所著，　获得陀罗尼，

　　护戒自观身，　不求他过失。

　　慈悲为依止，　发语不非时，

　　当得无碍辩，　度言说彼岸。

　　于善说法者，　爱敬如师想，

　　隐过劝离恶，　获无尽海持。

　　“复次，童女，菩萨成就八种法故，于诸佛前莲华化生。何者为八?一者、乃至失命不说他过，二者、劝化众生令归三宝，三者、安置一切于菩提心，四者、梵行无染，五者、造立佛像置莲华座，六者、忧恼众生令除忧恼，七者、于贡高人常自谦下，八者、不恼他人。”

　　尔时，世尊重说偈言：

　　“假令苦逼身，　终不说他过，

　　常称叹三宝，　化生诸佛前。

　　劝发菩提心，　令求一切智，

　　常修于梵行，　化生诸佛前。

　　黄金严佛像，　坐宝莲华座，

　　除众生忧恼，　化生诸佛前。

　　于彼憍慢人，　谦卑如弟子，

　　不令他生恼，　化生诸佛前。

　　“复次，童女，有八种法，菩萨成就头陀功德，常乐住于阿兰若处。何等为八?一者、少欲，二者、知足，三者、满足善法，四者、以善自养，五者、常持圣种，六者、见生死患心常厌离，七者、恒观无常、苦、空、无我，八者、深信坚固不随他教。”

　　尔时，世尊重说偈言：

　　“少欲知足不放逸，　法喜众善为资养，

　　爱乐常修于圣种，　见生死患生怖心，

　　由是常乐行头陀，　如犀一角独无侣。

　　有为之法苦无我，　慧心深信住正勤，

　　自见于法不随他，　常处空闲佛所赞。

　　头陀远离无恼患，　无诸诤论众过失，

　　远离眷属绝称誉，　由是乐住阿兰若。

　　“复次，童女，菩萨成就八种法故，摧伏魔怨。何等为八?一者、入于性空，二者、信于无相，三者、信于无愿，四者、了知无作，五者、内无疑惑，六者、忍于无生，七者、决了无性，八者、于一切法方便观察不坏于如。”

　　尔时，世尊重说偈言：

　　“于空无相及无愿，　得三解脱降魔怨，

　　有为无为无二相，　证于无生得解脱。

　　诸法无生如是忍，　彼等降伏诸魔怨，

　　于此无生无灭中，　蕴界无我犹如幻。

　　决定了知法无性，　不坏于如巧方便，

　　分别诸法为魔业，　舍离分别则降魔。

　　智慧方便二俱行，　若有若空无所住，

　　修习如是殊胜法，　得善方便妙色身。

　　“复次，童女，菩萨成就八种法故，不离菩提。何者为八?一者、正见，成熟邪见众生故;二者、正念，悲愍邪念众生故;三者、正语，愍诸邪语故;四者、正业，摄诸邪业故;五者、正精进，度邪勤者故;六者、正命，不舍邪命众生故;七者、正思惟，令离邪思惟故;八者、正定，发起增进邪定者故。”

　　尔时，世尊重说偈言：

　　“成就正见者，　化彼诸邪见，

　　常修行正念，　哀悲邪念者。

　　清净正言说，　愍诸邪语者。

　　安住于正业，　摄诸邪业者。

　　常修于正勤，　不舍邪勤者。

　　相应正净命，　摄诸邪命者。

　　智者正思惟，　哀愍邪思者。

　　常住于正定，　摄诸邪定者。

　　无上八正道，　安隐度暴流，

　　复渡漂流者，　是大菩提道。

　　声闻及缘觉，　草筏唯自渡;

　　菩萨广运济，　如彼大船师。

　　“复次，童女，菩萨成就八种法故，证甘露道。何等为八?一者、住于无诤之法，二者、善守无障碍心，三者、常观如实之义，四者、住菩提心修习六念，五者、精勤修习诸波罗蜜，六者、积集善根成熟众生，七者、住于大悲摄受正法，八者、得无生忍住不退转。”

　　尔时，世尊重说偈言：

　　“常修无诤行，　住大沙门法，

　　远离瞋恚过，　积集诸善根。

　　善观如实义，　得诸无尽辩，

　　安住菩提心，　常念于无念。

　　一切波罗蜜，　勤修无退转，

　　得诸方便力，　由是度众生。

　　能以法王财，　悲心施一切，

　　速证无生忍，　不退转菩提。

　　若能如是行，　佛法不难得，

　　不久降魔众，　证最上菩提。”

　　尔时，净信童女闻是法已，欢喜踊跃，白佛言：“世尊，成熟几法能转女身?”

　　佛告童女：“成就八法当转女身。何等为八?一者、不嫉，二者、不悭，三者、不谄，四者、不瞋，五者、实语，六者、不恶口，七者、舍离贪欲，八者、离诸邪见。童女，修此八法速转女身。”

　　尔时，世尊重说偈言：

　　“不嫉妒他人，　离悭常乐法，

　　不行于谄诳，　厌患女人身。

　　慈心舍离瞋，　常修于实语，

　　除贪离恶口，　安住正见中。

　　若厌女人身，　应修如是法，

　　便当速得转，　受善丈夫身。

　　“复次，童女，成就八法能转女身。何者为八?一者、尊重于佛，深乐于法;二者、恭敬供养戒忍多闻沙门、婆罗门;三者、于夫、男女及以居家不生爱著;四者、受持禁戒，无所缺犯;五者、于一切人不生邪念;六者、增上意乐厌离女身;七者、住菩提心大丈夫法;八者、观世家业如幻如梦。”

　　尔时，世尊重说偈言：

　　“敬佛深乐法，　尊重戒多闻，

　　不生贪爱心，　女身速当转。

　　持戒具惭愧，　不妄念他人，

　　安住菩提心，　不乐余乘法，

　　由是速能转，　不净女人身。

　　胜志得厌心，　一切皆如幻，

　　诸法本无动，　因缘性空寂，

　　勤修如实法，　速得丈夫身。”

　　尔时，净信童女以所持金鬘散于佛上，于虚空中变成真金宫殿楼阁，于宫殿中有化如来坐于金座。时，五百童女各各解身庄严之具散彼佛上，亦于空中变金楼阁、宝帐、宝盖种种庄严。尔时，五百童女见大神变，异口同音而说偈言：

　　“世尊人中最殊胜，　哀愍利益诸众生，

　　我今已发菩提心，　志乐相应住调伏。

　　为世导师施安乐，　我当供养人中尊，

　　闻法已离于尘垢，　我等无复诸疑惑。

　　方离女身众染污，　永破烦恼降魔怨，

　　十方无量俱胝佛，　我当欢喜常供养。

　　安住施戒勤精进，　忍辱禅定善调心，

　　智慧方便摄众生，　当证最上菩提道。

　　利益无量人天众，　悉令发起大乘心，

　　我等当能师子吼，　我等当作人天师。”

　　尔时，世尊便现微笑，诸佛常法种种色光，青黄赤白红紫玻瓈从佛口出，遍照无量无边世界乃至梵世，绕佛三匝还从顶入。

　　尔时，长老阿难从座而起，白佛言：“世尊，何因何缘现此微笑?”

　　佛告阿难：“汝见净信童女不?”

　　阿难白言：“唯然，已见。”

　　佛言：“阿难，是净信等五百童女人中寿尽，当舍女身，生兜率陀天，承事供养弥勒世尊，及贤劫中一切如来。是净信童女，过八万四千俱胝那由他劫，于电光世界，当得作佛，号光明庄严王如来，劫名常光。其佛寿命，如兜率陀天十二千岁。其国纯以无量无边大菩萨众而为眷属。是五百童女，于此众中最为上首;犹如我今六十菩萨，文殊师利而为上首。阿难，若有女人得闻此经，受持读诵，尽此女身后不复受，速证阿耨多罗三藐三菩提。”

　　佛说此经已，净信等五百童女，及一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

　　弥勒菩萨问八法会第四十一

　　如是我闻：一时，婆伽婆住王舍城耆阇崛山中，与大比丘众千二百五十人俱，并诸菩萨摩诃萨十千人等。

　　尔时，弥勒菩萨摩诃萨即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白佛言：“世尊，我今欲以少法问于如来应正遍知，不审世尊听许以不?”

　　尔时，世尊告弥勒菩萨摩诃萨言：“弥勒，随汝心念问于如来应正遍知，我当为汝分别解说，令汝心喜。”

　　尔时，弥勒菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，如是愿乐欲闻。世尊，诸菩萨摩诃萨毕竟成就几法，不退阿耨多罗三藐三菩提，于胜进法中不退不转，行菩萨行时，降伏一切诸魔怨敌，如实知一切法自体相，于诸世间心不疲倦，以心不疲倦故不依他智，速疾成就阿耨多罗三藐三菩提?”

　　尔时，世尊告弥勒菩萨摩诃萨言：“善哉!善哉!弥勒，汝今乃能问于如来如是深义。”

　　佛复告弥勒菩萨摩诃萨言：“汝今应当一心谛听，吾当为汝分别解说如是深义。”

　　即时，弥勒菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，如是愿乐欲闻。”

　　佛复告弥勒菩萨摩诃萨言：“弥勒，若诸菩萨摩诃萨毕竟成就八法，不退阿耨多罗三藐三菩提，于胜进法中不退不转，行菩萨行时，降伏一切诸魔怨敌，如实知一切法自体相，于诸世间心不疲倦，以心不疲倦故不依他智，速疾成就阿耨多罗三藐三菩提。何等为八?弥勒，所谓诸菩萨摩诃萨成就深心，成就行心，成就舍心，成就善知回向方便心，成就大慈心，成就大悲心，成就善知方便，成就般若波罗蜜。

　　“弥勒，云何诸菩萨摩诃萨成就深心?弥勒，若诸菩萨摩诃萨闻赞叹佛及毁呰佛，其心毕竟，于阿耨多罗三藐三菩提坚固不动;闻赞叹法及毁呰法，其心毕竟，于阿耨多罗三藐三菩提坚固不动;闻赞叹僧及毁呰僧，其心毕竟，于阿耨多罗三藐三菩提坚固不动。弥勒，如是诸菩萨摩诃萨毕竟成就深心。

　　“弥勒，云何诸菩萨摩诃萨成就行心?弥勒，若诸菩萨摩诃萨远离杀生，远离偷盗，远离邪淫，远离妄语，远离两舌，远离恶口，远离绮语。弥勒，如是诸菩萨摩诃萨毕竟成就行心。

　　“弥勒，云何诸菩萨摩诃萨成就舍心?弥勒，若诸菩萨摩诃萨是能舍主，是施主，施诸沙门及婆罗门，贫穷乞丐下贱人等，衣食、卧具、随病汤药所须之物。弥勒，如是诸菩萨摩诃萨毕竟成就舍心。

　　“弥勒，云何诸菩萨摩诃萨成就善知回向方便心?弥勒，若诸菩萨摩诃萨所修善根，谓身口意业，皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提。弥勒，如是诸菩萨摩诃萨毕竟成就善知回向方便心。

　　“弥勒，云何诸菩萨摩诃萨成就大慈心?弥勒，若诸菩萨摩诃萨毕竟成就大慈身业，毕竟成就大慈口业，毕竟成就大慈意业。弥勒，如是诸菩萨摩诃萨毕竟成就大慈心。

　　“弥勒，云何诸菩萨摩诃萨成就大悲心?弥勒，若诸菩萨摩诃萨毕竟成就不可讥呵身业，毕竟成就不可讥呵口业，毕竟成就不可讥呵意业。弥勒，如是诸菩萨摩诃萨毕竟成就大悲心。

　　“弥勒，云何诸菩萨摩诃萨成就善知方便?弥勒，若诸菩萨摩诃萨善知世谛，善知第一义谛，善知二谛。弥勒，如是诸菩萨摩诃萨毕竟成就善知方便。

　　“弥勒，云何诸菩萨摩诃萨成就般若波罗蜜?弥勒，若诸菩萨摩诃萨如是觉知，依此法有此法，依此法生此法，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼，如是唯有大苦聚集。弥勒，此法无故此法无，此法灭故此法灭，所谓无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死忧悲苦恼灭，如是唯有大苦聚集灭。弥勒，如是诸菩萨摩诃萨，毕竟成就般若波罗蜜。

　　“弥勒，是名诸菩萨摩诃萨毕竟成就八法，不退阿耨多罗三藐三菩提，于胜进法中不退不转，行菩萨行时，降伏一切诸魔怨敌，如实知一切法自体相，于诸世间心不疲倦，以心不疲倦故不依他智，速疾成就阿耨多罗三藐三菩提。”

　　佛说此经已，弥勒菩萨摩诃萨及余诸菩萨摩诃萨，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

　　大宝积经弥勒菩萨所问会第四十二

　　如是我闻：一时，佛在波罗奈国施鹿林中，与大比丘众五百人俱，一切皆为众所知识，其名曰：阿若憍陈如、摩诃迦葉、优楼频螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、舍利弗、大目揵连、阿难、罗睺罗等而为上首。复有菩萨摩诃萨一万人俱，其名曰：善意菩萨、增上意菩萨、坚固意菩萨、师子意菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨、辩积菩萨、美音菩萨、胜幢菩萨、信慧菩萨、水天菩萨、帝胜菩萨、帝天菩萨、无攀缘菩萨、具辩才菩萨、神通妙华菩萨、弥勒菩萨、文殊师利法王子等而为上首。

　　尔时，世尊无量百千大众围绕，供养恭敬而为说法。是时，弥勒菩萨摩诃萨，在众会中即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌顶礼而白佛言：“世尊，我有少疑，今欲咨问，唯愿如来见垂听许。”

　　佛告弥勒菩萨言：“若有所疑，今恣汝问，当为解说令得欢喜。”

　　尔时，弥勒菩萨闻佛许已，欢喜踊跃而白佛言：“世尊，菩萨成就几法，离诸恶道及恶知识，而能速证阿耨多罗三藐三菩提耶?”

　　佛告弥勒菩萨言：“善哉!善哉!弥勒，汝今为欲哀愍一切，利益安乐天人世间，能问如来如是深义。汝应谛听，善思念之，吾当为汝分别解说。”

　　弥勒菩萨即白佛言：“唯然!世尊，愿乐欲闻。”

　　佛告弥勒言：“菩萨成就一法，离诸恶道及恶知识，速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为一?所谓发胜意乐菩提之心，是名为一。

　　“弥勒，复有二法，离诸恶道及恶知识，速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为二?一者、于奢摩他常勤修习，二者、于毗钵舍那而得善巧，是名为二。

　　“弥勒，复有三法，离诸恶道及恶知识，速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为三?一者、成就大悲，二者、修习空法，三者、于一切法不生分别，是名为三。

　　“弥勒，复有四法，离诸恶道及恶知识，速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为四?一者、安住净戒，二者、离诸疑网，三者、乐阿兰若，四者、起正见心，是名为四。

　　“弥勒，复有五法，离诸恶道及恶知识，速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为五?一者、住于空法，二者、不求他过，三者、常自观察，四者、爱乐正法，五者、摄护于他，是名为五。

　　“弥勒，复有六法，离诸恶道及恶知识，速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为六?一者、无有贪欲，二者、不生瞋恚，三者、不起愚痴，四者、常离粗语，五者、住于空性，六者、心如虚空，是名为六。

　　“弥勒，复有七法，离诸恶道及恶知识，速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为七?一者、住于正念，二者、成就择法，三者、发起精进，四者、常生欢喜，五者、身得轻安，六者、住诸禅定，七者、具足行舍，是名为七。

　　“弥勒，复有八法，离诸恶道及恶知识，速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为八?一者、正见，二者、正思惟，三者、正语，四者、正业，五者、正命，六者、正勤，七者、正念，八者、正定，是名为八。

　　“弥勒，复有九法，离诸恶道及恶知识，速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为九?一者、速离诸欲恶不善法，安住初禅寻伺喜乐心一境性;二者、远离寻伺，安住二禅内净喜乐心一境性;三者、远离于喜，安住三禅舍念慧乐心一境性;四者、远离忧苦及以喜乐，安住四禅舍念清净无苦无乐心一境性;五者、超过色想无异攀缘，安住无边虚空处定;六者、超过无边空处定已，而能安住无边识定;七者、超过无边识处定已，而能安住无所有定;八者、超过无所有处定已，安住非想非非想定;九者、超过非想非非想处定已，而能安住灭受想定，是名为九。

　　“弥勒，复有十法，离诸恶道及恶知识，速能证得阿耨多罗三藐三菩提。云何为十?一者、善能成就金刚三昧，二者、成就处非处相应三昧，三者、成就方便行三昧，四者、成就遍照明三昧，五者、成就普光明三昧，六者、成就普遍照明三昧，七者、成就宝月三昧，八者、成就月灯三昧，九者、成就出离三昧，十者、成就胜幢臂印三昧，是名为十。弥勒，菩萨成就如是法已，离诸恶道及恶知识，速能证得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　尔时，弥勒菩萨得闻是法，心大欢喜，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，即于佛前，以偈赞曰：

　　“佛于过去劫，　舍所爱妻子，

　　头目及骨髓，　到于施彼岸。

　　佛常护禁戒，　如牦牛爱尾，

　　最胜无伦匹，　到于戒彼岸。

　　佛以忍辱力，　舍离于违诤，

　　不求人过恶，　到于忍彼岸。

　　佛以精进力，　得无上寂静，

　　究竟常安乐，　到于勤彼岸。

　　佛以禅定力，　能灭诸罪垢，

　　为天人导师，　到于定彼岸。

　　佛以智慧力，　善了知诸法，

　　自性无所有，　到于慧彼岸。

　　佛于菩提树，　降伏诸魔军，

　　具足最胜智，　成就无上道。

　　导师无畏力，　于波罗奈国，

　　转清净法轮，　摧破诸外道。

　　无上大智慧，　出过于世间，

　　能放净光明，　善说诸法要。

　　如来清净色，　智慧及功德，

　　超过诸世间，　能到于彼岸。”

　　尔时，阿难白佛言：“世尊，是弥勒菩萨甚为希有，而能成就无量辩才，随众生念平等说法，而于文字无所系著。”

　　佛告阿难：“如是，如是，如汝所说。阿难，弥勒菩萨，岂唯今日能于我前以偈赞佛!乃往过去十无数劫，尔时有佛，号焰光游戏妙音自在王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。尔时，有一婆罗门子，名曰贤寿，诸相具足，见者欢喜;从园苑出，见彼如来端正殊妙，诸根寂静得奢摩他，如清净池无诸垢秽，三十二相、八十种好而自庄严，如娑罗树其华开敷，如须弥山出过一切，面貌熙怡如月盛满，威光赫奕如日显曜，形量周圆如尼俱陀树。是时，贤寿睹佛如来殊胜之相，心生净信作是思惟：‘希有世尊!乃能成就如是无量功德庄严。我亦愿于当来之世，成就如是功德之身。’发是愿已，投身于地，复自念言：‘若当来世得佛身者，唯愿如来足蹈我上。’尔时，彼佛知贤寿意，即以其足蹈贤寿身，当下足时得无生法忍。世尊回顾告诸比丘：‘汝等勿以足蹈贤寿。何以故?此是菩萨摩诃萨，今已证得无生法忍。复能成就天眼、天耳、他心、宿住、神境智通。’尔时，贤寿即于佛前，以偈赞曰：

　　“佛于十方界，　最尊无有上，

　　超过诸世间，　我今稽首礼!

　　如来大光明，　掩蔽于日月，

　　超过诸世间，　我今稽首礼!

　　譬如师子吼，　诸兽咸怖畏，

　　世尊大威德，　摧伏诸外道。

　　眉间白毫相，　犹如玻瓈光，

　　普照于世间，　超过于一切。

　　世尊无与等，　足蹈千辐轮，

　　清净化世间，　能动于大地。

　　成就出离道，　超过烦恼海，

　　以诸功德财，　随意皆施与。

　　如来清净戒，　犹如于大地，

　　出生诸功德，　无有爱憎想。

　　以智慧力故，　了知诸法空，

　　众生及寿者，　分别不可得。

　　善了众生性，　心行及所趣，

　　为世作明灯，　饶益于一切。

　　世间苦逼迫，　漂溺于暴流，

　　常为诸众生，　起大精进力。

　　世尊离烦恼，　生老及病死，

　　处世如虚空，　一切无所染。

　　智慧大威光，　能破一切闇，

　　永离贪瞋痴，　我今稽首礼!”

　　佛告阿难：“贤寿菩萨所获神通，从是已来不复退失。于意云何?尔时贤寿岂异人乎?今此会中弥勒菩萨摩诃萨是。”

　　阿难白佛言：“世尊，若弥勒菩萨久已证得无生法忍，何故不得阿耨多罗三藐三菩提耶?”

　　佛告阿难：“菩萨有二种庄严、二种摄取，所谓摄取众生、庄严众生，摄取佛国、庄严佛国。弥勒菩萨于过去世修菩萨行，常乐摄取佛国、庄严佛国。我于往昔修菩萨行，常乐摄取众生、庄严众生。然彼弥勒修菩萨行经四十劫，我时乃发阿耨多罗三藐三菩提心;由我勇猛精进力故，便超九劫，于贤劫中，得阿耨多罗三藐三菩提。

　　“阿难，我以十法得证菩提。云何为十?一者、能施所爱之物，二者、能施所爱之妻，三者、能施所爱之子，四者、能施所爱之头，五者、能施所爱之眼，六者、能施所爱王位，七者、能施所爱珍宝，八者、能施所爱血肉，九者、能施所爱骨髓，十者、能施所爱支分，是名为十。我行此法，能得阿耨多罗三藐三菩提。

　　“阿难，复有十法能证菩提。云何为十?一者、获戒功德，二者、成就忍力，三者、发起精进，四者、得诸禅定，五者、有大智慧，六者、于诸众生常不舍离，七者、于诸众生起平等心，八者、于诸空法而常修习，九者、善能成就真实空性，十者、善能成就无相无愿，是名为十。我行此法，能得阿耨多罗三藐三菩提。

　　“阿难，弥勒菩萨往昔行菩萨道时，不能舍施手足头目，但以善巧方便安乐之道，积集无上正等菩提。”

　　尔时，阿难白佛言：“世尊，云何弥勒往昔行菩萨道时，但以善巧方便安乐之道，而能积集无上菩提?”

　　佛告阿难：“弥勒往昔行菩萨道，昼夜六时，偏袒右肩，右膝著地，合掌顶礼，于诸佛前，说是偈言：

　　“‘我今归命礼，　十方一切佛，

　　菩萨声闻众，　大仙天眼者。

　　亦礼菩提心，　远离诸恶道，

　　能得生天上，　乃至证涅槃。

　　若我作少罪，　随心之所生，

　　今对诸佛前，　忏悔令除灭。

　　我今身口意，　所集诸功德，

　　愿作菩提因，　当成无上道。

　　十方国土中，　供养如来者，

　　及佛无上智，　我今尽随喜。

　　有罪悉忏悔，　是福皆随喜，

　　我今礼诸佛，　愿成无上智。

　　十方大菩萨，　证于十地者，

　　我今稽首礼，　愿速证菩提。

　　得证菩提已，　摧伏于魔军，

　　转清净法轮，　饶益众生类。

　　常愿住世间，　无量俱胝劫，

　　击于大法鼓，　度脱苦众生。

　　我没于欲泥，　贪绳之所系，

　　种种多缠缚，　愿佛垂观察。

　　众生虽垢重，　诸佛不厌舍，

　　愿以大慈悲，　度脱生死海。

　　现在诸世尊，　过去未来佛，

　　所行菩萨道，　我今愿修学。

　　具足波罗蜜，　成就六神通，

　　度脱诸众生，　证于无上道。

　　了知诸法空，　无相无自性，

　　无住无表示，　不生亦不灭。

　　又如大仙尊，　善了于无我，

　　无补特伽罗，　乃至无寿者。

　　于诸布施事，　不执我我所，

　　为安乐众生，　施与无悭吝。

　　愿我所施物，　不假功用生，

　　观察了知空，　具施波罗蜜。

　　持戒无缺减，　得佛净尸罗，

　　以无所住故，　具戒波罗蜜。

　　忍辱如四大，　不生分别心，

　　以无瞋恚故，　具忍波罗蜜。

　　愿以身心力，　发起大精进，

　　坚固无懈怠，　具勤波罗蜜。

　　以如幻如化，　及勇猛精进，

　　金刚等三昧，　具禅波罗蜜。

　　愿证三明智，　入于三脱门，

　　了三世平等，　具慧波罗蜜。

　　诸佛妙色身，　光明大威德，

　　菩萨精进行，　愿我皆圆满。’

　　“弥勒名称者，　勤修如是行，

　　具六波罗蜜，　安住于十地。”

　　佛告阿难：“弥勒菩萨安住如是善巧方便，积集阿耨多罗三藐三菩提。阿难，我昔求道受苦无量，乃能积集阿耨多罗三藐三菩提。何以故?乃往古昔时有太子，名见一切义，端正殊妙，诸相具足，见者欢喜;出游园苑，见一病人受诸重苦，生悲愍心便问之言：‘汝今此病岂无有药能疗治耶?’尔时，病人即以偈颂白太子言：

　　“‘我病药难求，　世间不可得，

　　国王亦无有，　何况病恼者?

　　通达于诸论，　善说医方者，

　　虽欲为疗治，　其药难可得!’

　　“尔时，太子复以偈颂告病人言：

　　“‘金银摩尼珠，　乃至于象马，

　　所求皆当说，　为汝除忧恼。’

　　“尔时，病人复以偈颂白太子言：

　　“‘若饮太子血，　我必得安乐，

　　愿生欢喜心，　施我无忧恼!’

　　“尔时，太子复以偈颂告病人言：

　　“‘我为诸众生，　坠堕无间狱，

　　多劫犹能忍，　何况于身血!’

　　“尔时，太子即取利刀，刺身出血，令彼病人随意所用，不生一念悔恨之心。阿难当知，尔时太子见一切义者，岂异人乎?今我身是。四大海水犹可测量，我于往昔行菩萨道，舍已身血不可称计。”

　　佛告阿难：“乃往古昔时有太子，名曰妙华，端正殊胜，诸相具足，见者欢喜;从园苑出，见一病人身体羸瘦，生悲愍心便问之言：‘汝今此病岂无有药能疗治耶?’尔时，病人即以偈颂白太子言：

　　“‘世虽有良医，　无药疗我病，

　　唯愿生慈愍，　为我除忧恼。’

　　“尔时，太子即以偈颂告病人言：

　　“‘我为利世间，　一切咸施与，

　　身分及珍宝，　须者皆当说。’

　　“尔时，病人复以偈颂白太子言：

　　“‘譬如大药王，　随意疗众病，

　　亦如日月光，　普照诸世间。

　　若能出身髓，　遍涂于我身，

　　是病乃消除，　长夜得安乐。’

　　“尔时，太子复以偈颂告病人言：

　　“‘若有诸众生，　碎我身出髓，

　　为利于世间，　心不生忧恼。’

　　“尔时，太子即自碎身，取其骨髓，与彼病人随意所用，不生一念悔恨之心。阿难当知，尔时妙华太子岂异人乎?今我身是。四大海水犹可测量，我于往昔行菩萨道，舍身骨髓不可称计。”

　　佛告阿难：“乃往古昔时有国王，名为月光，端正殊妙，诸相具足，见者欢喜;从园苑出，见一盲人贫穷乞丐，生悲愍心便问之言：‘汝何所须?我当施汝，或饮食、衣服、庄严资具、金、银、摩尼及诸珍宝，随汝所欲皆当与之。’尔时，盲人即以偈颂而白王言：

　　“‘大王犹日月，　光明照世间，

　　具足胜功德，　不久生天上。

　　一切净妙色，　我今悉不见，

　　愿王起慈悲，　施我所爱眼。’

　　“尔时，大王即以偈颂告盲人言：

　　“‘汝速来取眼，　令汝得安乐，

　　愿我当来世，　得佛清净眼。

　　我行菩萨道，　一切皆当舍，

　　若我不施汝，　是则违本愿。

　　“尔时，月光王即取利刀，自挑其眼，与彼盲人随意所用，不生一念悔恨之心。阿难当知，尔时月光王者岂异人乎?即我身是。须弥山王犹可度量，我于往昔行菩萨道，舍所爱眼不可称计。

　　“阿难，弥勒菩萨往修行菩萨道时，作是愿言：‘若有众生薄淫怒痴，成就十善;我于尔时，乃成阿耨多罗三藐三菩提。’阿难，于当来世有诸众生，薄淫怒痴，成就十善;弥勒菩萨当尔之时，得阿耨多罗三藐三菩提。何以故?由彼菩萨本愿力故。”

　　佛告阿难：“我于往昔行菩萨道，作如是言：‘愿我当于五浊恶世，贪瞋垢重诸恶众生，不孝父母，不敬师长，乃至眷属不相和睦;我于尔时，当成阿耨多罗三藐三菩提。阿难，以是愿故，我今所入城邑聚落，多有众生毁骂于我，以断常法招集众会;若行乞食，坌以尘土，和诸杂毒与我令食;或以女人诽谤于我。阿难，我于今者以本愿力，为如是等诸恶众生，起大悲心而为说法。”

　　尔时，阿难白佛言：“世尊，如来应正等觉能作难作，能忍难忍，不调伏者悉令调伏，荷担如是罪垢众生而为说法。”

　　佛告阿难：“如是，如是，如汝所说。何以故?如来大悲之所摄故。”

　　尔时，阿难白佛言：“世尊，我闻如来坚固誓愿，身毛皆竖。世尊，当何名此经?我等云何受持?”

　　佛告阿难：“是经名为《弥勒所问》，亦名《往昔本愿因缘》，以是名字汝当受持。”

　　佛说是经已，弥勒菩萨，尊者阿难，一切世间天、人、阿修罗、乾闼婆等，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

　　大宝积经卷第一百一十二

　　普明菩萨会第四十三

　　如是我闻：一时，佛在王舍城耆阇崛山中，与大比丘众八千人俱;菩萨摩诃萨万六千人，皆是阿惟越致，从诸佛土而来集会，悉皆一生当成无上正真大道。

　　尔时，世尊告大迦葉：“菩萨有四法，退失智慧。何谓为四?不尊重法，不敬法师;所受深法秘不说尽;有乐法者为作留难，说诸因缘沮坏其心;憍慢自高，卑下他人。迦葉，是为菩萨四法，退失智慧。

　　“复次，迦葉，菩萨有四法，得大智慧。何谓为四?常尊重法，恭敬法师;随所闻法，以清净心广为人说，不求一切名闻利养;知从多闻生于智慧，勤求不懈如救头燃;闻经诵持，乐如说行，不随言说。迦葉，是为菩萨四法，得大智慧。

　　“复次，迦葉，菩萨有四法，失菩提心。何谓为四?欺诳师长，已受经法而不恭敬;无疑悔处令他疑悔;求大乘者，诃骂诽谤广其恶名;以谄曲心与人从事。迦葉，是为菩萨四法，失菩提心。

　　“复次，迦葉，菩萨有四法，世世不失菩提之心，乃至道场自然现前。何谓为四?失命因缘不以妄语，何况戏笑;常以直心与人从事，离诸谄曲;于诸菩萨生世尊想，能于四方称扬其名;自不爱乐诸小乘法，所化众生皆悉令住无上菩提。迦葉，是为菩萨四法，世世不失菩提之心，乃至道场自然现前。

　　“复次，迦葉，菩萨有四法，所生善法灭不增长。何谓为四?以憍慢心读诵修学路伽耶经;贪利养心诣诸檀越;增毁菩萨;所未闻经违逆不信。迦葉，是为菩萨四法，所生善法灭不增长。

　　“复次，迦葉，菩萨有四法，所生善法增长不失。何谓为四?舍离邪法，求正经典六波罗蜜菩萨法藏。心无憍慢，于诸众生谦卑下下，如法得施，知量知足。离诸邪命安住圣种，不出他人罪过虚实，不求人短。若于诸法心不通达，作如是念：‘佛法无量，随众所乐而为演说。唯佛所知，非我所解。’以佛为证，不生违逆。迦葉，是为菩萨四法，所生善法增长不失。

　　“复次，迦葉，菩萨有四曲心，所应远离。何谓为四?于佛法中心生疑悔，于诸众生憍慢瞋恨，于他利养起嫉妒心，诃骂菩萨广其恶名。迦葉，是为菩萨四曲心，所应远离。

　　“复次，迦葉，菩萨有四直心之相。何谓为四?所犯众罪终不覆藏，向他发露心无盖缠;若失国界、身命、财利，如是急事终不妄语，亦不余言;一切恶事，骂詈、毁谤、挝打、系缚种种伤害，受是苦时但自咎责，自依业报，不瞋恨他;安住信力，若闻甚深难信佛法，自心清净能悉受持。迦葉，是为菩萨有四直心之相。

　　“复次，迦葉，菩萨有四败坏之相。何谓为四?读诵经典而生戏论，不随法行;不能奉顺恭敬师，令心欢悦损他供养;自违本誓而受信施;见善菩萨轻慢不敬。迦葉，是为菩萨有四败坏之相。

　　“复次，迦葉，菩萨有四善顺之相。何谓为四?所未闻经闻便信受，如所说行;依止于法，不依言说;随顺师教能知意旨，易与言语所作皆善，不失师意，不退戒定，以调顺心而受供养;见善菩萨恭敬爱乐，随顺善人禀受德行。迦葉，是为菩萨有四善顺之相。

　　“复次，迦葉，菩萨有四错谬。何谓为四?不可信人与之同意，是菩萨谬;非器众生说其深法，是菩萨谬;乐大乘者为赞小乘，是菩萨谬;若行施时但与持戒，供养善者，不与恶人，是菩萨谬。迦葉，是为菩萨四谬。

　　“复次，迦葉，菩萨有四正道。何谓为四?于诸众生其心平等，普化众生等以佛慧，于诸众生平等说法，普令众生等住正行。迦葉，是为菩萨有四正道。

　　“复次，迦葉，菩萨有四非善知识，非善等侣。何谓为四?求声闻者但欲自利;求缘觉者喜乐少事;读外经典路伽耶毗，文辞严饰所亲近者;但增世利，不益法利。迦葉，是为菩萨有四非善知识，非善等侣。

　　“复次，迦葉，菩萨有四善知识、四善等侣。何谓为四?诸来求者是善知识，佛道因缘故;能说法者是善知识，生智慧故;能教他人令出家者是善知识，增长善法故;诸佛世尊是善知识，增长一切诸佛法故。迦葉，是为菩萨四善知识、四善等侣。

　　“复次，迦葉，菩萨有四非菩萨而似菩萨。何谓为四?贪求利养而不求法;贪求名称，不求福德;贪求自乐，不救众生;以灭苦法乐聚徒众，不乐远离。迦葉，是为四非菩萨而似菩萨。

　　“复次，迦葉，菩萨有四真实菩萨。何谓为四?能信解空，亦信业报;知一切法无有吾我，而于众生起大悲心;深乐涅槃而游生死;所作行施皆为众生，不求果报。迦葉，是为四种真实菩萨福德。

　　“复次，迦葉，菩萨有四大藏。何谓为四?若有菩萨值遇诸佛，能闻六波罗蜜及其义解，以无碍心视说法者，乐远离行心无懈怠。迦葉，是为菩萨有四大藏。

　　“复次，迦葉，菩萨有四法能过魔事。何谓为四?常不舍离菩提之心，于诸众生心无恚碍，觉诸知见，心不轻贱一切众生。迦葉，是为菩萨四法能过魔事。

　　“复次，迦葉，菩萨有四法摄诸善根。何谓为四?在空闲处离谄曲心，诸众生中行四摄法而不求报，为求法故不惜身命，修诸善根心无厌足。迦葉，是为菩萨四法摄诸善根。

　　“复次，迦葉，菩萨有四无量福德庄严。何谓为四?以清净心而行法施，于破戒人生大悲心，于诸众生中称扬赞叹菩提之心，于诸下劣修习忍辱。迦葉，是为菩萨有四无量福德庄严。

　　“复次，迦葉，名菩萨者，不但名字为菩萨也，能行善法、行平等心名为菩萨，略说成就三十二法名为菩萨。何谓三十二法?常为众生深求安乐，皆令得住一切智中;心不憎恶他人智慧;破坏憍慢;深乐佛道;爱敬无虚;亲厚究竟，于怨亲中其心同等至于涅槃;言常含笑，先意问讯;所为事业终不中息;普为众生等行大悲，心无疲倦;多闻无厌;自求己过;不说他短;以菩提心行诸威仪;所行惠施不求其报;不依生处而行持戒;诸众生中行无碍忍;为修一切诸善根故勤行精进;离生无色而起禅定;行方便慧;应四摄法;善恶众生慈心无畏;一心听法心住远离;心不乐著世间众事;不贪小乘，于大乘中常见大利;离恶知识，亲近善友;成四梵行;游戏五通;常依真智;于诸众生邪行、正行俱不舍弃;言常决定;贵真实法;一切所作菩提为首。如是，迦葉，若人有此三十二法，名为菩萨。

　　“复次，迦葉，菩萨福德无量无边，当以譬喻因缘故知。迦葉，譬如一切大地，众生所用无分别心，不求其报;菩萨亦尔，从初发心至坐道场，一切众生皆蒙利益，心无分别，不求其报。迦葉，譬如一切水种，百谷药木皆得增长;菩萨亦尔，自心净故，慈悲普覆一切众生，皆令增长一切善法。迦葉，譬如一切火种，皆能成熟百谷果实;菩萨智慧亦复如是，皆能成熟一切善法。迦葉，譬如一切风种，皆能成立一切世界;菩萨方便亦复如是，皆能成立一切佛法。迦葉，譬如月初生时，光明形色日日增长;菩萨净心亦复如是，一切善法日日增长。迦葉，譬如日之初出一时放光，普为一切众生照明;菩萨亦尔放智慧光，一时普照一切众生。迦葉，譬如师子兽王，随所至处不惊不畏;菩萨亦尔，清净持戒真实智慧，随所住处不惊不畏。迦葉，譬如善调象王，能办大事身不疲极;菩萨亦尔，善调心故，能为众生作大利益心无疲倦。迦葉，譬如有诸莲华生于水中，水不能著;菩萨亦尔，生于世间，而世间法所不能污。迦葉，譬如有人伐树，根在还生;菩萨亦尔，方便力故，虽断结使，有善根爱还生三界。迦葉，譬如诸方流水，入大海已皆为一味;菩萨亦尔，以种种门集诸善根，回向阿耨多罗三藐三菩提皆为一味。迦葉，譬如须弥山王，忉利诸天及四天王皆依止住;菩萨菩提心亦复如是，为萨婆若所依止住。迦葉，譬如有大国王，以臣力故能办国事;菩萨智慧亦复如是，方便力故，皆能成办一切佛事。迦葉，譬如天晴明时，净无云翳，必无雨相;寡闻菩萨无法雨相亦复如是。迦葉，譬如天阴云时，必能降雨充足众生;菩萨亦尔，从大悲云起大法雨利益众生。迦葉，譬如随转轮王，所出之处则有七宝;如是，迦葉，菩萨出时，三十七品现于世间。迦葉，譬如随摩尼珠所在之处，则有无量金银珍宝;菩萨亦尔，随所出处，则有无量百千声闻、辟支佛宝。迦葉，譬如忉利诸天入同等园，所用之物皆悉同等;菩萨亦尔，真净心故，于众生中平等教化。迦葉，譬如咒术药力毒不害人;菩萨结毒亦复如是，智慧力故不堕恶道。迦葉，譬如诸大城中所弃粪秽，若置甘蔗、蒲桃田中则有利益;菩萨结使亦复如是，所有遗余皆是利益，萨婆若因缘故。

　　“如是，迦葉，菩萨欲学是宝积经者，应修习正观诸法。云何为正观?所谓真实思惟诸法，真实正观者，不观我、人、众生、寿命，是名中道真实正观。

　　“复次，迦葉，真实观者，观色非常亦非无常，观受、想、行、识非常亦非无常，是名中道真实正观。

　　“复次，迦葉，真实观者，观地种非常亦非无常，观水、火、风种非常亦非无常，是名中道真实正观。所以者何?以常是一边，无常是一边，常无常是中无色无形、无明无知，是名中道诸法实观。我是一边，无我是一边，我无我是中无色无形、无明无知，是名中道诸法实观。

　　“复次，迦葉，若心有实是为一边，若心非实是为一边，若无心识亦无心数法，是名中道诸法实观。如是善法不善法、世法出世法、有罪法无罪法、有漏法无漏法、有为法无为法，乃至有垢法无垢法亦复如是，离于二边，而不可受，亦不可说，是名中道诸法实观。

　　“复次，迦葉，有是一边，无是一边，有无中间无色无形、无明无知，是名中道诸法实观。

　　“复次，迦葉，我所说法十二因缘：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼，如是因缘，但为集成是大苦聚。若无明灭则行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六入灭，六入灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故如是老死忧悲众恼大苦皆灭。明与无明无二无别，如是知者，是名中道诸法实观。如是行及非行，识及所识，名色可见及不可见，诸六入处及六神通，触及所触，受与受灭，爱与爱灭，取与取灭，有与有灭，生与生灭，老死与老死灭，是皆无二无别。如是知者，是名中道诸法实观。

　　“复次，迦葉，真实观者，不以空故令诸法空，但法性自空;不以无相故令法无相，但法自无相;不以无愿令法无愿，但法自无愿;不以无起、无生、无我、无取、无性故，令法无起、无取、无性，但法自无起、无取、无性。如是观者，是名实观。

　　“复次，迦葉，非无人故名曰为空，但空自空，前际空、后际空、中际亦空。当依于空，莫依于人!若以得空便依于空，是于佛法则为退堕。如是，迦葉，宁起我见积若须弥，非以空见起增上慢。所以者何?一切诸见以空得脱，若起空见则不可除。迦葉，譬如医师授药令病扰动，是药在内而不出者。于意云何?如是病人宁得差不?”

　　“不也，世尊。”

　　“是药不出，其病转增。如是，迦葉，一切诸见唯空能灭，若起空见则不可除。譬如有人怖畏虚空，悲嗥椎胸，作如是言：‘我舍虚空。’于意云何?是虚空者可舍离不?”

　　“不也，世尊。”

　　“如是，迦葉，若畏空法，我说是人狂乱失心。所以者何?常行空中而畏于空。譬如画师自手画作夜叉鬼像，见已怖畏迷闷躄地;一切凡夫亦复如是，自造色声香味触故，往来生死受诸苦恼而不自觉。譬如幻师作幻人已，还自残食;行道比丘亦复如是，有所观法皆空、皆寂无有坚固，是观亦空。迦葉，譬如两木相磨，便有火生，还烧是木;如是，迦葉，真实观故生圣智慧，圣智生已还烧实观。譬如燃灯，一切黑闇皆自无有，无所从来，去无所至，非东方来，去亦不至南西北方、四维、上、下，不从彼来，去亦不至，而此灯明无有是念‘我能灭闇’，但因灯明法自无闇，明闇俱空，无作无取;如是，迦葉，实智慧生，无智便灭，智与无智二相俱空，无作无取。迦葉，譬如千岁冥室未曾见明，若燃灯时。于意云何?闇宁有念‘我久住此不欲去’耶?”

　　“不也，世尊。”

　　“若燃灯时是闇无力，而不欲去必当磨灭;如是，迦葉，百千万劫久习结业，以一实观即皆消灭。其灯明者，圣智慧是;其黑闇者，诸结业是。迦葉，譬如种在空中而能生长，从本已来无有是处;菩萨取证亦复如是，增长佛法终无是处。迦葉，譬如种在良田则能生长;如是，迦葉，菩萨亦尔，有诸结使离世间法能长佛法。迦葉，譬如高原陆地不生莲华;菩萨亦复如是，于无为中不生佛法。迦葉，譬如卑湿淤泥中乃生莲华;菩萨亦尔，生死淤泥邪定众生能生佛法。迦葉，譬如有四大海满中生酥;菩萨有为善根甚多无量亦复如是。迦葉，譬如若破一毛以为百分，以一分毛取海一渧;一切声闻有为善根亦复如是。迦葉，譬如小芥子孔所有虚空;一切声闻有为智慧亦复如是。迦葉，譬如十方虚空无量无边;菩萨有为智慧甚多为力无量亦复如是。迦葉，譬如刹利大王有大夫人，与贫贱通怀妊生子。于意云何?是王子不?”

　　“不也，世尊。”

　　“如是，迦葉，我声闻众亦复如是，虽为同证以法性生，不名如来真实佛子。迦葉，譬如刹利大王与使人通怀妊生子，虽出下姓，得名王子;初发心菩萨亦复如是，虽未具足福德智慧，往来生死随其力势利益众生，是名如来真实佛子。迦葉，譬如转轮圣王而有千子，未有一人有圣王相，圣王于中不生子想;如来亦尔，虽有百千万亿声闻眷属围绕而无菩萨，如来于中不生子想。迦葉，譬如转轮圣王有大夫人，怀妊七日，是子具有转轮王相，诸天尊重过余诸子具身力者。所以者何?是胎王子必绍尊位，继圣王种。如是，迦葉，初发心菩萨亦复如是，虽未具足诸菩萨根，如胎王子诸天神王深心尊重，过于八解大阿罗汉。所以者何?如是菩萨，名绍尊位，不断佛种。迦葉，譬如一琉璃珠胜于水精如须弥山;菩萨亦尔，从初发心便胜声闻、辟支佛众。迦葉，譬如大王夫人生子之日，小王群臣皆来拜谒;菩萨亦尔，初发心时，诸天世人皆当礼敬。迦葉，譬如雪山王中生诸药草，无有所属，无所分别，随病所服皆能疗治;菩萨亦尔，所集智药无所分别，普为众生平等救护。迦葉，譬如月初生时，众人爱敬踰于满月;如是，迦葉，信我语者，爱敬菩萨过于如来。所以者何?由诸菩萨生如来故。迦葉，譬如愚人舍月礼事星宿;智者不尔，终不舍离菩萨行者礼敬声闻。迦葉，譬如诸天及人，一切世间善治伪珠，不能令成琉璃宝珠;求声闻人亦复如是，一切持戒成就禅定，终不能得坐于道场成无上道。迦葉，譬如治琉璃珠，能出百千无量珍宝;如是教化成就菩萨，能出百千无量声闻、辟支佛宝。”

　　尔时，世尊复告大迦葉：“菩萨常应求利众生，又正修习一切所有福德善根，等心施与一切众生，所得智药遍到十方，疗治众生皆令毕竟。云何名为毕竟智药?谓不净观治于贪淫，以慈心观治于瞋恚，以因缘观治于愚痴，以行空观治诸妄见，以无相观治诸忆想分别缘念，以无愿观治于一切出三界愿，以四颠倒治一切倒，以诸有为皆悉无常，治无常中计常颠倒，以有为苦治诸苦中计乐颠倒，以无我法治无我中计我颠倒，以涅槃寂治不净中计净颠倒。以四念处治诸依倚身受心法——行者观身顺身相观不堕我见，顺受相观不堕我见，顺心相观不堕我见，顺法相观不堕我见。是四念处，能厌一切身受心法，开涅槃门。以四正勤能断已生诸不善法，及不起未生诸不善法，未生善法悉能令生，已生善法能令增长;取要言之，能断一切诸不善法，成就一切诸善之法。以四如意足治身心重，坏身一相令得如意自在神通;以五根治无信懈怠失念乱心无慧众生;以五力障诸烦恼力;以七觉分治诸法中疑悔错谬;以八正道治堕邪道一切众生。迦葉，是为菩萨毕竟智药，菩萨常应勤修习行。

　　“又大迦葉，阎浮提内诸医师中，耆域医王最为第一。假令三千大千世界所有众生皆如耆域，若有人问心中结使、烦恼、邪见、疑悔病药尚不能答，何况能治?菩萨于中应作是念：‘我终不以世药为足，我当求习出世智药，亦修一切善根福德。’如是菩萨得智药已遍到十方，毕竟疗治一切众生。何谓菩萨出世智药?谓知诸法从缘合生，信一切法无我、无人，亦无众生、寿命、知见，无作无受，信解通达无我我所，于是空法无所得中不惊不畏，勤加精进而求心相。菩萨如是求心，何等是心?若贪欲耶?若瞋恚耶?若愚痴耶?若过去、未来、现在耶?若心过去即是尽灭，若心未来未生未至，若心现在则无有住。是心非内、非外，亦非中间。是心无色，无形无对，无识无知，无住无处。如是心者，十方三世一切诸佛，不已见、不今见、不当见。若一切佛过去来今而所不见，云何当有?但以颠倒想故，心生诸法种种差别。是心如幻，以忆想分别故，起种种业，受种种身。

　　“又大迦葉，心去如风，不可捉故;心如流水，生灭不住故;心如灯焰，众缘有故;是心如电，念念灭故;心如虚空，客尘污故;心如猕猴，贪六欲故;心如画师，能起种种业因缘故;心不一定，随逐种种诸烦恼故;心如大王，一切诸法增上主故;心常独行无二无伴，无有二心能一时故;心如怨家，能与一切诸苦恼故;心如狂象，蹈诸土舍能坏一切诸善根故;心如吞钩，苦中生乐想故;是心如梦，于无我中生我想故;心如苍蝇，于不净中起净想故;心如恶贼，能与种种考掠苦故;心如恶鬼，求人便故;心常高下，贪恚所坏故;心如盗贼，劫一切善根故;心常贪色，如蛾投火;心常贪声，如军久行乐胜鼓音;心常贪香，如猪喜乐不净中卧;心常贪味，如小女人乐著美食;心常贪触，如蝇著油。如是，迦葉，求是心相而不可得，若不可得，则非过去、未来、现在;若非过去、未来、现在，则出三世;若出三世，非有非无;若非有非无，即是不起;若不起者，即是无性;若无性者，即是无生;若无生者，即是无灭;若无灭者，则无所离;若无所离者，则无来无去无退无生;若无来无去无退无生，则无行业;若无行业，则是无为。若无为者，则是一切诸圣根本，是中无有持戒亦无破戒;若无持戒无破戒者，是则无行亦无非行;若无有行无非行者，是则无心无心数法;若无有心、心数法者，则无有业亦无业报;若无有业、无业报者，则无苦乐。若无苦乐即是圣性，是中无业无起业者，无有身业，亦无口业，亦无意业。是中无有上中下差别，圣性平等如虚空故;是性无别，一切诸法等一味故;是性远离，离身心相故;是性离一切法，随顺涅槃故;是性清净，远离一切烦恼垢故;是性无我，离我我所故;是性无高下，从平等生故;是性真谛，第一义谛故;是性无尽，毕竟不生故;是性常住，诸法常如故;是性安乐，涅槃为第一故;是性清净，离一切相故;是性无我，求我不可得故;是性真净，从本已来毕竟净故。

　　“又大迦葉，汝等当自观内，莫外驰骋。如是，大迦葉，当来比丘如犬逐块。云何比丘如犬逐块?譬如有人以块掷犬，犬即舍人而往逐之。如是，迦葉，有沙门、婆罗门，怖畏好色、声、香、味、触故，住空闲处独无等侣，离众愦闹，身离五欲而心不舍。是人有时或念好色、声、香、味、触，贪心乐著而不观内，不知云何当得离色、声、香、味、触;以不知故，有时来入城邑聚落在人众中，还为好色、声、香、味、触五欲所缚。以空闲处持俗戒故死得生天，又为天上五欲所缚;从天上没，亦不得脱于四恶道——地狱、饿鬼、畜生、阿修罗道，是名比丘如犬逐块。

　　“又大迦葉，云何比丘不如犬逐块?若有比丘为人所骂而不报骂，打害瞋毁亦不报毁，但自内观求伏其心，作如是念：‘骂者为谁?受者为谁?打者、害者、毁者、瞋者，亦复为谁?’是名比丘不如犬逐块。迦葉，譬如善调马师，随马[怡-台+龍]悷即时能伏;行者亦尔，随心所向即时能摄不令放逸。迦葉，譬如咽塞病即能断命;如是，迦葉，一切见中唯有我见，即时能断于智慧命。譬如有人，随所缚处而求解脱;如是，迦葉，随心所著应当求解。

　　“又大迦葉，出家之人有二不净心。何谓为二?一者、读诵路伽耶等外道经书，二者、多畜诸好衣钵。又出家人有二坚缚。何谓为二?一者、见缚，二者、利养缚。又出家人有二障法。何谓为二?一者、亲近白衣，二者、憎恶善人。又出家人有二种垢。何谓为二?一者、忍受烦恼，二者、贪诸檀越。又出家人有二雨雹坏诸善根。何谓为二?一者、败逆正法，二者、破戒受人信施。又出家人有二痈疮。何谓为二?一者、求见他过，二者、自覆其罪。又出家人有二烧法。何谓为二?一者、垢心受著法衣，二者、受他持戒善人供养。又出家人有二种病。何谓为二?一者、怀增上慢而不伏心，二者、坏他发大乘心。

　　“又大迦葉，谓沙门者，有四种沙门。何谓为四?一者、形服沙门，二者、威仪欺诳沙门，三者、贪求名闻沙门，四者、实行沙门。何谓形服沙门?有一沙门形服具足，被僧伽梨，剃除须发，执持应器，而便成就不净身业、不净口业、不净意业，不善护身，悭嫉懈怠破戒为恶，是名形服沙门。何谓威仪欺诳沙门?有一沙门具足沙门身四威仪，行立坐卧一心安详，断诸美味，修四圣种，远离众会、出家愦闹之众，言语柔软;行如是法，皆为欺诳不为善净，而于空法有所见得，于无得法生恐畏心如临深想，于空论比丘生怨贼想，是名威仪欺诳沙门。何谓名闻沙门?有一沙门以现因缘而行持戒，欲令人知;自力读诵，欲令他人知为多闻;自力独处在于闲静，欲令人知为阿练若;少欲知足，行远离行，但为人知;不以厌离，不为善寂，不为得道，不为沙门、婆罗门果，不为涅槃，是为名闻沙门。

　　“复次，迦葉，何谓实行沙门?有一沙门，不贪身命，何况利养?闻诸法空、无相、无愿，心达随顺，如所说行，不为涅槃而修梵行，何况三界?尚不乐起空无我见，何况我见、众生人见?离依止法而求解脱一切烦恼，见一切诸法本来无垢毕竟清净，而自依止亦不依他，以正法身尚不见佛，何况形色?以空远离尚不见法，何况贪著音声言说?以无为法尚不见僧，何况当见有和合众?而于诸法无所断除，无所修行，不生生死，不著涅槃，知一切法本来寂灭，不见有缚，不求解脱，是名实行沙门。如是，迦葉，汝等当习实行沙门法，莫为名字所坏。迦葉，譬如贫穷贱人假富贵名。于意云何?称此名不?”

　　“不也，世尊。”

　　“如是，迦葉，但名沙门、婆罗门，而无沙门、婆罗门实功德行，亦如贫人为名所坏。譬如有人漂没大水，渴乏而死;如是，迦葉，有诸沙门多读诵经，而不能止贪恚痴渴，法水漂没，烦恼渴死堕诸恶道。譬如药师持药囊行，而自身病不能疗治;多闻之人有烦恼病亦复如是，虽有多闻，不止烦恼不能自利。譬如有人服王贵药，不能将适，为药所害;多闻之人有烦恼病亦复如是，得好法药，不能修善自害慧根。迦葉，譬如摩尼宝珠，堕不净中不可复著;如是多闻贪著利养，便不复能利益天人。譬如死人著金璎珞;多闻破戒比丘，被服法衣，受他供养亦复如是。如长者子剪除爪甲，净自洗浴，涂赤栴檀，著新白衣，头著华鬘中外相称;如是，迦葉，多闻持戒被服法衣，受他供养亦复如是。

　　“又大迦葉，四种破戒比丘似善持戒。何谓为四?有一比丘具足持戒，大小罪中心常怖畏，所闻戒法皆能履行，身业清净、口业清净、意业清净、正命清净，而是比丘说有我论，是初破戒似善持戒。复次，迦葉，有一比丘诵持戒律，随所说行，身见不灭，是名第二破戒比丘似善持戒。复次，迦葉，有一比丘具足持戒，取众生相而行慈心，闻一切法本来无生心大惊怖，是名第三破戒比丘似善持戒。复次，迦葉，有一比丘具足修行，十二头陀见有所得，是名第四破戒比丘似善持戒。

　　“复次，迦葉，善持戒者，无我无我所，无作无非作，无有所作亦无作者，无行无非行，无色无名，无相无非相，无灭无非灭，无取无舍，无可取无可弃，无众生无众生名，无心无心名，无世间无非世间，无依止无非依止，不以戒自高不下他戒，亦不忆想分别此戒，是名诸圣所持戒行，无漏不系不受三界，远离一切诸依止法。”

　　尔时，世尊欲明了此义，而说偈言：

　　“清净持戒者，　无垢无所有，

　　持戒无憍慢，　亦无所依止，

　　持戒无愚痴，　亦无有诸缚，

　　持戒无尘污，　亦无有违失，

　　持戒心善软，　毕竟常寂灭。

　　远离于一切，　忆想之分别，

　　解脱诸动念，　是净持佛戒。

　　不贪惜身命，　不用诸有生，

　　修习于正行，　安住正道中，

　　是名为佛法，　真实净持戒。

　　持戒不染世，　亦不依世法，

　　逮得智慧明，　无闇无所有，

　　无我无彼想，　已知见诸相，

　　是名为佛法，　真实净持戒。

　　无此无彼岸，　亦无有中间，

　　于无此彼中，　亦无有所著，

　　无缚无诸漏，　亦无有欺诳，

　　是名为佛法，　真实净持戒。

　　心不著名色，　不生我我所，

　　是名为安住，　真实净持戒。

　　虽行持诸戒，　其心不自高，

　　亦不以为上，　遇戒求圣道，

　　是名为真实，　清净持戒相。

　　不以戒为最，　亦不贵三昧，

　　过此二事已，　修习于智慧。

　　空寂无所有，　诸圣贤之性，

　　是清净持戒，　诸佛所称赞。

　　心解脱身见，　除灭我我所，

　　信解于诸佛，　所行空寂法。

　　如是持圣戒，　则为无有比，

　　依戒得三昧，　三昧能修慧。

　　依因所修慧，　逮得于净智，

　　已得净智者，　具足清净戒。”

　　说是语时，五百比丘不受诸法，心得解脱;三万二千人远尘离垢，得法眼净。五百比丘闻是深法，心不信解，不能通达，从座起去。

　　尔时，大迦葉白佛言：“世尊，是五百比丘皆得禅定，不能信解入深法故，从座起去。”

　　佛语迦葉：“是诸比丘皆增上慢，闻是清净无漏戒相，不能信解，不能通达。佛所说偈其义甚深。所以者何?诸佛菩提极甚深故。若不厚种善根，恶知识所守，信解力少，难得信受。又大迦葉，是五百比丘，过去迦葉佛时，为外道弟子，到迦葉佛所欲求长短，闻佛说法得少信心，而自念言：‘是佛希有!快善妙语。’以是善心，命终之后生忉利天，忉利天终生阎浮提，于我法中而得出家。是诸比丘深著诸见，闻说深法不能信解随顺通达。是诸比丘虽不通达，以闻深法因缘力故，得大利益不生恶道，当于现身得入涅槃。”

　　尔时，佛语须菩提言：“汝往将是诸比丘来。”

　　须菩提言：“世尊，是人尚不能信佛语，况须菩提耶?”

　　佛即化作二比丘，随五百比丘所向道中。诸比丘见已。问化比丘：“汝欲那去?”

　　答言：“我等欲去独处修禅定乐。所以者何?佛所说法不能信解。”

　　诸比丘言：“长老，我等闻佛说法亦不信解，欲至独处修禅定行。”

　　时，化比丘语诸比丘言：“我等当离自高逆诤心，应求信解佛所说义。所以者何?无高无诤是沙门法。所说涅槃名为灭者，为何所灭?是身之中有我灭耶?有人、有作、有受、有命而可灭耶?”

　　诸比丘言：“是身之中，无我、无人、无作、无受、无命而可灭者，但以贪欲瞋痴灭故，名为涅槃。”

　　化比丘言：“汝等贪欲瞋痴，为是定相可灭尽耶?”

　　诸比丘言：“贪欲瞋痴，不在于内，亦不在外，不在中间，离诸忆想是则不生。”

　　化比丘言：“是故汝等莫作忆想。若使汝等不起忆想分别法者，即于诸法无染无离;无染无离者，是名寂灭。所有戒品，亦不往来亦不灭尽;定品、慧品、解脱品、解脱知见品，亦不往来亦不灭尽。以是法故，说为涅槃。是法皆空远离亦不可取。汝等舍离是涅槃想，莫随于想，莫随非想，莫以想舍想，莫以想观想;若以想舍想者，则为想所缚。汝等不应分别一切受想灭定，一切诸法无分别故。若有比丘灭诸受想得灭定者，则为满足，更无有上。”

　　化比丘说是语时，五百比丘不受诸法，心得解脱，来诣佛所，头面礼足，在一面立。

　　尔时，须菩提问诸比丘言：“汝等去至何所?今何从来?”

　　诸比丘言：“佛所说法，无所从来，去无所至。”

　　又问：“谁为汝师?”

　　答言：“我师先来不生，亦无有灭。”

　　又问：“汝等从何闻法?”

　　答言：“无有五阴、十二入、十八界，从是闻法。”

　　又问：“云何闻法?”

　　答言：“不为缚故，不为解脱故。”

　　又问：“汝等习行何法?”

　　答言：“不为得故，不为断故。”

　　又问：“谁调伏汝?”

　　答言：“身无定相，心无所行，是调伏我。”

　　又问：“何行心得解脱?”

　　答言：“不断无明，不生明故。”

　　又问：“汝等为谁弟子?”

　　答言：“无得无知者是彼弟子。”

　　又问：“汝等已得几何当入涅槃?”

　　答言：“犹如如来所化入涅槃者，我等当入。”

　　又问：“汝等已得己利耶?”

　　答言：“自利不可得故。”

　　又问：“汝等所作已办耶?”

　　答言：“所作不可得故。”

　　又问：“汝等修梵行耶?”

　　答言：“于三界不行亦非不行，是我梵行。”

　　又问：“汝等烦恼尽耶?”

　　答言：“一切诸法毕竟无尽相故。”

　　又问：“汝等破魔耶?”

　　答言：“阴魔不可得故。”

　　又问：“汝等奉如来耶?”

　　答言：“不以身心故。”

　　又问：“汝等住福田耶?”

　　答言：“无有住故。”

　　又问：“汝等断于生死往来耶?”

　　答言：“无常无断故。”

　　又问：“汝等随法行耶?”

　　答言：“无碍解脱故。”

　　又问：“汝等究竟当生何所?”

　　答言：“随于如来化人所至。”

　　须菩提问诸比丘时，有五百比丘不受诸法，心得解脱;三万二千人远尘离垢，得法眼净。

　　尔时，会中有普明菩萨白佛言：“世尊，菩萨欲学是宝积经者，当云何住?当云何学?”

　　佛言：“菩萨学是经所说皆无定相，而不可取，亦不可著，随是行者有大利益。普明，譬如有乘坏船欲渡恒河，以何精进乘此船渡?”

　　答言：“世尊，以大精进乃可得渡。所以者何?恐中坏故。”

　　佛告普明：“菩萨亦尔，欲修佛法，当勤精进倍复过是。所以者何?是身无常、无有决定、坏败之相，不得久住，终归磨灭，未得法利恐中坏故。我在大流为度众生断于四流故，当习法船，乘此法船往来生死，度脱众生。云何菩萨所习法船?谓平等心一切众生为船因缘;习无量福以为牢厚清净戒板;行施及果以为庄严，净心佛道为诸材木;一切福德以为具足;坚固系缚忍辱柔软忆念为钉;诸菩提分坚强精进，最上妙善法林中出;不可思议无量禅定福德业成，善寂调心以为师匠;毕竟不坏大悲所摄，以四摄法广度致远;以智慧力防诸怨贼;善方便力种种合集，四大梵行以为端严;四正念处为金楼观;四正勤行、四如意足以为疾风;五根善察离诸曲恶;五力强浮，七觉觉悟能破魔贼;入八真正道随意到岸，离外道济;止为调御，观为利益，不著二边，有因缘法以为安隐;大乘广博无尽辩才，广布名闻能济十方一切众生，而自唱言：‘来上法船!’从安隐道至于涅槃，度身见岸至佛道岸离一切见。如是，普明，菩萨摩诃萨应当修习如是法船。以是法船，无量百千万亿阿僧祇劫，在生死中度脱漂没长流众生。”

　　又告普明：“复有法行能令菩萨疾得成佛，谓诸所行真实不虚，厚习善法深心清净，不舍精进乐欲近明，修习一切诸善根故，常正忆念乐善法故，多闻无厌具足慧故，破坏憍慢增益智故，除灭戏论具福德故，乐住独处身心离故，不处愦闹离恶人故，深求于法依第一义故，求于智慧通达实相故，求于真谛得不坏法故，求于空法所行正故，求于远离得寂灭故。如是，普明，是为菩萨疾成佛道。”

　　说是经时，普明菩萨，大迦葉等诸天、阿修罗及世间人，皆大欢喜，顶戴奉行。

　　大宝积经卷第一百一十三

　　宝梁聚会第四十四沙门品第一

　　如是我闻：一时，佛在王舍城耆阇崛山中，与大比丘众八千人俱，菩萨摩诃萨万六千人——皆不退转于阿耨多罗三藐三菩提，尽是一生补处，悉从十方诸佛世界而来集会。

　　尔时，摩诃迦葉白佛言：“世尊，所言沙门，云何为沙门?”

　　佛告迦葉：“所谓沙门者，寂灭故;调伏故;受教故;戒身净故;入禅定故;得智慧故;解如实义得解脱故;于三脱门无所疑故;安住圣人所行法故;善修四念处故;离一切不善法故;安住四正勤故;善修四如意足故;成就信根故;信佛法僧故;成就坚信于佛法僧故;不信余道法故;勤行离一切烦恼故;善修七菩提分离一切不善;如实修一切善法故;善知正念正智方便故;专念一切诸善法故;善知定慧方便故;成就五力故;不为一切烦恼之所乱故;善修七菩提分故;善知一切法中因缘方便故;善知圣道方便故;善知正见正定方便故;得四辩力不信外道故;依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人故;离四魔故;善知五阴故;断一切烦恼故;得最后身故;离生死道故;离一切爱故;勤行知苦、断集、证灭、修道故;善见四圣谛故;于佛法中不信余道故;所作已办故;断一切漏故;修八背舍故;释梵天王之所赞故;从本已来专心行道故;乐阿兰若处故;安住圣法中故;乐佛法仪式故;心不倾动故;不亲近出家在家众故;心乐独行如犀角故;畏于人众多恼乱故;乐住独处故;常怖畏三界故;得实沙门果故;离一切希望故;离世八法故，所谓利衰毁誉称讥苦乐;坚心不动如地故;护彼我意无所犯故;不浊故;正行故;心行成就如虚空故;于诸形相心无染著，如虚空中动手无所碍故。迦葉，若能成就如是行法，是名沙门。”

　　尔时，摩诃迦葉白佛言：“世尊，未曾有也，如来善说沙门德行。世尊，若未来世有诸沙门，非实沙门自言我是沙门，非梵行人自言我有梵行;如是之人，即已侵损如来无量阿僧祇劫所修集阿耨多罗三藐三菩提。”

　　佛告迦葉：“如是侵损如来菩提之罪，说不可尽。迦葉，我灭度后，汝及余大弟子等亦皆灭度，又此世界诸大菩萨皆至他方诸佛世界，尔时，于我法中当有比丘，于诸所行心多谄曲。迦葉，我今当说沙门之垢、沙门过罪。

　　“迦葉，后末法中，当有比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧，痴如小儿向于闇冥而无所知，心不调伏成沙门垢。迦葉，云何沙门垢?迦葉，沙门垢有三十二，出家之人所应远离。何等三十二?欲觉是沙门垢，瞋觉是沙门垢，恼觉是沙门垢，自赞是沙门垢，毁他是沙门垢，邪求利养是沙门垢，因利求利是沙门垢，损他施福是沙门垢，覆藏罪过是沙门垢，亲近在家人是沙门垢，亲近出家人是沙门垢，乐于众闹是沙门垢，未得利养作方便求是沙门垢，于他利养心生希望是沙门垢，自于利养心不知足是沙门垢，于他利养中心生嫉妒是沙门垢，常求他过是沙门垢，不见己过是沙门垢，于解脱戒而不坚持是沙门垢，不知惭愧是沙门垢，无恭恪意心慢掉动无有羞耻是沙门垢，起诸结使是沙门垢，逆十二因缘是沙门垢，摄取边见是沙门垢，不寂灭不离欲是沙门垢，乐于生死不乐涅槃是沙门垢，好乐外典是沙门垢，五盖覆心起诸烦恼是沙门垢，不信业报是沙门垢，畏三脱门是沙门垢，谤深妙法不寂灭行是沙门垢，于三宝中心不尊敬是沙门垢。迦葉，是名沙门三十二垢。若能离此诸垢，是名沙门。

　　“迦葉，又有八法覆沙门行。何等八?一者、不敬顺师长;二、不尊敬法;三、不善思惟;四、所未闻法闻已诽谤;五、闻无众生、无我、无命、无人法已，心生惊畏;六、闻一切行本来无生已，而解有为法，不解无为法;七、闻说次第法已堕大深处;八、闻一切法无生无性无出已而心迷没。迦葉，是名八法覆于沙门行。如是八法，出家沙门应当远离。

　　“迦葉，我不说剃头、法服名为沙门，所谓有功德仪式具足者，乃名为沙门。迦葉，沙门身服袈裟，心应远离贪恚痴行。何以故?心无贪恚痴行，我乃听著袈裟。迦葉，若心有贪恚痴法，而身著袈裟，除专心持戒，余不持戒人，则为烧灭袈裟。何以故?圣人表式，随顺寂灭行慈悲心，离欲灭者之所应服。迦葉，汝今听我说，圣人表式有十二事。何等十二?迦葉，持戒是圣人表式，禅定是圣人表式，智慧是圣人表式，解脱是圣人表式，解脱知见是圣人表式，入四圣谛是圣人表式，能解十二因缘是圣人表式，行四无量心是圣人表式，行于四禅是圣人表式，行四无色定是圣人表式，入四向正定是圣人表式，断一切漏是圣人表式。迦葉，是名圣人十二表式。迦葉，若有比丘不具足圣人十二表式身服袈裟者，我说此比丘是邪法行，非寂灭行，离佛法行;不近涅槃，顺生死行为魔所钩;不度生死，于正法退而行邪法。迦葉，是故出家比丘身服袈裟时，若未得沙门果者，应以八法敬重袈裟。何等八?于身袈裟应起塔想、世尊想、寂灭想、慈想、敬如佛想、惭想、愧想、令我来世离贪恚痴具沙门法想。迦葉，是名八法敬重袈裟。

　　“迦葉，若有于四圣种不行知足离沙门法，亦不以此八法敬重袈裟者，而彼别有似沙门数堕小地狱。迦葉，彼地狱中似沙门者于中受罪，衣钵支体皆悉炽然，坐卧之处凡有所用物，亦皆炽然如大火聚，似沙门者受如是罪。何以故?成就不净身口意业故堕是罪处。迦葉，若非沙门自言我是沙门，非梵行者自言我有梵行，若有持戒功德具足人所右绕恭敬尊重者，若破戒比丘受其礼敬供养而不自知恶，彼恶比丘以是不善根故得八轻法。何等八?一、作愚痴;二、口喑哑;三、受身矬陋;四、颜貌丑恶，其面侧戾见者蚩笑;五、转受女人身作贫穷婢使;六、其形羸瘦夭损寿命;七、人所不敬，常有恶名;八、不值佛世。迦葉，是破戒比丘受持戒者礼敬供养，得如是八种法。迦葉，破戒比丘闻如是法已，应当不受持戒比丘礼敬供养。迦葉，若有非沙门自言我是沙门，非梵行自言我有梵行，于此大地乃至无有涕唾分处，况举足下足去来屈伸?何以故?过去大王持此大地，施与持戒有行德者，令于中行道。迦葉，是破戒比丘举足下足处，一切信施不及此人，况僧坊及招提僧舍经行之处?若有房舍、床敷、园林，所有衣钵、卧具、医药，一切信施所不应受。迦葉，我今当说，若有非沙门自言我是沙门，非梵行自言我有梵行，不能必报信施如一毛端。何以故?圣众福田犹如大海最妙最胜，于中若有施主净心信故，以施种子种福田中，如此施主起无量施想。迦葉，若有破戒比丘，如分一毛以为百分，若恶比丘受信施如一毛分，随所受毛分即损失施主尔所大海福报之分不能毕报。迦葉，是故应净其心受他信施。迦葉，应如是学。”

　　尔时，众中有净行少欲离扼比丘二百人，闻说是已扪泪而白：“世尊，我今当死，不欲以不得沙门果，受他信施乃至一食。”

　　佛言：“善哉!善哉!善男子，汝如是惭愧畏于后世，喻如金刚，即是现世璎珞。善男子，我今当说，世有二人应受信施。何等二?一者、勤行精进，二者、得解脱者。”

　　佛告比丘：“若有比丘得解脱者，行善法者，如我所说坚持戒者，观一切行无常、苦、一切法无我者，观涅槃寂灭愿求欲得。如是，比丘，受他信施抟如须弥，必能报是信施之福。若有比丘受信施主施，令此施主得大利益得大果报。何以故?常生福德，有三种福?一、常施食，二、僧坊舍，三、行慈心。此三福中慈心最胜。”

　　佛告比丘：“若有比丘从施主受施，若衣钵、卧具、饮食、汤药受已，若入无量定，令彼施主得无量福得无量报。迦葉，譬如三千大千世界，所有大海尚可竭尽，而此施主所得福报不可得尽。迦葉当知，破戒比丘损于施主尔所福德，若受施主施已，行于恶法，损他信施。迦葉，如是说沙门垢、沙门过罪、沙门谄曲、沙门中贼。迦葉，持戒比丘应当专念，远离如是一切恶法。迦葉，所谓沙门者，眼不流色中，耳、鼻、舌、身、意不流法中，是故谓之沙门。选择六入，了达六通，专念六念，安住六敬法，行六重法，是谓沙门。”

　　比丘品第二

　　尔时，佛告迦葉：“所言比丘，比丘者，能破烦恼，故名比丘;破我想、众生想、人想、男想、女想，是谓比丘，复次，迦葉，有修戒修慧，是名比丘，复次，迦葉，离恐畏故，度三有四流故，见有及流诸过患故，离一切有及流故，安处无畏道故，是名比丘，迦葉，若有比丘，自知不成就如是之法及余善法，又离是法行于余道。迦葉，彼比丘，非我弟子，我非彼师。迦葉，多有恶比丘坏我佛法。迦葉，非九十五种外道能坏我法，亦非诸余外道能坏我法，除我法中所有痴人，此痴人辈能坏我法。迦葉，譬如师子兽中之王，若其死已，虎狼鸟兽无有能得食其肉者。迦葉，师子身中自生诸虫还食其肉。迦葉，于我法中出如是等诸恶比丘，贪惜利养为贪利所覆，不灭恶法，不修善法，不离妄语。迦葉，如是比丘能坏我法。

　　“迦葉，有四法成就，当知是恶比丘。何等四?贪、恚、痴及我慢者，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等四?傲慢自大、无惭、无愧、不慎口过，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等四?掉动、轻他、贪求利养、多行非法，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等四?多有奸伪、幻惑于人、多行邪命、多说恶言，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等四?现受他恩不知报之，小恩于他责望大报，先受他恩而不忆念，侵损亲友，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等四?受人信施失他福报，不善护戒，轻所受戒，不坚持律，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等四?有我论，有众生论，有命论，有人论，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等四?不敬佛，不敬法，不敬僧，不敬戒，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等四?若僧和合而心不悦，不乐独处，乐于众中，常论世俗所有言说，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等四?求于利养，求大名称，求多知识，不住圣种，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等四?系属于魔，为魔所害，多于睡眠，作善不喜，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等四?于佛法中朽败，心怀谀谄，为烦恼所害，离沙门果，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等四?为淫欲所烧，瞋恚所烧，愚痴所烧，亦为一切烦恼所烧，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等四?多游淫里不知过恶，不知知足，虽多学问不知知足，于所须物常怀嫉心不能施他，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等四?从闇入闇，从痴入痴，不见圣谛多生疑惑，常为生死之所系缚，闭涅槃门，是名恶比丘。

　　“复有四法成就，当知是恶比丘。何等四?身多奸行，口多奸行，意多奸行，仪式多奸行。云何身多奸行?安详而行是身奸行，不左右视是身奸行，若左右视不过一寻是身奸行，邪命著衣是身奸行。谀谄行于空闲之处，不求空闲所行之法;谀谄乞食，不观乞食相;谀谄著粪扫衣，不知为惭愧故;谀谄行于山窟树下，不知分别十二缘行;谀谄服于陈故弃药，不求甘露法药。迦葉，是名身多奸行。迦葉，云何口多奸行?他识我，他请我，如所求我已得;我不求利养，而他送与我细妙供养我皆得，多利养我亦得;我常行善法应受供养;我善问答;我能顺法相，我能逆法相，我于一切法解义非义;他若如是问我，我能如是答，答已伏彼令其默然;我说是已能令大众一切喜悦，亦令一切叹言善哉，令彼众人请我供养，得供养已复令施主请言数来。迦葉，若有不调伏口而有所说，一切所言皆非正言，是口多奸行。迦葉，是名口多奸行。迦葉，云何意多奸行?心所牵连贪求利养，衣钵、卧具、饮食、医药，而口说言：‘一切利养我所不须。’心实多求而诈言知足，是名意多奸行。”

　　尔时，世尊而说偈言：

　　“心求利养，　口言知足; 邪命求利，　常无快乐;

　　其心多奸，　欺诳一切; 如此之心，　都不清净。

　　诸天龙神，　有天眼者，　诸佛世尊，　咸共知见。

　　“迦葉，如是恶比丘，离善法仪式，作邪命行，堕三恶道。”

　　旃陀罗品第三

　　佛告迦葉：“云何旃陀罗沙门?迦葉，譬如旃陀罗，常于冢间行求死尸，无慈悲心视于众生，得见死尸心大喜悦。迦葉，如是沙门旃陀罗常无慈心，至施主家行不善心，所求得已生贵重心;从施主家受利养已，不教施主佛法毗尼，为利养故亲近在家，不为法故，亦无慈心，常求利养。迦葉，是名沙门旃陀罗。

　　“迦葉，如旃陀罗为一切人之所舍离，所谓大臣、长者及诸小王、刹利、婆罗门并余庶民，乃至下贱之所远离，不欲共作知识。迦葉，如是沙门旃陀罗，亦为一切之所远离，所谓持戒有德人所敬者，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天、龙、鬼、神及乾闼婆，知其破戒行恶法故。迦葉，是名沙门旃陀罗。

　　“迦葉，如旃陀罗所有衣服饮食诸所用物，尽非好人之所爱乐，亦不受用。迦葉，如是沙门旃陀罗，若有衣钵所用之物，皆是破戒非法，身口意业谀谄所得;持戒沙门、婆罗门，舍不爱乐，亦不受用，于此人所生哀愍心。迦葉，是名沙门旃陀罗。

　　“迦葉，如旃陀罗以愧耻心持所用器从他乞食。迦葉，如是沙门旃陀罗，以愧耻心入于房舍，及至他家，或到众中，亦以愧心至于佛所，亦以愧心礼如来塔，亦以愧心去来屈伸，亦以愧心行住坐卧，一切所行皆有愧心，覆藏恶法故。迦葉，我今当说，旃陀罗人所至之处不到善处。何以故?自行恶法故。迦葉，如是沙门旃陀罗所至之处，亦不到善道，多作恶业，无遮恶道法故。迦葉，是名沙门旃陀罗。

　　“迦葉，云何沙门败坏?迦葉，譬如好酒香味具者是酒之醍醐，接取已尽下有糟滓，人所恶贱无所施用。迦葉，如是败坏沙门，离于法味取烦恼滓，人所恶贱无所施用，离持戒香，嗅诸烦恼;若有至处，不能自利，亦不益他。迦葉，是名败坏沙门。迦葉，败坏者，如有所食变为粪秽，臭恶不净，人所厌离。迦葉，如是败坏沙门犹如粪秽，以身口意业不清净故。迦葉，是名败坏沙门。迦葉，譬如败种种大地中，终不生芽实。迦葉，如是败坏沙门，虽在佛法不生善根，不得沙门果。迦葉，是名败坏沙门。

　　“迦葉，云何沙门箧?迦葉，譬如画箧巧工所成，中盛嗅秽种种不净。迦葉，如是沙门箧，外现成就似沙门行，内有种种垢秽行诸恶业。迦葉，是名沙门箧。

　　“迦葉，云何沙门构栏荼?迦葉，譬如构栏荼华色貌鲜好，其体坚鞕犹如木石，其气嗅秽犹如粪涂。有智之人若见此华，不近不触，远避而去;愚人若见，不知过患，近而嗅之。迦葉，如是沙门构栏荼，现似沙门行而有粗犷，傲慢自高，臭秽不净，又作破戒无仪式行，破于正见。迦葉，如是沙门构栏荼，智者不亲近，不礼敬右绕，以恶人故而远离之。迦葉，若有痴如小儿，彼诸痴人之所亲近，礼敬右绕信受其语，如构栏荼华为痴人所捉。迦葉，是名沙门构栏荼。

　　“迦葉，云何沙门求利?迦葉，譬如谀谄之人，心常悭惜，为贪所覆，若见他财物希望欲得;畜利刀杖，无惭愧心、无哀愍心，常有害心;若行空泽、山林、聚落发如是心，于他财物希求欲得，常自藏身不令他见。迦葉，如是沙门求利，心常悭惜，为贪所覆，于所得利心无知足，于他财物希望欲得;有所至处聚落城邑，常为利养，不为善法;覆藏诸恶，谓‘善比丘知我破戒，知已若说戒时，或驱我出’，于善比丘但生恐畏;心常谀谄现行仪式，一切天龙鬼神有天眼者，知此比丘，来时贼来，去时贼去，行时贼行，坐时贼坐，卧时贼卧，取衣时贼取衣，著衣时贼著衣，入聚落时贼入聚落，出聚落时贼出聚落，食时贼食，饮时贼饮，剃发时贼剃发。迦葉，如是痴人去来仪式，皆为天龙鬼神之所知见，见已诃骂：‘如此恶人，即为坏灭释迦牟尼佛法。’作是诃责诸恶比丘。又彼诸天龙鬼神，见持戒梵行沙门、婆罗门，增益信心，礼敬尊重：‘此人于佛法中应受利养者。’迦葉，此沙门求利，于佛法中出家，不能生一念寂灭离欲之心，况得沙门果?若有得者，无有是处。迦葉，是名沙门求利。

　　“迦葉，云何稗沙门?迦葉，譬如麦田中生稗麦，其形似麦不可分别，尔时田夫作如是念，谓此稗麦尽是好麦，后见穟生尔乃知非，不得名言一切是麦。迦葉，如是稗沙门在于众中，似是持戒有德行者，施主见时谓尽是沙门，而彼痴人实非沙门言是沙门，非梵行人自言梵行，先来败坏离于持戒，亦不入众数，于佛法中无智慧命当堕恶道，犹如稗麦在好麦中。尔时，天龙鬼神有天眼者，见彼痴人堕于地狱，见已各相谓言：‘此是痴人，先似沙门行不善法，今当堕于大地狱中。从今已后，终不能得沙门德行及沙门果，犹如稗麦在好麦中。’迦葉，是名稗沙门。

　　“迦葉，云何逋生沙门?迦葉，譬如逋生稻苗，以不熟故名为逋生，以无实故风所吹去，无坚重力似稻非稻。迦葉，如是逋生沙门，形似沙门，无人教呵，无有德力，为魔风所吹，亦无血气持戒之力，离于多闻，损失定力，亦远于智，不能破坏诸烦恼贼;名如是人轻劣无力，系属于魔，为魔所钩，没在一切烦恼之中，为魔风所吹如逋生稻。迦葉，逋生之稻，不中为种，亦不生芽。迦葉，如是逋生沙门，于佛法中无道种子，于贤圣法中不得解脱。迦葉，逋生沙门者，所谓破戒行恶，是名逋生沙门。

　　“迦葉，云何似沙门?迦葉，譬如巧工以金涂铜，其色似金，价不同金;若揩磨时，乃知非金。迦葉，如是似沙门者，好自严饰，常澡浴身，齐整著衣，沙门仪式一切具足，去来屈伸常正仪式;而彼常为贪恚痴所害，亦为利养礼敬赞叹所害，亦为我慢、增上慢一切烦恼所害。虽为人所贵，无贵重法;常勤严身希望饮食，不求圣法，不畏后世;现见尊重，非将来尊重;但长肌肥依于利养，非依于法;种种系缚勤作家业，顺在家心，亦随受，苦时受苦，乐时受乐，为爱憎所害;于沙门法无心欲行离诸仪式，必当堕于地狱、饿鬼、畜生。彼人无沙门实，无沙门称，不与沙门等。迦葉，是名似沙门。

　　“迦葉，云何失沙门血气?迦葉，譬如男子、若女人，若童男、若童女，非人饮其血气，彼人羸瘦无有色力，由失血气故。迦葉，如是之人失血气故，诸药咒术及诸刀杖，所不能治，必至于死。迦葉，如是沙门无有持戒、定、慧、解脱、解脱知见血气，及慈悲喜舍血气，亦无行施、调伏护身口意业血气，亦无安住四圣种血气，无有仪式血气，亦无净身口意血气。迦葉，是名沙门失于血气。迦葉，如失血气沙门，虽受如来法药不以自度。法药者，所谓若起淫欲，应观不净;若起瞋恚，应行慈心;若起愚痴，应观十二因缘。于诸烦恼应正思惟，离于乐众舍我所有，出家三事应当爱护。三事者，所谓持戒清净，其心调伏，入定不乱。迦葉，如是法药，我之所说，我所听服，虽受此药不以自度。迦葉，又有出世法，所谓空观、无相无作观，阴、界、入知，四圣谛及十二因缘。迦葉，如是法药，彼人亦复不以自度。迦葉，如是沙门臭秽不净，以破戒故，薄福德故，生极下处以憍慢故，于此命终不生余处，必当堕在大地狱中。如人失于血气必定至死，如是沙门于此命终必堕地狱。迦葉，是名失血气沙门。”

　　如是说已，五百比丘舍戒还俗。尔时，有诸比丘呵彼比丘言：“若大德于佛法中退还家者，如是非善，如是非法。”

　　佛告诸比丘：“莫作是语!何以故?若如是者，名为顺法。若比丘不欲受人信施退还家者，是名顺法。彼诸比丘信解心多，故生悔心。”

　　说此语时，彼得闻已作如是念：“我等或能行不净行受他信施，应生悔心退而还家。”

　　“迦葉，我今说此诸比丘等，于此命终生兜率天弥勒菩萨所。弥勒如来出于世时，彼诸比丘在初会数中。”

　　营事比丘品第四

　　尔时，摩诃迦葉白佛言：“世尊，云何比丘能营众事?”

　　佛告迦葉：“我听二种比丘得营众事。何等二?一者、能净持戒，二者、畏于后世喻如金刚。复有二种。何等二?一者、识知业报，二者、有诸惭愧及以悔心。复有二种。何等二?一者、阿罗汉，二者、能修八背舍者。迦葉，如是二种比丘，我听营事自无疮疣。何以故?迦葉，护他人意，此事难故。迦葉，于佛法中种种出家、种种性、种种心、种种解脱、种种断结，或有阿兰若，或有乞食，或有乐住山林，或有乐近聚落清净持戒，或有能离四扼，或有勤修多闻，或有辩说诸法，或有善持戒律，或有善持毗尼仪式，或有游诸城邑聚落为人说法，有如是等诸比丘僧，营事比丘善取如是诸人心相。

　　“迦葉，若阿兰若比丘乐空闲处，营事比丘一切役使不应令作。有时阿兰若比丘，在比丘僧次役使，而营事比丘应当代作。若自不作，应倩(应为请)他人令代为之，不应役使阿兰若比丘;若非行道时可少令作。

　　“迦葉，若有乞食比丘，彼营事比丘于乞食比丘应与好食。若有比丘能离四扼，营事比丘随所须物应当供给，所谓衣服、饮食、卧具、医药。

　　“若离扼比丘所住之处，营事比丘于其住处，不应高声大唤，亦不令他高声大唤，欲防护离扼比丘故。营事比丘于离扼比丘，应生尊敬如世尊想，生如是念：‘如是比丘于佛法中能作法柱，当随所须而供给之。’

　　“迦葉，若有勤修多闻比丘，营事比丘应当劝喻，作如是言：‘大德勤修多闻，读诵令利，我当为诸大德供给使令。若诸大德勤修多闻，于比丘僧中是好璎珞，能升高座广说正法，亦自生智慧。’营事比丘不应非时役使，应当拥护令修多闻。

　　“迦葉，若有说法比丘，营事比丘应事事供给，应将说法比丘至城邑聚落，劝喻诸人令就听法;说法之处亦应供给，为说法人敷好高座。若有比丘强自以力欲坏说法者，营事比丘应往和解，亦应数往说法人所称言善哉。

　　“迦葉，若有比丘善持戒律善持毗尼义，营事比丘应往其所数数问义：‘我云何营事令不得罪，自无所损，不害于他?’持毗尼义比丘，应观营事者心，随所营事而为说法，所谓是应作、是不应作。营事比丘于持律人所，一心生信礼敬供养。若比丘僧所有分物，应当随时供给于僧，不应藏举;随僧所须，应当分与应与、时与、不恶心与、不以非法与、非欲心与、非瞋心与、非痴心与、非畏心与;随僧法行，非随在家行;随僧制行，非自随制行;不于僧物生自在想，乃至小事与僧共断，非自在断。若所用物，所谓常住僧物，及与佛物，若招提僧物，彼营事比丘应当分别，常住僧物不应与招提僧，招提僧物不应与常住僧，常住僧物不应与招提僧物共杂，招提僧物不与常住僧物共杂，常住僧物、招提僧物不与佛物共杂，佛物不与常住僧物、招提僧物共杂。若常住僧物多，而招提僧有所须者，营事比丘应集僧行筹索欲。若僧和合，应以常住僧物分与招提僧。

　　“迦葉，若如来塔或有所须，若欲败坏者，若常住僧物、若招提僧物多，营事比丘应集僧行筹索欲，作如是言：‘是佛塔坏，今有所须。此常住僧物、招提僧物多。大德僧听!若僧时到、僧忍听，若僧不惜所得施物，若常住僧物、若招提僧物，我今持用修治佛塔。’若僧和合，营事比丘应以僧物修治佛塔。若僧不和合，营事比丘应余劝化在家人辈，求索财物修治佛塔。迦葉，若佛物多者，营事比丘不得以佛物分与常住僧及招提僧。何以故?于此物中应生世尊想。佛所有物乃至一线，皆是施主信心施佛，是故诸天世人，于此物中生佛塔想，而况宝物!若于佛塔先以衣施，此衣于佛塔中，宁令风吹雨烂破尽，不应以此衣贸易宝物。何以故?如来塔物无人能与作价者，又佛无所须故。迦葉，有如是善净营事人者，三宝之物不应令杂，又于自利养心常知足，三宝物中不生我所有想。迦葉，营事比丘若生瞋心，而于持戒大德人所右绕礼敬之者，以自在故驱令役使;是故营事比丘，以瞋心缘故堕大地狱，若得为人作他奴仆，常为其主苦驱役使人所鞭打。

　　“复次，迦葉，若营事比丘以自在故，更作重制过僧常限，讁罚比丘非时令作;是营事比丘以此不善根故，堕于多钉小地狱中，生此中已以百千钉钉挓其身，其身炽然出大火焰如大火聚。若于持戒有大德者，以重事怖之，以瞋心语故;彼营事比丘生地狱中，其所得舌长五百由旬，以百千钉而钉其舌，一一钉中出大火焰。迦葉，若营事比丘数得僧物，悭惜藏举，或非时与僧，或复难与，或困苦与，或少与，或不与，或有与者、或不与者;营事比丘以此不善根故，堕秽恶饿鬼，常食粪丸。此人命终当生是中，尔时更有饿鬼，以食示之而复不与;此鬼尔时希望欲得，谛视此食目不曾眴，受饥渴苦，于百千岁中常不得食，或时得食变为粪屎，或作脓血。何以故?有持戒人人所敬礼，僧所有物以自在故而难与之。

　　“迦葉，若营事比丘以常住僧物、若招提僧物，及以佛物，辄自杂用得大苦报，若受一劫若过一劫。何以故?以侵三宝物故。迦葉，若营事比丘闻如是罪，知如是罪，而故生瞋心于持戒者，我今说此，诸佛世尊所不能治。迦葉，是故营事比丘，闻如是非法罪已，应当善护身口意业，自护亦护他。迦葉，营事比丘宁自啖身肉，终不杂用三宝之物作衣钵饮食。”

　　尔时，摩诃迦葉白佛言：“世尊，未曾有也!如来自以慈心说如是法，为无惭愧者说无惭愧法，有惭愧者说惭愧法。”

　　大宝积经卷第一百一十四

　　宝梁聚会第四十四阿兰若比丘品第五

　　尔时，摩诃迦葉白佛言：“世尊，若有比丘自言阿兰若比丘。世尊，齐几所名阿兰若比丘?齐几所名乞食比丘?齐几所名畜粪扫衣比丘?齐几所名树下比丘?齐几所名冢间比丘?齐几所名露处比丘。”

　　佛告迦葉：“阿兰若比丘，必乐阿兰若处，住阿兰若处。迦葉，若阿兰若处，所谓无大声，无众闹声，离獐鹿、虎、狼及诸飞鸟，远诸贼盗及牧牛羊者，顺沙门行处，如是阿兰若处，应于中修行。彼比丘若欲至阿兰若处，应当思惟八法。何等八?一者、我当舍身，二者、应当舍命，三者、当舍利养，四者、离于一切所爱乐处，五者、于山间死当如鹿死，六者、阿兰若处当受阿兰若行，七者、当以法自活，八者、非以烦恼自活。迦葉，是名八法，阿兰若比丘所应思惟，思惟已当至阿兰若处。

　　“迦葉，阿兰若比丘至阿兰若处已，行阿兰若法，以八行行慈，于一切众生生慈心。何等八?一者、以慈利益，二者、以慈乐，三者、无恚慈，四者、正慈，五者、无异慈，六者、顺慈，七者、观一切法慈，八者、净如虚空慈。迦葉，以如是八行于诸众生生慈心。迦葉，阿兰若比丘至阿兰若处已，应如是思惟：‘我虽至远处独无伴侣，若我行善、若行不善，无人教呵。’复作是念：‘此有诸天、龙、鬼、神、诸佛世尊，知我专心，彼为我证：我今在此行阿兰若法，我不善心不得自在。若我至此极远之处，独无伴侣，无亲近者，无我所有。我今当觉欲觉、恚觉、恼觉，余不善法亦应当觉。我今不应不异于乐众者，亦不应不异近聚落人，若如是不异，我即为诳诸天、龙、鬼、神已，诸佛见我亦不欢悦。我今若如阿兰若法，则诸天、龙、鬼、神不见呵责，诸佛见我即亦欢悦。’

　　“迦葉，阿兰若比丘，住阿兰若处行阿兰若法，一心坚持解脱禁戒，善护戒众，净身口意，无谀谄行，净于正命，心向诸定，如所闻法应忆念之勤正思惟，趣向离欲寂灭涅槃;畏于生死，观五阴如怨家，观四大如毒蛇，观六入如空聚，善知方便，观十二因缘离断常见，观无众生、无我、无人、无命，解法空相行于无相，渐损所作而行无作，心常惊畏于三界行，常勤修行如救头燃，常行精进终不退转，观身实相，应生如是心，观如是法;当知苦本，断一切集，证于灭尽，勤修于道，行于慈心，安住四念处，离不善法，入善法门，安住四正勤，入四如意足，护五善根，于五力中而得自在，觉七菩提分，勤行八圣善道分，受持禅定，以慧分别诸法之相。迦葉，说如是法以严饰，阿兰若比丘作是严饰已住于山林，初夜、后夜勤修诸行不应睡眠，常念欲得出世之法。

　　“迦葉，阿兰若比丘，凡所住处常修行道，不自严身及诸衣服，拾干枯草以用敷坐自用坐具，离常住僧及招提僧物;于阿兰若处，衣服知足趣得覆身，为行圣道故。迦葉，阿兰若比丘，若为乞食至城邑聚落，应作是念：‘我从阿兰若处至是城邑聚落，若得食、若不得，心无忧喜。若不得食者，应生喜心念宿业报，我今当勤修习福业，又念如来乞食亦不得。’彼阿兰若比丘，入于城邑聚落乞食，应以法庄严，法庄严已然后乞食。云何法庄严?若见适意色不应染著，见不适意色亦不生瞋，若闻适意声不适意声，若嗅适意香不适意香，适意味不适意味，适意触不适意触，适意法不适意法，心无染著亦不生瞋，摄护根门，谛视一寻，调伏其心，本所思法不令离心;不以食污心而行乞食，应次第乞食，若得食处不应生著，不得食处不应生瞋。若至十家，若过十家，不得食者不应生忧，应作是心：‘此诸长者及婆罗门，多有诸缘不与我食。又此长者、诸婆罗门，乃至未曾生心念我，况与我食?’迦葉，阿兰若比丘若能如是，于乞食中不生惊畏。

　　“迦葉，阿兰若比丘乞食时，若见众生若男、若女、若童男童女乃至畜生，应于是中生慈悲心：‘我行如是精进，作如是愿：若众生见我及与我食者，皆生天上。’迦葉，阿兰若比丘，若得粗食、若得细食，受是食已应观四方，此村邑中谁贫穷者，当减此食以施与之。若见贫人所可乞食，即分半与;若不见贫者，应生是心：‘我眼所不见众生，我所得食于中好者愿施与之，我为施主，彼为受者。’

　　“迦葉，阿兰若比丘乞食，得受食已持至阿兰若处，净洗手足，净沙门仪式，具一切净法，如法取草已结跏趺坐，坐已而食，心无爱著亦无贡高，无有瞋心，无浊乱心，临欲食时如是思惟：‘今此身中有八万户虫，虫得此食皆悉安乐。我今以食摄此诸虫，我得阿耨多罗三藐三菩提时，以法摄取。’迦葉，又时阿兰若比丘，食或不足，应作是念：‘我今身轻，能修忍辱，断除诸恶，少大小便;得身轻已亦得心轻，又得少睡，亦不起欲想。’应作如是思惟。迦葉，阿兰若比丘，若乞食得多应生知足想，应于食中减取一抟置净石上，如是思惟：‘有诸鸟兽能啖食者，我以施之，彼为受者。’迦葉，阿兰若比丘，食已洗钵，漱口洗手，净涤应器手拭令干，举僧伽梨，依阿兰若处行，不离本所思惟法相。

　　“迦葉，阿兰若比丘行阿兰若行时，若是凡夫未得沙门果，或时虎狼来至其所，若见不应生畏，作如是念：‘我本来至阿兰若处时，已舍身命。我不应惊畏，应修慈心，离一切恶亦离怖畏。若诸虎狼断我命根，啖我身肉，当生是念：我得大利，以不坚身当得坚身。此诸虎狼我不与食，今啖我肉已身得安乐。’迦葉，阿兰若比丘行阿兰若法，应如是舍身命。

　　“迦葉，阿兰若比丘行阿兰若法，若有非人，或作好色、或作恶色来至其所，于此非人不生爱心，不生瞋心。迦葉，或有曾见佛诸天来，至阿兰若所作诸问难;问难已，阿兰若比丘随力所能，随所学法为诸天说。或时诸天有深问难，阿兰若比丘若不能答，不应生于憍慢之心，应作是言：‘我不多闻，汝莫轻我。我今当勤修学佛法，或时我得通佛法已能一切答。’又应劝请诸天：‘汝等今当为我说法，我当听受。’又应如是报谢言：‘愿勿嫌也!’

　　“复次，迦葉，阿兰若比丘行阿兰若法，善修阿兰若想：‘犹如草木瓦石，无主无我亦无所属;此身亦尔，无我、无命、无人、无众生、无诤讼，此法皆从缘合而生。于此法中若善思惟，我当得断一切诸见，常应思惟空、无相、无作法。’迦葉，阿兰若比丘行阿兰若法时，若草、药草及诸树林，云何和合?云何散灭?如此外物无主无我，无有我所，亦无诤讼，自生自灭，无生灭者。迦葉，如草木瓦石，无我无主亦无所属;此身亦尔，无我、无命、无人、无众生、无诤讼，从众缘生，缘离则灭，此如实中无有一法若生若灭。迦葉，如是法，阿兰若比丘至阿兰若处所应修行。迦葉，阿兰若比丘行如是法，若学声闻乘，疾得沙门果;若有障法现世不得沙门果者，不过见一佛、二佛、三佛，必定得断一切诸漏。若学菩萨乘，现世得无生法忍，得无障法，必见未来诸佛，疾成阿耨多罗三藐三菩提。”

　　说此阿兰若品时，有五百比丘断一切漏，心得解脱。

　　乞食比丘品第六

　　佛告迦葉：“云何比丘乞食?迦葉，若有比丘先安住本誓：‘我依乞食出家，我今住先誓。’彼比丘专念无有谀谄，离一切请食，离一切僧中供养，坚自庄严。乞食比丘于一切味中不应生好味想，又于上妙食中自劝其心生如是想：‘我如旃陀罗，应净身心，不应净饮食。何以故?食好食已一切为粪，臭秽不净故，我不应求好食。’如是调伏心已，若入城邑聚落次第乞食，不应生如是想：‘男子与我食非女人，女人与我食非男子，童男与我食非童女，童女与我食非童男，应得细食非粗食，应得美食非不美食，时应故与食非不故，应易得食非不易，应速得食非不速，若入人村应得恭敬非不恭敬，应得新食非宿食，应得富家食非贫家食，男子女人众应来迎我。’迦葉，乞食比丘如是不善法不应思惟。

　　“迦葉，乞食比丘应如是自庄严：此是乞食常所行法，若乞食时得与不得无有忧喜，不应生于粗细食想。何以故?多有众生贪著美味，由著味故作诸恶业，恶业因缘故堕于地狱、畜生、饿鬼。若知足者不贪美味，应舍细食受取粗食，除舌著味，其心知足，得极粗食亦当知足;彼若命终生于天上，或生人中，生天上已食天美食。迦葉，如是乞食比丘，离于味爱以调伏心，若七日啖豆亦不生忧。何以故?趣活身故，我今食已足以修道，以是故食。

　　“迦葉，乞食比丘，得此食分堕钵中者，如法所得，如法利养，应与梵行比丘共食此食。迦葉，乞食比丘或时有病，无有使人不能乞食，此应如是调伏其心：‘我独无侣，一身出家，法是我伴，我应念法。今我病苦，如世尊说，诸比丘应念于法。我所闻法应善思惟，云何善思惟如实观身?如实观身已，有智慧者，若独一心能得初禅，则有是处。’得初禅乐，若一日、若二日乃至七日，以禅为食，其心欢悦。迦葉，乞食比丘行如是法若不得禅，应如是勤行安住善法中，有多人所知，诸天龙神送食与之，此是离扼报故。

　　“迦葉，或乞食比丘，值天大雨、或大风尘不能乞食，尔时以慈为食而自庄严，于所行法安住思惟。若二夜、三夜不得食者，应生是念：‘有多众生堕饿鬼中，作恶业故苦恼所切，乃至百岁不得一唾。我今安住诸法门中，应生是念：身心羸劣今我堪忍饥渴，勤修圣道不应退转。’

　　“迦葉，乞食比丘不应亲近在家之人，男子、女人、童男、童女。迦葉，若乞食比丘令在家人，择去食中诸不净物，于坐处坐应为说法，乃至食净还受食已从坐起去。

　　“迦葉，乞食比丘不应自现谀谄。云何自现谀谄?若为他人说如是言：‘我今乞得粗恶之食，又复不足与多众共食。我食少，我今饥渴身力羸劣。’迦葉，是名自现谀谄。迦葉，乞食比丘如是之事应当远离。

　　“迦葉，乞食比丘于一切事应生舍心。若食堕钵中，若粗若细，若少若多，若净若不净，一切应受心无忧喜，常应净心观诸法相，趣得活身为行圣道是故受食。迦葉，乞食比丘或时入于城邑聚落次第乞食，若不得食空钵而出，应念：‘如来有大威德，舍转轮王位而行出家，断一切恶法成一切善法，入村乞食尚空钵出，况我薄福不种善根，不空钵还也?是故不应生忧。何以故?不种善根能得粗食、细食，无有是处。我不得食，或自有魔或魔所使，或魔覆蔽诸婆罗门、居士，令我乞食不得。我当勤修离于四魔，断一切烦恼。若我勤修如是道已，非魔波旬、非魔所使能作留难。’迦葉，乞食比丘应如是受持圣种。”

　　粪扫衣比丘品第七

　　佛告迦葉：“畜粪扫衣比丘，拾粪扫物作如是想，为惭愧故，非以衣自严饰故，为障风吹日曝、蚊虻蟆子诸恶触故，安住佛教故，非求净好故。于粪扫中拾取弃物，取时应生二种想。何等二?一者、知足想，二者、易养想。复生二想：一者、无慢想，二者、持圣种想。复生二想：一者、不以严身，二者、令心净故。

　　“迦葉，畜粪扫衣比丘，于粪扫中拾取弃物时，若于是处见诸亲族知识，见已即止不取，而作是念：‘此诸人辈或呵责我言：汝是不净人。’迦葉，我说是比丘不得净行。何以故?畜粪扫衣比丘，心坚如石外物不入，亦不能动故。

　　“迦葉，畜粪扫衣比丘，拾粪扫中物，应净浣濯令无垢腻，浣已好染，染已作僧伽梨，善合善缀善缝善受，受已应著莫令绽坏。

　　“迦葉，畜粪扫衣比丘，安住不净观中著粪扫衣，为离欲故;慈心著粪扫衣，为离瞋恚故;观十二因缘著粪扫衣，为离痴故;正思惟著粪扫衣，为断一切烦恼故;摄护诸根著粪扫衣，为知六入故;不谀谄著粪扫衣，为令诸天龙神喜悦故。

　　“迦葉，何故名粪扫衣?迦葉，譬如死灰，人所不贪，不生我所心，法应除弃。迦葉，如是粪扫衣，非我、非我所，是易得，非邪命，不求他，不观他颜色，舍弃之物粪扫无异亦无所属，是故名粪扫衣。迦葉，粪扫衣是法幢，以大仙人故;是姓，以圣人故;是安住，以圣种故;是专念，以善法仪式故;是善护，以戒众故;是向门，以定众故;是安住，以慧众故;是身，以解脱众故;是顺法，以解脱知见众故。迦葉，如是畜粪扫衣得大福德，无所希求，无所贪著，能离慢心，能舍重担。

　　“迦葉，若有比丘畜粪扫衣，以知足故，诸天龙鬼神贪乐欲见。迦葉，畜粪扫衣比丘若入禅定，释、梵、四天王长跪合掌，头面作礼，况余小天!迦葉，若有恶比丘，勤求衣服以严饰身，外现净行而内具足贪欲恚痴，虽作如是好严饰身，而诸天龙神不至其所礼敬供养。何以故?知此比丘勤求衣服以严饰身，不除心心数法垢，诸天知故则远舍去。

　　“迦葉，汝见周那沙弥，拾不净臭秽粪扫中物，乞食已至阿耨大池欲浣濯之。尔时池边有常住诸天，皆远奉迎，头面作礼。彼诸天等皆乐净洁，而取周那沙弥所捉不净粪扫衣，而为浣之令无垢秽，又取浣汁自以洗身。诸天知周那能持净戒，入诸禅定，有大威德，是故奉迎恭敬作礼。迦葉，汝见须跋陀梵志，著净洁衣乞食已，欲至阿耨大池时。常住诸天于池四面面各五里，遥遮梵志不令近池，恐以不净食及以残食污此大池。迦葉，汝今现见此事，以圣人正行威德故得是果。周那沙弥所有不净粪扫中物，而诸天取之为浣，亦以浣汁自洗其身。须跋陀梵志，去池五里不令近之。迦葉，谁闻是已，于圣法中不勤修学?彼诸圣人、诸天世人，皆来头面礼敬供养。迦葉，欲求如是圣德故，畜粪扫衣。

　　“迦葉，畜粪扫衣比丘，安住圣种不应生忧，于粪扫衣应生塔想，应生世尊想，应生出世想，应生无我无我所想，如是观已著粪扫衣;应如是调伏其心，由心净故得身净，非身净故得心净。迦葉，是故当净其心，莫严饰身。何以故?由心净故，于佛法中得名梵行。迦葉，如是畜粪扫衣比丘，能如是学，则为学我，亦学于汝。

　　“迦葉，若汝能畜如是粗衣，则便知足行于圣种。迦葉，汝僧伽梨若著床上、若在坐处，著忧多罗僧经行，则有千万诸天礼汝僧伽梨。此僧伽梨是戒定慧所薰者，覆身之衣。迦葉，当知汝衣尚得如是尊重礼敬，况汝身耶!迦葉，我舍转轮王位出家学道，先所著好上妙缯衣、头罗衣、好细叠衣，诸上妙衣一切著已，我今知足行于圣种，为余人故，身舍好服畜冢间衣。若当来比丘，闻我此法即得学我。

　　“迦葉，汝本有金缕上衣，我从汝索，汝持与我。迦葉，我愍汝故即为汝受，非以贪故，非以严身故。迦葉，有恶比丘不能学我，亦不学汝，为贪所覆，多畜衣钵，积聚饮食，藏举不舍，亦畜金、银、琉璃、谷、米、牛、羊、鸡、猪、驴、马、车乘、犁具，家业所须皆求畜之。迦葉，有智之人虽在于家能增善法，非痴人出家得是善分。云何智人在家能增长善法?迦葉，若有出家以袈裟绕项，无沙门行多有缘事，种种系缚求好衣食，著袈裟已，在家人见，礼敬给施衣服、饮食、卧具、汤药，来去迎送。迦葉，在家之人得如是善法，彼出家人无有是事。何以故?彼出家人多求所须，不能施他故。

　　“迦葉，当来有比丘多畜衣钵，多有诸物，时彼比丘多为诸在家人，所见礼敬尊重赞叹。何以故?谓是比丘，多受他施或持与我，我有所须能时时与。迦葉，或有比丘持戒，见世过患，勤修善法，离一切漏如救头燃，其心知足少诸缘事，勤修自利，离于一切习恶缘者;而彼比丘无人往至其所，无亲近者，无礼敬尊重赞叹者。何以故?彼在家人轻躁浅薄，见现世利，不见后世利。彼在家人生如是心：‘此比丘边不得利益，用亲近为?用礼敬尊重赞叹?’为除贫穷人少善根者，宿缘应敬者。迦葉，如是人等亲近礼敬尊重赞叹，持戒比丘以为善知识。迦葉，如是说已，称可二种人意。何等二?一者、若见四圣谛，二者、若见生死过患。复有二：一者、勤行欲离四扼，二者、欲得沙门果。复有二：一者、专念业报，二者、欲知诸法相义。

　　“迦葉，我今闭塞一切懈怠者门，所谓不知业、不知业报者，离善仪式者，不见后世过恶喻如金刚，见现世利、不见后世利，不生一念向解脱门者。迦葉，我今说彼恶比丘不应希望。若说如是法，若遇如是法，闻如是法已自知所行，不解深法而诽谤之，谓非佛说，是论师作，或魔所说，用教余人。彼恶比丘，如是自害亦复害他，自染垢污亦垢污他。是恶比丘，不能自利亦不利他。”

　　尔时，摩诃迦葉白佛言：“世尊，如诸佛大悲故，说专行比丘于诸法中得自在者，如来于此经中已广说竟。世尊，若有众生闻此经已，信解读诵，向如实法，当知是诸众生，已为诸佛之所摄取。”

　　尔时，佛告阿难：“若有受持是经者，已于先佛种诸善根故，今欲得此经读诵通利，欲得解脱。所谓善男子、善女人，若出家学、若在家学，此法门能断诸漏，亦得涅槃。”

　　阿难白佛言：“世尊，我欲受持此经，当何名此经?云何受持?”

　　佛告阿难：“此经名《选择一切法宝》，亦名《安住圣种仪式》，亦名《摄取持戒者》，亦名《节解破戒者》，亦名《宝梁》，亦名《宝取》，亦名《宝藏》，亦名《诸宝法门》。”

　　摩诃迦葉问大乘宝梁经竟，诸比丘众闻佛所说，欢喜奉行。

　　大宝积经卷第一百一十五

　　无尽慧菩萨会第四十五

　　如是我闻：一时，佛在王舍城耆阇崛山，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，复有一万菩萨摩诃萨俱，所谓慧幢菩萨、法幢菩萨、月幢菩萨、日幢菩萨、无边幢菩萨。复有十六在家菩萨，跋陀婆罗而为上首。复有六十无比喻心菩萨摩诃萨，文殊师利而为上首。复有贤劫中一切菩萨摩诃萨，弥勒菩萨而为上首。复有六万菩萨摩诃萨，无尽慧菩萨而为上首。

　　尔时，无尽慧菩萨即从坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，头面礼敬，以众宝华奉散于佛，而白佛言：“世尊，所言菩提心者，以何义故说菩提心?菩萨复以几法成就菩提心?云何是菩提心?菩提中，心不可得;心中，菩提亦不可得;离菩提，心不可得;离心，菩提亦不可得。菩提者，无色无相，不可言说;心亦无色无相，不可显示;众生亦尔，皆不可得。世尊诸法如是，当依何义而得修行?”

　　佛言：“善男子，汝今谛听我说：菩提者，本无名字言说。何以故?于菩提中，名字言说不可得故，心及众生亦复如是。若如是知，名菩提心。菩提者，非过去、未来、现在心;及众生，亦非过去、未来、现在。若知此义，是名菩萨。然于其中亦不可得，于一切法都无所得，是名得菩提心。如阿罗汉得阿罗汉果，而于此中都无所得，唯除随俗说言得果，于一切法皆无所得;得菩提心亦复如是，为欲引摄初业菩萨故说菩提心，然于其中无心无心名，无菩提无菩提名，无众生无众生名，无声闻无声闻名，无独觉无独觉名，无菩萨无菩萨名，无如来无如来名，无有为无有为名，无无为无无为名，无现得无当得。

　　“善男子，我今依言说如是敷演：若有诸众生，善根广大超诸众生，如须弥山出过一切，是初发心为施波罗蜜因;犹如大地善能安住一切事业，是第二发心为戒波罗蜜因;志意勇猛安受烦恼，如师子王威伏众兽身无怖畏，是第三发心为忍波罗蜜因;势力雄迅能伏烦恼，如那罗延摧伏异众，是第四发心为精进波罗蜜因;功德善根种种开发，如波利质多、俱鞞陀罗树其华开敷，是第五发心为禅波罗蜜因;除去痴暗，犹如日轮光明无边，是第六发心为般若波罗蜜因;功德意乐一切庄严皆得圆满，如大商主丰足财物，能以巧便拔众险难，是第七发心为方便波罗蜜因;障碍除灭，意乐具足如净满月，是第八发心为力波罗蜜因;佛土众生皆悉严净，善法备足所作成办，譬如贫人得无尽藏所愿圆满，是第九发心为愿波罗蜜因;福智无边犹如虚空，于法自在如转轮王已受灌顶，是第十发心为智波罗蜜因。善男子，若此十种发心修习成就，名为菩萨，名为最胜众生，无障碍众生，非下劣众生。然以实义不可得故，故于其中无众生、无心、无菩提。

　　“复次，善男子，菩萨行施波罗蜜，以十法为首：一者、信根，二者、信力，三者、意乐，四者、增上意乐，五者、饶益众生，六者、大慈，七者、大悲，八者、行四摄法，九者、爱乐佛法，十者、求一切智。是为十。

　　“善男子，菩萨行戒波罗蜜，以十法为首：一者、身业清净，二者、语业清净，三者、意业清净，四者、无怨害心，五者、净除恶趣，六者、远离八难，七者、超诸声闻、辟支佛地，八者、安住佛功德，九者、满诸希望，十者、成就大愿。是为十。

　　“善男子，菩萨行忍波罗蜜，以十法为首：一者、舍离瞋恚，二者、不计其身，三者、不计其命，四者、信解，五者、成熟众生，六者、慈力，七者、随顺法忍，八者、甚深法忍，九者、广大胜忍，十者、破无明暗。是为十。

　　“善男子，菩萨行精进波罗蜜，以十法为首：一者、随诸众生所作而作，二者、身口意业常生随喜，三者、无懈怠，四者、务进趣，五者、修正勤，六者、修念处，七者、破烦恼怨，八者、观察诸法，九者、成熟一切众生，十者、求一切智。是为十。

　　“善男子，菩萨行禅波罗蜜，以十法为首：一者、安住善法，二者、心缘一境，三者、缘境等至，四者、正定，五者、禅解脱，六者、定根，七者、定力，八者、坏烦恼怨，九者、定聚圆满，十者、护法三昧。是为十。

　　“善男子，菩萨行般若波罗蜜，以十法为首：一者、善观察诸阴，二者、善观察界处，三者、正见，四者、正念，五者、了知圣谛，六者、舍离诸见，七者、慧根，八者、无生法忍，九者、慧力，十者、无障碍智。是为十。

　　“善男子，菩萨行方便波罗蜜，以十法为首：一者、入诸众生心行欲乐，二者、以力加诸众生，三者、大慈大悲，四者、成熟众生而无厌倦，五者、舍离声闻、辟支佛地，六者、殊胜智见，七者、修习诸波罗蜜，八者、如实观诸法，九者、摄不思议力，十者、不退转地。是为十。

　　“善男子，菩萨行力波罗蜜，以十法为首：一者、知一切众生心行稠林，二者、知一切众生烦恼行稠林，三者、知一切众生意乐胜解行稠林，四者、知一切众生根行稠林，五者、知一切众生种种界行稠林，六者、知一切众生随烦恼行稠林，七者、知一切众生死生行稠林，八者、知一切众生三世业报行稠林，九者、知一切众生习气烦恼行稠林，十者、以无疲倦心成熟众生诸根行稠林。是为十。

　　“善男子，菩萨行愿波罗蜜，以十法为首：一者、知一切法无生，二者、知一切法无相，三者、知一切法无灭，四者、知一切法无所有，五者、于一切法无执著，六者、知一切法无来，七者、知一切法无去，八者、知一切法无自性，九者、知一切法无初中后平等，十者、于一切法初中后无分别。是为十。

　　“善男子，菩萨行智波罗蜜，以十法为首：一者、于一切法善能了知决择，二者、善能圆满白法，三者、积习菩萨无量资粮，四者、成就广大福智资粮，五者、大悲圆满，六者、入种种差别世界，七者、入一切众生诸烦恼行，八者、作意入如来境界，九者、趣入十力无畏不共佛法殊胜境界，十者、受灌顶位成就一切智最胜之相。是为十。善男子，是为诸菩萨摩诃萨行十波罗蜜皆以十法为首。

　　“复次，善男子，云何为波罗蜜义?所谓明示超过一切声闻、独觉所行故，广大圆满如来智故，于有为无为不执著故，如实了知生死过故，诸未觉者悉令觉故，得如来无尽法藏故，得无碍解脱故，以布施度脱诸众生故，以持戒圆满本誓愿故，以忍辱具足端严相故，以精进究竟诸佛法故，以禅定出生四无量故，以般若灭除诸烦恼故，以方便积集诸佛法故，以愿能令佛法圆满故，以力能令众生净信故，以智具足如来一切智故，得无生法忍故，得不退转地故，净治佛刹故，成熟众生故，于菩提道场圆满一切如来智故，降伏众魔故，游四神足故，于生死、涅槃俱无住故，超过一切声闻、独觉、菩萨功德故，摧伏一切诸异论故，成就十力、四无所畏、不共佛法故，证得无上正等觉故，转十二种法轮故，如是一切是波罗蜜义。

　　“复次，善男子，菩萨摩诃萨将住初欢喜地先有是相，见三千大千世界中，所有百千亿那由他众宝伏藏。菩萨将住第二离垢地先有是相，见三千大千世界地平如掌，无量百千亿那由他众宝莲华清净严饰。菩萨将住第三明地先有是相，见于自身被甲持杖，勇猛坚固摧伏怨敌。菩萨将住第四焰地先有是相，见四方风吹种种名华布散于地。菩萨将住第五难胜地先有是相，见于女人首戴阿提目多华鬘、婆利师迦华鬘、瞻葡迦华鬘，身佩种种众庄严具。菩萨将住第六现前地先有是相，见于华池八功德水，澄净盈满，底布金沙，宝阶四道，又于池中有优钵罗华、波头摩华、拘勿头华，复见分陀利华而为庄严，复见自身于中游戏。菩萨将住第七远行地先有是相，见于自身左右两边皆有地狱，从彼超过无所伤害。菩萨将住第八不动地先有是相，见自身两肩被师子王相，一切诸兽悉皆怖畏。菩萨将住第九善慧地先有是相，见于自身为转轮王以正法教化，为无量百千亿那由他诸王之所围绕，种种宝严鲜白之盖盖菩萨上。菩萨将住第十法云地先有是相，见于自身为真金色，具足如来三十二种大丈夫相，圆光一寻，安处高广师子之座，无量百千亿那由他梵天前后围绕，恭敬供养而听说法。善男子，菩萨摩诃萨以三昧力，显现如是十地先相。

　　“复次，善男子，初地菩萨圆满施波罗蜜，二地菩萨圆满戒波罗蜜，三地菩萨圆满忍波罗蜜，四地菩萨圆满精进波罗蜜，五地菩萨圆满禅波罗蜜，六地菩萨圆满般若波罗蜜，七地菩萨圆满方便波罗蜜，八地菩萨圆满力波罗蜜，九地菩萨圆满愿波罗蜜，十地菩萨圆满智波罗蜜。

　　“复次，善男子，菩萨初发心得现宝三昧，第二发心得善住三昧，第三发心得不动三昧，第四发心得不退转三昧，第五发心得宝华三昧，第六发心得日轮光明三昧，第七发心得成就一切义三昧，第八发心得智炬三昧，第九发心得现证佛法三昧，第十发心得首楞严三昧。

　　“复次，善男子，菩萨于初地中得殊胜加持陀罗尼，第二地中得无能胜陀罗尼，第三地中得善住陀罗尼，第四地中得不可坏陀罗尼，第五地中得无垢陀罗尼，第六地中得智轮灯陀罗尼，第七地中得殊胜行陀罗尼，第八地中得清净分别陀罗尼，第九地中得示现无边法门陀罗尼，第十地中得无尽法藏陀罗尼。”

　　尔时，会中有一天子，名无碍光明师子幢，从坐而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白佛言：“希有世尊!希有善逝!如是法门甚深广大，而能含摄一切佛法。”

　　于是，佛告无碍光明师子幢言：“如是，如是，如汝所说。善男子，若有菩萨于此法门暂能听受，必不退转阿耨多罗三藐三菩提。何以故?彼善男子、善女人，曾种诸善根故，成熟诸善根故，得闻如是经典，为是经典之所印故。善男子，若有男子女人闻此经典，所种善根悉皆清净，当得不舍离见佛闻法、供养众僧、成熟众生，得不舍离海印陀罗尼，得不舍离出现无尽陀罗尼，得不舍离入众生欲乐心行陀罗尼，得不舍离清净日光幢陀罗尼，得不舍离无垢月光幢陀罗尼，得不舍离息一切结陀罗尼，得不舍离摧灭无边坚如金刚山烦恼陀罗尼，得不舍离入平等法性言说陀罗尼，得不舍离入真实语言音声陀罗尼，得不舍离如虚空显现无边清净印所印陀罗尼，得不舍离成就显现无边佛身陀罗尼。善男子，若菩萨成就如是诸陀罗尼，能于十方一切刹土，变现佛身教化众生;然于法性而无来去，亦复无有教化众生，于所说法不著文字平等无动，虽现身生死而无起灭，亦无少法有去来者，了知诸行本来寂静安住佛法。何以故?彼一切诸法无分别故。”

　　说是法时，众中三万菩萨得无生法忍，无量菩萨于阿耨多罗三藐三菩提获不退转，无量众生发菩提心，无量比丘得法眼净。佛说此经已，无尽慧菩萨，及诸比丘，世间天、人、阿修罗、乾闼婆等，皆大欢喜，信受奉行。

　　文殊说般若会第四十六之一

　　如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘僧满足千人，菩萨摩诃萨十千人俱——以大庄严而自庄严，皆悉已住不退转地，其名曰：弥勒菩萨、文殊师利菩萨、无碍辩菩萨、不舍担菩萨，与如是等大菩萨俱。文殊师利童真菩萨摩诃萨，明相现时从其住处，来诣佛所在外而立。

　　尔时，尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦葉、摩诃迦栴延、摩诃拘絺罗，如是等诸大声闻，各从住处俱诣佛所在外而立。佛知众会皆悉集已。

　　尔时，如来从住处出，敷座而坐，告舍利弗：“汝今何故于晨朝时在门外立?”

　　舍利弗白佛言：“世尊，文殊师利童真菩萨，先已至此住门外立，我实于后晚来到耳!”

　　尔时，世尊问文殊师利：“汝实先来到此住处，欲见如来耶?”

　　文殊师利即白佛言：“如是，世尊，我实来此欲见如来。何以故?我乐正观利益众生。我观如来如如相、不异相，不动相、不作相，无生相、无灭相，不有相、不无相，不在方、不离方，非三世、非不三世，非二相、非不二相，非垢相、非净相，以如是等正观如来利益众生。”

　　佛告文殊师利：“若能如是见于如来，心无所取、亦无不取，非积聚、非不积聚。”

　　尔时，舍利弗语文殊师利言：“若能如是，如汝所说见如来者，甚为希有!为一切众生故见于如来，而心不取众生之相;化一切众生向于涅槃，而亦不取向于涅槃相;为一切众生发大庄严，而心不见庄严之相。”

　　尔时，文殊师利童真菩萨摩诃萨语舍利弗言：“如是，如是，如汝所说。虽为一切众生发大庄严，心恒不见有众生相;为一切众生发大庄严，而众生界亦不增不减。假使一佛住世，若一劫若过一劫，如此一佛世界，复有无量无边恒河沙诸佛，如是一一佛，若一劫若过一劫，昼夜说法心不暂息，各各度于无量恒河沙众生皆入涅槃，而众生界亦不增不减;乃至十方诸佛世界亦复如是，一一诸佛说法教化，各度无量恒河沙众生皆入涅槃，于众生界亦不增不减。何以故?众生定相不可得故，是故众生界不增不减。”

　　舍利弗复语文殊师利言：“若众生界不增不减，何以故菩萨为诸众生，求阿耨多罗三藐三菩提，常行说法?”

　　文殊师利白佛言：“若诸众生悉空相者，亦无菩萨求阿耨多罗三藐三菩提，亦无众生而为说法。何以故?我说法中无有一法当可得故。”

　　尔时，佛告文殊师利：“若无众生，云何说有众生及众生界?”

　　文殊师利言：“众生界相如诸佛界。”

　　又问：“众生界者是有量耶?”

　　答曰：“众生界量如佛界量。”

　　又问：“众生界量有处所不?”

　　答曰：“众生界量不可思议。”

　　又问：“众生界相为有住不?”

　　答曰：“众生无住，犹如空住。”

　　佛告文殊师利：“如是修般若波罗蜜时，当云何住般若波罗蜜?”

　　文殊师利言：“以不住法为住般若波罗蜜。”

　　佛复问文殊师利：“云何不住法名住般若波罗蜜?”

　　文殊师利言：“以无住相即住般若波罗蜜。”

　　佛复告文殊师利：“如是住般若波罗蜜时，是诸善根，云何增长?云何损减?”

　　文殊师利言：“若能如是住般若波罗蜜，于诸善根无增无减，于一切法亦无增无减，是般若波罗蜜性相亦无增无减。世尊，如是修般若波罗蜜，则不舍凡夫法，亦不取贤圣法。何以故?般若波罗蜜不见有法可取可舍。如是修般若波罗蜜，亦不见涅槃可乐、生死可厌。何以故?不见生死，况复厌离?不见涅槃，何况乐著?如是修般若波罗蜜，不见垢恼可舍，亦不见功德可取，于一切法心无增减。何以故?不见法界有增减故。世尊，若能如是，是名修般若波罗蜜。世尊，不见诸法有生有灭，是修般若波罗蜜。世尊，不见诸法有增有减，是修般若波罗蜜。世尊，心无希取，不见法相有可取者，是修般若波罗蜜。世尊，不见好丑，不生高下，不作取舍。何以故?法无好丑，离诸相故;法无高下，等法性故;法无取舍，住实际故，是修般若波罗蜜。”

　　佛告文殊师利：“是诸佛法得不胜乎?”

　　文殊师利言：“我不见诸法有胜如相，如来自觉一切法空是可证知。”

　　佛告文殊师利：“如是，如是，如来正觉自证空法。”

　　文殊师利白佛言：“世尊，是空法中当有胜如而可得耶?”

　　佛言：“善哉!善哉!文殊师利，如汝所说是真法乎?”谓文殊师利言：“阿耨多罗是名佛法。”

　　文殊师利言：“如佛所说，阿耨多罗是名佛法。何以故?无法可得名阿耨多罗。”

　　文殊师利言：“如是修般若波罗蜜，不名法器，非化凡夫法，亦非佛法，非增长法，是修般若波罗蜜。复次，世尊，修般若波罗蜜时，不见有法可分别思惟。”

　　佛告文殊师利：“汝于佛法不思惟耶?”

　　文殊师利言：“不也，世尊。如我思惟不见佛法，亦不可分别是凡夫法、是声闻法、是辟支佛法，如是名为无上佛法。复次，修般若波罗蜜时，不见凡夫相，不见佛法相，不见诸法有决定相，是为修般若波罗蜜。复次，修般若波罗蜜时，不见欲界，不见色界，不见无色界，不见寂灭界。何以故?不见有法是尽灭相，是修般若波罗蜜。复次，修般若波罗蜜时，不见作恩者，不见报恩者，思惟二相心无分别，是修般若波罗蜜。复次，修般若波罗蜜时，不见般若波罗蜜。复次，修般若波罗蜜时，不见是佛法可取，不见是凡夫法可舍，是修般若波罗蜜。复次，修般若波罗蜜时，不见凡夫法可灭，亦不见佛法而心证知，是修般若波罗蜜。”

　　佛告文殊师利：“善哉!善哉!汝能如是善说甚深般若波罗蜜相，是诸菩萨摩诃萨所学法印;乃至声闻、缘觉学无学人，亦当不离是印而修道果。”

　　佛告文殊师利：“若人得闻是法不惊不畏者，不从千佛所种诸善根，乃至百千万亿佛所久植德本，乃能于是甚深般若波罗蜜不惊不怖。”

　　文殊师利白佛言：“世尊，我今更说般若波罗蜜义。”

　　佛言：“便说。”

　　“世尊，修般若波罗蜜时，不见法是应住、是不应住，亦不见境界可取舍相。何以故?如诸如来不见一切法境界相故，乃至不见诸佛境界，况取声闻、缘觉、凡夫境界?不取思议相，亦不取不思议相，不见诸法有若干相，自证空法不可思议，如是菩萨摩诃萨，皆已供养无量百千万亿诸佛种诸善根，乃能于是甚深般若波罗蜜不惊不怖。复次，修行般若波罗蜜时，不见缚、不见解，而于凡夫乃至三乘不见差别相，是修般若波罗蜜。”

　　佛告文殊师利：“汝已供养几所诸佛?”

　　文殊师利言：“我及诸佛如幻化相，不见供养及与受者。”

　　佛告文殊师利：“汝今可不住佛乘耶?”

　　文殊师利言：“如我思惟不见一法，云何当得住于佛乘?”

　　佛言：“文殊师利，汝不得佛乘乎?”

　　文殊师利言：“如佛乘者，但有名字，非可得亦不可见，我云何得?”

　　佛言：“文殊师利，汝得无碍智乎?”

　　文殊师利言：“我即无碍，云何以无碍而得无碍?”

　　佛言：“汝坐道场乎?”

　　文殊师利言：“一切如来不坐道场，我今云何独坐道场?何以故?现见诸法住实际故。”

　　佛言：“云何名实际?”

　　文殊师利言：“身见等是实际。”

　　佛言：“云何身见是实际?”

　　文殊师利言：“身见如相，非实非不实，不来不去，亦身非身，是名实际。”

　　舍利弗白佛言：“世尊，若于斯义谛了决定，是名菩萨摩诃萨，何以故?能闻如是甚深般若波罗蜜相，心不惊不怖、不没不悔。”

　　弥勒菩萨白佛言：“世尊，得闻如是般若波罗蜜，具足法相，是即近于佛坐。何以故?如来现觉此法相故。”

　　文殊师利白佛言：“世尊，得闻甚深般若波罗蜜，能不惊不怖、不没不悔，当知此人即是见佛。”

　　尔时，复有无相优婆夷白佛言：“世尊，凡夫法、声闻法、辟支佛法、佛法，是诸法皆无相，是故于所从闻般若波罗蜜，皆不惊不怖、不没不悔。何以故?一切诸法本无相故。”

　　佛告舍利弗：“善男子、善女人若闻如是甚深般若波罗蜜，心得决定，不惊不怖、不没不悔，当知是人即住不退转地。若人闻是甚深般若波罗蜜，不惊不怖，信乐听受，欢欣不厌，是即具足檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，亦能为他显示分别，如说修行。”

　　佛告文殊师利：“汝观何义，为得阿耨多罗三藐三菩提，住阿耨多罗三藐三菩提?”

　　文殊师利言：“我无得阿耨多罗三藐三菩提，我不住佛乘，云何当得阿耨多罗三藐三菩提?如我所说即菩提相。”

　　佛赞文殊师利言：“善哉!善哉!汝能于是甚深法中，巧说斯义。汝于先佛久种善根，以无相法净修梵行。”

　　文殊师利言：“若见有相则言无相，我今不见有相，亦不见无相，云何而言以无相法净修梵行?”

　　佛告文殊师利：“汝见声闻戒耶?”

　　答曰：“见。”

　　佛言：“汝云何见?”

　　文殊师利言：“我不作凡夫见、不作圣人见，不作学见、不作无学见，不作大见、不作小见，不作调伏见、不作不调伏见，非见、非不见。”

　　舍利弗语文殊师利言：“汝今如是观声闻乘，若观佛乘，当复云何?”

　　文殊师利言：“不见菩萨法，不见修行菩提及证菩提者。”

　　舍利弗语文殊师利言：“云何名佛?云何观佛?”

　　文殊师利言：“云何为我?”

　　舍利弗言：“我者但有名字，名字相空。”

　　文殊师利言：“如是，如是，如我但有名字，佛亦但有名字，名字相空即是菩提，不以名字而求菩提，菩提之相无言无说。何以故?言说、菩提二俱空故。复次，舍利弗，汝问云何名佛，云何观佛者，不生不灭，不来不去，非名非相，是名为佛。如自观身实相，观佛亦然，唯有智者，乃能知耳!是名观佛。”