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 高明容易解脱难!念佛法门,非常殊胜!


发布:学佛-长沙 [文章 空间 留言]   日期:2019/6/8 15:39:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   护持正法


na  mo  a  mi  tuo fo
南  無  阿  彌  陀  佛


  眼前都是生死事

  所以你这个问题就是说,自己能够理解的东西怎么能在生活中能够应用的上?

  这个问题不但是现在有,将来还会有,是个长期的问题。

  这个是个很深入的问题,所以这就要说一段时期了,挪点时间。

  “高明容易解脱难”(解脱念“谢”脱,一般人就按字念,念解脱)。

  高明很容易呀,你看你这个很高明,说也很高明,什么也很高明,你要真正能够解脱是很难哪,还是被这个东西捆住了。说的时候可以我这个真是一丝不挂,洒脱极了,谈玄说妙。但真正碰到了事情,还都是和平常人一样,和不明白这个道理的人也差不太多。这个是很常有的事。

  所以就是说“眼前都是生死事,了得眼前则生死空。”

  就是你眼面前所有这一切、这些事情,都是你的生死大事,你对于你这些个事情你能够把它了了,就是你不被它捆住了,就没有生死了。

  所以这个事,要想在一切时间能够用得上,那就是对于眼前这些事情也能够了。

  能够了不是个小事啊,就根本就没有生死!所以这个事本来是个很不容易的事情,但是我们必须要向这个“了”字儿去努力。

  所以夏老师说:“你了不了,就不得了啊!”你了不了,你生死就不空啊;生死就不空,这个生死可怕啊。

  生死可怕大家这个理解往往是不够深哪。我这还活着好好的,忽然要死了,这个很可怕!

  这个是太简单了,连万分之一也不够啊。

  不但是这一切不能够再享受了,而且这个死之苦痛,那这一辈子是没有经过的。所以说:“我这难过极了,难过的要死。”那就是说,死是最难过的。

  这经上说,如这个活牛把它皮剥下来,如乌龟把它那殻拽下来。你想想,乌龟那个殻在身上,活着把它拽下来,它痛苦不痛苦?你不用说别的,不要说整个剥殻了,你就整个十个手指甲你给拔下来,你想想看。那这非刑审问的时候,就有这种办法、这种行为,拔你手指甲盖。那这么小点儿的地方你都受不了嘛,何况你整个的一个乌龟壳拿下来?

  它这个极苦啊!所以看着它不能动换了,实际它在那受苦啊。而且它是只苦这一回也就算了,但它这生死问题可怕,就是这个是无穷无尽哪,你这个出不来啊。

  当然有人做好人、做好事,做好人做好事也就是升天吧。升了天之后,你该受多少年,多少年的福,受完之后,你还是在六道里头转哪,还会转到地狱里头去啊。那地狱一转进去,就多少多少劫出不来啊。那就不要说多少多少劫了,那个一点钟都受不了,一点钟都不知死多少次了。

  咱们这个是……它像猪啊、这个什么受报,现在就受报的比从前的快了。因为是化学的饲养,什么什么东西,科学的办法它生长得很快。鸡,几个月就大就能吃了,吃了就挨一刀,挨一刀又变鸡,又挨一刀,它这受报就快了。但它起码是还有半年功夫啊,它要到可以吃的范围,它就有休息啊,它在这吃饱了还是挺乐的。

  要在地狱里就没这事儿。那只有死,死完了马上活,活完了是为什么?为你死,马上就死,死完又叫你活,活了叫你好受罪,受了罪马上又死,所以这一小时之间你不知已经死了千万次了,所以它这个是可怕啊!

  所以你不出来,你老在六道里面转哪,这个事情就……,这个是一个问题。

  而且我们这个心就是说,自己这么些亲朋好友、这么些至亲、这么些自己所关心的人──这个今生的,我们愿意他是受这个苦吗?

  而且说到这今生的,我们知道,我们就要去照顾他、叫他们希望别去受苦,而且我这过去生中也都还有这一切嘛。他们在哪儿呢?他们之中,就绝定有很多很多在地狱里头的,没有人救度啊。所以这才是生死的问题呀!


  所以我们要真为生死发菩提心哪。要考虑到这个问题,这个所谓“生死事大,无常迅速”啊。

  所以永嘉见六祖,六祖说:“你来了。”

  (永嘉)他也没事,拿个锡杖就站在旁边,(六祖)他说:“你怎么不礼拜?”他就回答说:“生死事大,无常迅速。”

  就是这个生死的事情太大了,可是无常很快啊。转眼之间我就快八十了,我那里能再有一个八十?

  不可能的事情啦。再有个二十都不可能了,我看。不过总之就是说明什么呢,无常迅速。就再有二十年,活到快一百岁了(也有人这么说),那么也是一弹指;两年、一年多也就是一弹指,甚至于一两个月也是一弹指,所以这个事情,无常迅速。

  因此我们这些事情就是要重视,不是说仅仅我知道了。

  说得一丈不如行得一寸,就老这么说没有好处。

  所以我也是尽量地要收敛,现在不会客人不什么什么。

  也就是,这不是一个说的事情,是要真正的能够用,用得上。这一点很重要。

  谁不想用得上呢?怎么才能用得上?要用得上,那就须要你是这个信要很深。

  这个信心要很深、很坚固,就知道它必然是这么回事。

  小孩你告诉他:“这火会烧、疼,你小孩得小心。”不行,他不听,有一天让火烧着了,他就不玩火了,他信了。

  咱们绝不会把手往火里伸,为什么?知道它要烧我,真信!

  那现在我们这个就恍恍惚惚的,为什么呢?你信得不深。他只是脑子里头,理论上他想得通,感性的、深的东西他没有。所以他到时候就忘了,还是那些个他很熟嘛。这是多生的习气,多生的……它就是自然而然就来了。

  所以这种呢,一个就是说要增加咱们的信念。

  怎么才能够信深呢?就是夏老师的话:“理明信深。”

  所以我们还须要继续明白这个道理。

  你等到烧了再来信,那就是晩了,是不是?

  我们就是要去从这个种种种种这里头真正想通了,那决定是这么回事啊。

  这个事是决定的,不是说……,就是起码是说在你心中这是第一位的,你要考虑问题它就是这么去考虑问题的啊,不是用另外一个方式去考虑问题的。所以佛法要有用,就要能达到这一步。我的许多重大问题的决定,都是从佛法考虑的。

-02-


  不拔这生死根本,就永远在苦之中

  「拔诸勤苦生死根本」,我要拔除种种的勤苦,勤它就是老来,这个事情它老来的,老有的,它来得很勤,这个苦来得很勤,而且是很苦。

  来得最勤最苦的是什么?生死的根本。你没有拔除生死根本,所以就永远是勤是苦,永远在苦之中,要拔除这种勤苦的生死根本。

  大家要知道佛是不妄语,地狱之苦这种种,那确实确实不是虚妄,佛骗我们干什么?佛也并不是说要有这么一个队伍,都是佛教徒,这么佛就高兴,他有什么可高兴的,他是要众生真正得到觉悟,就是这样子。

  所以他都是真实的话。要拔除这个根本,这个根本不容易拔。

  真正要拔除根本,在所谓的三惑你不但不起现行,你还要拔掉这个种子。

  在你八识心田之中,你过去种种的杀盗淫,种种那些留在你八识心田里头的,成了种。

  因为现在你做的事,就在八识心田就印下了,将来它就是种子。

  这个都是反覆反覆,最多的都是贪瞋痴,这个种子它极其牢固。

  不但我不再贪痴瞋,而且我连八识心田的种子都拔除了,这才是真正解决问题,才断那生死根本。

  所以你不是往生,在这个不退的地方继续修,完全靠自己的力量,确实是很难。

  法藏比丘就说,我要拔这种种根本,要很快来成无上正等正觉。为什么?他要让大伙,悉令大家都如佛。

  刚才说,你不自度怎么度他?

  要不我现在这样一个心愿,我成佛的时候,在我达到成佛这个境界的时候,我的国土,佛就必有佛的国土,我这个佛,我所住的这个国土,这个国土它的教授名字,所谓教化,可以教给别人的,这是教授,我这个国土我有一些什么可以来教授。

  而且种种的教授,有的国以香为佛事,你闻见香自然心里就清净、就觉悟。我这个国土,我这个教授种种,包括各地方;极乐世界同样,它的香普薰一切世界,光明也是如此,所以极乐世界它超越。

  我的教授,种种教授众生这些方法,我的名字,我这个名号。你们大家想想,这也很特殊。你看咱们中国人,你说谁不知道阿弥陀佛?一般「阿弥陀佛」,他张口而来;你再问别的佛,无量的佛,很少人念药师佛、释迦牟尼佛,谁念释迦牟尼佛?所以一张口就阿弥陀佛,大人、小孩,这个就是名字普闻。

  我愿意我成佛的时候,我教授众生这一切的教化,我这个佛的名号都能够闻於十方,没有一个地方不知道的,十方世界都能知道。为什么?这一点我们必须要清楚。

  现在也有很多人也想他的名字能够闻名於世界,这个跟法藏好像是一样,实际是无有共同之处。所以我们出家人最忌讳,居士也应该是一样,你不是为了名闻利养。我这个修持,我这个功夫,我这个理解,我的学问,我只是为了我能够闻名、我能得利益,这是邪见。

  这是邪,这是很坏的事情。你只是为了名闻利养,所以我就示现我很能持戒,但是你持戒的动机就是让大家知道我的名,恭敬我。这个细微之间,这些地方很要注意。所以印光法师说,你们想做法师想说法,甚至说法是度众生,但是这里头要提防这种心,为了名闻,再接受供养,还有为了利养,你这就麻烦了,这个因果就很不真,「因地不真,果招纡曲」。

  -03-

  你在看戏,而我却在念佛

  过去,梁武帝很尊重佛教,拜志公禅师为国师,皇帝对师父相当恭敬,有一天他告诉国师说:“今天我请你看戏,什么、什么人唱得很好。”

  皇帝的话当师父的不听也不行,过去的君和臣嘛,所以志公禅师就答应他了,说:“好。”

  随后这两个人坐在一块看戏,一会儿梁武帝手舞足蹈、高兴得不得了,并且评论这个唱得怎么好、那个怎么好,转脸看看师父动也不动,好像只是在看,跟他说话,他不答应。看了半天戏,结束了,梁武帝就问:“师父,某某人唱得怎么样?哪一个人唱得比较好?”

  志公禅师就说:“皇上啊,我不瞒你说,我们修道人,一日不了道,真正是如丧考妣呀,哪有闲心去看戏,你在看戏,我在念佛。”

  武帝一听,不相信,那个戏唱得这么好,你在场两眼还瞪着看,你说没有看。

  志公禅师说:“你不相信可以试试嘛。”

  怎么个试法呢?把死囚牢里判死刑的人,你提出一个来,你叫他头顶上顶一碗油,两边你给他安排最好的演员演唱,让他头顶着油从中间走,你告诉他:“你是死罪,如果从这里过去,头顶上的油不会洒出来,那么你这个死罪可以免掉,如果把油洒在地上,那当下就要杀你的头。”

  真的就这样试验,结果这个犯人在中间慢慢地走,他哪有心思听戏,自己顾命要紧,稍不注意头马上就要掉,所以,他就全神贯注地注意着油碗,把这一段走过去,一点油也没有洒出来。走完后,武帝问这个犯人,路那边有什么人,唱得怎么样?

  他说:“吾皇万岁!我哪有心思去看那些事情,我要稍不注意,头就要掉了。”

  梁武帝一听才相信了,修行人原来这么样的认真,不了解的人认为修行人好像太散漫、太自由、太自在啦,其实不是这样,真正发道心就要像这个犯人那样,时时刻刻考虑到这个头马上就要掉了。

  所以,我们修行人要提起精神,要经常想到人命在呼吸间。

  自此以后,梁武帝对志公禅师更是倍加恭敬供养,知道了修行人真的了不起,他自己也增强了道心,发大心宏扬佛法,普度众生。

  我们用功的过程中,不要去管我修到什么地步、什么程度了,你只管去用功,抱着一句佛号一直地持念下去。

  念佛人要生死心切啊。

  如何生死心切呐,如同冤家追赶、如同大火包围逃生那样的心切、拼命逃跑地那种心切,念佛必须要有这份心,你这个生死才能了掉。

  不然的话,我们这个切愿心就发不起来,所以,佛在经典上讲:“要思地狱苦,发菩提心”。

  地狱里的苦,我们要以凡夫的心,那真正是难以想象,因此,我们要时时刻刻、小心翼翼地处世、对待世间的一切、要常存这种思想,抱这种态度。

  修道的人,若真正是有道心,那他常生惭愧,经常感觉到自己很惭愧、很难过。为什么呢?

  因为,现在还在这个一望无际的茫茫苦海里,不知什么时候能到岸呐。

  时时刻刻想到自己现在危险至极,生死不了,就像父母亲过世,躺在堂前,没有送葬的那种感觉,非常痛苦、非常难过,抱着这种心态,可以令这一生了脱生死。


 

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