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 读懂《金刚经》,天下无敌


   日期:2019/9/3 1:32:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

  《金刚经》全文共6516字,三十二品。

  开篇第一品便是法会因由分:

  如是我闻。一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。

  佛陀生于印度舍卫国并讲经于“只树给孤独园”(给独孤长者和只陀太子共同发心建造,故得名),内有浮图十二,讲堂七十二,房屋三千六百,楼阁五百,始建于释迦牟尼佛成佛后第六年。

  释迦牟尼佛主修今生,是现在佛,燃灯佛则修过去为过去佛,弥勒主修未来,为未来佛。

  三千大千世界:一千个一小世界称为一小千世界,一千个小千世界称为一中千世界,一千个中千世界为一大千世界。

  须弥山:相传周围有咸海环绕,海上有四大部洲和八小部洲。须弥山由金、银、琉璃、水晶四宝构成,高84000由旬(1由旬可能约13公里,即110万公里),山顶为帝释天,四面山腰是四天王天。

  《金刚经》里全文围绕一个问题讲经:“应云何祝云何降伏其心?”(怎样才能守住心念,排除邪念的干扰呢?)

  佛陀开示众人:

  -01-

  菩萨于法。应无所住。行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。

  不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。

  菩萨修行佛法不应执着于声音、香气、味道、触摸、意识的布施,只要不着于表相其福德便大到不可思量。

  可我本众生乃肉体凡胎,皆为表相看人,又如何可以脱离表相呢?当我们看到的,闻到的,感知到的,想到的都是我们实实在在的人可以做到的,又为何不可?

  佛陀开示须菩提,说了如下这句:

  凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,则见如来。

  凡是一切有形有相的都是虚空不真的,如果能把各种有形有相的看作是非身相,你便可见到如来的法身了。

  我们被太多的世间表相所迷惑,以为这些都是真实的,最典型的便是我们从小听过的“猴子捞月”的故事。

  众猴子们看到的,在水中去捞月时所感知的,这种有相实为非相,都是虚无的,皆不存在。可他们又明明看见了,能说这是真吗?

  我们感受到的空气,用的电,光,雷等等,这些都能感知到,但又不知它的存在,如此皆是虚妄。

  那我们所认为的真实难道就真的是事实的全部吗?非也。人的认知有限,全凭自己的见解来评判对错真假,而数人皆有数种理解,又何来正确真相之分。

  是诸众生无复我相。人相。众生相。寿者相。无法相。亦无非法相。

  如果人的心中存有相状,那便会执着于自我相,他相,众生相,长寿相,如无这四相,便无任何惦念,也不会执迷于任何佛法的表相了。

  人只要心中没有执念,才可以真正看到你想看到的,感受到你从未感知到的,才更能接近事物的真相。人一旦有所着相,有所偏见,便不能很好的运用自如,不能走近真实的内心去公正的看待任何一件事或人。

  人没有了胜负心,斗争心才是最高的境界。

  所谓佛法者,即非佛法。

  -02-

  又应当如何修持清净心呢?

  应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。

  不应当固持声、色、香、味、触、法而生成心念。应该无所执着而生成空灵洁净的心念。

  世间所有的一切并非就是如此,只是我们唤作它名叫此而已。比如我们把天叫天,我们

  就认知为这是天,但如果把它叫做其它的名字,它也还是如此,只是取的名字不一样罢了,又有何干系。我们说世界而也可认为是非世界,只是名字叫世界而已,又可唤作其它,难道它本身就不存在了吗?

  所以,我们不能任借佛的三十二相来认识佛的本性,也不能凭借物质本身来认识它。当脱离了所有的相,才能大彻大悟。

  过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。

  如来说诸心皆为非心,是名为心。因为过去了的心念已经过去了,现在的又过去了,而未来的还未来,也便不可得。

  “活在当下”,不念过往,不畏将来。佛早已开示了众人生活的真谛,只是人类愚钝终不明所以而老是沉迷过去的,期盼和幻想将来的,而把现在抛在脑后不懂珍惜。

  世人总是如此, 对于过去所做的一切懊悔不已,终日沉浸在早已不可挽回的悲伤痛苦之中而 让当下的分分秒秒又成为苦闷的过去,要不就是痴迷于做白日梦,整日好高骛远设想自己的美好明天,而从不在乎和为当下拼搏,把大好的光阴浪费在悔和想上,却忘了当下的行动。

  若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。

  我们常见的都会听到或看到众人以“佛说……”为由引出一段话,那是对佛的误解和谤佛。

  我们去寺庙里烧香拜佛、捐献功德都是对佛的诽谤。如果可能以声音和相来求佛,那便是人走了邪道,不能见真如来。

  如果菩萨以有相贪念福德,而非真菩萨,是故不能得道,不能谓其真佛。

  -03-

  如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。

  真正悟得佛法的义理,便不会说佛的相貌、音色、动作、从哪里来、到哪里去如此等等,没有种种才会叫如来。

  一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。

  所有世间的一切都如梦幻泡影般转瞬即逝,让人无需执着,人生如梦,争来争去一场空。

  无论我们争与不争,看见或看不见,它都在那里,不以我们的意志为转移,固执的是人的起心动念,你认为他是好的便是好的,认为他是肮脏丑陋的便是不堪的,一切都在于人心。

  如果我们太固执得认为这一件事,太钻牛角尖而让自己走不出去,那当你身于广阔天地也如囚于狭隘铁笼;当你的心放开了,不拘泥于任何一件事一个人这般固定的东西,那你即使生于幽僻山洞也如浩瀚大海广袤天空。

  人的心有多大生命力就有多大。

  当我们的眼界只局限于现下而看不到更多的面,着相于当前,便只能是井底之蛙。

  例如一个人看见一堆木柴,他的眼界只能让他想到利用柴生火做饭求于温饱。

  另一个人却能从这堆木柴里看到整个世界,他把这些木柴做成一艘船,撑起竹竿任其遨游于五湖四海,见山河,见天地,见众生。他的心里便是一叶大千世界。

  人的所有烦恼往往都是来自于内心。只要心路打开了,活着的每一天便都是艳阳天。

  不着相,不执迷不悟,不心生贪念,便可万事周全。

  南无阿弥陀佛

 



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