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 贤崇·贤宗法师:破除“我执”,保持正念


   日期:2020/3/25 6:23:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

破除“我执”,保持正念

——贤崇法师在“止语禅”上的开示  

  各位同修:

  大家晚上好!明天我有事要外出,所以提前跟大家做一个交流。你们可以向我提很多问题,我给大家做一个简单的阐述。

  禅修在传统的理念里面,并不是不断地给你们灌输知识,而是让你们把腿盘起来向内观,而不是向外行,这就是禅修跟我们其他的学习最大的不同。我在佛学院的时候,一个老师跟我讲,他说:“什么叫修禅,就是把腿盘起来,你盘十年,每天最少四个小时以上,这就是禅修”。我们在座的每一个人本来都是智慧圆满、圆融无碍的。你们的学识,你们的认知,你们的社会经验远远地超过我,甚至别人也没办法给你建议很多人生的道理。我们本身就具备一切知识,不需要别人给我们。我们为什么不能把这些知识用来改变我们的命运,来创造我们的财富,来实现自己的理想和人生呢?我们很少这样去反思过,很多道理我们都懂。但做不起来,没办法在我们身上改变,所以这就是知识跟实践的不同。

  所以,我们禅修就要把所知道的东西转换成行动,从我们的内心里面渗透出来,这才是最关键的。禅修就是要起到这样一种转换作用。当我们把心放下来,当我们把眼睛闭上的时候,你就会感觉耳朵、眼睛、鼻子、心跳等等,你会感觉自己内心的每一个刹那。所以禅修不是老师教你什么,而是你从内心里面去觉醒什么。这里面是觉悟,这里面是内察,这里面是自我反思。在生活里面我们不要不好意思,我还有这个缺点那个缺点,这个问题那个问题,不好意思对别人讲。佛陀说过这个世界叫做五蕴杂居地,每一个来到这个世界的众生都奔着相同的业力而来的,所以你们看我们每个人都有一个头都有眼睛都有鼻子都有耳朵,鼻子都是下面大上面小,没有一个人鼻子反过来长的,这就是业力,共同的业力牵引着我们来到这个人世。你们看我的头那么小,慧海法师的头那么大,这就是别业。共业里面有很多相似的东西,我们每个人都离不开这五个方面,财、色、名、食、睡,钱财、男女欲望、名望、地位、吃饭、睡觉。这些东西谁也离不开,有的人特别贪财,有的人特别贪名,有的人特别贪色,有的人特别贪睡,有的人贪食,轻重不同而已。所以我们不要去笑别人,哎哟!这个人贪名,这个人贪财,说白了就是五十步笑百步。在平时的生活中,我们要学会如何去反省,如何去觉察,如何去发现自己的不足,然后把它修正过来。禅修就是一个觉察、修正、改变和提升的过程。

  如果你对人生有所期待,想快乐地活着,那就要不断地向内察,不要向外看,向外看所有的人都不同,向外看所有的事物都不一样。你永远没办法探出一个究竟。为什么这个人早上高兴,晚上又不高兴;为什么这个事物早上存在晚上就消失。事物的表象千变万化,你永远探究不到。所以我们人会越活越迷茫,越活越愚昧,越活越没办法明白人生与宇宙的真相,就是因为我们不了解事物的变化、存在、变异的规律,以至于我们永远把握不了它。禅修就是要我们不断地向内察,通过内在观察去升华自己。

  我上次跟他们讲到的几点,我们人活在这个世间最大的问题,最大的困惑,最大的恐惧,最大的愚痴和嗔恨,究其原因,就是一个“我”,就是这个“我”在你心里翻天覆地。大家打坐的时候有没有想过“我”是谁?你们有没有想过自己为什么烦恼?为什么会恐惧?为什么会事事担心?没有钱担心,有了一百万也担心,为什么?放在家里觉得不安全呀,这些钱放这里合适吗?放那里合适吗?会不会被人看见呀,晚上会不会被人偷走?会想得很多很多。如果说你在这里听到旁边一个人说到你的名字,你肯定突然间会把耳朵就竖起来,这个名字跟我有关系?他会说我什么?真正的原因就是“我”在作怪。我们拥有的钱财、名望、地位等等,希望它永远不会消失,永远存在,不产生变化。因此我们生活当中所有的烦恼和困惑都是因为这样而产生的。你们仔细去了解一下看看,世界上那些成功人士和著名的企业家,他们有很多很多共性,唯一的共性就是他们的心打开了,什么叫心打开了?就是不会被一个“小我”所捆绑住,当你的心打开的时候,你站的高度,你思考的宽度都远远超过于我们所有的格局、篱笆、框架,已经没有篱笆、甚至没有框架、甚至没有了边界。

  当我们的心永远执着于某一个方面的时候,这方面的东西就永远地限制着我们。我们修行是修什么?就是要把我们的心修到没有边界。当你圈一千公里就是一千公里的宽度,圈一万公里,就是一万公里的宽度,它还是有个数量可以选择,如果没有这个篱笆,没有这个框架的时候,那是什么概念?这就是“无尽量”的概念。所以佛教里面喜欢用“无量”,没有什么可以限量一切。我们修行是什么?就要修到这种境界,当你修到这种境界的时候,别人骂你什么,你还会念念不忘吗?别人踹你一下,你还会耿耿于怀吗?修到这种境界的时候,你的企业倒闭了一样可以重新站起来;当你企业赚到几百个亿的时候也不会得意忘形,这就是无量。当你具备这种心态和格局的时候,你的人生永远是快乐的,你的思想境界不会受任何的限制。你今天睡五星级酒店,睡在天堂上,你也不觉得为喜;你今天睡在桥墩底下的时候,你也不会为之悲哀,因为你的心理层次远远超越了物质范畴,甚至超越于精神了。这样一种状态怎么修?当你贪婪的心刚起来的时候,你就要把那个苗头给它灭掉。我们不要变成钱的奴隶,也不要变成名的奴隶,我们要永远超越于钱和名这种世俗的东西,以便达到一种全新的高度。

   当你是某一个人的时候,你就被这个角色所困扰,就好像我是出家人,就会跟其他宗教去比较,跟某个师父去比较,他长的比我庄严,他皮肤比我好,他学识比我高,他怎么怎么的,我就会不断地跟他去比较,然后不断地来审核自己。如果我哪点比他好,就会产生傲慢之心。我哪里比他差,就会产生嫉妒的心理。有格局就有对比,有对比就会出现问题。一个宗教肯定会跟另外一个宗教对比;一个政党也会跟另一个政党对比。一个国家,更会跟另外一个国家对比。你们仔细想一下,生活当中所有的问题是不是这样比出来的?你有公寓房,人家有别墅;你有别墅,人家天南地北到处都有他的房子;你有一个亿,别人有一百个亿。这个世间永远比不完。我们需要好好地去反思一下,我们所有的问题是怎么来的?

   我们不快乐,都是执着于这个“小我”,执着于人和人之间的对比。这样,我们永远走不出自我。别人说你一句甚至骂你几句,你就会耿耿于怀。一旦人的内心在乎很多东西,那说明他的内心还有很多问题。这倒并不是说不在乎一切东西的时候,一个人就消极了,什么都不想了,什么都不干了,不是这个意思。不想并不等于不求;不想可能产生的那种能力就会更强。所以有人说无贪就是大贪。当然,这是一种贬义的说法。佛教里面就要求我们做到 “三轮体空”,你给别人东西的时候,要做到“没有一个给别人东西的我,没有我送东西的那个人,没有我送的任何物”这样一种状态。当东西付出去就必须把它忘掉,别老想着我送过别人什么东西,把这事整个都忘掉,这样,你会活得很洒脱,很超然,很自在。所以我们禅修一定要记住一点,就是把我们内在所在乎的一切东西,要把它修掉。如果留下一点点都是障碍,都是问题,都会成为以后人生道路上的一个绊脚石。

  古代有个禅师,他修“灭静定”,他一旦入定,谁都找不到他,后来他的阳寿到了,这个阎罗王派了小鬼去捉他,第一次去找不到,第二次去又找不到,第三次去还是找不到。最后,这个牛头马面回去跟阎罗王报告,阎罗王讲不可能,这个人不可能找不到,你去找一些当地的土地爷好好问一下,这个人有什么嗜好?后来,找到土地爷,土地爷想来想去,想到这个禅师只有一个嗜好,他入定的时候喜欢旁边放一个玉杯,这个玉杯非常很漂亮,就像“和氏璧”一样。土地爷说你把这个玉杯拿起来摔一下他就会出定的。结果小鬼照他的话去做了。果然,禅师听到摔玉杯的声音就出定了,那个小鬼就把他抓住。禅师跟那些小鬼商量,让小鬼他们等一等。禅师发现自己就是因为贪这个玉杯,当场把这个玉杯抓起来往石头上一摔,然后又入定了,小鬼再也找不着他了。最后禅师做了一首偈子:若要拿我金品峰,就如铁链锁西空,铁链锁得西空住,方能拿我金品峰。禅师叫金品峰禅师。这个故事里面说了一个什么道理?佛教里面讲每一个修行的人都想解脱生死。“生死”是什么?生死就是对世间的挂碍。你挂碍名、挂碍利、挂碍钱财挂碍一切的时候,这些东西都会造成你生死的负担。有很多人不快乐,都来问我,我跟他讲,你挂碍的东西太多,挂碍的东西越多,你的烦恼就会越大,你挂碍的东西越少,你的快乐就会越多。

  所以我们要简单生活,简单思考,简单处事,简单做事。 “简单”两字说说容易做起来难。你们把简单两个字写起来,天天贴在你每天都能看到的地方。就是别人在你面前骂你,你也不要去想这个人是骂我,而是骂那个身体躯壳。我那天在碟片上看到这么一句话,他说当你走出去被狗咬一口的时候怎么办呢?反咬狗一口吗?很多人被别人骂一句,就会想回骂一句,被别人打一顿就想如何去报复人家。那跟我们被狗咬一口,然后你去把狗咬一口回来,是不是一样?这个疯子你也跟他对骂,你不也成为疯子了?我们很多人说这个人没素质,这个人下贱,这个人什么什么的,骂别人都会说出很多理由,很少去想我跟他对骂的时候,我也跟他一样没有素质。每当遇到不顺心的事情,我们绝不会反省自己,找出自己的毛病,总觉得是别人不对。

  禅修干什么?好好地反省自己,每天所做的事情,每天所思考的问题,通过内在去觉察自己、反思自己。说穿了,禅修,是打开所有宝藏的一把钥匙。但是这把钥匙真的不容易得到。不是说大家在这里修两天就能得到了,那是不可能的。你如果回去不能坚持两个月以上,每天拿半个小时去静坐,这把钥匙跟你永远无缘。换过来讲,你如果能坚持每天拿出二十分钟以上的时间去禅修,你就拿到了一把开启一切宝藏的钥匙,这把钥匙放在哪里都能打开,你所期待的一切结果都能实现。

  你们走之前我会送你们一本书,是稻盛和夫的《活法》,他一生都在做禅修,故有“经营之圣”的称呼。那个松下幸之助也一样,每隔两个月,他都要到一个寺院里住上一个星期或者更长时间,在那里禅修。禅修是一把好钥匙,很多人问我这个禅修值多少钱,我说它是无价的,无法用钱去衡量的。免费的东西我们往往就不去珍惜它。很多人认为四万元一期的课乃至十万元一期的课,那才是有价值的课。就像空气和水一样,我们平时感觉不到它们的价值,但离开了它们谁都活不成,它们确实是我们生命所必须的。

  我们的心静不下来,刚开始坐的时候,你们可能会脚麻,难受,坐不住,实际上这些都是短暂的疼痛。禅修不一定要把腿盘得多好看,不是的。我跟你们讲,禅修简单到什么程度,你站在那里给自己一个意念,全身放松,调整呼吸,把妄想收回来,此时此刻就是禅修。当然了,把腿盘起来这种坐法能坐得久,而且可行性比较高。当然了,有些人年纪大腿不好,你就不要双盘了,能散盘就行,甚至不行的时候把腿放着也行,这都不要紧的,这不是最重要的,禅修追求的是向内看,通过内在的观察到自我觉醒。

  禅修其实是很简单的,就是因为简单,就是因为容易得到,所以人们不怎么去珍惜。如果每天都能坚持禅修,每天都去觉察和反省、提升,你的生命就会有180度的转变。从现在开始,你每天都会喜悦。这些东西不是别人可以给你,只要你自己想拿到它就能得到,你不想拿到它永远离你十万八千里。佛法实际上也是这样的,不是佛陀伸出手来把你提到天堂,你如果做不到,就是叫一个人天天盯着你也没用。靠什么?靠自己。

  下午有一个做餐饮行业的老板跟我讲,好像做了一个餐厅两千到三千平方,很漂亮也很高档,就是做不好。他说自己又不懂,然后请经理,经理又拖拖拉拉找合伙人”。他说自己装修了一千七百多万,他下账到五百万跟别人合作,别人还不愿意。最后我跟他讲,你不要老想着请一个人进来,突然间业绩就会上来,突然间生意就红火,我说这是不可能的事情。靠什么?还是靠你们自己,你既然把餐厅装修好了,营业得这么久了,生意不好,你要用心地把它做起来,自己下工夫,自己找时间,自己去摸索,自己一步步地做起来。他问我是不是开业的时间没选好?是不是没有看过风水?我说这个没关系的。业绩不好不要总去找不实际的原因,你找佛陀进来也没办法让你生意一夜之间红火起来。我们中国人有一个非常大的特点,总是想找一个救世主来把自己救起来,你们说真正的救世主是谁?

   学员回答:自己。

   贤崇法师:太了不起了,这个禅修没白来,就是自己啊!所以,我今天下午就劝告他,自己回去好好地把时间腾出来,把它经营起来,比靠谁都好。所以禅修,就把自己想向外靠的思想收回来。好好的去做自己能做的事情,用心的、坚持的、把它做下去。我跟慧海法师讲过,我们的禅修一定要坚持下去,即使只有一个人来禅修,我们也要好好地把它办下去。没有一个学员来的时候我们自己也一样可以学。但是我唯一要求的就是坚持、坚持、再坚持。因为我们的想法是很好的,可以帮助到很多人,所以我们一定要坚持下去。除了香海禅寺办禅修,你们修了有收获,你们那地方也可以办个禅修班,我们无条件地支持你们。

  这个世间太浮躁了,我们身边不快乐的人太多了。就是因为他们不能正确的认识自己,不能正确的了解世间,所以就产生很多很多错误的观点。这种观念,就会让他不快乐。当我们得到快乐以后,应该让这种快乐去或感染身边的人。你们做企业的要明白这个道理。当你的员工不快乐,当你的团队不和谐,那说明了什么?实际上就是企业内部的精神问题。当你把内在的这种精神笼络在一块的时候,这个企业的力量就是最强大的。禅修就是其中的一个最佳的方法。现在全世界都在提倡企业软实力的文化建设。你们看看,一个大型的公司,它为什么对每一个员工的要求都那么严格?衣着要整齐,要有气质、微笑、礼仪等等。为什么要这么做?这就是企业的形象,这就是企业文化的渗透。

  你们经常会看到很多酒店员工的微笑,你们注意过他们的微笑吗?很多都是假的,一定要露出几个牙齿才是所谓的笑?那是假笑,真正的笑应该从内心发出来的那种喜悦。那种喜悦不需要你露出几颗牙齿,而是内心当中发出那种我愿意为你服务的神情。你看到那种微笑就像春风吹过来一样让你融化了,所以说,真正的微笑不是装出来的。你看到每一个人就像看到你的父母,看到你最亲切的人一样,我太喜欢他们了。那是发自内心的那种爱,那种大爱,那种感激,那种喜悦。你会在他们身上感觉到温馨,感觉到那一种对生命的珍惜。你们有没有注意,一个人不管他长得好看不好看,当他笑起来的时候我就觉得他是最美的。如果一个人长得很好看,却拉着一个苦瓜脸,我也感觉不到他有什么好看。就像我们身边各种各样的花草一样,不管它花开得大和小,只要它开花的那一刹那,我知道那一个花朵就是最美的,人生也如此。我们不要给自己的心设立很多枷锁,应该学会怎么样去把心打开。心被打开是一种什么样的境界呢?就是一种空性的境界。证得这种空性境界的时候,任何事情在你身上都不会产生负面的影响,都会产生一种积极的能量。修行就要修到这样的一种境界。我们每天拿一点点时间自己去内查,我今天上午为什么不高兴?碰到这个问题我为什么恐惧?昨天晚上我为什么睡不好觉?昨天某一个人说了一句自己不喜欢听的话,然后就会对它耿耿耿于怀等等。只要我们每天不断去做这样的内省与觉察,生命的品质就会不断地提升。

  昨天我在临海上课的时候,有一个人跟我讲,他说:“师父,我要戒掉一个东西,但是我老戒不掉怎么办?”我给他提了几个建议,第一个找别的方向,就像抽烟,你就要换其他东西来替代它。第二个,你就告诉你身边所有的朋友我明天开戒烟了,如果看到我抽烟就罚我一千块钱。当你勇敢的去面对自己的弱点和短处的时候,你总会想出很多很多方法去克服它。而我们不愿意改的时候,谁说都没用。

  其实,要真正让自己的内心发生变化,是一件非常痛苦的事情,因为你从小到大已经形成了这样的一种习惯,已经形成了这样的一种生活方式,当你突然要改变的时候,那一个转变就显得很痛苦。很多人平常都喜欢热闹,喜欢大家在一起。一下子让你独处,让你盘腿,让你坐在这里的时候,你就会感觉到很难受。但这种难受它就是一个蜕变,就是一个转变的过程。就像我前几天晒太阳,晒了四五个小时,我的头皮都死掉了,摸起来都没感觉,后来发现是头皮被晒死掉了,过两天一层一层皮都剥出来了。当时的那种痛跟后面的没感觉实际上就是一个蜕变。所以说要改变一个习惯,那就等于把我们自己身上的皮血淋淋地剥掉一样,很痛苦很痛苦。但痛苦之后,接下来就是新生。鹰的蜕变就是这样,把自己的毛拔掉,把自己的爪磨掉,然后再长出来。你们在自己的人生里面要想达到这种蜕变就要学鹰,毛一根根拔出来,自己拔不是别人拔。那个爪长得很长的,要把它磨掉然后重新长起来,要有这样的决心,我们的人生才会有所改变。这种案例很多的,往往一个有大成就的人,他都敢于面对这些。如果不能面对这些,要改变人生是永远不可能的。

  心念在我们人生当中很重要,我们固有的生活模式,我们固有的思考方式,这些东西我们都把它叫做业力,业力中有一种业叫做“定业”,定业就像我们的习惯一样,就像我们的本性一样,人家说江山易改秉性难移,就像改变我们的秉性那么难,这种难,只要你下定决心是可以做得到的。但是你没有那种毅力的时候就很难做得到。犹如一个人吸毒,你让他突然间不吸,他就难受,有时还会抽筋,当你几天这样跟自己对抗,过了这个关卡的时候,接下来就完全不一样了。所以,要想跟自己的性格,跟自己的内在层面做对抗真的很不容易。所以我们要下定决心,这样才能改变不良习惯。接下来是改变什么你知道吗?命运,就是命运的改变。我们经常讲超越,这两个字很好说,嘴巴一动就说出来了。我要超越,我要改变自己,我要升华自己,我要怎么怎么……难,很难哪!佛教里面讲到的“命运”尤其是定业很难改,就是因为我们的性格所造成的。禅修就要跟我们最顽抗的业力做斗争,不断地反省,不断地提升,然后从最难的角度上去转变它。

  碰到自己弱点的时候,我教你们一个方法,把这个弱点写出来,放在你每天都能看得到的地方,每天观照自己,我一定要改变它!有些朋友做事情,刚开始的时候豪情万丈,没做两天就疲惫了,最后就放弃不想做了。如果在你不想做了你疲惫的时候告诉自己:我要坚持,我要忍受,我再等一等,我一定要再跨出一步,今天跨出一步,等一等,坚持下来,今天就胜利,明天再跨出一步,再坚持,再忍受,又跨出一步了,当你到最后最难忍受的时候,实际上离成功就剩下一层纸。但是我们很难做到这一点。禅修就告诉我们要给自己打气,给自己能量,给自己力量。

  记得我以前在普陀山的时候去拜山,三步一拜到南海观音,好像有三公里到四公里的路程。我当时拜了一半的时候,天旋地转,站都站不住了。当时,我们一起拜的有四个人。我就跟他们讲休息一下。休息的时候,我不敢坐下来,一旦坐下来可能就站不起来了。站在那里,然后拿了一瓶矿泉水喝了几口,剩下的矿泉水倒在自己头上,从头上渗到衣服里面去。然后逼着自己,告诉自己要坚持,一定要拜完。三步一拜实际上是不太吃力的,从坡路换平路的时候那个体力就很大,拜一半的时候已经吃不消了,剩下一半完全是靠我们的精神力量在支撑。所以我发现,一个人如果有一股强大的精神作为支撑点的时候,他的力量真的是鬼见你都害怕。

  有一个故事是这样的:一个女人把孩子放在家里,锁了门去买菜。回来以后,发现他的孩子从屋顶上摔下来,这个女人篮子一扔用最快的速度跑过去,把她孩子接住了。最后消防队员来了怎么也想不明白,从她这里跑到接孩子的地点,他们演习了上百次都没办法跑到那个地方,世界短跑运动员冠军的速度还不如这个女人的速度。这里面是什么?就是潜力。我们身上有无穷的潜力,可是我们不知道如何去开发,禅修就可以开发这样的潜力。

  你们看看日本的武士道,武士道修道的最高的境界是什么?就是“不动”。如果说他要跟别人去比武,不是两个人在互打,最高境界的比武就是坐着,谁的心最静,坚持的时间最长,谁就是胜利者。你们知道为什么吗?我打一个比喻,那个蛇捕食的时候头往后面退,蛇是静止的。看着自己要捕捉的那个对象一直动动动,蛇会找到最佳的瞄准机会,并以最快的速度扑过去咬住。禅修就是这样的,把我们身上所有的精力聚集到一个焦点上而产生出来的力量。达到这种力量不是靠一天两天可以修起来的,要靠你自己长时间地去坚持。佛法的思想告诉我们要正确地认识自己,我们要正确地认识事物,要用内在的反思去不断地升华自我。我们之所以是凡夫,就是因为不能正确地认识事物,所以我们永远是迷着的。认为买一个东西,这个东西永远是不会变化的,你说世界上有这样的东西吗?这边坐着的很多女士都想青春永驻,永不衰老,让岁月在此停住。能停住吗?(众笑)。这只是我们的一个愿望而已。我们自己在变化,我们身边的一切东西都在变化。我们总是认为一切东西都按照自己所期待的那个结果在走,这是不可能的,我们只不过是一个期待,一种希望而已。这是事物发展的规律。

  有些人到了公司,可能在两个月、两年或十年内会离开。但如果你能创造更多的东西吸引他的时候,他可能就不会离开或离开的时间晚一点。想要家庭幸福,也要学会这一点,你必须不断地创造各种各样的东西吸引对方,让对方离不开你。这就是家庭幸福最基本的原则。虽然我没结过婚,但是我敢明确地告诉你们(众笑)。当你身上没有东西吸引他的时候那就危险了。事业也是如此,你的朋友也是如此,你们自己想想看,你的哪一个朋友之所以一直跟你来往,是你讲话很风趣,你对他很付出。两个人相同的东西太多,你被他吸引,他被你吸引,两个人吸引得越多,你们的关系就会越密切,是不是这样?这就是规律。这叫做因缘相聚,;因缘一相聚,事物就产生了;因缘离散,这事物消失。“因缘所生法”,也是佛教最基本的思想。

  所以,我们要想这个东西存在,就要不断地创造更多的因缘条件。我们一个产品,让更多的消费者消费,你就要创造更多的消费者喜欢它的原因。它方便,它好用,它无可代替等等……如果这些东西都没有的时候,你让消费者怎么喜欢?如果说拿一个东西送给我,而我根本不需要,你免费送给我都会觉得是累赘,我们要它干吗?所以一个成功的企业家,要让钱跟着你跑,而不是你天天去追钱。让钱跟着你跑的时候,你就要创造这样的一种规律,因缘的规律,事物存在的规律。我们不懂得这个规律,在这个世间活着难免会处处碰壁。这就是智慧,这就是佛教整个主体思想的基石。我们生活处处不如意,只能说自己愚蠢,不能怪别人,不能怪社会,不能怪任何其他的东西。当我们某件事情做不好的时候,你好好反思一下,这件事情存在的因缘条件不足,是什么原因?把这个原因找到了,你自然而然就可以修正它。作为一个智者,应该用冷静的思想去达到这样的一种修正状态。

  今天,我们这么多企业家或同修能相聚在一起,都是无始劫以来的缘分,有这样的因缘,我们才能走到一起,这是很不容易的,我希望你们来到香海禅寺以后,真的能带回你们有用的东西。不要到了一个宝山,到处都是珍珠玛瑙,到处都是金银珠宝,你不带一点回去,真的是太可惜了。所以这些东西不是师父可以给你,也不是佛陀可以给你,而是你自己想不想要。想要,你自然能拿回去;你不想要,谁都没办法强加给你。所以禅修,它把我们外缘一切都切断的时候,你就能去觉察自己,觉察自己的时候就能发现自己的不足,然后继续修正它。我们每天都要跟自己作对话,每天都要自我修正。

  我今天跟吴老师聊天时说:道就是自然,自然是什么呢?自然是规律。就好比说我身体困了我就应该睡觉。困了去睡觉就是自然。饿了,吃饭,这就是自然。当我们困的时候不去睡觉,饿的时候不去吃饭,天亮了不起床,天黑了不睡觉,这是违背自然。违背自然,自然就会惩罚你。实际上这个自然说白了就是“天”,我们真的要天时地利人和。逆天而行会出现什么结果?

  学员回答:“必遭天谴”。

  是呀,古代高僧常说:困了睡觉饥来吃。这就是天,这就是道,这就是规律,这就是自然。所以你们去想一想,如何让自己每一天都能够与自然和谐地相处。所以以后要多吃素知道吗?最近流行“猪流感”,你们吃猪,猪就要报应你们了。哈哈!

  我经常讲一个比喻,我说肉食动物牙齿是长得什么样子的?狗啊、牛啊、狼啊、狮子啊、老虎啊,这些动物吃肉的。它的牙齿是尖锐的。吃草的动物,平的。你们看看你们自己的牙齿跟哪一个一样?

  学员回答:“跟牛一样是平的”。

  所以说我们是素食动物。素食动物一定要去当肉食动物的时候,那就是违背自然规律。就会有很多报应来到我们身上,即使想吃也要少吃。我们修行,就让我们的身体跟天结合,跟自然结合。然后感觉到身体累了就得休息,不要强撑。饿了就赶紧吃饭,不要逆天而行,这就是自然。所以我们禅修,就要把我们从不和谐的这种生活习惯修到和谐。真的,跟诸位讲一讲,生命很短暂的,即使有来生,我们也要珍惜今生。即使有明天,我们也要珍惜今天,享受今天的每一个过程。

  我教大家的禅修从来没要求过腰要坐直,腿要盘到什么程度/当然有一些规则是要遵守的,但是你如果过于僵硬的话,你的打坐也不是最好的一个方法。就像我们的人,你的脊椎骨本来是这样弯的,你一定要弄直的时候那问题就大了。为什么要教大家头跟身体要一条直线?你每天都弯的时候,脊椎又出问题了。这都是我们不和谐的状态。所以一定要走路挺直,不要弯着,驼着,这样久而久之你的身上就有问题。随着身体的感觉我们去和谐地配合它。所以在寺院里面吃饭,你们不要吃得太饱,不要认为菜好吃一直往肚子里吃,不是说我们没有米(众笑),吃得太饱的时候,你打坐就会昏沉。然后对你胃也不好,因为你装的太多东西,明天开始你们就吃七分饱,这样身体才会和谐。

  在人生的感悟里面,我们要不断地自我反思、觉察,找到事物的规律,然后去运作它。你如果找不到那种规律,做起来会很辛苦。你们知道鸭子是不会飞的,但你一定要赶着鸭子上架的时候,是什么状态呢?即使你赶上了还是会掉下来,是不是?你花了九牛二虎之力把鸭子赶到架子上面,它掉下来,然后你再赶,又掉下来。这就是我们所说的,鸭子是放在水里面才会悠哉游哉。你把它放在架子上的时候它肯定站不牢,这就是我们违背自然规律去做事的结果。你们仔细想一想,你的某一个项目做不成功,是不是违背自然了?这里面不能去怨恨别人,别人不履行合同,可能因为合同的条款对方无法接受,你再苛刻,他即使口头上答应你,最后他也没办法做得到。近几年来,企业界经常提到的双赢多赢共赢,这里面很有有道理,一定要用让双方都能接受的方法。很多人有很多很多谈判的技巧,怎么样设一个圈套让别人往里跳。即使套进去了又能怎么样呢?也是没办法实现这个合同的。所以什么东西都要合理,都要贴切于自然、贴切于和谐。很多问题出现的时候,我们不要去抱怨,而是要找到它的原因并遵循规律,这样做的话,没有什么事做不成功的。

  刚才已经敲钟了,我就不多讲下去了,讲多讲少都无关紧要,最后让大家记住两句话。记住“向内看”,记住“一切事物都是无常的”。生命是无常的,你的事业是无常的,你的亲情是无常的,你的感情、家庭幸福也是无常的。不要我告诉你们无常,你们明天就准备出家了(众笑)。不要告诉你们无常,就什么事情都不做了,不是这样的。当我们真正了解到无常这个道理的时候,我们产生的力量是最强大的。这就是“无我”的真正的动力。谢谢大家!

  接下来是大家提问题的时间。

  学员:有人说:“万般皆是命,半点不由人”,请开示。

  贤崇法师:我做一个简单的回答,“命”是什么?记住,命就是性格。你们如果能改变你的性格,你的命运就会有改变,翻天覆地地改变。你的性格改变不了的时候,不能怨命运,怨你自己。命能不能改变还是靠你自己。不过,性格是难改的,人家说“江山易改,秉性难移”就是这个道理。我们要改变命运,首先要对抗自己的性格。我记得中国有一个农民,小学还没有读完,居然出来成为一个作家。他十几年如一日天天去写作,最后跟命运,跟性格对抗。他没有文化,他还要写作,我们平常大学毕业一篇文章都写不好。这是为什么?仔细去想一想内在的道理。我们不要把命运交给上帝,别把命运交给阎罗王,要把命运抓在自己的手中,佛教的思想就是这种思想。

  学员:“如何让别人在骂自己的时候不生气”?

  贤崇法师:呵呵,你们谁能做到被别人骂的时候自己不生气?当我们的心量很小的时候,一点点的事情都会让你暴跳如雷,甚至你今天出门因为下雨了也会骂天骂娘。今天穿一件裤子,总是觉得这个裤子不舒服,也会在那抱怨半天。这种人的心量小得像一个杯子。当你心量大的时候,就算你今天出了车祸,腿脚都断了,你一样能乐呵呵地面对生命。今天即使破产了,他仍能面对现实而不泄气。同时反过来讲,让他富可敌国,他也不会忘乎所以。有了这样一种境界的时候,别人再怎么骂你都没感觉,这就是境界,这就是心量。我们修行就要往这方面去修。

  佛教两千多年以来,所有的修行者都是从禅里面体悟到人生的智慧。这种智慧远远超越世间的真理和学问。因为没有高度的时候你就看不清楚事物,就像我站在房间里我只能看见房间里的东西,看不到整个房子的模样。很多人都说学佛的人会很消极,我说那是因为佛教站的高度太高了。他是从生和死的高度去看待问题,从成、住、坏、空的角度去看待问题、看待宇宙,很多人从表面上看起来就会产生消极的感觉,其实他不知道那种“空”的里面产生出来的这种万物“有”的现象是最积极的。当大家都想着自我的得失、名望、地位、钱财时,就会迈不开脚步。就像我站在讲台上,面对一千多人,我总是在那里在乎别人会不会喜欢我讲课啊?别人会不会中间跑掉啊?我讲不好别人会怎么评判我啊?如果我顾及太多的东西,我在上面讲话肯定结结巴巴的,手脚都会发抖。不知道哪一句话会让别人喜欢,哪一句话就会得罪人,那我就不知道如何说下去了。当我把这些所有在乎的东西抛开的时候,我发现我口若悬河,侃侃而谈了。最后走下讲台的时候,所有的人都涌过来不让我走,这不是我在夸奖自己,实际上这就是放下的力量。所以,当我们放下的时候,我们的一切都可以拿得起来,当你不会放下的时候,你手上这样一个杯,就是一个杯,拿不下别的东西。所以要让自己不生气,就要把自己的心修到无量的境界。

   学员:“面对乞讨的人到底给不给?”

   贤崇法师:这个要有点选择。你如果喜欢这个地方乞丐多一点,每一次都来碰到他们,那你每一次都给,他们肯定每天都在这里等你。你如果想这个地方没有乞讨的人,那你一个都不要给,因为他们在那里等了一天又一天都没人给钱的话肯定就不来了。得不偿失,连午饭的钱都要自己添,那他肯定下次不来。所以你们坚守这一点,身边的好和坏都是自己造成的,甚至小偷来到你家里光顾也是你自己把他吸引过来的。你的包被人家偷走,还是你自己造成的,不能埋怨别人。你们自己想一想看,走在路上人的那么多,别人不被偷为什么你被偷?所有的人不抢为什么抢你,你去问问小偷,因为你身上有值得偷的地方。你们觉得师父说这话有点过激,真的不是过激,因为我们没有好好去想事情。

   学员:“怎么分辨真乞丐和假乞丐?”

   贤崇法师:这里面要有智慧。有些人一天到晚到外面去讨钱,你给他一毛钱他不要。有一些看别人在那边讨钱,自己很害羞不敢去讨。看你怎么去分辨了,你有智慧的时候,你就能帮助到真正需要帮助的人;当你没智慧的时候,你给他钱,他可能拿着这些钱做坏事,这种事情我也很难描述。

   学员:“有吸引力法则吗?”

   贤崇法师:有啊!你如果是学佛的,基本上你身边都是学佛的人,一听到讲到关于佛的东西,你耳朵就竖起来去听,然后你就会跟他交朋友,然后越讲越兴奋,电话就给你,家庭地址就给你,有什么活动赶紧大家叫上一起去,是不是这样?这就是吸引力法则。你喜欢喝酒,在酒桌上就讲自己跟某某人一口气喝了多少,我在哪一天跟某某人一下子喝了几瓶,一天到晚就是讲酒话。你喜欢喝酒,你身边是不是都是一些喝酒的人?赌博的人吸引的是赌鬼,吸毒的人吸引的是吸毒的人,喜欢旅游的人基本上到外面去结识的都是爱旅游的人。我们身边这么多人,我们也不断地在筛选,跟我们性格相投的,理念一致的,就会慢慢地筛选,筛选到最后就会跟他来往。你们自己想一想是不是这样的?所以,我们佛教里面讲到的因果,你往哪个方面去投入,以后这方面所得到的结果就会越多。你在学习、读书上投入最多,以后知识对你的回报就会越大。如果我们往健康这方面的投入最多,我们的身体以后相对来讲比别人就会健康。这就是吸引力法则。

   学员:就是很难坚持,一段时间没禅修,再禅修的时候腿就疼;人是不是很容易受到别人的影响?然后被别人同化了?

  贤崇法师:你最近肯定被别人同化了,我看到你很久没来了。我告诉你几个方法:第一个方法每天禅修,第二个方法每天念十条警策文,第三个方法每天做十件善事。这样就会跟我们这边的磁场不断地接近。你们从现在回去以后,每天给自己身边最亲密的人赞叹一句,找各种理由赞叹对方,即便是很庸俗的人,你也要赞叹他。哇,你今天笑得好灿烂呀,你今天真美呀!你今天气色是我有史以来看到的最好的一天,反正是找各种原因去赞叹他,你就会发现,哎呀,禅修就是不一样。

  学员:师父,我不明白一个问题,我们都是活在世俗当中,当我们活着什么都不在乎的时候,那我们活着有什么意义呢?(众笑)

   贤崇法师:会不在乎吗?只不过是当我们放下的时候,我们更能从容的拿起来。我刚刚跟大家讲过,我们不要太在乎结果而关注过程的话,我们得到的会很多很多,人的一生都是一个过程。结果只是让你从那里走到这里的一个终点,这里走到另外一个地方的一个终点,都是阶段的分别而已。我们一生一直在走过程,我们生活里面就是这样,所以你要把过程掌握好。有一个老太太打了个比方,“过程”是什么?过程就像我们到超市里买东西,把东西买到了,刚好这个超市搞活动,买这个东西赠送你另一个东西,赠送的东西就是我们期待的结果,买到的东西就是我们的过程。你把你想象的那个结果当成意外的收获,当你这样看待生活的时候,你每天都会很快乐,你不笑都不行,真的是这样的。

   学员问:“向内看的感觉太好了,请法师多讲讲这方面的方法”。

   贤崇法师:禅宗里面有这么一个偈子,叫做“外息诸缘,内息无喘。心如墙壁,可以入道”。打坐的时候向内看,向内看的前提就要熄灭外缘。我们所说的把心收回来,放下,放下再放下,实际上就是外息诸缘,不要去想过去,也不要去计划未来。而是把心守在当下。慧海法师已经教过你们了,教你们打坐的时候,在行禅的时候,实际上都是让你们觉察当下,吃饭呀,礼佛呀,上殿啊,走路呀,睡觉呀!实际上都要我们把那个心锁住当下,守不住当下,我们就不能享受过程,就会跟过程脱离。打坐,有人睡前坐,睡后坐,这都不要紧。吃完饭以后起码要等半个小时,吃得过饱的时候最少一个小时。否则对胃不好,还会引起昏沉。数呼吸是一些方便方法,目的就是“摄心”。我以前会教大家把自己观成一尊佛,女孩子你可以把自己观想成观音菩萨。我像观音菩萨一样庄严,我像观音菩萨那么慈悲。方法很多的,就是告诉你,只要能摄心用什么方法都可以。

   学员:“您怎么看待其他的宗教?”

   贤崇法师:宗教都蛮好的,能在这个世界上留下几千年,实际上都有它存在的价值。这里面没有什么好和不好的事情,只不过是有一个层次之分。可能基督教告诉你的一些东西,刚好是我们某一些人心里所需要的,因为我们人总是不相信自己,需要找一个主来给我们做依靠,找一个救世主来救我们。实际上说白了那个救世主就是自然,那个救世主就是我们自己。我那天去看一个基督教教堂,因为我进去他们是不欢迎我的,但是我跟着领导进去的时候,他们就很欢迎我,给我苹果吃,给我茶喝,然后让我坐在教堂里面去跟上帝做祷告。你们有没有去过教堂?上面写着四个字,我问那个长老什么意思?他跟我说:与神同在。就是要与神同在。实际上我们学佛的人要把自己修成佛,就是让自己跟自己的那个“佛”同在,就是本性清净的那个“我”如何把它挖掘出来。然后让自己的凡心变成佛心,让自己的迷惑变得觉醒。实际上也是与神同在的一种思想。

   学员:“藏传佛教的喇嘛为什么可以吃肉?”

   贤崇法师:人在某一种地域里面,就是说那种环境里面他是没办法,他只能吃肉才能生存。因果报应是有的,如果讲到生命的话,我们喝的水里面也有生命的,包括蔬菜也有生命。佛教里面讲的不杀生主要是杀人,杀大型的动物,杀这些动物法律会制裁你。如果进到生命的这个过程那就太广了。佛教里面讲杀生最主要的是不要去虐待动物,活得好好的你要把它杀死,你杀了你的内心里面就印下一个烙印,这个烙印就是种子,种子到时候就会发芽,发芽了就会在我们身上得到体现。实际上原始佛教是吃肉的,中国佛教的吃素是从梁武帝开始的,主要是体现慈悲的精神。杀生是为了吃动物满足自己的口欲,但是西藏那边已经不是满足自己的口欲这个概念了,他们更多是为了生存。

  学员:“基督教犯了错误有忏悔,佛教有没有忏悔?”

  贤崇法师:有忏悔呀,佛教的忏悔实际上不是跟佛祖忏悔,而是跟自己忏悔,改过自新,回头是岸。

  学员:是不是基督的那个形式会好一点?”

  贤崇法师:怎么说呢?也经常有很多人对我忏悔。他做错了事情,最后对我讲出来,他心里就放下了。基本上一个礼拜有一到两个。这是我们做得非常不够,以后这方面成熟了,我们法师多了,忏悔室最好每一天有一个法师在里面值班,想忏悔的人可以过来找他。人的内心需要释放。最好这个忏悔室法师看不到这个人,他可以随便讲话,讲完就离开,不要顾及面子,没有任何顾虑。这事以后我们会做的。你们做错什么了,以后都可以到这里来忏悔。(众笑)

  学员:“禅修中要保持正念,正念是怎么保持的?”

  贤崇法师:“正念”对我们每一个人来讲太重要了,我那个讲义上有讲到“心念的力量”。佛教里面有比丘戒,有菩萨戒,比丘戒就是我打破了这个杯才算犯戒。但菩萨界大不一样,有个念头要把这个杯打掉,这个念头动了就是犯戒。所以念头对我们每个人来讲太重要了,如果说你起一个歪念,你觉得自己在犯戒的时候,你歪念都就不会起来的,你就不可能会去犯罪。当你所有的念头都是正念的时候,你以后的人生就会很光明。念头都不会有的时候,你永远不会产生一个邪念的想法,更不会付诸行动,所以真正的修行就在念头上下工夫。我们禅修就是起到这样的一个作用。

  我就讲到这里,谢谢大家!

 



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请常念南无阿弥陀佛,一切重罪悉解脱!

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