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 慧律法师:大佛顶首楞严经讲义 十番显见 第二十三


   日期:2020/7/6 11:32:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

圆瑛法汇

大佛顶首楞严经讲义

十番显见

2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂

第二十三张DVD

第4.显示见性不失

这个题目最主要是说:显示众生虽然颠倒,但是,见性并没有失去。

经文:[阿难即从座起,礼佛合掌,长跪白佛:世尊,若此见闻必不生灭,云何世尊名我等辈遗失真性,颠倒行事?愿兴慈悲,洗我尘垢。]

注释:[名我等辈]:就是称我们这一些人。

义贯:[阿难]此时[即从座]而[起,礼佛]之后,[合掌长跪]而[白佛]言:[世尊,若此]能[见]、能[闻]之性,是如世尊方才对波斯匿王所开示的是[必不生灭]的,那么[云何世尊]在先前却[名我等辈]人是[遗失真]心本[性],而为[颠倒行事]之人呢?惟[愿]如来再大[兴慈悲],以甘露法水[洗]却[我]等之无明[尘垢]。

这个无明,包括微细还有粗糙,最强烈的就是妄动,微细的妄动而不觉知,这所衍生出来的会有二层的障碍,一、就是烦恼障,二、就是所知障。所谓烦恼障、无明,他是莫名其妙的就动念,无明像一阵风,无可捉摸。那么,这个无明,当他养成一个习惯的时候,他的坚强的个性、习气就很难自拔,莫名其妙他就会烦恼;莫名其妙他就是卡在那个地方,就是怎么样都跳脱不过去,没有这个能力。所知障呢?就是后天所学习的、所知道的,这些语言、文字、音声、意识型态,又变成一种障碍。所以,这个烦恼障、所知障,所构成的这个无明很难去除,最重要的就是没有见性,没有般若的思想,所以,挣脱不了那一种强大的,没有方向,有时候无明一下子从东边来,一下子从西边来,任何的时空,他都会产生无明,有时候人家不理他,他自己也会产生无明,这个就是如来藏性淹没了,无明作主。

所以,修行要从心性下手,就像洗衣服一样,这一颗心必须彻底的洗干净,要从自性中洗,重复的一直训练,把这个脏衣服的污垢全部洗干净,我们的心也是这样。所以,法亦顿亦渐,所以,每一种都必须有点滴的功夫,慢慢的累积才有办法。讲到这无明尘垢就是这样,烦恼障、所知障、微细无明、粗糙的无明,概括统统叫做无明。无明就是惑,惑就会造业,造业就会受苦。

经文:[即时如来垂金色臂,轮手下指,示阿难言:汝今见我母陀罗手,为正为倒?阿难言:世间众生以此为倒,而我不知谁正谁倒。佛告阿难:若世间人以此为倒,即世间人将何为正?阿难言:如来竖臂,兜罗緜手上指于空,则名为正。佛即竖臂,告阿难言:若此颠倒,首尾相换,诸世间人一倍瞻视。则知汝身与诸如来清净法身,比类发明,如来之身名正遍知;汝等之身号性颠倒。随汝谛观,汝身佛身称颠倒者,名字何处号为颠倒?于时阿难与诸大众,瞪瞢瞻佛,目睛不瞬,不知身心颠倒所在。]

注释:[母陀罗手]:就是印也。佛说法时常结手印,修过密宗的都知道;我们显教的,很多也都有放蒙山的习惯,这种功课,所以,结手印变成大家都很熟悉了。佛说法时常结手印,表示与所说的法是相应的,并有加持义,所以称佛手为宝手印。[若此颠倒,首尾相换,诸世间人一倍瞻视]:[首尾],就是上下。此言,若将此手之上下颠倒一下,首尾交换一下位置,你们便称那是正、或者是那是倒,这实在是世间之人,以加一倍之执迷之眼(就是迷上加迷),来瞻视此本无正倒之相的手;以手本来就没有正跟倒,而你们一定要把指端上指之相称为[正],这已经是迷了;若再见手指之上下交换,而将指端下指,便进而称那是[倒],因为此[倒]相之计,是从先前计[上指]为[正]而来的,计[正]已经是[迷]了(于实在无[正]相之中计正),再依[正计]而起[倒计],也就是迷上加迷,故是[加一倍的迷执]。

[如来之身名正遍知;汝等之身号性颠倒]:如来之身名正遍知,就像手的[上指]名为正;佛是大悟了,悟如来藏性。而汝等之身号性颠倒,为什么叫做颠倒?就是处处着、处处分别,习气断不了。犹如手之[下指]为倒;然[手]本身实无正倒,手比喻作每一个人,心、佛、众生,其实是三无差别,这只手本来没有所谓的正跟倒,为什么?同是一只手啊,只是摆的方向不同而已,[正、倒]但是假名,并无其实——实并无一法名为[正手],亦无一法名为[倒手]可得。同样的道理,这个真心本性,生佛本来就是一如的,它本身实在是无所谓的正、也无所谓的倒,正倒都是名相,[正倒]但是假相、但是假名,无实体可得。为什么无实体可得呢?因为都是缘起,都是性空,缘起就是无自性,本来就一切法无生。

禅宗叫我们参:父母未生前本来的面目,是什么意思?就是无生法忍。诸位!这样子不能体悟,好!现在讲一个例子,讲无生法忍,你要好好的体悟。现在我们坐飞机,从台湾坐到美国,诸位!有没有到美国?现在要站在二个角度,站在事相上来讲,从台湾坐飞机到美国,事实上它就是有,这个是站在缘起的角度,从台湾移动到美国,这是事实!再更深入一层的,冷静的剖析一件事情,就不是这么一回事。这个色身,慢慢把它减少十岁,十岁前、二十岁、三十岁、四十年前;或者是我们老一点了,五十岁;再进一步,父母还没有生我们的时候,现在回归到爸爸妈妈还没有结婚,我们在哪里?没有,没有认识一个台湾,也不认识一个美国。好!父母没有生我们的时候;现在慢慢由这个角度,来理解空性的道理是什么,我们本身并不存在,佛法它是冢观。冢观就是说:我们父母没有结婚,没有生我们,我们到死化作一堆白骨,也没有!从毕竟无,缘起父母结婚,变成小宝贝出生,慢慢把我们养大,在养大的这个过程当中,每一念、每一个缘起,都是生灭无常,都是缘起,都是无自性。好!父母没有生我们,毕竟无;现在出生了,变成缘起,毕竟有,这个缘起是刹那生刹那灭,因缘生又因缘灭,吃了东西消化,新陈代谢,慢慢我们生、老、病、死,死亡火化以后,又变成一堆骨灰,从毕竟有又变成毕竟无。所以,生命它只是个缘起缘灭,生灭如幻的、不实在的,而我们不能体悟。

我们什么事情都定位:是事实的有,是实实在在的有,这个问题就出来了!而事实上,究竟来讲是没有,因为它诸法是毕竟空。所以,法必须从理上来讲,和从事相上来讲。从理上来讲,一切法本自无生,因为因缘生它就是无生,一棵树也是这样。小小的,慢慢浇水、施肥、阳光、除草,这一棵树慢慢的成长,开花、结果,我们吃到的水果,万法无一法不是生灭无常、不是缘起、不是缘灭,而必须把这个角度放宽到整个宇宙,整个宇宙就是四大种,在演一出虚妄的戏;演一出虚妄的戏,但是,我们却看不透这个缘起的假相。所以,我们没有办法体会到一切法无生,没有办法理解,就是因为我们对毕竟空的道理,没有办法好好的去领悟。我们总认为:咦?这个事实上就是有啊,这事实上就是从台湾到美国啊!怎么会没有呢?这个是站在缘起的角度说:它就是有。

这个就是所有世间都必须在缘起同时定位,在缘起的假相里面同时定位,在假相、假名里面突不破,究竟分析起来,没有实体可得,没有的!诸法本来就是空的东西。佛陀是真理的发现者,而佛陀就是第一个去发现这个法性本来就空,原来整个宇宙,完全只是地、水、火、风、空、见、识这七大在循环。而我们从一出生,打从出娘胎,就是意识、就是执着,加上后天的教育,就是语言、就是文字、就是学历,所以,那个所知障就愈来愈重。因此就变成有正等正觉的正遍知的名词,也有颠倒性的众生。所以,当你究竟悟的时候,没有东西可以修行,方便说:你必须要借重事相修行、磨练;究竟义来讲,没有众生可度,自性本来就空。这个宇宙,不要说我们现在父母未生前,整个地球,在四十六亿年前,这个地球根本就不存在,哪来的什么山河大地、日月星辰?现在不要说以我们八十岁的角度来讲;以整个地球四十六亿年的角度来讲,地球本来就是不存在的,是缘起的。

太阳系初创的时候到今天,经过冷却,经过下雨,经过有机物,经过阳光,变成的DNA,变成有机物,它就是这样子一直转化,然后从海中,单细胞、多细胞;再来,两栖类;再来,人类独立,因为时间、空间、饮食不一样,空气也不一样。所以,恐龙的时候,你看,体积那么大,那个时候,空气都完全不一样,这体积就很大,时空不一样嘛!所以,我们要如此的来理解跟体会,没有众生可度;没有行可以修;也无佛道可成,心如如不动,进入叫做万法一如,性相本一如,也无所谓的住;也无所谓的无所住,这个都是头上安头,多余的东西。好!慢慢这样理解,就了解一切法无生,本自如。所以,你念佛求生极乐世界,若生实不生,说去实在有去,说往生极乐世界是的的确确有;可是,就本性来讲,没有!娑婆就是极乐,极乐就是娑婆。可是,对凡夫来讲,你不能这样讲啊,你不能说:台湾就是美国啊!就究竟空义来讲,没有台湾、没有美国啊,因为连地球都没有啊;就事相来讲,事实上就是有台湾;事实上就是有美国;事实上就是有恶劣的环境;事实上就是有好的环境,如是慢慢的体悟,必须站在事相缘起的角度说、站在一切法无生的理来说,然后事相不坏理,理不坏事,如是法亦顿,就是理无生;法亦渐,就是必需事修、必需要磨练,一点都逃不掉,如是体悟。

底下看,[汝身佛身称颠倒者,名字何处号为颠倒]:[汝身],汝等之身。汝等之身与佛身来作个比较,你们被称为颠倒的,是在你们身上的哪一处呢?这[颠倒]之名应安在你们身上的哪一处?——如是即知:[颠倒]不可得!颠倒之[处]不可得,颠倒之[相]也不可得;所谓[颠倒]者,但有言说,都无实义,诸位!统三藏十二部经典,就是这八个字:万法[但有言说,都无实义]。你像历史记载的,慢慢看,什么是秦始皇?什么是汉武帝?那什么是唐太宗呢?谁是慈禧太后啊?有没有这些人?事实上是有啊!有没有这些人?事实上就是没有啊,到现在只有变成历史,人类的活动,就会变成一部历史,所有的活动,其实都是空;所有的空不坏事相,它就是有;有是生灭无常,所以不可得,方便说有,有,但是缘起,方便说是有。争个哪一个是长是短,其实没有任何的意义。我们不必等到临命终的时候才发现,所有的争执,在一个了生死的圣者来讲,真的完全没有意义!

一切众生都在把生命虚耗在没有意义的活动,完全对觉性没有帮助;只有学佛!法界唯是一真,生佛共此一真。一真就是绝对的心性。所以,你注意看喔,每一部经典,它都叫你会归心性。离心性说法,就离开第一义谛说法,心性就是第一义谛,离开第一义谛说法,不名正法,名为相说。《华严经》讲一真法界,一真法界难道不是如来藏性吗?就是绝对啊!唯识学讲大圆镜智,大圆镜智难道不是如来藏性吗?性宗讲:人人都有佛性,诸法毕竟空,毕竟空不是绝对,不是如来藏性吗?一心不乱,念佛念到一心不乱,一心不乱,这不是佛性吗?是三昧成就,不是佛性吗?《华严》叫你开采佛性;《法华经》一实相,一实相就是无相无不相,就是佛性啊;唯识学大圆镜智,就是开采佛性啊;念佛念到三昧,就是叫你开采佛性啊;禅宗即心即佛,就是叫你明心见性,开采你的佛性啊,没有开采佛性,你怎么成佛呢?佛是这样呆呆的念吗?就是要用般若智慧念佛,用真如本性念佛,一念即一切念,一切念不离一念。所以,我们重视事相上的训练,也重视理体上无生的体悟,才是一个真正好的佛弟子。如果年岁也大了,经教实在是困难,那就好好的在事相上磨练,就发一颗善良的心,就好好的无诤,好好的念佛,就安心去吧!就像师妈这样子。师妈问:师父!什么是禅?我说:来不及了啦!这怎么来得及呢?好好的念佛!说:法界唯是一真,生佛共此一真。[瞪瞢]:[瞢],就是目不明也,闷。此即:目瞪口呆,心中迷闷不解。

义贯:[即时如来垂]下其[金色臂],其辋[轮手]向[下指]于地,以此[示阿难]而后[言:汝今见我母陀罗](宝印)之[手],此手[为正]抑[为倒?阿难言:世间]的一切[众生]皆[以此]手势[为倒,而我]实[不知]应说[谁正谁倒。佛告阿难:若世间人]是[以此]下指的手势[为倒,即世间人将何]者称[为正]的?[阿难言:]若[如来竖]起手[臂],而且将[兜罗緜手上指于空,]([空]是指虚空。)世间人[则名]这个手势[为正。]于是[佛即]如阿难所言而[竖臂]指空,然后[告阿难言:若]将[此]此手上下[颠倒]一下,就是把手颠倒一下,[首尾相换]一下,而世人就把它改称为是正的手势,此乃[诸世间人]以加[一倍]迷执之眼来[瞻视]此本身并无正倒的手。

意思就是说:我们如来藏性,并没有所谓悟跟迷这个名词。所以,大悟的人,没有悟,也没有迷,那个都是头上安头。由此手之正倒作为比喻,[则知汝]等众生之[身与诸如来]之[清净法身],互相[比类]则可开[发明]了,[如来之身]虽[名]为[正遍知],(如手之正),而[汝等之身]虽[号]为[性颠倒],(如手之倒);而实同一性,正如手虽若现有倒正之相,而实只有一手。说我们有成佛,其实就是那一颗心,觉悟的众生心就是佛,同样是那一颗心,世尊成佛,也不离开众生那一颗心,直下无心。我们佛性迷了,迷了就做众生,问题在哪里?问题在会不会用?肯不肯把佛性的般若智慧用出来?这个就是重点!

是故现今[随汝谛观,汝身]与[佛身]作个实际比较来看,你们的色身上所以[称]为[颠倒]之身[者],此颠倒之[名字]应安于身心中之[何处?]而得真正[号为颠倒?](也就是,颠倒在汝身之何处?是哪一个部位颠倒了?其实是心,将颠倒拿来啊,将颠倒来!——拿出颠倒来我看!)[于]此[时,阿难与诸大众]目[瞪]昏[瞢]而[瞻]视[佛]。因为上不去,下不来,既没大悟,意识心又被破,就不知道该怎么办?[目睛不瞬],一动也不动,然皆[不知]自己[身心颠倒]之[所在。]

诠论:在此段中,阿难答佛:[世间众生以此为倒,而我不知谁正谁倒。]此为阿难不明白佛的用意所在,因为前面屡次回答都被佛所呵叱,现在看佛把手指上、指下,然后把这个问题来问他,他实在不知如来闷葫芦里卖的是什么药;现在学乖了,所以不敢乱答,也不敢看到什么就照常情来答,所以就把责任推给[一切众生]:世间人是这么说,并不是我说的,不要骂我。接着世尊也不与他为难,就顺势说:[若世间人以此为倒,即世间人将何为正?]一来免去他的责任,二来随顺世间人语,三来,又可再引阿难发言(否则阿难就不敢接腔了)。

复次,相有改,性不迁;手的方向有变,而手本身实在是只有一个。手虽然有上下、正倒之名相,而于手本身实未尝有增损。然凡夫见相、取相、着相、依相立名,循名取实,这一句话你看平凡,可就是关键,什么叫做凡夫?见一切相,就取一切相,便着一切相,便以缘起的假相,不知道它是必定败坏的,依假相而立种种的名,循名就取实,就开始争论不休,执着种种的名相,这四个字:坚固不舍;坚固不舍,后面就接什么?就接:一切痛苦就没有办法平息,争得面红耳赤,原来是妄;搞个一较长短,原来是妄;活得痛苦不堪,原来是妄,我们竟然在虚妄的假相、名相老死醒不过来,清醒不过来。为什么若见诸相非相,即见如来?为什么离一切相,即名诸佛?为什么菩萨无我相、人相、众生相、寿者相?在在处处都告诉你:破一切相,放下一切假相,在在处处都告诉我们:佛性一定要用出来!为什么佛当时在世的时候,按照经典这样记载,那一千二百五十个阿罗汉,出来的时候是多么的有威仪,在佛的教化之下,大家都证得空性,都无诤。为什么?空性不可诤啊;空性不可得啊,就进入,每一个人都进入解脱的状态,这个团体哪来的争执呢?

底下,而不知虽有正倒等假名、假相,真净实性实未曾改易或者是失去。由此可以知道一切众生之见性,迷者与悟者,皆无得无失。迷时虽号[颠倒],但即使正在颠倒之时,也并无有少法失去;悟的时候虽称[无倒],但也无得无增,为什么?如来藏性本来就是存在的。其所得者只是本有的宝明妙性。虽然如此,但此[见性]可随染缘,而成就如幻九界生死,不失而似失;这个[见性]若随最上的净缘,即如化而成佛界自性涅槃菩提,非得而似得。以此极理甚为深奥,所以大众瞪瞢。

经文:[佛兴慈悲,哀愍阿难及诸大众,发海潮音,遍告同会:]

[慈悲]:慈就是与乐,悲者拔苦。所以,要做菩萨不简单的,真的喔!要学小乘的,已经很不容易了。这小乘跟大乘,小乘,它比较重视事相,譬如说:在比丘戒里面这样记载,说一个小姐掉到水中;大、小乘就差别在这个地方,如果披小乘的袈裟走过去,看到那个小姐快淹死了,小乘可以这样讲,对她这样讲:那是你的业!就是明明可以救的,小乘为了持佛的戒律,可以不用救的,不犯的!我为了持佛的净戒,我为了持戒清净。旁边都没人,你明明可以救,你持小乘戒的,可以不用救她,我为了清净比丘戒,怕坏了佛的清净戒,所以,手不碰女众,坚持佛的戒律,这样不犯,真的喔!比丘戒是这样子的。这个在大乘不行,大乘要怎么样才犯呢?这广化律师讲的:把这个女众拉上岸的时候,立刻要放手,还不能动念。救起来,她可以呼吸就要放,立刻要放手!若是说:喔!这个小姐皮肤很白,再摸一下!犯!虽然人是你救起来的,就是不能碰,这是大乘心戒,你可以救她;但是,不能碰她,这个大乘菩萨的心戒就是这样。不犯,在菩萨戒里面不犯,就是这样子,大小乘差异很大!

大小乘差异很大,为什么?譬如说:在比丘戒里面,佛在世,如果有人去托钵,鱼、肉、生酥、熟酥,就知道佛在世的时候没吃素。好!比丘,佛在世的时候,就是你供养什么,我吃什么,叫做方便吃;在大乘菩萨道里面,食肉得无量罪,畜生无异,你看!菩萨戒里面又变成这样。所以,小乘他认为,毗卢遮那佛(卢舍那佛)所说的大乘菩萨戒是不存在的,他问:毗卢遮那佛是谁呢?他们不承认有三身佛:法身、报身、应身,他们只有承认释迦牟尼佛。所以,你到南传去看他们的修行方式,跟北传的大乘的思想完全不同;某些有共同处,杀、盗、淫、妄就有共同处;但是,那个心差距很大,我们讲:观念,差距很大!

因此要讲慈悲,这个[慈]就是与乐;[悲]:拔苦,要讲[慈悲]这二个字,要让众生快乐,必须讲柔软语,用柔软心,用柔软的态度。因此在哲学家里面讲那一句话,我很认同:生命,态度决定你的一切,你用什么态度对待人家,你就会得到什么果报。你今天是上班族,你的上班的态度是什么?你今天你要学佛,你的学佛的态度是什么?所以,态度决定一切。你是用什么心来学习佛法的?你的心态。因此要做到这个菩萨,悲,要拔一切的痛苦,还无苦不拔呢!所以,修比丘的很容易了,当然也很难;进一层,菩萨就更难了;那你可想而知,还进入佛的领域,无缘大慈,同体大悲是怎么来的?就是禅无内外,就是悟到我们这个色身跟宇宙的万物的众生,它是一体的,绝对不忍心去伤害任何一个众生、一棵树、一枝花、一根草,没有必要的时候啦!所以,要进入佛的领域,了解没有内,没有外,融入,心就是宇宙;宇宙就是这一颗心,平等的。

底下说:大慈与一切众生乐;大悲拔一切众生苦。[海潮音]:海水之潮汐不违其时;[海潮音]即比喻无念无求而能施与,犹如海潮;应[不失时],这三个字就是海潮音最重要的诠释,不失去恰到好处,度众生也是这样,说法也是要恰到好处,那个因缘不具足,度不来!正如海潮;无缘大悲,亦如海潮,无有爱憎之分别。

义贯:[佛]即[兴]起[慈悲]之心,为了[哀愍阿难及诸]与会之[大众],而[发]如[海潮]一样的不失其时、善施、无分别的妙法[音,遍告同会]之人:

经文:[诸善男子,我常说言:色、心、诸缘,及心所使,诸所缘法,唯心所现。汝身汝心皆是妙明、真精、妙心中所现物。云何汝等,遗失本性,圆妙明心,宝明妙性,认悟中迷?]

注释:[诸善男子]:这是包括了与会的四众,而以[善男子]为代表。[色、心、诸缘]:[色]为色法,有十一种。[心],就是心法,也就是八识心王,有八个。[诸缘],指心的生起所必需的四缘:亲因缘、增上缘、等无间缘(又名次第缘)、所缘缘。这个我们在唯识学都讲得很清楚![心所使]:也就是心所有法,共有五十一个,这个我们在《百法明门论》也讲得非常多。其中包括遍行心所(就是五个)、别境心所(五个)、善心所(十一个)、根本烦恼心所(六个)、随烦恼心所(二十个)、不定心所(四个)。这五十一个心所法,因是受心王所驱使者,所以称为[心所使]。

[诸所缘法]:是指[心不相应行法],共有二十四个,这二十四个法不属于色、心二法,且为与[心法、心所有法、以及色法]不相应之有为法的聚集(分位假立)。分位假立就是:不是色、不是心、不是心所;但是,不离色、不离心;[心]就是心王,不离心所,叫做分位假立。依小乘[说一切有部]的说法则为:在色法、心法以及心所有法之外,另有与心不相应之[实法],其体系有为法,又为五蕴中之[行蕴]所摄,所以称心不相应行法。经部以及唯识等主张心不相应行法乃于色心之分位所假立的,并非实法,非有实体。这二十四个心不相应行法为:得、命根、众同分、异生性、无想定、灭尽定、无想报、名身、句身、文身、生、住、老、无常、流转、定异、相应、势速、次第、时、方、数、和合性、不和合性。因为我们在《百法》都讲过,在这里不重复。

[唯心所现]:以上所举之心法、色法、心所有法、以及心不相应行法,即是有为法,也就是唯识五位百法中的前面的四位,这个百法就代表一切法,此一切法,皆是真心所现之法。[皆是妙明、真精、妙心中所现物]:[妙明],是指真心于凡位时,虽在暗而常明,所以称为妙明。[真],是真实不妄。[精],就是精一无杂,《圆觉经》所谓的:[无坏无杂],全体皆真,所以称为[真精]。[妙明]与[真精]都是形容词,形容下面的[妙心]。这个[妙]就是不可思议。此真心因能不变而随缘,随缘而不变,不可思议,所以称为[妙心]。

[认悟中迷]:自错认而妄取常觉心性中的一点迷情。这句话什么意思呢?再用一下比喻,譬如说:大海水起的这个浪,说:哇!这个浪好高好大!忘记了那个浪是从大海缘起,风一吹打起的大浪,喔!这个浪好高好高!却忘记了大海,这是大海缘起所产生的大浪。我们现在就是这样子,把如来藏性尽虚空界,遍法界的那个佛性迷失了,我们眼前什么都争,就是这个;什么都批判,只有知道活在这个范畴,烦恼障、所知障,而没有学佛,没有办法觉知的,他就活在现在这个意识心。所能执着的就是食、衣、住、行,人际关系所发生的复杂性,他所能了解的就是这一些,你要叫他过一下佛陀的日子,过不来!执少许的意识心为自己的心,这是由尘所引起的,这个只是如来藏性幻化出来的意识型态,而意识心没有实体可得,因为它离尘无自体性,不是如来藏性说,离尘,它有自体性的,它是永恒一直存在的。我们就是取大海少许的水为自我,无量无边的般若智慧失去了,而取现在的生灭意识型态,我执、我见、我分别、我颠倒,就是取这个,少许的。

没有学佛的众生,他的生命观是很可怕的,他会挖一个洞,这个洞,他本来要挣脱这个痛苦,又觉得不快乐:唉!这个职业做得不好,这里的同事都不会互相容忍。好!我现在又去搞换一个职业,却发现另外一个工作人我是非还是在,他业如影随形,不知道!众生就是离开这个痛苦,再跳到另外一个痛苦;离开这个陷阱,又跳到另外一个陷阱,因为知见立知是无明本嘛,动念,它就是陷阱啊!什么是众生?时时刻刻都活在生灭意识心、观念的陷阱里面,叫做知见立知,头上安头。众生就是这个陷阱跳到那个陷阱,那个陷阱跳到这个陷阱,一直想要摆脱这个痛苦,一直想要甩掉这个痛苦;可是,甩不掉,因为他的最大的陷阱就是观念、最大的陷阱就是我慢、最大的陷阱就是无明、最大的陷阱就是业力、最大的陷阱就是烦恼、最大的陷阱就是所知,就是所知障,只要是众生,他没有一个地方不是陷阱,他本来想要摆脱这个,要过另外一个快乐的日子,可是,没有办法!

法师也是这样,这个法师、长老参完,参另外一个;另外一个长老参完,参这个;这个道场参完,参另外一个;另外一个道场参完,参另外一个,他就一直跑……一直参……参到最后发现:咦?歇即是菩提。我们的心性是自己的善知识,如果我们肯放得下,不需要参,不需要跑来跑去,歇即是菩提,原来我自己心性,就是自己的大善知识,没地方可以参;离开心性没有善知识;离开了心性没有法,法就是心,心就是法,即心就是佛,佛就是心,你哪里找佛呢?你哪里有法呢?离开心有佛吗?离开心有法吗?慢慢的理解。所以,我们自错认,而妄取常觉心性中的一点迷情,就是这个道理,我们抓取少许,误为究竟。所以,众生是永远摆脱不了痛苦的,只要你卡死那个观念,不管你今天拥有任何东西,都叫做痛苦,就是这样。

义贯:佛言:[诸善男子,我常说言:色]法、[心]法、亲因缘、增上缘、等无间缘、所缘缘等[诸缘]、以[及]五十一[心所使]法,二十四个[诸所缘法](心不相应行法)等诸有为法,乃至无量一切世出世间诸法,皆非他物,[唯]是汝自[心所现]之法。

诸位!这一句话好好的理解,唯是汝自心所现之法,所以,你想过快乐的日子吗?记得师父这一句话,你今天晚上只要听我这一句话,你后半辈子的生命就完全不一样:凡事往好的一个方向去想,遇到任何事情,都往好的一个角度去看,我告诉你:没有一样事情不解脱!不管你碰到什么事情,就一定要往好的角度,你的痛苦就会慢慢的减少,烦恼也会慢慢的减少。这个人骂我,往好的角度;这个人批判我,要往好的一个角度,你自己自性不解脱,没有任何一个人可以让你解脱,就是佛来都没有办法,因为你自性就是佛!

是故[汝]现前之[身]及[汝]之识[心],亦[皆是]虽在暗而常明之[妙明、真]实不妄、[精]纯不杂的[妙心中所]化[现]之[物]。然而[云何汝等]却[遗失本]体自[妙]不依他法、是不必依照缘起的,他法就是借重,[他]就是条件,就不必依外在的种种条件了,因为你的清净自性本来就独立存在的。[圆]照微[妙明]彻之[心],如摩尼[宝]光[明]微[妙]之[性],而错[认]妄取本[悟]心性当[中]之一点[迷]情?

诠论:此段经文中之[本妙],就是指本性的解脱德;[圆妙明心]为本性之般若德;[宝明妙心]为法身德;诸位!小乘不承认这个。故此心就是三德秘藏。这一段是大乘讲的。又,若了达一切法唯心所现,则得于身、心、世界皆不取不着,即等虚空、遍法界去,受用等佛,是名为[正遍知];反之,若于此等唯心所现诸法,妄生计着执取,自缠缠他,即成[性颠倒]。我们妄生计着执取,自缠缠他,就完全被烦恼困住,我们就变成颠倒的众生。我们从出生到现在,没有学佛以前,谁教你这个呢?没有啊!大家都教你执着,没有一个教你放下。

经文:[晦昧为空,空晦暗中,结暗为色。色杂妄想,想相为身。聚缘内摇,趣外奔逸,混扰扰相以为心性。一迷为心,决定惑为色身之内。不知色身,外洎山河,虚空大地,咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海,弃之,惟认一浮沤体,目为全潮,穷尽瀛渤。]

注释:[晦昧为空]:这一句是开示众生是如何遗失本妙的心性,而将本无迷无悟、内外、身心世界之一真。[一]就是绝对;[真]就是真如,一真就是绝对真如,叫做一真法界。转为身心、九界具足之法界的:那是由于最初一念妄动,迷于本性之本明,而成无明,以是无明故,其相变成[晦昧]暗澹。由于这个晦昧暗澹的无明力,便转原本灵明通彻之[真空],成为冥顽昏昧之[虚空]。这就是《起信论》所说的[业相],也就是从真起妄之相。真如转换了,真空变成虚空。什么叫做真空?充满智慧的真心,叫做真空、一尘不染叫做真空、一丝不挂叫做真空、充满智慧的,叫做真空,现在不一样了,现在我们变成没有智慧的虚空。

[空晦暗中,结暗为色]:在[业相]的顽空当中,本来也无一物可见,但是自心又以无明力,而欲有所见,因此就转本有智光为能见之[见分],这个就是《起信论》所说的[转相](转本有智光为能见分),既有能见之见分,欲见则见,于是在[顽空]当中变现所见的[相分];其方法为:瞪以发劳、而结顽空之暗境成为色;诸位!瞪以发劳是什么意思?我们把眼睛瞪得很大,久了就疲劳;我们如来藏性没有开发,久了就疲劳,显露不出来,这个都是方便说,叫做瞪以发劳。而结顽空之暗境成为色,这一句话用现代的科学叫做:透不过去的部分叫做色法,透视不了的就变成色。所以本经云:[空晦暗中,结暗为色。]暗境一结为四大之色,于是就变起山河大地等依报的世界。这就是《起信论》所说的[现相](依[见分]而变现起所见的[相分])。

这就是本经下文中所说的:[依空立世界],意思就是:依据虚空,而立种种的世界,《华严经》讲:有很多无量的世界。所以,有一些人讲:你们佛法迷信,不符合科学!刚好相反!佛陀当时候没有天文望远镜,你打开《华严经》,不看不知道,看了吓一跳!二千五百年前的佛陀,不用天文望远镜,他竟然可以讲出华藏世界、华严世界,那真不可思议啊!佛陀真是一切智者,世界上怎么会有一个人,不用天文望远镜,可以讲出这样的世界呢?我在看《华严经》说:喔!这个要编也编不出来,用编的、用自己想像,都没办法想像,怎么会那么厉害?[想澄成国土]。这个[澄]就像好像沉淀,这个[澄]就是坚固的妄想,想澄就是:坚固的妄想,就会变成我们所居住的国土;而佛陀说:这个山河大地、日月星辰,都是无常的,桑田会变大海。大海也会变桑田啊,变来变去,看起来很坚固的山河大地,走动了!

我们现在全球变暖,到今天为止,暖化了六度喔!以前认为北极的冰帽,不会溶解;现在不一样了,开始一直溶解了,除非你开始减量CO2(二氧化碳),现在最濒临绝种的是什么?是北极熊,为什么?影片里面讲:以前这个北极到了冬天,它很快就结冰;现在这个北极熊,游了老半天游不到陆地,最后找不到陆地,你知道吗?它要吃那个海豹啊;或者是海象啊;或者有时候吃海狮啊,北极,现在没有了!所以,北极熊在疾速的一直下降,濒临绝种,在我们一百年前,实在是不敢想像,看起来南北极冰帽好像是坚固的,是沉寂几万年的;现在整个全球暖化,到今天为止,上升了六度,大自然它一定会反扑的,这个叫大自然。你人类把这个地球过度的开发;而迫于经济,又不得不开发,科学愈发达,就愈快结束这个地球的生命!一万年前看起来很原始,大家就想求进步,一万年后的今天,科学那么的发达,反而害了地球!如果按照这样继续下去,人类要生存是很难的!

美国、加拿大面粉禁止出口,他们这个面粉就是收割减少,就禁止出口。哇!台湾的面包一直涨喔,还涨不停喔!这电视报导的,说那个甜甜圈,愈破愈大,那甜甜圈本来中间小小的圆圈,这么小一个。物价上涨,现在甜甜圈中间破那么大洞,就剩下一点点,愈来愈贵,人类生活愈来愈苦,就是一个面粉而已啊!好!接下来钢筋,还涨到不行,涨到那个营造业的放弃,没办法建,涨到大家都受不了,就是剩下一种没有涨,就是薪水!现在一调查,年轻人没有人要生,也不敢结婚;结婚以后也不敢生,因为那个要教育费,要养儿、要育女。以前养十个、一打都没问题;现在没办法了,你养二个就快上吊了,没办法,活不下来,很辛苦的!所以,台湾的人口成负成长,经济也是成负成长,全球的大环境改变了,台湾也受到影响。

告诉大家:这个世间,不是我们想像的那么好,很辛苦的!以上所说的[业相、转相、现相]三者合起来,就是[三细],也就是阿赖耶识之业用。以上所说的色、空等法,迷人皆误认是心外实有之法,而不知乃本识阿赖耶所变现。[色杂妄想,想相为身]:[色],就是上面所说的结暗所成的四大之色。我们现在这个色身,也是少许的四大。[妄想],也就是妄心。[想],就是上面的妄想心;[相]就是上面的妄色。以妄想心取少分四大妄色,色心相杂、色心和合而变起正报之内色,这个就是[想相为身]。换句话说:我们一直执取少分的四大妄色,同时把它误认为[我],这个苦就停不下来!从小到大,我们老师都是教你:将来要当总统、将来要赚很多的钱、搞大企业、将来要做科学家!都是这样教育的,谁教你将来要解脱啊?没有啊!所以,只有佛法,能够让我们成究竟解脱,正等正觉,佛法值得让我们用生命下赌注的,而且是非常值得!

[聚缘内摇,趣外奔逸,混扰扰相以为心性]:这个就是:只要色杂妄想,想相为身,后面就一直衍生出来。[聚缘],积聚能缘的气分,这个就是《圆觉经》所讲的:[妄有缘气,于中积聚。]于妄身之中,内缘五尘落谢的影子,计度分别,摇动不休,这就是第六识的[独头意识],内缘法尘而起活动,所以称为[聚缘内摇]。为什么叫聚缘呢?为什么叫内摇呢?内摇就是内心里面从来没有停止往外攀缘,从来没有停止。就是不往外攀缘,怎么样?这个习气也一直出现。换句话说:我们人类的妄想停不下来,人类的妄动、妄执、妄想、妄取,停不下来,很苦![趣外奔逸],第六识之[五俱意识]同时又向外缘取五尘境界,明了分别,奔逸不息。[昏],就是聚缘内摇故昏。[扰],就是趣外奔逸所以叫做扰。这就是由上面的三细——[以无明不觉生三细],再以[境界为缘长六粗]。也就是《圆觉经》所说的:[妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相]。一迷为心,决定惑为色身之内。

[一迷为心,决定惑为色身之内]:一旦迷于内聚积的[能缘之气分],以为那就是自心,就决定会迷惑心是在色身之内,其实一切众生都是这样,而一切万法皆在心外;把它分内跟外,这就变成了[心外见法],也就是七处征心所要破的第一计:计心在身内。此外凡外共计,为凡夫之最大的颠倒,与正遍知刚好相反。如果佛,没有内、外,法界平等。[譬如澄清百千大海,弃之]:这个心本来是广大,尽虚空,遍法界,譬如澄清的百千大海,众生竟弃而不顾。也就是把我们的本性放弃了,都是用妄心在过日子。[惟认一浮沤体]:[浮沤],就是小水泡,或者是水上的聚沫,白泡泡。一下产生,一下又爆裂。人的生命是很脆弱的,就像海中里的小水泡一样,出来,很快就冒泡,一下就消失了,我们生命很快就会消失的,而且很脆弱的![目为全潮,穷尽瀛渤]:[瀛],就是海。[渤],就是海之旁边者。[瀛渤]就是代表一切海。承上,却把这个大海上的一个水泡,当作是整个大海的所有潮水之全体,而且计此小水泡已经涵盖了一切大海以及小海湾之水。

义贯:众生由最初一念妄动,迷明净之本性,而转灵明洞彻之真空,成为[晦]暗昏[昧]之相,我们本来清净心,真心的那个空,现在变成顽空,成为[晦]暗昏[昧]之相,而成[为]冥顽之[空],没智慧、没生命。更进而于此顽[空]之[晦暗]之[中,结]合诸[暗]境而成[为]四大之[色],因而变起山河大地。为什么讲变起呢?这个变起的含义,就是因为它其实是缘起的,你远远看像一座山,诸位!把那个树木、草除掉;把那个岩石挖下来,磨成粉末状,你会发现那一座山不存在的!如果有心的话,就是阿里山也可以挖掉啊,你会发现:阿里山到哪里了?没有啊!它这个变起山河大地,它有很深的含义,就是说它空无自性,而你误认为的的确确就是一座山。依报世界。

其次,结暗所成的四大之[色]再夹[杂]着[妄想]心,如是,妄[想]心与色[相]和合,即成[为]五蕴之正报[身]。于是再积[聚]能[缘]之气分于妄身中,[内]缘五尘落谢的影子,分别计度,[摇]动不休,同时又[趣]向[外]五尘之境[奔]驰放[逸]不止;而以迷执颠倒故,却对如是摇动[昏]昧,奔逸[扰扰]之妄[相],都加一个[妄],妄相、妄取、妄执、妄心,都是妄。[以为]就是自[心]本[性];[一]旦[迷]执妄法[为]本[心],便[决定]会起迷[惑],妄认心[为]在[色身之内],因而计万法皆在心外而认为心外有法,皆为心外之法。而[不知]不但这个[色身],乃至[外洎山河、虚空、]以及[大地,咸是]本[妙]圆[明]之[真心中]所现之[物]。

若证知心包万法,则成正遍知矣。诸位!他用这个[包],还不是很完全贴切,这个[包]把它改成[即],这个就是悟道的现量境界,若证知心即万法。这个[包]字不是很贴切,因为以大包小嘛,那更大就包大;那更更大就包更大,那还是在范围内,它还是一个观念的,还是一个大、小的比较之下。所以,若证知心即是万法,这个就是师父体悟的,心即万法,万法就是心,要这样诠释。则成正遍知矣。众生如是谬认一点虚妄之相,作为全部之真实,就[譬如]虽有[澄]彻[清]净之[百千大海]反而[弃之]不顾——遗真,而[惟认一]个小[浮沤体](就是小水泡)——认妄,而[目]之[为全]部大海之所有[潮]水。众生就是这样,我执、我见,就会活在一个小世界里面,愈执着,他的世界就愈小!你要牢牢记住师父的话:你胸量有多大,你人生的舞台就有多大!记得!万法皆舍的人不吃亏,因为你拥有了本性,最珍贵的本性。而且已经[穷尽]了大[瀛]小[渤]。

底下这一段很是重要:众生之迷,也是这样,不体包罗万法之本性,而妄认局碍之六识妄心以及渺小的四大妄身,不知此身心在法界海中只如一小水泡而已,而众生却以为这个水泡好大喔!我们用相来比较就知道,诸位!整个宇宙,山河大地、日月星辰,无尽的虚空,你看有多少的星辰,太阳系,它的体积有多少?那我们色身死后;不必死啊,现在这个色身,整个宇宙的地水火风,有多少、多大?我们现在却妄执少许的地水火风构造的这个身体,却把它坚固的执着,误认为是[我],你看,这样迷惑下去,生命怎么会有前途呢?怎么会看到一片光明?前途怎么能够看到光明?这个误认为一个[我],那么,就是处处为[我]着想了,那就对立、就斗争、就残害!

经文:[汝等即是迷中倍人,如我垂手,等无差别,如来说为可怜愍者。]

义贯:佛言:[汝等即是迷中倍人](就是迷上加迷),就[如]于[我]的下[垂]与上举的[手],起迷执一样,这两种迷(迷正迷倒以为真)实在是同[等]而并[无]什么程度上的[差别],汝等如是于自家财宝不识不知,怀宝受苦,是故[如来说]名[为可怜愍者]!我们是很可怜的,因为迷失了自性,把那个最重要的摩尼宝珠遗忘了,而每天过这种痛苦的日子,又不值得!你说痛苦有代价还没关系;苦没有代价,所以,世间人吃苦不会解脱!所以,世间人吃的苦,不值得;学佛以后吃的苦,值得!因为能解脱。所以,我们的辛苦会有代价的,会种了金刚般若的种子,会解脱的!而众生不能解脱,吃尽了无数的苦、无尽的苦,接下来?接下来继续苦啊!

诠论:这里所说的[迷中倍人](迷上加迷),是因为:一、弃大海而取水泡(弃海取沤),此已是迷;二、把一个小水泡当作是大海的全体,此是二迷,故是迷上加迷。这个用来比喻众生遗弃自己等空遍界的本心(就是大海),而认取时空上皆极其有限的六识妄心(小水泡)当作是自己的本心(此为一迷);一切的科学家、哲学家、艺术学家、书法学家、文化学家、音乐学家、声乐学家,没办法离开这个六识妄心,都没办法,跳脱不了!专攻文字的、专攻语言的、专攻音声的,就是统统死在这个地方:六识妄心!认小水泡当作是自己本心,(此为一迷);更进而以此六识妄心为整个法界中他唯一所拥有的东西(此为二迷)——而不知三世十方一切法皆是自心之所变现,皆[自心中物,本性中事]。万法回归心性,是名正法,讲经说法,弘扬八大宗派,都不能离开心性;离开心性变成外道。

其次,佛说这与[如我垂手,等无差别],因为不知手臂本无正倒之名与相,此已是一迷,再更计[上竖之相]名为正,[下指之相]名为倒,则是迷上加迷!因此可愍。所以,众生是很可怜的,上至王公贵臣,下至贩夫走卒,都活得很辛苦,只要你没有听到正法。听说慈禧太后吃得很好,我看这个电视剧的,吃得很好、穿得好,很有威力、威权;可是,也消失了!世间就是这样,很残酷、很现实;你又不得不去面对这个现实和残酷的世界,还好我们听经闻法,得到了正法。

第5.叫做显示见性无还

[还]是指来跟去;或者再强化一点观念,就是增跟减。意思就是:我们的本性,并没有所谓来跟去、增或者是减,没有这个东西!

经文:[阿难承佛悲救深诲,垂泣叉手而白佛言:我虽承佛如是妙音,悟妙明心、元所圆满、常住心地。而我悟佛现说法音,现以缘心、允所瞻仰,徒获此心,未敢认为本元心地。愿佛哀愍,宣示圆音,拔我疑根,归无上道。]

注释:[叉手]:叫做合掌,或者是金刚合掌,左右手手指交叉。金刚合掌不能超过第一个指节(指双手手指交叉处)。在第一个指节、第一个指头,要这样轻轻的搁着;叉手,右手在上,左手在下,就是这样子。每一个道场的礼节都不一样,修密宗的,大家都知道这个金刚合掌;修显教的人就比较不了解。显教真正的合掌是十个指头要朝天的,叫做标准的。但是,因为这样非常辛苦!所以说:稍微弯曲一点,这戒坛上的戒师就还可以体谅。以前有一个婆婆来打佛七,她合掌合怎么样?两手合掌放在肚子,然后垂直,这样垂直喔!她还会转弯,身体转动,合掌也左右晃来晃去。打佛七的时候,叫她们不要讲话,然后,二个婆婆要讲话,她就去把它挂着:禁语,她不晓得那个是不可以讲话的,她挂起来,二个就开始拼命讲(笑),绕到外面开始拼命讲,上面还挂[禁语],没办法!她又不认识字,她以为挂那个牌子是可以讲话的!因为年岁太大了,要稍微原谅一下,年岁太大了,看不懂中文,人家写[禁语],所以,她们二个讲话,每次都拿那二个牌子挂起来,就开始在水槽边讲起来了,婆婆年岁太大!

讲到这个叉手,合掌,或者是金刚合掌,左右手手指交叉,表示理智不二,生佛不二。又,中土的儒礼之叉手又称为拱手,此处不是拱手。[现以缘心、允所瞻仰]:[缘心],就是第六识心。[允],就是识,就是信也。[瞻],就是视也。[仰],就是仰慕。此言,我现在是以能缘的第六识心来听法,此心实在是我一向所瞻仰,瞻依仰慕的。一切的哲学家、科学家,一切什么专业学家,没有办法离开这六识妄心,都没办法!只有佛法超越;还不是第六意识,超越第七意识的执着,超越第八意识的微细的妄动,都超越!所以,成就一尊佛,其实是很难,无量无边众生,才能成就最上无上正等正觉。所以,佛值得我们赞叹、顶礼、仰慕、效法佛陀的精神。为什么佛陀值得我们如此的赞叹、顶礼?他就是忍人所不能忍,行人所不能行,这不是世间人有办法做得到的!

[徒获此心]:因为悟得此心纯是仰仗佛之开示以及加持,自己所用之力很少,所以说[徒获]。[未敢认为本元心地]:承上,虽徒然获得此心,但还是不敢贸然地认为这是我的本元心地。阿难至此仍是未悟,还是在执取第六识,以为心性。

义贯:[阿难]由于[承佛]之慈[悲救]拔颠倒之见[深]刻训[诲],[垂]泪哭[泣叉手]合掌[而白佛言:我虽承佛如是妙音]开示,而[悟]到了本[妙]本[明]之[心,元所圆满](原本就是圆满的)。我们为什么要学佛?就是迈向生命的圆满,因为我们心灵无明、有缺陷。我们为什么要学佛?就是要迈向生命真正的圆满,圆满我们的生命,所以,我们要学佛;拯救我们的灵魂,解脱我们自己,给自己一个解脱的机会,。不学佛,你看要依靠什么过日子呢?且是不动、不灭、不失之[常住心地。]虽然如此,然[而我]想我之所以能[悟]解[佛现]今[说法]之[音],实在是[现]前[以]我能[缘]虑之[心]去分别,才能闻法领悟,所以这个缘心,[允]诚(就是相信)一直是我[所瞻]依[仰]赖者。我虽[徒获]悟[此心],仍然[未敢认为]此即是我的[本元心地。]惟[愿佛哀愍]于我,更[宣示圆]满法[音],以[拔]除[我]之[疑根],令我[归]于[无上道]。所以,学佛是生生世世的,是久远劫来的,不是今生今世的事情。

诠论:阿难在此虽自说悟了,其实未悟,他只是[听得懂]如来所说语句的意思,但还没能把如来的话,跟他自己的心,连在一起;也就是:佛语是一回事,他的心是另外一回事,这两者之间没有交集。换句话说,就是:他没有把佛所说的道理应用到他自己身上;更深一层而言:他没有用以佛语之智慧来返观自照,只是理解其文字表面而已;是故,严格来说,他只是[解],并没有[悟];而且他的[解],也不是[胜解],也不是殊胜的见解,其实很悲哀,他的解,到此为止,还是错解、误解,而非[正解]、[信解]。而他却以这样的文字知解,自以为悟了,真是[以解作悟]。末法时期这种人非常多,行者宜自深诫之。懂一点皮毛,说他开悟!又,为什么说阿难此时之解,连[信解]都还够不上呢?因为他还在迷执其第六识心,其原因是他见那六识心有很大的[功用],因而认为他没有它不行,所以还舍不下,是故尚未能确实舍妄就真,当下体取。

经文:[佛告阿难:汝等尚以缘心听法,此法亦缘,非得法性。如人以手指月示人,彼人因指,当应看月。若复观指以为月体,此人岂惟亡失月轮,亦亡其指,何以故?以所标指为明月故。岂惟亡指,亦复不识明之与暗,何以故?即以指体为月明性,明暗二性无所了故。汝亦如是。]

注释:[尚以缘心听法]:还是用那个生灭的能缘虑的第六识心来听法;这个第六识心最主要是强调生灭,不是如来藏性,虽分别不作分别想,能自然的妙性天然。这个第六意识心,它最主要强调,是生灭、执着、分别,最主要是强调这个。你还是用那个生灭、执着、分别的缘虑心,就是第六意识心来听法,那么,就把不生不灭的如来藏性又变成生灭了。也就是以妄想分别之心来听法;换一个角度说,也就是以自我本位,以自我主观意识来听,来判别所听之法,未能先放弃自我,放弃自己的我见(也就是所谓真正的[挖空心思]),所以,师父在讲这一部《楞严经》的大前提,都已经讲得很清楚了,无论你以前跟哪一个上师、无论你以前跟哪一个法师、无论你以前听过哪一个宗派、无论你以前亲近过任何一个道场,要听《楞严经》以前,要彻底放下,才能全盘的接受《楞严经》的正确的思想,就是这个道理,就是叫你放下生灭意识心。不可以存在:以前我那个师父怎么讲、我那个道场不是这么一回事、我另外一个上师是跟我怎么样教化。这些统统要叫你放下来,避免怎么样?那个卡在某一种知见、角度里面,然后楞严大法进不去,师父的用心就是这个。然后以纯净之心来接受如来的大法。师父也是用心良苦,就是叫你放下以前所有的知见,全盘的接受楞严大法。

[此法亦缘,非得法性]:若是以缘心来听法,这样所听到的法,也变成所缘虑之境,而有缘虑之气分,不能得其法之不生灭性。因为其来源是缘虑心,所以此法也染上了缘虑性。现在用一个角度来讲就是:戴着太阳眼镜看世界,就是这样子,我们戴着很深的墨镜,看这个世界都是暗的![如人以手指月示人]:这就是有名的[指月之指],手指着月亮,叫你看月亮,不是看手指。典故的出处。[指],这比喻如来的言教开示。[月],是比喻听法人的本心。[彼人因指,当应看月]:[因],就是由于,随着、随顺。[当应],就是应当。那个人就应顺着手指所指的方向,而去看月亮。比喻:应顺着如来言教所指的方向,而返求自心,返观自性。

记得!要在心性上下功夫,然后才能够了解语言的空无自性,记得!要这样才抓到根本。在语言上下功夫,这只是一个方便,语言就是要悟,悟到你的心性。所以,诸位!听完了三藏十二部,不如一个放下的人!为什么?我现在放下,无所求、无所住,他就是佛的心,就是这样。不管你听多少经典,佛陀统统是要叫你放下,我们现在能够领悟到这一层道理,用最疾速的方法,就是彻底放下,就算其他经典没有听到,你也懂得佛的这一颗心,然后这解慢慢来。所以,先学习这个放下的功夫,而且放下的功夫要做得彻底,要做得很彻底!

[若复观指,以为月体]:如果那个人还是一直只看着手指,以为那手指就是月亮之体。[此人岂惟亡失月轮,亦亡其指]:[岂],就是那里。[惟],就是同唯,只是。[亡],就是丧失。这个人不仅是丧失了月轮而不得见,并且也丧失了手指本身,因为将指作月,把指头当作月亮,这手指已经变成不是手指。另外义,另义:并且丧失了指这个动作的意义,指出去,就是要叫你看月亮,不是叫你看手指。也就是不解此指之用义。此比喻:如来一切法教,这一段很是重要,如来一切法教,皆是指向你的本心,你看!所以,为什么禅宗,大家去那边都是静静的、默默的?有因缘的时候,再帮你点破,因缘要具足,就是心法,佛法就是心法。皆为示导我们找回自心本性;若不顺着法教而观自心,而只停留在法教上,以为[法教]就是[心],以为法教就是如来最终的意指,此人不但丧失应可寻回的本心,而且也丧失了法教之本意。

[岂惟亡指,亦复不识明之与暗]:这个人不但亡失[指]的用意,而且还不能识别明与暗,其心之暗钝颠倒,可知一斑。[即以指体为月明性,明暗二性无所了故]:这承上,也就是,他把手指当作是有明月之性,然而月亮是发光的,而手指并不发光,所以此人对于[明]与[暗]这两种性质一点都不能了知,连明暗都分不清楚。比喻:如来之言教只是声尘,并非不生不灭,而自心本性才是有不生灭性(发光),不了此者,即分不清生灭性与不生灭性(暗与明)。

义贯:[佛告阿难:汝等]至今[尚以缘]虑之第六识[心]在[听法],如是则[此]所听到的[法亦]成染有[缘]虑性,缘虑性就是能所不断。而汝等即[非得]其本来清净寂灭不生灭之[法性]。这正[如]有[人以手指]着[月]亮来[示人](说:你看!月亮在那儿),此时,[彼人]即[因(就是顺着)手[指]所指的方向,[当应看]被指着的[月]。彼人[若复]只[观]手[指],而[以为]那手指就是[月]之[体],则[此人岂惟亡失]所指的[月轮]而不得见,[亦]且[亡]失[其]手[指]本身。[何以故?以]手指[所标指]的,并非手指本身,实[为明月]之体[故]。此人[岂惟亡]失[指]示之本义,[亦复不]能[识]别光[明之与]黑[暗。何以故?即]是他竟[以]手[指]的无明之[体],作[为月明]之[性],因为手指没有光,把手指当作是明月是不对的!一个是暗,一个是明啊!因此是对于[明]与[暗二性],丝毫[无所了故。]阿难,[汝亦如是],连明跟暗都分不清楚,心与识也分不清楚,我法教中所指的实义,你也不曾顺着所指的方向去看一看。

经文:[若以分别我说法音为汝心者,此心自应离分别音有分别性;譬如有客寄宿旅亭,暂止便去,终不常住,而掌亭人都无所去,名为亭主。此亦如是:若真汝心,则无所去,云何离声无分别性?斯则岂惟声分别心;分别我容,离诸色相无分别性。如是乃至分别都无,非色非空,拘舍离等昧为冥谛,离诸法缘无分别性。则汝心性各有所还,云何为主?]

注释:[若以分别我说法音为汝心者]:如果你以能分别我说法的音声之心,当作是你的真心的话。这变成生灭了![此心自应离分别音有分别性]:这个就是离尘有自体性的意思,离开这个外尘有自体性的。意思是:不管佛说法、不说法,它都是一直存在。无关于尘,无关于根,此心自应离分别音有分别性,这个心自然应该在即使离开所分别的音声之时,音声显现,它可以作用;音声不显现,它也作得了主,它还是存在,仍自有能分别之体性。如来藏性为什么有能分别之体性?因为它能作用,要不然怎么起妙用?这一句话就是告诉你:六尘做佛事,就是起妙用,仍然有能分别的体性,就是它能起妙用,在强调这句话。这就是前面所说的[离尘有自体性]。

[譬如有客寄宿旅亭,暂止便去,终不常住]:[客],是比喻六识妄心;旅客住宿,暂住便去,比喻六识妄心缘尘而起,尘灭识亦灭,念念不住。这个道理很简单![斯则岂惟声分别心]:[斯],就是此,指这个道理。这个道理岂只限于缘声者而有分别之心是如此,意思是说不是真心,它是离尘无体性的。妄识是因为声而起的,声起,意识起;声灭,意识心,现前的那个意识心就没有了。无量劫来就是熏习而成的,变成一股习气,变成种子。离尘无自体性。

[分别我容,离诸色相无分别性]:[容],就是容貌。甚至连因分别我的容貌(你看到如来三十二相那个庄严)就是你看到的那个心,彼心若离色相,就没有分别之体性,一样,也是一样并非真心,连看到佛三十二相的那个心都不是真心,而是缘尘乃是有的妄心。还是妄心!所以,为什么不可以三十二相见如来?诸位!看到如来三十二相,佛陀告诉我们:你见到的这个相还是假相。求法者当找真心,不可以用妄心,这个是真正学佛道的人,一定要找到真心,真心就是放下,如如不动那一颗心。

[如是乃至分别都无,非色非空]:[乃至],就是超略香、味、触等诸尘。这就是前面的[纵灭一切见闻、觉、知、内守幽闲,犹为法尘分别影事]。这一句话统归一句话就是说:就算你六根不去攀缘外境,你内心里面留下的那些影像,动念,就是法尘分别影事,意识型态、观念。就算你眼耳鼻舌身,不必、不要去攀缘外境,留下来的那一些影像,还自己在执着、重叠、重复,能缘、能所还是不断,烦恼还是不能停止。这是外道(或者二乘)境界。此言,甚至于你即使都离去色、香、味、触,或者是压伏一切见闻觉知,而令一切能分别之性都没有了,而达到一种相当寂静的境界,这个境界好像非色、非空,(既非同色界的四禅定,又非同无色界的四空定)。因为这个境界虽然很微妙,但很暧昧不定,而且只是定中独头的分别影事,所以参禅之士到此境界,很难不被它所误:认为自己已到了灭色,或者是灭受想等圣境了,乃至以为自己已达到涅槃,或者是开悟,或者[入法界]、[与万物冥合]、或者是[坐脱身心]等等误认,不一而足,因而反成魔事,如本经五十阴魔章中所详述者。

记得!再大的境界都不能执着,你只要牢牢记住这一句话!再高深的定、再高深的修行,都不能动一个念头说:我很有修行!你这样修就对了,无所住就对。[拘舍离等昧为冥谛]:[拘舍离],义为牛舍,外道六师之一。[冥谛],就是冥初主谛。《大智度论》云:[外道通力,能观八万劫,八万刧外,冥然不知];因为八万刧以外,他们就看不清楚了,而只见一片冥然(冥者,暗色,模糊也。)所以称这一片冥然为[冥初],而说这就是天地初造之始。这有点类似老子的[混沌],儒家《易经》也有类似[混沌初开]的说法,而称之为[无极],彼言[无极生太极,太极生两仪]。

拘舍离外道亦将此混沌的冥谛称为是天造地设之初(就是冥初)之主谛(主要之理、或者主要之法),这冥初朦朦胧胧的主谛(其实是他自己能力不够,看不清楚,实相并非如此),他们又称之为[世性],而说:世间一切众生,从开天辟地以来,就具有此性,所以此冥蒙之性便是世间之性,所以称为[世性]。又,更重要的是,他们说,这冥初之主谛(就是世性)就是生出一切众生之本源,一切众生皆从此冥谛生。这个很像儒家的[无极生太极,太极生两仪,两仪生万物];[两仪],就是阴阳。[各有所还]:[还],就是去,就是灭。去就是对来讲的。诸尘若灭,灭是对生讲的。识心亦皆各灭去;如果是本性,就没有灭了,它一直存在啊!

义贯:佛告阿难:[若]你[以]能[分别我说法音]音声之心,[为汝]之真[心者,]则[此心自应离]其所[分别]的[音]声,而仍自[有]能[分别]之体[性](真心应离尘有自体性);这[譬如有]旅[客](六识心),[寄宿旅亭](缘尘于心分别),[暂止便去](就是尘灭识亦灭),[终不常住](识非恒常),因为它是生灭。[而掌亭人](就是常住真心),[都无所去](就是真心是不灭、不动、不失的),如此方得[名为亭主。此]时的情况[亦如是:若]分别法音者为[真汝心,则]应[无所去],常住不灭,[云何]它却[离]于音[声]即[无]能[分别]之自[性]呢?

[斯]理[则岂惟]是缘[声]尘而有[分别]之[心]为然,就是连能[分别我](如来)的三十二相[容]貌之心,也是因相而有,只要因相而有的生灭意识心、执着心,就是妄想,并非常住,若彼心[离诸]所分别的[色相],便[无]能[分别]之自体[性]。就是作不了主,意思就是:被牵着鼻子走了,情绪作不了主,完全被牵着鼻子走,执着无法停止,就是意识心;分别无法停止,就是意识心;情绪无法控制,就是意识心。[如是]之理[乃至]可运用于修行人,当他们习禅时,即使因离于一切色香味触等六尘,而令一切[分别]之性好像[都无],而达到一种相当寂静的境界,这个境界既[非]如[色]界之四禅定,又[非]如无色界之四[空]定;而[拘舍离等]外道六师,于此却迷[昧]以[为]真的是世间[冥]初之真[谛],就是从这个开始。更说彼冥谛为能生万法之因;然而此境界实在是若[离诸法]尘之[缘]即[无]能[分别]之体[性],就是离尘无自体性了。故非一切众生之生因。如此看来,[则汝]缘尘的分别之诸识[心]之[性],尘若灭的时候,亦皆[各有所还]灭,这意思是:意识心是借重相所产生的,喜、怒、哀、乐,喜的相还于那个假相,这个喜无自性;怒,因为这个相而怒,这个怒还于这个假相,那个怒,咦?也空无自性。所以,喜、怒、哀、乐,其实都空无自性。修学佛道的人,内心充满着法的喜悦,这个喜就是从内心就像涌泉这样涌出来,你就找对了!如此的话,[云何]说它[为]常住不动之[主]?

这一段就是:意识心是客,意识心是来如来藏性作客的,千万不能一直死执不放。再讲贴切一点的:生灭执着的意识心,是来如来藏性作客的,如来藏性是主人,是没有执着的;生灭意识的分别心,是来如来藏性作客的,它不是主人,不要搞错了!所以,修学佛道要用平等心、要不颠倒、不起颠倒见,了解说什么是来如来藏性作客的?记得!客生灭无常,停不住的。所说,你要修行,要去发现那个主人,就不受任何的影响。

诠论:阿难由于缘佛声而有分别之心,是为散位的第六同时意识,也就是六识的粗相。而外道计非空非色的分别心,则是定位的第六意识心(就是定中独头意识),独头就是不假借外境,单独而起的意识心,完全在定;可是,那个定中独头意识,外道的定中独头意识就像什么?就像那个鱼被冷冻,解冻以后,这一只鱼还是活的;意识心暂时被冷冻,就是类似定中独头意识。外道已经很不简单了,再一放,它又活跃起来!此则为第六识的细相。

此二种六识心虽有粗细之别,然皆同属于[缘心],最重要就是能缘之心,就是能所不断,有能缘之心,就有所缘之境,烦恼不断;烦恼不断就是生死不了。皆是生死之根本。佛在此特地引外道的细心,以对显(就是衬托)出阿难的粗分别之缘心,意思就是:连外道那样微细息止的心,都还不是真心本性,都还是第六缘虑之心,则你刚才说你所悟的,怎么可能是[本元心地]呢?

 



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