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 慧律法师:心地法门


   日期:2020/7/6 20:16:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

心地法门

慧律法师主讲

地点:高雄文殊讲堂

时间:1990年8月3日—6日

为短期出家的沙弥开示

南无本师释迦牟尼佛(三称)。

你们诸位新戒子,这些小沙弥阿弥陀佛!好乖、好乖。大沙弥阿弥陀佛!

第一个来这里学的规矩,学得非常好,引礼师非常好,我们今天很荣幸,举办这个短期出家。有这么多的新戒子来,我们文殊讲堂增光不少。那么我们得力于三位的戒师,还有一些引礼师们都很辛苦,那么你们也很辛苦。

今天讲的题目,叫做「心地法门」。这个心地法门,它指的是讲本性上的事情,但是因为这里有的,只有十一、二岁、十三岁,讲本性上的事情他没办法了解,你叫他不吵不闹就已经不错了,你跟他讲实相的道理,他完全听不懂,所以我们尽可能采取一种综合。在还没有讲课以前,我先讲几个故事。

第一个故事,「披袈裟的功德」。以前有一个老比丘,老法师他在山上修行,在森林里面修行,有一次修苦行的时候,他打坐入定了,他那个袈裟放在旁边,有一只猴子来蹦蹦跳跳的,它不知道那个是袈裟,他也学那个老比丘披披看,自己在那边乱转,披得也不像。结果因为太高兴了,跳、跳、跳...结果摔到这个悬崖底下摔死了,当场就摔死了。结果它的灵魂马上升天,因为披袈裟的功德力,不管有心无心,披袈裟的功德力立刻升天。还只是猴子,对不对?猴子的智慧那有比,你们十三、四岁的孩子还聪明,你们是不是比猴子更聪明?——所以你们是大猴子。(众笑)

说那个猴子不懂事,披个袈裟他就立刻升天,你看这个功德有多大,对不对?怕你们打瞌睡,所以我今天带这个来。两分钟就敲一下,看你睡不睡得着?再来,这第一个故事「袈裟的功德」,所以你们无论大沙弥、小沙弥,你们是最幸运的人对不对?很有精神。第一个故事,讲第二个故事。

第二个故事,以前有一个演戏的。释迦牟尼佛的前面迦叶佛,在迦叶佛的时候,有一个演戏的女人,女人演戏的,这个演戏的有时候,都会做那个师父的样子,像我们看电视,看电视的时候有的会披袈裟。碰到人都是‘阿弥陀佛’,对不对?那个演戏的每次都演师父,演那个师父披这个袈裟,披这个袈裟她在演戏,她有无量的功德。但是因为她不是出家人,所以她喝酒、吃肉,还有犯邪淫还有嫉妒心很强,好,后来死了就下地狱。就下地狱、下地狱受苦因为她造业。她贪、瞋、痴、嫉妒人家,常常毁谤人家不守这个口业,还有犯这个邪淫,还犯吃肉还有喝酒就下地狱。下地狱以后,因为袈裟的功德力所以又回到人间来。结果就跟佛出家,出家以后就马上证阿罗汉果。

在这个比丘尼戒律里面,有很多人她不敢出家,不敢长时间出家,怕犯到佛陀的戒律。她说怕犯到佛陀的戒律,要负很大的因果,所以她一直很怕出家,这个比丘尼因为证阿罗汉果,她就这样讲说:“大姐们,我们不要怕下地狱。我们只要好好的,有这个因缘机会来出家,以袈裟的功德力,总有一天我们会得度证果。”下地狱还是要出家。

小沙弥听得懂吗?那么以后你们长大以后,假设有机会就像师父这样,长时间的出家修行,那么这些大沙弥们,如果你愿意住在讲堂,我随时欢迎你们,但是年龄不可以比我更大。年龄比我更大的,对不起没有办法。因为你们爸爸做习惯,做我的儿子做不习惯。所以说你年龄比我小的,你剃度以后要住在这里。我们随时欢迎。

我们再讲第三个故事。第三个故事发生在中国,以前有个中国的老妇人,老妇人她家里很穷,结果她的儿子出家,住在寺庙里面,那么因为家里没有人照顾这个年纪大的老妇人,很穷,穷得没有办法三餐不济,没有什么衣服穿。她的儿子回到这个家里,这个去看他母亲,他回去披的这个袈裟,因为太破了,这个袈裟太破了放在旁边,这个老妇人她因为没有衣服,就看这个袈裟这是一块布,因为她不知道,她认为这是一块布,那么这是一块布,又没有衣服,她就拿下去做衣服。裁缝做内衣裤,做内衣裤,结果一出去马上被雷击死。「雷公」你听得懂吧?雷,打雷马上击死。所以击死以后背部出现几个字-「违佛大戒」。拿袈裟做内裤,这个大违佛陀的戒律。

这个袈裟不管怎么样坏,你知道吗?袈裟不管怎么样坏,你还必须要恭恭敬敬的请着,放在你的佛堂,知道吗?所以这个袈裟,不可以随便乱动的。也不可以随随便便穿进去厕所,也不可以随随便便的拿去做衣服统统不可以。这个袈裟是有无量的功德,但是你处理错误的话,那罪过非常重。听得懂吗?懂不懂?懂,好,先来三个故事精神比较好。对不对?我看你们听课的时候,都懂、懂,所以今天特别带这个,让你们睡不着,我有绝招的。

已经讲了三个故事了,我们现在知道披袈裟的功德力有无量无边,但是你处理错误也是罪过无量,为了使大家更了解出家的生活,我们在这短暂的这七个日子里面,我们没有办法去研究那个整本的戒律,所以我就选定心地上的功夫,就是高雄文殊讲堂清规。这个清规是高僧大德作的,但是其中有一些内容不适合现代的人,用词比较艰涩。所以我把它改成白话文,所以这些戒律经过我重新的改,然后再组合然后再编排再打字。这个戒律里面是古德制的,但是因为这不是佛讲的,那么把这个艰涩的名词,看不懂的我全部把它改成白话,让你们一看就懂。所以说你们今天来看了,这个戒律师父已经有改过了。但是如果说,佛讲的经典我不能改,佛讲的经典我们不能改,这个一贯道,就是一直改佛陀的经典,虽然他也是行善,可是他负的因果很大。

诸位,看第一条。第一条大家一起念:

一、真观照,保持秒秒安详,一日明心见性,灵光普荫人天。

这个真观照,就是随时注意你的起心动念。譬如说我们在家里,我们要一样玩具,那么母亲不给我们的时候,爸爸不给我们买的时候,我们就哭泣在那边吵闹,那么你这样子,跟父母亲这样吵闹,玩具还没有玩到的时候,你已经很痛苦了。你已经很痛苦了,对不对?因为你要玩具爸爸妈妈不给你,要开什么车子,怕你危险不买给你,所以你要这样想。爸爸妈妈不给我一定有原因,所以我希望有玩具,但是爸爸妈妈如果不给我们,我们也不要哭泣,那么我们也不要伤心。内在里面,常常活在一种观察自己的心理,我们不要对老师没有礼貌,我们不要对父母亲打这个对台,他讲什么我们都不听,我们只知道耍自己的脾气,那么这个就没有观照的工夫。

所谓观照的意思就是,随时注意自己的起心动念。你现在是不是不听话、不乖,我要听师长的话,那么这个就是保持秒秒安详。那么保持每一分每一秒,使自己生命活得很快乐。小沙弥的角度来讲,就是说我们要顺从师长的意思,听父母的话。如果以大沙弥的年龄,读书来讲,就是远离相对立的烦恼。所谓远离相对立的烦恼,人有外在的烦恼,还有内在的烦恼。人的外在烦恼,最大的烦恼,第一个就是互相伤害,是非不断这是最难的,我们外在的烦恼,是是非非、互相伤害,如果我做的事情我对得起良心,你不要太在意别人对你的看法。你只要做对不要管他,你永远活在别人的指责跟批判,希望别人来附和来赞叹我们,那永远不可能。世界上没有几个,真的,很有良心的人来赞叹你的。所以活着希望活得快乐的人,第一个要什么事情,对得起你自己的良心,远离相对立的。

远离相对立的就是说,不要在空上执着。不要在有执着,不要在贫跟富、男跟女、天跟地这样执着,所以说外在的烦恼好去除,我们内在有两种烦恼最难去除。第一个就是情,第二个就是欲。欲望、感情。譬如说,孩子们依赖这个父母亲长大,父母亲突然间去世,他会承受不了他没有依靠。他每天吵着要找他的父母亲,情执。那么长大的话,就男女的执,就是说你对,夫妻之间的感情一定要放下。你不放下时间也必须过去,任凭你用任何的万贯家财,再大的财富,你都不可能挽回夫妻的感情。情是很难断的一件事情。第二个,内在里面的痛苦,跟烦恼就是欲望就是淫欲。这是两件事情最大的困扰,外在的烦恼:天灾人祸,是非不断,互相伤害。内在的烦恼就是情跟欲望,我们人的欲望。譬如说,不只是淫欲,譬如说,你这个贪念也是一种欲望,或者是发脾气也是一种欲望。不顺从你的时候你就发大脾气,或是对某一种金钱上的执着,或是对某一个男众的执着,或是说对女众的执着,或者是父母亲的执着,感情上的执着。所以这个情跟欲,是一体两面的东西,说无情,无形相的,孕育在里面的这个叫情,发乎在外的叫做欲。内情外欲。欲一些享受要刺激,这两种东西,都是我们生死的根本。

第一个要淡泊自己的欲望。第二个,要把感情看得破要忍得过。一般人是看得破但是忍不过,看得破大家都看得破,嘴巴大家都会讲,我不想他没有办法控制不住。那个烦恼、思维无缘无故,就掉入这个情跟欲的圈套里面。所以平常的日子要多观照,要保持秒秒安详,什么叫做秒秒安详?就是内心里面没有任何一物,一物都不存在。因为你知道这个是因缘法的,世间是短暂的、是会有变化的。你今天十三岁了,再一个十三岁就二十六岁了,你今天五十岁,再五十岁就一百岁了,就不存在这个人间了。换句话说,你用任何的金钱任何的权利,都不可能买你生命的一秒钟。不可能。因此我们要了解保持每一分、每一秒的安详的根本要件,就是观空,要进入空性。空性必须再,深入的观照这个无常。本来无一物,何处惹尘埃。本来这个世间就是假的,是短暂的,不是实实在在的。既然是假的是短暂的,不是实在的,这个世间就没有永远的快乐。

譬如说小沙弥们你们还俗以后,跑到迪斯尼乐园去,悟智乐园去,看一看玩一玩,还是要结束。早上去晚上还是要回来,你今天去明天去还是要回来。所以世间是怎么样?无常的。世间是无常的,它就会变化。所以我们内在里面,要尽量的保持这一念的定力。定力就是说,对任何事情无所执着、放下,那么你在你的生命里面过着,每一分每一秒快乐的日子里面,换句话说,保持秒秒的安详就是《华严经》讲的一真法界;在《法华经》讲的,实相的东西;在《金刚经》讲的,无相无不相的东西。你了解空跟有的融通,这个就是每一分每一秒都安详。

我悟到空性,可是我过活每一分每一秒,简单讲,什么叫做保持秒秒安详?就是用虚空的胸量,过活你每一个现在的生命。用虚空的胸量过活你现在每一分每一秒的日子。虚空的胸量很大很大,我们不为名也不为利,或者是我们不为任何的事情,我们只知道我们想要普度众生。连这个普度众生的念头也没有,实无众生可度是进入绝对真空。用虚空的胸量过活你现在的每一分每一秒,你把胸量放大一点,宽恕一切无知的众生,慢慢、慢慢的使你的内在里面,过好每一分每一秒。所以人家说,掌握不了现在你就没有永恒。如果说你现在不能掌握每一分每一秒的这个心态,那么你不可能证悟到永恒的如来的境界。不生不灭的境界,那是永恒的境界,永远如此。

一日明心见性,明心就是见性,见性就是明心,那么心性自古以来是合着讲的,明心见性。所谓明心见性,就是看到清净的本性。你们每一个人都可以成佛,一只狗猫也可以成佛,对不对?小沙弥,你们能不能成佛?你们能成佛。每一个人都可以成佛。那么狗能不能成佛?蚂蚁呢?桌子?没研究过唯识没办法。情与无情,同圆种智。可以。桌子可以不可以成佛?慢慢来。饭吃很多,讲不可以是很正常的。没有关系。

有一天,我们明心见性的时候,明心见性我们就成佛做祖。我们就有无量的智慧,无量的慈悲,对不对?那么要成佛首先要做什么?要顺从师长的意思。譬如说你今天来短期出家,回去要乖。要怎么乖呢?就是要听父母亲的话。到寺庙里面碰到师父就-师父,阿弥陀佛。要顺从师父的意思,慢慢的去培养,然后你家里的人靠哪一个寺庙,有空就多去听经。听不懂没有关系多熏习。所以这个明心见性,对小孩子来讲当然没有办法。

那么对大沙弥来讲,所谓明心见性,心性本是一如,意思就是说,我们见到平等的心态,见到了无量的悲心,我们永远不恨任何一个众生,永远不跟任何一个众生仇视。我们内心里面有无量的慈悲,无量的喜舍,我们内心充满着无量的智慧,在他的内在里面不曾经动过一个念头,说有多大的伟大。所以说,持戒要是没有般若的智慧,那么只是一个事相上而已。要会归到无生法忍,才能够究竟的根本解脱。

再来,灵光普荫人天。灵光就是我们所讲的本性的光明。普荫,就是可以保佑可以普度。普荫人天,就可以普度一切的众生,人天。现在念第二个:二,勤念佛,念念要生彼国,念到不念而念,弥陀不从他得。

第二个勤念佛。明心见性可能比较困难,那么我们现在要念佛,念佛比较简单。念佛就是,大人也会念,小孩子也会念,你们每天念的那个‘阿弥陀佛’,来,小沙弥我问你,南无阿弥陀佛是什么意思?是不是南边没有阿弥陀佛,阿弥陀佛在西边,对不对?你笑什么?笑得满脸圆嘟嘟的。南无是什么意思?皈依。——这个很有佛的种子。阿弥陀佛什么意思?阿弥陀佛什么意思?这个沙弥不简单,无量光无量寿。无量光就是无尽的空间,无量寿就是无尽的生命。换句话说,今天我们念南无阿弥陀佛,我们将来要成佛,我们就会变成无量的寿命,无量的光明,对不对?所以要多念佛,早上、晚上要多念佛。师父楼上有那个念珠,找个时间我们再请我们班长,沙弥首吴老师,发这个念珠给你们。把师父加持过的念珠,师父送的那个念珠很漂亮,然后每一个人随时挂在手上。

念念要生彼国,彼国是哪里?西方极乐世界在哪里?在天边、海边、树上,西方极乐世界在,从是西方过十万亿佛土,坐宇宙飞船可以不可以到?怎么样才可以到?你们每天念佛念佛,念到你们业障消除了,在临命终这一剎那断气,极乐世界马上现前。对不对?念念要生彼国。要到极乐世界去。到极乐世界去那就快乐无穷,我们就有神通自在,我们也不要坐火车,也不必坐飞机,到极乐世界去是坐什么?坐莲花。坐着莲花,像佛陀一样坐着莲花,坐这个莲花速度很快,快得比你坐飞机更快,比飞机快到一百万倍。所以到极乐世界去,我们就神通自在。我们就没有烦恼也不会生病,也不会拜到一半的时候,头晕找人来打针,吃很多又不会腹泻。真的,极乐世界不会腹泻。

到极乐世界去的时候,每一个人都快乐无穷,也不会生病,是光明的。到极乐世界去有没有女人?你怎么知道没有女人?到极乐世界去,有没有爸爸、妈妈?那爸爸、妈妈是谁?到极乐世界去,爸爸、妈妈是谁?九品莲花?对,莲花就是我们的父母。所以说到极乐世界去,就神通自在。那么到极乐世界去,是不是像我们这样的身体?不是,是什么?不要笑。到极乐世界去,就是我们清净的妙色身,微妙的庄严的色身,由本性发挥出来的清净的妙色身,知道吗?所以说念到不念而念,不念而念。如果按照简单讲,就是念到习惯了,阿弥陀佛、阿弥陀佛...我要到极乐世界去,将来成佛要度众生。

南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛...念到不念而念,念...久而久之就是成自然了习惯了。所以说对小沙弥来讲,无念而念就是一种自然,晚上睡觉碰到紧张的时候,南无阿弥陀佛...紧张嘛,看到有人开车子要压我们,或者是拿刀子要杀我们,我们就会叫:南无阿弥陀佛。或者是跌到深谷里面,就会叫:南无阿弥陀佛。一下醒过来原来在床铺上,那个时候很自然的就念出来了,这是对小沙弥讲的。

大沙弥讲的实相念佛。名为念而不念,不念而念。所谓念到不念而念的意思就是,若见自性,自性本自有念。念念消归自性,一切法平等。所以不让他念,他一样是有无量的念头,虽然有所念头,但是因为见平等性智,见大圆镜智,是由本性大智慧散发出来的念,都是不执着的念。所以不执着的念叫做‘不念’,执着的念叫做‘念’,虽然执着的念,但是他是平等性的念。虽然平等性的念,但是又清清楚楚的分别。换句话说,于善恶之处,于分别之处无动念处,清清楚楚名为见自性,就是于平等性当中,有无量的念头。每一个念头会归自性,每一个自性都具足有念头,所以这个叫做念到‘不念而念’。弥陀不从他得。阿弥陀佛不是从外来的,是由自性显露出来的。我们念南无阿弥陀佛。

第三,大家一起念,念:虔礼佛,消尽平生罪业。欲了施主供养,便是这个法则。

虔礼佛,就是我们要虔诚的拜佛。我们虔诚的拜佛我们要定功课。早上我们有时间,我们做一个钟头的功课,晚上做一个钟头的功课。要是小沙弥们,你们念书没有时间,又睡得很晚,我们可以边走路边念佛,也可以是吧?那么再来没有办法的话,我们尽可能自己找时间,更有时间我们就多拜佛。礼佛就是...虔就是虔诚,诚心诚意的礼佛,诚心诚意的礼佛。

消尽平生罪业。拜佛可以消业障,所以我们这里每天都是拜八十八佛,八十八佛第一佛叫做什么佛?普什么佛?第二佛叫做普什么佛?第三呢?忘记了。八十八佛要拜,每天要拜八十八佛,就是为要让大家消这个罪业,那么今生今世大家能够出家,做小沙弥七天是你们的福德。但是我们前世无量亿劫来,造的业我们并不知道,我们有空要多礼佛,多礼佛所以消尽平生的罪业。

欲了施主供养,便是这个法则。我们今天来出家吃的是施主供养的饭跟菜,那么我们今天一个礼拜里面虽然很短,但是我们要认真修行,认真拜佛、念佛。那一天我看那两个小沙弥在讲话,一个小沙弥跟隔壁的人讲说:“出家很辛苦,都没得睡觉。”另外一个说:“是我妈妈拖我来的,我不想来她拖我来的。”小沙弥觉得很辛苦的。很苦的举手!你感觉到这几天活得很痛苦,那么早就起来,活得很辛苦的举手!没有。慢慢的习惯了出家很好。慢慢习惯了,不觉得辛苦的举手!好,好,放下。真的才可以举手。你们大沙弥当然没问题。大沙弥是根器很利的,体力也非常好的。所以说,欲了施主的供养,便是这个法则。就多拜佛多念佛,知道吗?

第四,大家一起念:常念经,虔诚报答四恩。信口念出四句,自成大藏全文。

常念经。我们晚课念的那一部经叫做什么经?对,我们念的《阿弥陀经》,就是讲极乐世界有多好。然后你们大家要发愿,到最后希望大家信受奉行,所以常念经。那么早上要念咒,我们为什么说念经虔诚报答四恩呢?常念经,我们就祈求佛菩萨来保佑我们国泰民安,社会风气转移,希望来报答四恩。我们今天吃了施主的饭,但是我们要每天都念经、课诵,那么我们报四恩。

四恩:第一就是国王的恩,就是我们现在讲的总统。国王因为他的英明,来领导我们整个国家,他很辛苦的,所以我们恭祝元首政躬康泰,希望他能够活到百岁,继续领导我们,然后走进民主化的国家。所以今日的总统,我们要报答他的恩。第二个叫做父母的恩。父母养育我们生育我们,所以我们要报答父母的恩,所以你们这些不管是大沙弥、小沙弥以前不孝顺的,回去要好好的孝顺,不要跟父母亲顶嘴,父母的恩。

第三叫做师长的恩。为什么讲要报答师长的恩呢?因为没有师长来教我们,我们数学不懂,我们国文不懂,我们劳作不懂,我们音乐也不懂。没有师长、老师来教我们,我们没有办法来认识字,将来我们变成文盲,变成社会上没有用的人。那么我们今天来出家,报答师长的恩,就是师父的恩。我们今天有这一些戒师们,这些引礼师们他们很辛苦,从早上一直陪你们陪到晚上,对不对?是你们在出家,他要陪大家,来拜佛、来领众、来念佛,他们是那么的辛苦,所以我们要听引礼师的话,听这些师父们的话,这就是报他的恩。最后所谓的众生恩。什么叫做众生恩呢?就是每一个人跟我们有关系的,我们要常常想说,他们对我们都有恩德。朋友与朋友之间、师长之间,或者是你生活在四周围之间,他们都对我们有帮助,对不对?

譬如说你这样走出去外面,突然肚子饿了,身上没有钱,你暂时跟朋友借,朋友有通财之义,对不对?他对我们也很帮忙。你生病的时候,你的好朋友来看你这个都是恩。再来,我们今天国家的建设,我们所走到的地方可以这样的干净,我们要报答清道夫,知道吗?所以我们在路上看到那一些扫地的,不可以看不起人家,不可以这样子,知道吗?你家里的干净是因为怎么样,有清道夫。我们不可以对那个清理大便的人这样子,看到人家清大便就:“嗯,很臭。”那个是你拉出来的,你自己不清扫然后叫人家清,所以说众生对我们都有恩。你的大便人家替你清,你生病人家要替你看病。所以说我们要报答这四恩。

信口念出四句。什么叫做信口念出四句呢?那就是说我们只要认识经典的四句,那就通达。佛说众生,即非众生,是名众生。一切有为法,如梦幻泡影。如露亦如电,应作如是观。这是《金刚经》里面随便的四句,自成大藏全文。那你如果了解了哪一句,彻底的了解了,并不是说不够彻底的了解,自成大藏全文。‘大藏’就是所有的大藏经里面都会包括在一句里面。

譬如说一个「空」字,释迦牟尼佛讲经讲了四十九年,就是讲一个「空」字。空就是放下的意思、空就是大自在的意思、空就是距离、空就是互相尊重、空就是解脱的意思、空就是有无量无边的容忍、空就是不生不灭的意思、不增不减的意思、空就是如如不动的意思、空就是永远如此的意思、空就是不生烦恼、空就是大慈大悲。所以一个「空」字,释迦牟尼佛讲了四十九年,讲了四十九年,就是讲一个「空」字,讲一个「空」字。

第五,大家一起念,念:敬师长,随力随时供养。百孝不如一顺,不可回头倔强。

敬师长,像我们今天来到这个地方,我们要尊敬这些师父们,这些师父们就是我们的师长,师长来教导我们,如果没有师长的教导,我们就没有办法。再来就是随力随时供养。随力随时供养。不一定是金钱,当师父纠正你的时候,叫你不要这样子,你态度很温和,这个也是供养,这个叫做态度温和的供养。供养并不一定要钱,我们态度和善我们慈悲,就是一种供养。为什么要供养师长呢?师长开拓我们的经教,启发我们的智慧,那么他是我们的法身父母,我们要随时尽自己的力量来供养师父们,尽自己的能力来报答师父们对我们的恩。所以说百孝不如一顺,百孝就是你怎么样用语言、用水果、用金钱来孝顺,不如一顺,就是顺从师父的意思。为什么顺从师父的意思?顺从父母亲、顺从师长的意思,就是大孝呢?因为你这样就不会犯了忤逆罪。

你跟父母亲顶嘴这样是不是顺?不顺。师父讲什么,父母亲讲什么,我们虽然有心要孝顺,可是他讲什么,我们又一直顶嘴那就不顺。所以说师长们希望我们好,打我们骂我们教训我们,总是希望我们要做一个人中的大器。你们年纪还小,或者这些大沙弥们一样是这样子,包括你们五十岁出家,一样要顺从你的恩师,这是佛教最大的根本戒律。不虔诚不顺从那就逆,逆则在心态里面就产生抗拒,就没有办法得到‘是法平等,无有高下’。

如果说师长实在是很大的恶劣跟错误,我们必须要下跪顶礼,而且好好的跟师长讨论,而且不可以伤到师长的心。譬如说我们要纠正师长的错误,我们第一个必须要先下跪要先顶礼,而且要好好的跟师长谈。但是有一点,我们看到师长的错误,是不是真的师长的错误,还是你们这些凡夫俗子看错了眼,那还是个问题。人家也许是菩萨,不可以用自己的胸量来衡量这些菩萨们。因此最主要的就是要顺,孝顺这一条路。

有两种人你们一定要听。不管大沙弥、小沙弥,这两种人一定要听,如果你肯接受我的劝告,你一生一世就会受用无尽。第一个,你一定要听那个有经验的人。这一条路是他走过来的,要听有经验的人很重要。听一个办过这件事情的人的经验,可以省掉你十年的时间。第一个很重要,要听有经验的人。第二个,要听大智慧的人的话。他充满着智慧,他怎么样做,是非、善恶很明白,要听大智慧的人的话。两种人,你们一定要好好的去听他的话。所以百孝不如一顺。

不可回头倔强。倔强就是顽固、不听话,倔强就是用自己的脾气,用自己的意思,用自己的念头、理念去做你喜欢的事情,不管师长怎么样希望你这样做,你就是不愿意这样做。老是重复的错误叫做倔强,老是重复的错误就是倔强,师父叫你这样做,叫你东,你偏偏西,那就很奇怪了。不可回头倔强,不可以用自己的脾气顶嘴,用自己的观念做事情。什么事情一定要尊敬你的师长、父母,尊敬你的师父。

好,第六,大家一起念,念:学老成,第一不可夸能。猖狂硬气粗疏,神人一见生嗔。

学老成。这个就是我们修行人,第一个要沉得住气,我们要学成熟的那一方面。学老成,第一不可夸能,小沙弥,‘夸能’台湾话怎么讲?臭弹,很会臭弹。你们会臭弹吗?大声一点,你们臭弹过吗?有,大家都臭弹过。师父也曾经臭弹过。我臭弹是有东西的,而你们没有。我们今天短期出家,回去以后我们要学什么?讲话不要狂。不要告诉人家:“我家多有钱。我爸爸是当什么……”

大沙弥们我们在修行的境界里面,尽量不要讲自己的境界。你真的是很有修行,你也不要告诉人家,你见到什么,你悟到什么,或者是你有什么了不起,你有什么神通,这个都是外道。所以《楞严经》讲有尚不可说,何况无?这个就是夸能,就是自己很行,别人都不行。讲来讲去只有你行,那么这样子树立敌人,谦虚是保护自己的最好办法。所以我们不要狂妄,不要夸能,夸能就会树立敌人,你赞叹自己就是与众生为敌,你谦和、谦虚自己,每一个众生都会对你很欣赏。

不要一直说自己很行,把功劳统统推给别人。当你真的很辛苦在办一件事情,你把这个功劳全部推给别人,人家如果赞叹你:“法师,你很辛苦,你怎么样办这个短期出家。”我就会立刻跟他讲:“我不辛苦,他们比较辛苦,戒师父们还有引礼师父们很辛苦。吴老师不眠不休,都很辛苦。”一个人不居功就没有敌人,知道吗?所以说以后你们不要臭弹,知道吗?“我多么行,多了不起。”臭弹的人人家不喜欢的,最不喜欢臭弹的人,对不对?乱乱盖,自己没有那种实力也乱讲。我看很多小弟都很会臭弹,讲谎话,乱盖。

猖狂硬气粗疏。‘猖狂’就是狂妄,狂妄无知。‘硬气’就是没有办法调伏他,你怎么讲他就是不听。像叫你们不要蹦蹦跳跳,你们还是在那边跳;不要讲话,要跪香还是在讲。要学乖一点。‘粗疏’就是不细心,对自己的行为放荡没有收敛,人家再怎么样劝他都不听。这个粗疏是说,我们对自己的行为不检点,而且粗犷没有礼貌。看这边,稍微一点境界就被转走了。

神人一见生嗔。就是这些上苍不喜欢那个狂妄的人。所以说常常赞叹自己的人,上苍永远不赞叹他;常常责备自己的人,上苍永远不责备他;常常宽恕自己的人,上苍一定惩罚他。所以说谦虚、自己自我检讨,责备自己这是很好的德行,检点自己,不要说别人不对,要常常检讨自己,要不然上苍是不会原谅那一些猖狂的人狂妄的人。

第七,大家一起念,念:教子弟,不可随他游戏。谆谆教诲成人,好做人中大器。

大器是什么?小沙弥,是不是大的鼎?不是。是什么?教子弟不可随他游戏。所以你们到这个地方,戒师父们引礼师父们都很辛苦的教大家,你们不要随随便便的游戏,不要吵到别人,你们要好好的修行精进,虽然辛苦了一点,不过,值得。不可随他游戏,因为一游戏就荒荡了、荒废了,你们只有七天的时间,再荒废就没有时间了。

谆谆教诲成人。就是我们要好好的教导大家,将来你们有机会当人家的戒师、师长,你们也是要教诲你们的儿女,教诲你们的下一代,一样好做人中大器。‘大器’就是大用,好好的做一个有用的人,叫做大器。如果我们今天,就放你们很轻松,这样子这七天没有什么回忆的。要把你们盯得很紧,好好的教你们。因为在台湾孩子都是很好命,从来没有吃过苦,晚上睡觉还给你们开冷气,拜佛还给你们开冷气,还用这么好的房间,灯光、音响都是这么好的,所以来这边算是一种熏习。那么要是像大陆的,以前人出家那就很辛苦了,我们听一些老一辈的,他们在大陆受戒,跪下去他们都没有水泥地跪,没有什么蒲团跪的,跪什么?跪在小石头上面,跪下去那个腿都流血,一跪就是跪了两个钟头不能动,动了藤条就打了。所以说你们这一些新戒子,不管老沙弥、年少沙弥、小沙弥好命多了。

这个跟大家讲,大家也不能体会。现在的孩子在台湾享受福报,父母呵护吃不了一点点苦,没有办法。所以说要好好的教诲大家,需要让你们吃一点苦,那么就是早一点起来用功,好好的修行、受戒、威仪。那一天托钵的时候,要走九公里我是很担心,像你们这些绣花绣腿的这些小沙弥,我是很怕,走到一半不晓得会昏倒几个。你们能不能走?九公里多远。你们知不知道?九公里有多远?很远。所以那一天可能大人要小心。走...昏倒了,车子过来就糟糕了,马上压死。真的,这个讲实在话的,那一天一定会有小沙弥倒的,不可能没有倒的,一定会倒的,大人是没有问题。大人九公里,顶多胯下回来会痛这样子,回来脚会酸这样子而已。小沙弥要小心,安全还是很重要的,不要出事,第一次办出事就麻烦了,所以说出去要好好的照顾。大人这边没问题,小孩子这边走出去结果,咚,车子刚好从后面走过去,这下麻烦大了。你怎么样跟他父母亲讲,讲也讲不清楚,所以要小心。

再来,再来就是第八,第八,大家一起念,念:除懒惰,凡事向前去做。你若避懒偷安,人神那得卫护?

除懒惰就是一个人修行的过程当中,不可以懒惰。那么大家已经三天了,慢慢的习惯了。我看你们第一天报到,那一天晚上,第二天一大早上课的时候睡了整片,大人也睡,小孩也睡,我看了很不好意思,很严重。所以今天慢慢的习惯了。不过,弟弟们或者是大沙弥们,你们精神也是很了不起,你们比我了不起,你们都在楼下受苦,我在楼上很享受的,所以你们比我更了不起,你们很精进的修行。除懒惰,人不可以懒惰,人懒惰的话什么事都不行,也不能看经典,也不能精进,什么都不行,将来不可能成为人中的大器。凡事要向前去做。你如果避懒偷安,你如果避开来苟且偷安,人神那得卫护,没有人要保佑你。我们今天修行,希望龙天护法,然后就必须要精进。

我讲个故事:以前有一个很懒惰的人,一天到晚都不用功,被他师父打了。他求忏悔,求忏悔他就到山顶上去修行,山顶上,坐在这个山顶上要是打盹就掉下去,坠入悬崖,马上粉身碎骨,就要死,就会死亡。有一天,他在打坐很精进,因为非常精进,就坐在山顶上很精进,龙天护法非常的感动,感动这个人非常精进。有一天他因为太精进了,没有办法控制不住就睡觉,就掉到这个山谷里面了,然后就一道白光把他扶住,很飘飘然的到山底下。然后他在清醒当下,他说:“是谁救我?”然后护法就讲:“是我韦驮。”韦驮是谁?护法。“是我韦驮。因为你很精进,所以我们很感动,护你的法。所以就救你起来。”这个人因为没有得过这个感应,他很高兴而且很骄傲,他内心里面就想:“你看看,我修到护法都保护我。”修到护法都保护我,起一念骄傲的心,是不是?后来第二次再坐的时候:“反正我掉下去,我因为这么精进,韦驮尊天菩萨太感动了,反正我掉下去有人会护我的法,没有关系?”起一念骄傲、狂妄护法都走了,不护他的法。

我们只要一心精进就好,不可以动到一个念头,说:“我很精进在修行。”不可以说:“你看,我这么用功。”那是一种执着,知道吗?所以你很精进,那么这些护法龙天都会保佑大家的平安,因此诸位小沙弥们务必要听师父的话,回去要多念佛,好好的念佛。希望你们好好的用功。所以说除这个懒惰,凡事要向前去做。你如果避懒偷安,避懒偷安就是懒惰,偷安就是苟且偷安,人神那得卫护?那么没有人会保护你保佑你。

诸位,大家一起念,第九:学定力,直把私心尽绝。誓死往生极乐,自然万缘俱息。

学定力就是说我们内心里面,要放下跟不执着。我们一般人,大部分的人,都把定力当做是禅定力;都把定力,认为是打坐修行的定力,所以说六祖慧能大师是很呵叱的,坐不一定是禅,禅不必要坐。坐不一定是禅,为什么?你坐在那个地方,如果你不悟,哪里是禅呢?禅是重悟不是重坐,佛教是万法唯心。所以观心破除无始无明,那是最重要的。这个定力是在无所住而生其心,下观照的功夫。所谓无所住就是内心里面,永远保持这份不执着的安详,这个很难。于名、于利、于色、于贪瞋统统放得下,于心无所着,你想哪一件事情会受影响。定力的意思并不是说,我坐在那个地方,把眼睛闭起来坐着,这个叫做定力,那么起座怎么办呢?坐着有定力,起座怎么办呢?起座就没有定力了。

我坐在那个地方两个眼睛闭起来,什么境界来,都放得下。把眼睛张开来,起座呢?你要应付这么琐碎的事情,怎么办呢?什么叫定?内心无所住叫做定。内心不执着任何一件事情,就是你不受影响,保持那份永恒的安详,永远如此、永远欢喜,永远了解人家的优点,不看人家的缺点。那就是定力,你也不必禅坐,你也不必特殊的盘腿,你就坐在椅子上,观一切法无常,自性本空,无所执着,当下直入佛陀的本怀,那个就是无量无边的三昧力。没有一件事你受影响,就是把生命交出来你也不怕。

人在无奈当中来到人间,人迷迷糊糊的来到这个人间,可是在无奈之下交出你的生命,无奈就是没有办法。这个世间你不死也没有办法,所以你必须要不怕死,世界上有一种人最有勇气,就是不怕死。当你了解这个死亡是一种很自然的定,你就不会执着。死亡是一件很自然的,人有生、老、病、死,天地有成、住、坏、空,人的心有生、住、异、灭,这是一种很nature,一种自然的定律。人若不死违背了大自然,死亡是一种很自然的,而且你碰到这个事情,谁也挽回不了,你只有欢喜去接受它。何况死亡以后,那个极乐世界有多好,其实死亡并不恐怖,不了解死亡的人才是恐怖。

不了解真正死亡的人他才会恐怖,了解死亡的人他不但是不会恐怖,而且很安详快乐。早一点解脱,早一点到极乐世界去,对不对?哪里会有什么恐怖的?没有什么恐怖。恐怖来自于无知、无明。所以说如果要学这个定力,一定要放下对死亡的恐惧,对名利的争执、对女色的执着。要先学定力,永恒的自我叫做定力,不生不灭的心、如如不动的心。如如不动的心很简单,但观无常。既然世间是无常,就没有一件事情可以让你执着的。既然没有一件事情永恒的,你的钱也会消失,你的名也会消失,你的老婆也会去世,你的儿子也会去世,总有一天你也必须走这条路的,当你透视这一点的时候,你就会发现世间没有什么好执着的。短暂剎那之间的刺激、享受,这个都是虚妄的东西,如果你脱不了这一关的束缚跟执着,你是一个愚痴的人。你说你必须要负起你的责任,要养活你的家庭,可以,你到社会上你一样要负起你的责任,但是在责任当中,当下就解脱,不一定要摆脱这个家庭才能够解脱。

如果你有这种透视的理念,你走到哪里你统统一样。定力是由观照而来的,不是只有坐在那个地方发呆的。我坐的时候有定力,我起来怎么办呢?释迦牟尼佛打坐的时候有定力,那么起来度众生呢?所以佛是“那伽常在定,无一不定时。”这个定力必须动态有静,静态有动,动静一如,名为定。而不是说我在静的时候我能静,我在动的时候我必须拿一种力量来克制它,它才能够定,那这个还不是定力。在动态里面必须观空,在静态里面必须观无常。

在动态里面为什么必须观空?因为你所有的六根、六尘、六识统统是虚妄的东西,短暂的、变化的,所以在动态里面必须观空。在静态里面必须观无常,为什么?在静态里面必须观无常呢?因为在静态里面,譬如说你打坐,你就会发现这个身体有变化,吃进去的东西马上变化,又拉出来,我们的每一个细胞都在变化,事实上这个身体找不到一个真正的自我,只是一个臭皮囊而已,短暂的、变化的,然后你对这个执着马上放下。你就不会说:我一天到晚都要化妆,我一天到晚就要买什么西装,我一天到晚就是要怎么样享受。因为你知道这个是假的,你就知道我必须运用我的智慧,来跟一切众生生活在一起,而在现实里面当下即入超越的境界,而超越的境界里面,必须面临这个现实,这个定力就出来。永远如此。

还有一点,定力有两个角度来调伏:外在的跟内在的。第一个外在的,要随顺众生。恒顺众生,不要跟众生作对。如果我确实要纠正他,我也必须态度和善。众生的无知我们怜悯他、同情他,因为他生活在无知、无明之下,他不可能有智慧,他没有智慧他就会执着自我,执着自我的人他就会伤害别人。所以别人对你的伤害,你不要怨恨,这是我们的业障。因此学这个定力是很重要的。

在静态里面必须观无常,在动态里面必须观空。用空观跟无常观很容易。如果你智慧够的话,本来无一物,何处惹尘埃?本来就没有,世间本来就没有你执着什么?哪一点可以让你执着?是故空中无色,无受想行识,空中的受法、色法也是假的,受想行识,这个色身所有的前五识、第六意识分别、第七意识,都没有这一些,连根本无明也没有,本来无一物,何处惹尘埃,本来就没有,哪里有什么染污不染污的?空中你泼这个墨水去,空中也不会停住墨水,染污不了它们。一个人胸量如虚空的时候,你怎样伤害他,怎么样侮辱他,连感觉都没有,他永远如此,定力就跑出来了。所以定力不一定是坐。

直把私心禁绝。就是当下把自私自利的这个私心除掉,私心禁绝。誓死往生极乐世界。誓死往生极乐世界,当我们动一个念头坚定不移,我发愿要到极乐世界清净的国土去,我要远离这些恶的众生,浊恶的众生,因为我们还是没有那个定力,破除一切的烦恼,我们很容易受人家影响,所以到极乐世界去,就是先换一个环境修行。有的人讲:“往生极乐世界是逃避现实。”其实他根本不了解佛法。往生极乐世界是换一个环境好好的去修行,换一个环境好好的去长养圣胎,而不是逃避现实。因为在这个娑婆世界里面,坏的人多好的人少。

自然万缘俱息。我们发一个愿往生极乐世界,什么叫做万缘?就是纷争。就是那一些纷争,你自然的就会除掉。现在针对这些大沙弥讲,当你出社会的时候,你就会发现这些众生,嘴巴讲的跟做的都不一样,他讲的不计较,他就会计较;他讲的不贪,他就会贪心;他讲的不争,他就会争执。他有一大堆的理由,来说明他自己争执的理由是什么,他有一大堆的理由,来宽恕自己争执的理由是什么。所以说万缘,就是一切的纷争,一定会来到的,不可能没有纷争,有人的地方一定有是非。但是你内心里面常常讲:“我是极乐世界的人,我不要跟你一般见识。”我是极乐世界的人,我不要跟你一般见识,你用这种心态来面对一切的境界,这样子的心情会好一点。无知是走到哪里都是无知的。众生不可能像我们修行人,随时随地都在宽恕你,都在原谅你,都会跟你讲道理的,不可能的。无知的众生他哪里跟你讲道理的?弟弟睡着了?带这个来还是有效,我这个放在这里。辛苦了,小沙弥们。万缘俱息,自然万缘俱息,就是这些扰扰纷争就不存在了。

好,诸位看第十,大家一起念,念:近善人,死心塌地亲近。学学好样在肚,自然脱俗离尘。

这个近善人就很重要了,就是善知识,这个就非常重要了。你接近坏的人,你会发现坏的人也有一大堆的理由,你接近好人,他不必跟你讲道理,不必跟你讲很多的理由,你就会发现他的好处。人的劣根性很重,坏人要引人家做坏很快,好人引人家做好事很难。譬如说要引导你们去打电动玩具,那很快,大家都很喜欢玩电动玩具,是不是?打一打没有钱,偷拿,跟你爸爸、妈妈偷拿钱,对不对?爸爸、妈妈赚那么多钱,爸爸、妈妈一天到晚又忙,偷拿钱,一天到晚没拿多少没关系,小时候偷拿钱长大了就偷牵牛。自古以来,小时候有这个偷心,那就要赶快除掉,偷拿人家的东西。

我们要接近善人。他会教导你,不可以偷拿人家的东西。你们有偷过人家的东西吗?问小沙弥:“你们有偷过人家的东西吗?有没有?”这样很老实。“曾经偷牵人家的牛吗?”没有。也没有牛可牵。“曾经偷人家的钱吗?曾经跟爸爸、妈妈偷拿钱吗?”没有,这样子很好。要注意,所以要接近善人。你小时候要不培养不偷盗的习惯,你长大,长大会像人家去给人家绑票?绑票在国家要判处什么刑?要抓去什么?枪毙是什么?打死。你们玩过枪毙的游戏吗?没有,也不能玩这个。最近发生一件绑票的事情,叫什么名字?很好,你们还记得很清楚。从现在就不可以拿人家的东西知道吗?要什么东西,要跟父母亲讲,长大了才不会犯下滔天大罪,掳人勒索不可以这样子。

我们要亲近善人,亲近善人就是亲近师父们,亲近接近的老师,要常常听老师的话,在学校要听老师的话,在家里要听父母亲的话,那么出家要听师父的话。近善人,千万接近善人,死心塌地的亲近,就是发决定心,就是不改变心。你没有善知识,根本没有办法,没有善人引导没有办法。所以近善人,就是我们所讲的善知识。

学些好样在肚。你要学些好样,就是好的、解脱的。学这些了不起的圣贤,了不起的优点,亲近善人不要看他的缺点,亲近师父也不要看师父的缺点,亲近老师也不要看老师的缺点。人不是圣人人,一定会犯错,那么错,大、小而已。所以说我们亲近善人,要专看善人的优点,我们亲近师父专看师父的优点,不要看师父的缺点,我们亲近老师,尽量学老师的优点,不要学老师的坏处。

学些好样在肚,自然脱俗离尘。这些是指出家修行,我们出家修行要亲近善知识,要好好的亲近,死心塌地,就是不是三年、五年,不只是十年,有的甚至二十年。自古以来这些开悟的圣人,都是在他师父的旁边,十年、二十年不离开,报答他师父的恩。因为他开悟了,所以他要报答他师父的恩,在师父的旁边做侍者。他在师父的旁边,他今天能够明心见性,能够好好的修行,受人供养,完全是师父的恩。所以他就拚命的用他的生命贡献,然后给他师父。师父要做什么,全部的服侍,愿牺牲自己的生命,然后为师父服务。就是要学些好样在肚,自然脱俗离尘。

脱俗,就不会受到俗家这些习气的束缚;离尘,就是离这些烦恼。为什么自然可以脱俗离尘呢?因为你所亲近的都是善知识,都是学这个不执着、放下、布施,学这个戒律你就不敢乱来。那么戒师们他们说是讲到八点四十,所以我们今天就讲了十条戒律。我们今天讲到这里,后天跟大后天,我们再跟诸位讲戒律。下课

 

心地法门(二)

合掌!南无本师释迦牟尼佛(三称)。好,请放掌。

诸位出家到今天已经是第四天,剩下两天半你们就要还俗。这个修行其实你愈计算日子,有时候执着性也是愈强,一切万法唯心造。有的人出家习惯了,他会愈怕这个时间消失,剩下两天半就不能过出家的生活;有的人很痛苦,还有两天半真痛苦,洗澡都要等到十一、二点才洗得完,我看那个小鬼,小沙弥都蹦蹦跳的。那么其实这个时间也是由内心里面去自己制造出来的。

我现在再讲一个故事。你有没有在睡觉?带这块真的有用。很早、很早以前,有一个国王,这个国王他是很聪明,他的国家的交通不方便,这个城市要喝水,要喝一桶水要走十公里,很远,可是在沙漠地带只有那个地方有水,要走十公里。结果每一个国民都认为走路走十公里很远,太远了,这个国王因为这个位置很好,他又不喜欢搬,然后人民跟他抗议,这里喝水不方便,每天都走了十公里,因为有牌子「取水十公里」,要拿这个水要走十公里。后来这个国王,就把那个牌子改,十公里改成两公里,「取水两公里」,其实是一样长。一样要走那么长,就把它改成两公里,然后那个挑水的:“现在只有走两公里,比较轻松一点。”其实他走的统统一样长,但是他就把它改成两公里,这个走起来心里负担就不会那么重了。这个就是告诉我们,万法唯心造。这个修行,你愈执着这个时间的存在性,你就会愈难熬过去,很难。

诸位看第十一,大家一起念:离恶友,一恶般般出丑,王法不怕恶人,恶人披枷戴杻。

这个叫做环境的重要,环境的重要。一条蛇,蛇是弯曲的在走路,对不对?那么把那个蛇拿起来放到竹管里面,蛇就不能弯曲,对不对?固定起来。意思就是环境很重要。父母亲常常在吵架的时候,父亲就常常对他的母亲讲:“你算什么?我是一家之主。”他爸爸、妈妈生一个男的一个女的,爸爸、妈妈不在的时候,他跟妹妹吵架,跟妹妹吵架,他就会跟妹妹讲:“你算什么?我是一家之主。”他因为听他爸爸讲习惯了,他以为他也是一家之主,所以这个环境就是很重要。

你跟着坏人,近朱者赤,近墨者黑。那么这个恶友,我们人在这个迷茫的过程当中,每一个人都不承认他是坏的。每一个人对他所做的事情,都有一番的理由,譬如说流氓,他知道这是无底洞,但是流氓就会告诉你“人在江湖,身不由已”,你们这个小沙弥走过江湖的,就是说他今天也很不愿意去杀人、去放火、去掳人勒索,可是大家乐(赌博的意思)输太多了,也走上极端;就是说盗亦…这个你看就不会了,盗亦什么?这个偷拿人家东西的,抢人家东西的,他也有一大套的理由。意思就是每一个人,不会承认他自己是坏人,就是因为我们的私心,隐藏了我们的佛性,所以我们对标准性的批判不一样。他认为这样不叫做可耻。

每一个人都会极力抗争替自己的恶行来辩驳,这是错误的东西,他就一定会辩驳。所以人往往会落在无明的巢窟里面,所以那个应该念‘南无栴檀窟庄严胜佛’。来,应该念‘南无降伏众魔王佛’。降伏,这个不是念降伏,念栴檀窟。那么这个坏人,也有他的一大套理由,所以这个坏人他做很坏的事情,他很对不起你的时候,他一定会加这一句话:“我这样已经对你很客气了。”所以一个很仁慈的人,亲近善人的人,他讲起话来他都会说:“这是我不对。”他会自我检讨。

在这个世间,这个斗争是不可避免的。因为标准性的不同,主客二观的不同,对立的两极化的不同,他会产生种种的批判。所以这个坏人,他有一大套的理由,可是福报不够的,就会接受他的道理。我举个例子最简单,譬如说外面这些外道,像清海、卢胜彦或者是李俊南,他讲的这个佛法,也确实是劝人为善,可是你好好的去听,不是佛法的正法。可是如果说你讲他不对,他又会说:“这慧律法师没有慈悲,讲经说法都批评别人。”其实他不对,他就会一样反咬你一口。所以就会这个法律诉讼,就一直不会停止,人很少回光返照的。因此不承认自己的错误,并不是代表自己的高明,而是愈显示自己的无知。

我告诉你,承认自己的错误,人家更会疼爱你,人家更会欣赏你。永远不承认自己错误的人,上苍愈不原谅他;苛责自己的人,上苍愈能够原谅他。听得懂吗?所以说我们犯错不必怕不改过,就是怕你不忏悔。你不要怕人家笑你的缺点,而要怕你本身犯错,不愿意忏悔。所以我们要拜八十八佛求忏悔,要好好的求忏悔,因为我们以前都会有偷拿人家的芒果、荔枝,会偷拿钱,向人家借钱不还。

像以前我们大同国小,有一个爱玉,她讲话不怎么明,她讲话不会很明,然后我们同班同学就跟她借钱,借钱以后我们这个同班同学就不还了,不还她了。有一天这个同班同学,跟她借钱的人在吃棒冰,然后她就说:“你有钱买棒冰,没有钱还我?”那么这个就是说,不可以这样做。我们向人家借的钱、借的东西,我们一定要还。

要离这个恶友。因为坏人所做的事情,慢慢的你就会受他影响。你认为他是对的,就是你认为他是对的,久而久之你就会没有办法分辨这个是非、善恶。所以叫一恶般般出丑,你一坏的话,什么都跑出来了,般般出丑。王法不怕恶人。这个国家有国法的,所以说今年统计已经枪毙六十七个人,今年。现在几月?八月。到八月为止枪毙六十七个人,前一阵子才枪毙一个女孩子,女众。所以说王法不怕恶人,你再坏,你还是要伏地正法的,你逃不掉的。

王法不怕恶人,恶人披枷戴杻。披枷就是我们说的手铐、脚镣,就是链这个脚链这个手的。所以说我们今天有因缘来出家,至少我们这些小沙弥们或大沙弥们,你们有了解因果的观念,了解戒律学的观念,你们就不敢为非作歹。将来不管你们出家不出家,你们在这个社会上,也不敢去胡为乱做,因为你有因果的观念,你欠人一毛钱你就必须还,吃人一斤肉你就必须还十六两,你逃不掉的因果,比计算机更准,因果比计算机更准。你造什么因,你就必须得什么果。虽然你们小(十三岁),可是你们的国语程度都很好,都听得懂,你们电动玩具还会打,我都不会打,我那个电动玩具有时候看不懂,所以你们比我聪明多了。

看十二,念:轻财物,不可千方百计。一口气若不来,一文拿它不去。

轻财物就是对金钱要淡泊。一个修行人,对财物不能放下的话,那这个人永远没有办法修行。像我这个月单钱还没有发,法云师跑来说:“师父,这个月单钱怎么没有发呢?”徒弟什么都忘记,只记得跟我拿单钱。你放心。这个短期出家以后,会的,你放心。因为你们缴的钱拿到钱,你们还是会缴到我这边来的,那么你这几天钱也没有用,所以这三千块暂时欠到初七。放心的,我这个人不会把你亏掉这个单钱的,你放心,三千我一定会让你领的,当然是开玩笑的。我这个徒弟不是这么差,半开玩笑的。

所以我很记得,你放心。这个轻财物,就是说当你们身上有钱的时候,不要一直执着这种东西。我们钱财,这个世间为我所用,非我所有。这个世间的财物是暂时让我们用一下的,百年后眼睛一闭,什么都不是我们的,你一口气若不来,一文拿它不去。你什么也带不走,只有带了一些业障而已,所以说我们要轻财物。

第十三,念:甘淡泊,自古圣贤皆然。莫嫌粗茶淡饭,有道高僧如是。

据说今天,你们大人只有一个吃饭,沙弥只有七个吃饭,这很了不起。明天我就不允许你们这样做了,明天你们一大早八点半要去走,走整天要化缘的,要出去托钵,给众生种福田,所以你们明天走一天,我不允许你们持午。这个孩子持午会受不了,有时候胃弄得不好胃酸过多。大人持午我不反对,小孩子不行。所以明天回来不要吃饭,要吃面,面汤吃得比较下饭。你明天晚上回来再吃饭的话,就麻烦了,吃不下了。

那么甘淡泊,就是我们对一切事情很淡泊。甘淡泊就是我们对于世俗没有贪念,对于我们的个性放弃,对于我们主客二观的批判,我们放下来,什么事情都恢复到平常、平实、平淡。自古圣贤皆然,平实、平凡、平淡,这个是成圣成贤的一个关键。什么事情看得平淡一点,如果什么事情都很纷扰你的内在,那么你永远没有办法修行。所以修行实在是自己障碍自己,其实圣贤只是捡这个现成的。

譬如说什么不是佛法?什么是佛法?你说什么不是佛法?只要你的举手投足,一个瞬间一举身手一拿,统统是佛法。在凡夫的六根、六尘、六识的幻化里面,凡夫什么都执着,圣人什么都不执着。圣人会归自性,一切根尘识所影现出来的,只是幻影而已,只是一种影像而已,所以说圣人看这个世间,就像影像一样。所谓影像,就像看电影一样,这个电影一直在演一直在演,你看的是真的看得好笑的,笑了,看得悲哀的,哭了,喜怒哀乐表现在这个电影里面,电影一演完了,剩下一个银幕而已,什么都没有。所以有智慧的人看这个电影,他一看就知道这个是假的,是演戏给我们看的,我们人有智慧也是一样,把自己当做一个舞台里面的一个角色,当我这出戏演完的时候,我就必须下台,就是必须面临死亡。

你面对每一件事情,就认为我是来演这一出戏的。当你演苦的时候你不觉得苦,当你演乐的时候你不觉得乐,当你有钱有势的时候,你不觉得有钱有势。为什么?因为总有一天会消失。在这个地球上,人间就是一个大舞台,你今天扮演什么角色,你就好好的去演它,所以说你现在演苦的日子,你家里穷,你就认为这个不是永远的苦,我今天听到佛法我是快乐的。当你快乐的时候你就告诉自己,这个不是永恒的快乐,我只是扮演暂时有钱而已,暂时有钱而已。所以用淡泊的观念来冲淡一切,你尽心尽力的去做,尽人力其它听天命。

自古圣贤皆然,莫嫌粗茶淡饭。你不要嫌弃我们吃是随随便便,没有大鱼没有大肉,是不是?有道高僧如是。自古以来大修行人,都是这样子。所以说,诸位小沙弥或者是大沙弥,不管你们出家、在家,这一张带回去,每天要念诵一遍,你就会知道人家是怎么样修行的。

第十四,合掌,念:持戒行,戒是佛祖正令。受戒不守毘尼,徒劳丧身失命。

持戒,那么就是不贪、不盗、不淫、不饮酒等等这一些的戒律。戒是佛祖的正令,佛叫我们修行人第一个要守戒律。譬如说你杀生,我们随便举一个例子,你今天一直杀生,譬如说你去吃海产吃动物,那么牠活生生的就吃不去了,牠活生生的你就把牠杀掉,如果有一种动物专门杀人的,你就会觉得很悲哀了。如果菜市场所吊的那个肉是你那一只大腿,你有没有观想这样子,如果那个菜市场杀的那个肉,就是你那一只大腿、你的小腿,小沙弥是小腿,吊起来你看看,你吃的那个东西就是你的腿,你敢吃吗?

好了,你听过吗?孟子曰:闻其声不忍…这个大人懂。见其生不忍…不会?小沙弥书还是读得少,所以你们要好好的回去读书。“见其生不忍见其死,闻其声不忍食其肉。”这是孟子讲的。所以这个不吃肉不杀生,不只是我们佛家的精神,包括儒家都是这样的精神。小沙弥吃素的举手,吃长素的,这个一定是佛化家庭,你看,好,放下,太好了。大人吃肉的举手,老实一点嘛,怎么不敢举手呢?好,放下。好,你们惭不惭愧?你看由这样的对照看看,对照人家小沙弥都吃素,你们竟然吃肉,还不赶快断,回去赶快吃素,知道吗?知道。我替你们回答。

我们随便举一个例子,这个杀戒,不杀生,这个就不得了了。生生世世,你就不欠人家的命债了,你就不会无缘无故的被绑票,无缘无故的发车祸,撞得头破血流了,对不对?所以说我们持戒律,单单一个不杀生就有这么多的好处,还有我们家庭里面有这些小蚂蚁,还有小老鼠,还有蟑螂,小沙弥我问你,你从小到大没有杀过一只蚂蚁的举手!你们有没有揑死过蚂蚁的?犯过杀生的举手!你看,好,放下。统统犯戒,你们很老实。家里,家里假设有这一些的话,叫妈妈清理干净,然后在这个出入口喷洒,DDT、BWC那个杀虫剂,如果说自己跑出来,吃到那个杀虫剂,那不算是我们杀生的,不算。我们在这个厨房里面,把它清扫干净,然后喷洒那个DDT,牠们跑过去死了,这不是我们的罪过,我没有叫牠跑过来,是牠自己跑过来的,这个也没有办法。

像我那一天,那一天我们在五楼的厨房里面,五楼,我五楼的客厅里面突然发现一只小老鼠,牠跑得很快,我就拿了一支扫把,本来我是要把牠扫出来,再把牠压着,要把牠抓出去放生,我们本来不想杀生的。那么这个跑、跑、跑,跑到冷气底下一直要钻进去,因为冷气的洞太小了,结果头跑进去尾巴没有跑进去,尾巴缩不进去了,我就拿那个扫把反过来,那个竹子把牠压下去,结果压得太大力了,那个老鼠吱、吱、吱...流血了,在那边头昏了,吱、吱、吱... 头昏了。我看完了,这一下要犯杀生戒了,我就拿起来,从牠的尾巴拿起来给牠念《往生咒》,《往生咒》你们会念,拿起来:“南无阿弥多婆夜,哆他伽多夜……”然后已经十一点多了,外面又下大雨,糟糕了,这个犯杀戒怎么办呢?就一直念,念这个。后来没办法,念《药师咒》赶快救牠一命,念一念,还会动,没有死,把牠的尾巴提起来拿到外面民权路安全岛的地方,放在安全岛的地方,我就告诉牠:“如果你走过马路,没有被车子压死,这是你命大。如果你走过马路被车子压死,这是你命中注定该绝的,我没有犯杀戒。对不起我要睡觉了。”没办法,我不要跟牠结这个恶缘,我今天杀牠,牠来世杀我,这个很麻烦。

持戒,随便举一个例子,戒是佛祖的正令。“受戒不守毘尼,徒劳丧身失命。”你杀人了也放火也强暴也掳人勒索,什么坏事都乱做,那你一定完了,你到最后你就自我毁灭。徒劳丧身失命,所以说干坏事情的人,我们要记住,我们今天受再大的委屈,因果不会让你受委屈的。不是苏联跟美国那个英国,因果,不会让你受委屈的。你今天受再大的委屈,你没有这么坏,无论别人讲什么,因果自然会给你矫正的,知道吗?一个人没有这么坏,你一直毁谤他,他不会下地狱。一个人没有这么好,你一直赞叹他,他不会成佛道的。这是事实。所以我们应该了解,我们世间人对法律负责任,我们修行人对因果负责任。所以法律是事后的制裁,但是伤害已经在前面了,因果是事先的防范,是一种杜渐防微的工作。

能够许可的话,应该是发心出家修行是比较好,出家修行你眼睛看的都是佛相,耳朵听的都是早课、晚课、八十八佛,这里又不准请假,没有寒假没有暑假,没有礼拜天,有事情请假出去而已,对不对?所以说再笨的人,都会找机会赶快出家修行的。再笨的人,一生一世辛苦一点,要了生脱死,那是因为不知道的人他跑去结婚了,那没办法,已经结婚了,后来才听到佛法,已经来不及了。没办法了,如果说你今天听到佛法了,年轻人你又没有结婚,又没有任何的束缚,你再跑去结婚,业障深重!客家人讲的业障深重!你没有结婚,无缘无故的你跑去结婚干什么?是不是?

小沙弥还不知道,小沙弥现在年纪还小,不知道这种女人的可怕。你们有没有听过这个故事?一个老师父,带着两个小沙弥出去逛街,因为小沙弥在山上,没有见过世间人,然后他走一走走到市区里面,走回去,走到一半那个师父看到小姐,就告诉小沙弥说:“这是老虎不要接近。”然后那个沙弥就说:“对,师父,这是老虎。”然后回到山上去以后说:“你今天去走的时候,你觉得什么是最可爱?”小沙弥说:“师父,我看是老虎最可爱。”——这个没有办法的。这个先天性的业障习气,一点办法都没有。

你看那个小鬼,他就知道那个老虎最可爱。所以这一关,难如登天。很难。所以说,有很多的父母亲他就说:“我要让我的小沙弥,好好的出家修行。”我跟他讲:“不见得。你二十岁还没当兵,你这一关是不是能够突得破突不破,还是个大问题。”还是个大问题,没有那么容易的。不过你在男众道场出家,我这里面的大沙弥、小沙弥,我奉劝你们,假设你们真的将来要出家,一定要选择男众的道场,知道吗?希望你们不要在这边也剃女众也有男众的道场,这样混合出家,我是不主张这样,也不希望你们这样做。男众出家,就纯粹男众的道场。就不要接近女众,就让她们女众好好的修行。男女众在一起修行,迟早会出问题的。这一句大人都懂,小沙弥不知道,他会问:“出什么问题?我觉得很好。我妈妈也是女人,没什么问题,对不对?”不懂,大了你就知道了。不必大了,十七、八岁你就知道了。所以要持戒。

再来,十五,合掌,念:要听教,不宜开口乱道。无念无住无相,佛祖开颜含笑。

第十五要听教,就是要听人家讲经说法。不宜开口乱道,你不讲经说法,你嘴巴一讲出来就乱讲,就不符合正法,开口乱道。还有一种,佛教里面一种叫做佛门外道,他虽然讲经说法,可是都是在赞叹自己,都是在讲那些神通。你们这些大、小沙弥们、新戒子们,我告诉你什么是正法:第一、八正道里面讲‘正知正见’。就是所讲的这个法,要符合经典,如果这个法师所讲的法不符合经典,那就不算,那就不算是一个正知正见的。如果那个法师所讲的,一直在讲他有神通,他能够看过去的因果,他能够知道未来,鼓励大家,你们要好好的供养我,我有神通我多么了不起,其它的人统统没有修行,这样子的人不可以亲近,知道吗?讲神通,神通抵不过业力!造什么业,你就必须负什么因果,你讲再大的神通,也没有用的。

有一个法师讲说他住的地方,都不可以有大地震,不可以有台风,不可以刮风,不可以有灾难。结果呢?结果旧金山大地震了,这下麻烦大了,没办法解释了,要怎么解释呢?所以说我们讲话,不管你有没有修行,不可以用这种下赌注的方式,这样赌输了,你就麻烦了。所以我们讲,不管讲经说法或者是平常修行,要告诉人家,我们没有修行,我是一个平凡地凡夫,我是一个道地的平庸之人,这样子你没有办法落入人家的把柄,人家要伤害、攻击你,都没有办法。我跟你讲过我是平凡的人,对不对?我跟你讲过我是个凡夫,我没有跟你讲我有什么神通,所以说我们一意好讲这些神通,有一天我们一定会漏气的,会伤害到整个佛门。

八正道里面正知见,正知、正见、正命、正精进、正定等等,没有一个叫做‘正神通’,没有这个正确的神通,没有这样子的。释迦牟尼佛度众生,从来不用神通的。如果一个人可以改变众生的业,那么释迦牟尼佛这个释迦族,有一次发生灾难,他们知道五百个释迦族会丧命,目犍连就用这个钵,把这五百个人放到钵里面,放到天上,希望他们要逃过这个业障现前,结果时间过了目犍连就笑了:“他们没事了。”佛陀就告诉他:“你把钵拿下来看看。”结果钵拿下来就变成血水。就是说我们一个人造的因跟果,他一定要毁灭自己的时候,时间、空间的交会,碰到,你逃不掉的,你怎么躲都躲不掉的。

有的人坐飞机坐了一生一世,没有发生过飞机爆炸的;有的人是第一次坐飞机,就死了。知道吗?所以我们要了解,造这个业是很可怕的。那么要听教,不宜开口乱道。就是不可以乱讲佛法,把这个佛法牵扯在神通里面,这个不可以。讲得神秘兮兮的,他有什么开悟,他有什么神通,他能够知道你过去、未来,他能够知道你的起心、动念。佛法讲:有尚不可说,何况说没有?有都不可以讲,菩萨他哪里会讲:“我是菩萨再来的。”菩萨有跟你讲他是菩萨再来的?你怎么知道人家是不是菩萨来的?所以说,不要一直用自己证什么几果,或者是自己是什么菩萨,或者是用什么我有了不起的功夫,统统不要讲这一些。

印光大师讲:“但问定不定,不问见不见。”就是只问你用功有没有在定中,不问见不见佛。你见佛,你起一个欢喜心,那也变成魔。你见佛你不见佛,你放下不执着,你就是见道。无念,就是不打妄想;无住,就是不要执着;无相,就是凡所有相,就是虚妄,都是假的。那么你能够用这个无念,就是破除贪、瞋、痴;无住,就是于境界无所执着;无相,就是对一切相不要产生执着。佛祖开颜含笑,佛陀他就会非常的欢喜。为什么?你是闻到佛陀的正法。

好,第十六,大家一起念:断烦恼,一了千百俱了。终朝烦烦恼恼,此生那得悟道?

其实修行并不困难,人是一个很矛盾的动物,这个动物这个animal,人是动物的一种。众生的烦恼其实都是自己找的,人不愿意改变自己,却每天想要改变别人;人不愿意了解自己,却每天希望去了解别人;人不观照自己,却每天去烦恼一切众生。所以说你断烦恼,第一点要先做到不看众生的是非缺点,这是最重要的!第一点,看你自己的缺点、优点,缺点改掉,优点保持。

人的烦恼其实都是多余的,你每天不关心你的生死,却关心你那些媳妇。譬如说那一些年纪大的老太婆,或者是年纪五、六十岁的人,她每天都讲:“唉呀,我孙子...”有的佛教徒也是一样的,抱她的孙子抱得很高兴:“你看看我的孙子怎么样?”看起来很可怜,儿子都靠不住了,靠那个孙子?做儿子的奴才都做不完了,还做孙子的奴才,很可怜,也很悲哀。生了一个宝贝孙子的时候,然后她就讲:“我这个孙子以后要让他出家。”以后要变成好人、坏人,会不会拿刀杀人还不知道,你那个孙子以后要让他出家,自己又不修行,一天到晚在欢喜那个孙子,孙子会不会活到一半车祸而死还不知道!精神病!人就是可怕。

你不能掌握今天,你就没有永恒的未来。我告诉你,生命是由每一个动点上所构成的连锁,我们如果掌握了每一点,你就是达到了真正的生命。放下,不要管人家的生死。你管你自己,你把自己管好,你是对还是错,人非我不非,人家错,我们没有错,这是最重要的。人家错,我们跟着错,我们就不对了。我们一天到晚讲人家不对,一天到晚说人家,那你呢?你又做得多好?是不是?所以我们要断烦恼,因为你们要还俗,所以要面临世俗,第一个不要干涉人家的私生活,不要干涉人家。人家有人家的立场,人家有人家的苦衷,你根本不了解,你用什么角度来批评人家,你觉得人家不对的,人家有多少的苦衷,你知道吗?

以前,以前有一对父母生了一个女儿,这个女儿每天晚上回来,都被她爸爸打、骂,隔壁的就说:“这个父亲真是没有良心,把那个女儿打得遍体鳞伤。”他不了解,后来发现这个女儿才十五、六岁,就开始交男朋友了,后来又去偷拿人家的东西,又去打速赐康,打针,你知道吗?吸强力胶,不学好,父母亲是真的疼爱她,一而再,再而三的一直教训她。其实邻居根本不知道,人家在教什么?打什么原因?所以我们要记住,人家有人家的立场,人家有人家的角度,我们根本不够资格去干涉人家的角度,根本不够资格去说人家是跟非。

你没有是没有非已经是最好,很难能可贵了,对不对?不可以用自己的知见,用自己的立场,来肯定你的判断就是对的,这个往往落入无知跟无明的角度,不可以这样做。所以说要尊重别人的自尊心,这是我们学佛最基本的角度。人要修行以前要先修养,修行以前要先修养,一定要先修养自己,才可以产生大智慧。你没有修养,不可能产生修行的观念的,所以修行跟修养是一体两面的。

还有诸位我们学佛的人,不要伤害人家的自尊心,讲话,尤其我们要保护人家,要隐恶扬善。把人家的优点在大庭广众赞叹,人家的缺点我们闭口不谈。不管人家缺点、对错、是非,我们讲出来就是造口业,知道吗?因为你根本不了解人家是对错、是非,人家有人家的苦衷的,人家有人家的苦衷的。所以一了千百俱了,终朝烦烦恼恼,此生那得悟道?你今生今世烦烦恼恼,什么时候才会悟道呢?

第十七,合掌,念:明因果,粒粒米皆辛苦。吃了若不修行,做牛做马还补。

明因果,就是我们知道我们今天所吃的饭米,都是人家供养的。有的人有一种观念,是很不好的,小沙弥的观念就是说:“我妈妈有来打斋,我妈妈有出三千块,我吃一个礼拜也没有吃三千块。”用这种观念是不对。你认为你这三千块,有办法盖这一栋这么大吗?你那三千块还不够一根柱子的钱,你知不知道我们的意思吗?就是说这个是众缘和合的,你出五十万,你也没有办法盖一个道场,所以我们要感念一切众生的恩,这是大家集合起来的力量,不是你妈妈拿一百万,有办法解决这个寺庙的,那个观念你一定要弄清楚。

你不要以为你妈妈拿了一万块、十万块来打斋,你就说:“我吃我妈妈拿来的。”不可以这样子的。你妈妈拿十万块来做什么?这一间一亿五千万,知道吗?所以说,不可以这样子说拿多少钱来,就认为你今天有办法安心办道。你有办法在这边煮饭,是因为这个讲堂建好,对不对?讲堂不建好,你怎么能够在这里煮饭?你之所以在这里修行,你妈妈拿钱来,这间不建好,你妈妈怎么能够拿钱来呢?所以要先感念无量无边的众生,拿这个钱来结合这个因缘,所以我们要感念众生的恩,粒粒米皆辛苦。

就是说我们这个因缘,是由无量的外在的缘所构成的。所以你今天吃到一粒饭,其实也不是容易的。讲堂不盖起来,你不可能在这里吃饭,所以说不只是说,用米来结这个因果,我们这里一切的建筑,包括我们的行、住、坐、卧,所用的统统是十方众生、十方的这些善男信女拿来布施的,因此我们吃饭不可以剩下来,知道吗?不能吃剩下两粒、三粒。有的人很不好的习惯,吃到最后一定剩下一口,很奇怪,吃到最后剩下一口。有一个将军去拜访印光大师,吃饭剩下一点点,印光大师就骂了:“你有多大的福报?那几粒饭怎么不吃?”所以说,他就赶快把它吃完了。将军,印光大师一样骂他,对不对?要惜福。

我们要修福要培福,才能够享福,这是三个步骤。要修福、培福,才能够享福。因此我们吃饭不可以剩下一点点的米,我们还要弄开水去和一和,然后喝下去,弄那个开水和一和。那么有的人吃完的时候,把那个钵拿起来像狗一样的,这样子虽然是惜福,但是犯戒。释迦牟尼佛在比丘戒,后面的众学法里面讲:不得舌舐食。应当写舌舐食,就是用舌头去弄这个盘子,像狗一样的,如果你们用舌头这样子的话,人家外面的人,基督教来看,这个佛教真可怜,吃得连盘底都吃下去,佛教真是可怜,吃到那个剩下那个用舌头,像狗一样的在吃,很没有威仪,不可以的。犯众学法,没有威仪。所以用舌头舔,总不会比开水来得干净,用开水,知道吗?

这些小沙弥回去,你们吃饭不能够剩下一粒米,一粒米都不可以剩下,掉到地上的可以吃的,再捡起来。听得懂吗?回去你吃多少,就盛多少,你不要盛了一大碗。像我们出国的时候,以前我们跟了一个十四人的一个小团体,出国到泰国去,讲实在话,台湾人出国也是很没有水平,他去国外的时候用自助餐。自助餐的时候,他看到那个菜那么多,拚命的弄一堆如山,结果拿来吃,这边咬两口吃不下,那边咬两口吃不下,后来吃不到三分之一,整盘都要倒掉,很浪费,很损福报的。虽然说那个是不必钱的,但是也不可以这样做。讲实在话,难怪国外的人不欣赏台湾的旅客,你到东京去,Tokyo,东京去的时候很多旅馆,他都不给台湾的观光客住,不够水平,内衣、内裤都给人家拿回来,像日本的那个内衣裤、肥皂,什么都给人家拿回来。这个犯什么戒?厉害!我们这一班的沙弥很厉害。偷盗戒。偷人家的东西不可以的。

我们做人要清净,干干净净的一尘不染,不是我们的东西,什么我们统统不要拿,就是这样子。所以说与其让人家侮辱而活,不如我们清洁而死。清清洁洁的,我们一尘不染,什么东西都不要跟人家拿。那么吃了若不修行,做牛做马还补。做牛做马还补,吃了不修行那不行的。

好。和大众,慎勿互相争斗。聚头说是说非,空把光阴来送。

这个第十八,是警惕我们,就是在大众的生活,那只嘴巴不要像乌鸦嘴一样的,叽哩咕噜的讲不停,不要互相争斗。在团队里面,斗争是最可怕的。你今天去犯戒,譬如说晚餐去偷吃一点东西,那还没有什么关系,你这个一争斗起来,整个僧团就不能修行,所以这个是列为我们讲堂最大、最重要的第一条戒规。这里打架,立刻出去,绝不饶,一点都不会留,其它什么事慢慢再研究。你犯戒没有关系,忏悔,但是斗争、打架那就麻烦了。

慎勿互相争斗,聚头说是说非。什么叫做聚头说是说非呢?聚在一起,说哪个对哪个错,这样子对我们修行一点帮忙都没有,是非是两面体的,你不深入内容,你又知道谁是谁非?他的是非又跟你有什么关系?没有关系。没有关系你就好好修你的行,对不对?如果说他实在是错得很离谱,我们做一个同参道友的,我们要用善意的,用柔软语来劝告他,来劝告他,不可以伤害到人家的自尊。如果你要规劝一个人向善,你的语言不能为他所接受,再好的道理也没有用,所以首重别人的自尊心。

聚头说是说非,空把光阴来送。浪费生命、浪费时间。所以以后我们讲堂到十点半,十点半就要禁语,除非有公事,十点半。就是这些跟师父出家的,这些十七位,十点半就必须把禁语的牌子弄起来,有的人讲讲到十一点十二点,又不是为了公事,或者是为了师父的事情,所以说我们以后十点半,每一个人必须把禁语的牌子挂起来。就是不要在那边聚头,说是说非,不要浪费生命。出家以后要实施这个十点半禁语,好好的休息,早一点睡觉,要用功的人,也不准两个、两个在那边一直讲话,除非是公事。

十九,好,大家念:吃些亏,又要带三分呆。心似寒灰枯木,是非从何处来。

这个很重要!这个就是告诉你,不要一直想要表现自己。我们吃亏,其实并不吃亏,两个人争执,我让你赢,我并没有输。——这一句话是很高深的哲学。两个人争执,我让你赢,其实我并没有输。你对我大声,我顺从你,我没有输什么,反而人家会认为大声的人比较没有修养。两个人斗争,我让你赢,我哪里有输呢?你讲我很坏,我沉默寡言,人家就一定会认为我坏吗?不见得。人家会认为你没有修养。你骂人家,人家沉默,你看人家会站在哪一边?一定会站在被骂的这一边。这个人怎么那么凶?对不对?所以说你不必跟他骂,人家就有人替你讲话。

因此吃些亏,又要带三分呆。带三分呆,就是不好表现。一个人太过于好表现,那就麻烦大了。所谓表现,就是赞叹自己,在人群当中就是表现自己,很有能力,以为自己很了不起。真正的领导人,虽然领导大家,可是他都是很谦虚的来请教大家:“我这样做对吗?我们需不需要改进?”带三分呆,比丘常带三分呆。为什么要装呆呆的呢?因为装呆一点,人家伤害我们,我们才不会辩驳,而且我们有功夫,人家也看不出来。世间人是怕别人比他更厉害,所以说,强出头,你的生命就很快结束。你事业愈出头,你的麻烦就愈大,毁谤就愈多。

韩愈讲:德修而谤来。你们去公园看看,公园那个树木,有的整排是不是剪得很整齐?那么如果有一枝营养比较够的,吸收水分比较够的,突出来了,突出来很快就会被人家剪掉。表示说,我们一个人强出头的时候,很快就有人找你麻烦的。知道吗?世法、出世法,本来无二法。所以当我们事业做很大的时候,我们愈谦虚;我们当一个大法师,一个高僧大德,我们愈谦虚。愈把自己摆得最平凡最平凡,最平凡就是地,地没有一个人可以动摇得了它,没有办法。

心如大地能容一切,为什么?因为他没有高傲,就没有危险,就没有痛苦。放下他的自尊跟优越,他就恢复到真正的自然,这个就是大成就的人。只有愚痴的人,才一天到晚在赞叹自己。只有愚痴的人才一天到晚,在攻击、毁谤别人、伤害别人,你造如是因,你将来必得如是果。所以你装得呆呆的,呆呆的话,你这个是非也看不清楚,也不要看,心似寒灰枯木,寒灰就是不会死灰复燃,寒灰就是灰烬已经尽了,再也烧不起来了,枯木就是没有生机了,心似寒灰枯木,就是永远这样子的冷静,永远这样子的理性,永远是这样子的清醒,永远是这样子的慈悲喜舍。不会再起心动念了,叫做心似寒灰枯木。是非从哪里来?哪里有什么是非呢?所以吃一些亏,没有关系,其实吃亏的人就是占便宜。

好,二十,念:常知足,莫管衣衫淡泊。休想他人财物,不顾自己福薄。

常知足就是,一个人常常觉得说:“我很知足了。”贫穷的人他听到佛法,他就会说:“我已经很知足了。我今天虽然是很穷,但是我有这样七天出家的因缘,我死而无憾。”所以朝闻道夕死可矣,知足了。我从今以后不再造业了。有钱的人要常常观知足:“太好了,你看我有饭吃,有三餐,而且我有衣服穿。你看,多好,而且我今天又能够学佛,还有钱拿出来,布施给三宝做佛事。你看这多好!”

健康的人常知足。健康的人就是:“你看我有一个强壮的身体、色身,好拜佛用功,以后替佛教做一点事情。”病苦的人也常观知足:“身体不好这是宿世的业障,我很知足,为什么?因为我能够听到佛法,我知道要偿还这些债务,我必须要生病,现在来讨债的,我好欢心喜地的来还。”不知足的人就没有办法。

莫管衣衫淡泊。我们今天就是衣衫淡泊,随随便便的,只要我们穿得整齐就好,不要说一件貂皮大衣几百万,一颗钻石几克拉的,掉了以后就在那边哭,很麻烦的。是不是?男孩子大概就不太可能了,以前男孩子戴了一个表‘满天星’,我们去欧洲的时候,瑞士,看那个‘满天星’,一个表一百多万,因为他定价用计算机,一百多万,我吓一跳。结果,结果有的人戴了满天星这个表,让人家要打打杀杀,手要把他砍掉,多可怜,多痛苦,是不是?所以我们手上的财物或者项链,尤其是女众,这个最好不要露白。学佛的人很平淡,很淡泊就可以了。

休想他人财物,不顾自己福薄。以不正当的手段得到的财物,那就是觊觎之想;休想,不要过份的去想别人的财物。别人有别人的财物,要想想自己的福报,好还是不好,你有没有大的福报,还是小的福报,是不是?因此休想他人财物。那么释迦牟尼佛也讲:我们要以正当的手段来赚取正当的金钱,才可以供养三宝,以杀生的手段来得到财物,在佛制的戒律是不可以供养三宝的。

我们每一年,每一年有伯劳鸟是不是?伯劳鸟要飞经过什么公园?垦丁。是不是?飞过垦丁。有一次,有一次他们在烤这个伯劳,因为报章杂志、电视都有报导,那么我们就走过去了,然后我们就告诉他说:“这个鸟不可以抓的,警察会取缔,不可以抓。”然后卖那个伯劳鸟的,烤鸟的他就说:“对。不可以抓,但是可以吃。”不可以抓但是可以吃?他造业赚来这个钱,聚不住的,有一天会破产的。别人的财物,不是你应该得的,我们不要去动到人家,不要动到人家。为什么呢?因为我们必须守戒清净,宁死我们不要去犯到偷盗戒。

二十一,念:惜物资,一针一草勿弃。随心恣意侵损,福享与你算计。

要爱惜这个物资,包括我们吃饭用的卫生纸,用我们这个水洗澡。像我们晚上洗澡的时候,简单,重要的洗一洗就好,看哪里比较重要,脸看到,脸比较重要,脸洗一洗,其它的用冲的就好,简单扼要的三、两下就OK了。有的人洗一个澡水用得很多,那是很浪费的,不过像我们这个卫生纸,该用的就用,像有的人他为了要省卫生纸,他只用一张,只用一张,结果一擦屁股破掉了,然后抓到一大把大便,太省了,这个不需要这样子。爱惜物资,也不需要爱惜到连那一张卫生纸也这样爱惜,没有这个必要。还有洗衣粉,或者是洗衣服的,或者是洗澡的用水,还有用电,尽量的能够节省。

一针一草勿弃,包括一支针一支草,就是有用的。以前这个草,是用来烧的,用来煮饭用的,勿弃,不要丢掉,表示最微细的。随心恣意侵损,就是这个心,‘恣意’就是任意侵损、随便的丢掉、随便的打破任何的东西,打破碗或是怎么样子,要小心。福享与你算计,就是你有多大的福报。你要享多少的饮食,一定的。所以一针一草,无非前定,一饮一啄,都是前世有修的福报。

第二十二,念:趁少年,诸般要去向前。当此臂力强健,莫待老来悲残。

我们现在大家都是年轻人,尤其小沙弥福报大,能够听到佛法,又可以短期出家,来日前途不可限量。诸般要去向前,我们趁年纪轻的时候没有病苦,而且头脑清醒的时候,要赶快用功。一般有的人就说,我年纪大的时候,等到儿子娶媳妇,女儿嫁出去了,他才要开始来用功,已经七老八十了。一定要趁少年,年轻人记忆力强,要背什么《楞严咒》、《弥陀经》也才有办法,年纪轻轻的你不用功,你到年纪大了,经典就看不懂,你也没有办法用功。

趁少年,诸般要去向前。所以这些引礼师们,这么早就把你们挖起来,也是有原因的,要让你们过过真正的出家生活,真正精进的日子,也好让你们在这七天里面,有所得而回去。不要来也空空,回去也空空,无所得。以无所得故,下次不来(师笑)。什么都没有。所以趁少年,年纪轻,要好好的用功。当此臂力强健,现在年轻力壮,莫待老来悲残。有人说那个‘残’,要用那个‘惨’,这个残含有很悲哀,而且剩下的风烛残年,所以我用这个‘残’字。有的人说这个残,是不是凄惨的惨,我说那是凄凉,这个残就是了此残生,有这样的意思,所以我用这个残字。

二十三,念:起得早,迟起修行不了。明朝又有明朝,明朝寿命难保。

起得早,就是说我们年纪轻,身体好,我们每一天早上要起得很早,好好的修行。那么明天又过了明天,明天寿命难保,就是说一天过一天,你什么时候要死,你不知道,所以因此必须要掌握现在,要赶快的用功。那么这一看就知道,不必解释。

二十四:口谨默,不可多嘴饶舌。若然惹是招非,地狱少你不得。

我们文殊讲堂每天早上都诵戒,所以我们文殊讲堂到目前为止没有任何的纷争,没有一个人敢搞动乱、是非,除了师父压得很紧、戒规严谨,其它就是因为他们每天都诵戒。若然惹是招非,地狱少你不得。他们每天都念这一句,他们绝对不敢搞动乱、是非的,所以在文殊讲堂出家肯修行的,福报就大,出家肯修行的福报就大,那么你要在这里乱众的,你很难过日子。我不可能让你吃得很好,但是如果你在文殊讲堂肯用功的,那不得了,这是你的天堂,没有人会干涉你,也没有人会闹你,因为有我在,哪一个敢乱来?明天五点执行枪毙!小沙弥替我讲:“执行枪毙。”所以在这个讲堂里面,不允许你们多嘴饶舌,传达是非。

毁谤师长、毁谤教内的长老,不可以。你们好好的去修行,不要惹是招非。惹是招非,地狱少你不得。我们为什么只有一只嘴巴,两个眼睛两个耳朵?就是要叫你多看,多听,少什么?很聪明,小沙弥很聪明。为什么嘴巴只有一只?就是叫你少讲话。两个眼睛,两个耳朵就是叫你要多听人家的,多看清楚。所以说不要惹是招非。

二十五:立主意,务使顿明心地。妄为颠倒攀缘,阿鼻谁人可替。

所谓立主意,就是说我们要下决心,务使顿明心地,就是要明心见性。你不明心见性,不了解平等法,你用差别心去修行,意识分别去修行,无量劫都不可能成道。着相而求,如是之人,累劫不得见性。你执着一件事情而去修行,永远不可能成佛。所以说,是心无动念处,是本来面目。你这个是心,分别心没有动念,没有起心,这个才是真正的我们本来面目。

一定要入于平等法,用平等心。《金刚经》讲是法平等,无有高下。用平等心来修行,才可以入道;用分别心修行,你永远不可能入道。什么叫平等心?不要看不起别人,不要瞧不起残障的,不要毁谤别人,不要伤害众生,要好好的以慈悲心饶益众生、宽恕众生,要尊重别人的自尊心、优越感,不要揭人家的疮疤,这有损自己的阴德。要隐恶要扬善,好好的在你的心态里面放下这些是非、外在的,然后在内心里面好好的历练,修行就是修这一些。

有一个在家居士来问师父说:“师父,我修行修到现在怎么会烦恼、妄想那么多,奇怪?”我说:“这才叫做修行。修行就是心地的历练,要改变习气,改变烦恼,改变思想叫做修。”修就是修改,每天都在修改,这个才是真正了不起的。你有烦恼,你没有烦恼你就成佛了,有烦恼是很正常的,对不对?修行就是在修这个。你修了一年两年,还有烦恼,你就这样痛苦,这样子好像有一点绝望,好像没有得到什么消息,很失望,其实这个不必这样子。本来就会这样子,本来就一定会有这些烦恼的,你没有烦恼你修什么行?对不对?修行就是改变自己,叫做修行。

妄为颠倒攀缘,阿鼻谁人可替。妄为颠倒攀缘,就是你一天到晚攀缘,还有为了有钱人,每天都到他家去,他比较权贵,瞧得起他,有一天你就麻烦大了。阿鼻谁人可替,今天你为什么出家修行?你是为了了生死,不是为了那些有钱人,不是为了那个有地位的人,你颠倒攀缘,那就已经失去你的本分了。出家要远离这一些外缘,当我们有能力,我们出来弘宗演教,那么这个是随缘度众生。攀缘就是产生一念的分别执着,有钱有势攀缘,这样不好,攀缘的人没有办法修行,因为他的心永远是跳动,永远是妄想,所以这个妄为颠倒攀缘,是很不好的。阿鼻谁人可替,这个阿鼻就是地狱的意思,就是阿鼻地狱,地狱就是阿鼻,阿鼻就是地狱。谁人可替,就是将来你追求了这一些虚妄的名、虚妄的利,有什么用?将来跑到地狱去,哪一个人可以替代你,没有人可以替代你。对不对?

那么今天已经讲到二十五了,已经讲完了,明天没有课程可以讲。好,今天上课到这里

 

心地法门(三)

合掌。南无本师释迦牟尼佛(三称)。请放掌。

请翻开第二十六条戒律,大家一起念念:忍人辱,忍辱天下和睦。此章佛祖真传,忍辱少罪多福。

第二十六是忍辱。忍辱,就是受得起人家的侮辱。大部分的人,这一条戒律很不容易持。我们世间人因为理性上,一般的众生内心里面,对于理性的判断不太一样,所以每一个人都认为要理性,他们都再三的呼吁,可是本身对理性上所建立的基础性的东西并不了解,所以他劝人家要忍辱,可是自己碰到境界却没有办法。常常心跟口,或者是行为跟理论,配合不起来。最主要是,忍辱不是一件容易的事情,忍辱如果是建立在勉强的忍辱,这个有一天会爆发起来。人家侮辱你,你忍耐起来,人家侮辱你你忍耐起来,有一天会忍不住的。所以这个忍辱,必须跟中道第一义谛相结合,意思就是必须有无相。

所谓无相,就是必须要深入的观照无常,当下即空。没有一个真正有忍辱的人,也没有侮辱我们的人。所以《心经》讲的是故空中无色,无受想行识...意思就是说缘起自性本空,在剎那的变化里面,它并没有实体。你今天觉得忍辱忍不下去,你瞋恚,就可能造成明天的后悔,意思就是说人家侮辱我们,我们很想忍耐,可是却忍不住,最重要的原因是什么?就是我们所讲的无明。

无明就是,一种没有防备的烦恼贼,它随时都来到你的心中,而你本身不知道。所以我们一般人来讲,大部分的人对道理都很了解,但是他碰到境界,却是没有办法,这个就是一种习气。所谓的习气,就是一种无明的牵动的力量,人不愿意这样做,可是又没有办法。因此人很痛苦,也长时间活在这个矛盾,因此人是在极端矛盾的当中,去过活每一个日子。那么因此说不了解人生的人,生命对他来讲是一种惩罚。换句话说,他没有办法安排自己,也没有办法透视整个人生,他所知道的、所学习的,就靠着经验,靠着读书,然后来勉强自己,这个在佛教里面讲的,那是一种暂时性的而已。

佛教它这个修行,是釜底抽薪,彻底地从内心里面去觉悟,彻彻底底地来透视。面临这个现实社会,当下就可以超越现实。所以佛教是既现实,又超越,既超越又可以面对现实,它是当下就有一切的妙有现前。所以忍耐要是建立在空性,所谓的无生法忍。所谓‘无生’,就是说这个世间本来就是虚妄的,没有所谓真正的‘生’,当然就没有所谓真正的‘灭’。

佛陀告诉我们:当畏惧生,不应畏惧死。你不应该恐惧死亡的来临,正因为死亡是一种自然律,它是不可避免的。所以有生必定有死,当然有生你不可能不死。所以说你应该恐惧怎么样做,使你来生不要再来投胎,不要再来转世,进入无生的真正解脱的境界。如果你只要有生,就一定要死,没有一个逃得过这个业力的。所以说你运用无生的功夫,这样子来修习这个忍辱,那么没有一件事情难得倒你的,没有一件事情难得倒你的。

这种修行是很长远的,倒不是说我今天告诉你一切法无生,你就有办法证悟到那种境界。修行有几个原则,第一个要深入观照无常,得失的观念你才会放得下。譬如说你今天为了一件小事情,而争执而发脾气,那么你把明天把这个时间假设,明天到了的时候,那么你看今天的无知,你会觉得自己很可怜。为什么?你在这一剎那之间,你忍不下去而造成明天的后悔。这个就是因为我们这个无明在作祟,所以无明它没有任何理由,它就会让你烦恼,它会让你嘴巴所讲的跟你行为上所做的,完全不一样。你嘴巴讲的:“我不生气,我不执着。”可是那一种内心里面的叛逆,还是存在。因此我们人,不是开悟的圣者,内外要保持一如,那是很难。

我常常告诉诸位,不要讲别人,你讲你自己。其实你会发现,每一个人都是最好的审判官。佛性在你的心中,良心在你的心中,理性来到你的心中。可是我们如何运用我们的理性跟我们的智慧,来审判一件事情呢?我们透过空性,就会属于中道。我们要不透过空性的东西,我们所有的判断都是相对立的错觉,因为我们批判的价值不一样。因此这个博士讲的,跟那个博士讲的统统不一样,每一个权威所讲的统统不一样。所以佛陀说,权威有时候也会错误的。你不要以为权威所讲的,就是百分之一百的正确,因为权威所讲出来的,也是分别心意识的执着。要圣人讲出来的话,所谓圣者,就是破我执,证悟到空观,破法执,破法执,这样透过本性所讲出来的话,是真实性的东西。

我们要是透过这一些理念,真实地的功夫,那么忍辱,这个忍辱天下就和睦,这样的忍耐你就有真正的功夫。我们人的忍耐是一种暂时性的,人毕竟是情绪化的动物,他今天早上情绪很好,明天早上情绪就不好,他会随着境界,随着自己的顺逆二境,而来判断一件事情。一个人从小就是溺爱的孩子,长大他就会狂妄跟无知。他的观念里面容不下别人,他在家里就是做霸王,长大了以后他就想领导别人,他的自尊心跟优越感强得不得了,高得不得了,他明明知道这个真理是什么,但是他有一大套的理由,来解释他的行为是正确的。

人最无知的并不是犯错,而是不知道在犯错里面来修正自己。知道意思吧?人的可怜不是错误,而是不知道从错误里面来修正自己、来改造自己,所以称不上修行。人不愿意改变自己,你就永远不可能达到佛陀的境界。人要勇于认错,勇于忏悔,勇于运用我们真正本来的面目。所以说你们今天来,并不是说从我这边得到什么,是说要从你的内在,发出观照的智慧。佛道跟基督教、天主教、神教的教义教理,完全不同,是因为它们靠着外来的力量。那么靠着外来的力量,这样是非常有限的,你的悟性本身不提起来,所有的外力都不能够让你快乐。

就像今天你的内在里面,你不摆平,今天你走到全世界去旅游,你也没有办法获得到快乐。所以佛教叫做内典,外道就是心外求法,这个差很多。内心不改变,你靠别人的施舍,永远不可能快乐。今天,你希望活在快乐的日子里面,你一定要从内心里面透出那一种大智慧,那一种观照的能力,我们一下子没有办法顿悟到无生、不生不灭的境界,我们至少要随时观照自己。

我们人的习气太重了,没有几个可以受得了人家的攻击、毁谤跟侮辱跟伤害,所以这条戒律叫做佛祖真传,是非常重要的一条戒律。佛讲的贪犹可度众生,瞋完全没有办法度众生。我今天贪心没有关系,这个贪心还可以度众生。你瞋恨心就是两句话,两句话讲起来就脸红脖子粗,那么人家看到你这一脸的瞋心,你再好的佛法人家都不接受。贪心可以度众生,瞋恨心没有办法度众生。所以说忍辱少罪多福,因此什么叫做最大的福报?不是布施。你今天布施,你脾气不改,你的罪过祸患你逃不掉。最大的福就是忍辱多福,这一句话要记住,而且是一句很重要的座右铭,忍辱少罪多福。忍辱多福,你要求得最大的福报,除了忍辱这一法,没有其它的方法。

忍辱必须跟空观相对应。所谓空观就是,你透视它,你不是放弃它,活着的时候用虚空的胸量来面临现实的社会。其实佛教是世界上最积极的,而且它的积极是建立在大智慧里面的,外道也是很积极,它的积极是建立在我执,像开百货公司。“你信我就得永生...”你不信我就麻烦大了,是不是?为什么回教的战争会这么多?动不动就杀?你不信我就...对不对?阿拉右手拿一支宝剑,左手拿一部可兰经,信不信我?不信我...释迦牟尼佛这个叫什么印?你知道吗?这个叫无畏印。无畏,你看到一个小孩子在哭的时候,那么大人他就说:“不要哭,不哭。”这个叫让众生没有恐惧。你看过释迦牟尼佛拿刀?是吧!没有。所以说我们佛教还是世界上最不起的宗教,世界上最彻底的宗教,最彻底的宗教。

好,诸位看二十七,念:远俗事,俗家人事如麻。杜绝尘缘烦扰,自然别有生涯。

远俗事,就是要远离这些世间的这些是是非非的。为什么?这个俗家人一碰到,她就会跟你讲她的老公怎么样,他的老婆又怎么样,所以我现在很怕信徒,就是这样子。有一个四十几岁的,跑到师父的客厅来,然后看到师父在里面坐,“师父,我可以进来坐吗?”被她看到了,你不能讲:“不可以。”“好啊,你就进来坐。”“师父,我来十次都没有碰到你老人家,我今天碰到你老人家,我想请教你几个问题。”我说:“好,尽快的简洁省力气。”那么直接了当的谈,对不对?她就说:“师父,我告诉你,我从小时候开始讲给你听...”我说:“不用,不用了。”每一个人来从小时候讲给我听,一部电影就两个钟头,哪有那个生命来听你从小时候讲给我听呢?拜托,你不要这样子,你有什么问题你直接讲。其实讲来讲去也没什么问题,对不对?

哪一个法师他的生命有限,他哪里说我一天到晚专门来听世间人的这个故事呢?我们没有办法的,对不对?师父的生命是属于大家的,哪还有说你一个人来占用一天,就占用了一个钟头,或者是两个钟头,那没有办法。俗家人事如麻,太多了。你可以在世俗人,师父教你一个绝招判断一个人,如果一个在世间的人,碰到你他就大发牢骚,而且专讲别人不对,你可以判断这个人烦恼是很重的,而且你要远离他。他今天会在你的面前抱怨,明天就会在别人面前对你产生不满。检讨不算,使一件事情的改进,大家冷静在检讨,这个不算。这个很重要,碰到一个人也是要这样子,那一个人一碰到你,就他家的什么事情,从头搬到尾讲给你听,这个人你要远离,你跟他接近以后,将来他也把你全部的底细、底牌搬给别人听。小心。

见人只说三分话,夫妻也是这样子。这个男孩子就是这样子,男孩子他就是说,一开始见到女朋友,他就拚命的把他的过去,他是怎么样的花,是怎么样玩女人,是怎么样,他为了让对方信任,然后他告诉她:“我是对你怎么样忠诚。”你把所有的事情全部告诉她,你麻烦大了。有一天你跟她吵架,你麻烦就大了,“你自己讲的,你忘了你跟十几个睡过。”她还会附上一句‘你讲的’。我们人很奇怪,在某一种时空,跟某一种另外的时空不同,可是他在愤怒的时候,他就会把不同的时空,挪到这个时间来讲。你本来是对她很诚意的,来告诉她你的一切,你毫不隐瞒的告诉她,你小心,她就会利用你的诚心来攻击你。人,你不是人,没有几个人有良心的。没有,一点良心都没有。

所以见到人,你不要把你的缺点一直在告诉你的什么知己,统统不要。他对你了解多少,你做错事情,好好求忏悔就好。对不对?求忏悔就好。你不要把你的缺点一直告诉别人,除非是僧团,僧团他有裁决的力量,你发露忏悔那很好。对不对?世间人不可能,你告诉他缺点,他反而伤害你。所以你知道错,你好好的在佛前求忏悔。俗家人事如麻,事情太多了,所以我现在看到俗家人就跑。并不是说我们不慈悲,实在没有办法的事情。杜绝尘缘烦扰,自然别有生涯。没有出名的人一直很想出名,出名的人呢?他就会很痛苦,跑都跑不掉,所以名跟利是断头的慧剑,会使一个人修行死在名利里面。因此我们修行人,远离这个名,远离这个利。就是不贪名也不图利,不是为了名,也不是为了利。但是这个讲,大家都会讲,理论上讲得很好,可是境界现前,就不见得了。

有一个人他是俗家,他就告诉师父:“师父,我很有布施心,我对一切金钱我都不会贪心。师父,我都不贪心。”我说:“那是因为钱少,钱少你才不贪心,一千万放在这里你就傻眼了。不贪心?两、三万我也不贪心,何只是你,两、三万就不贪心,对不对?一千万放在这里,哪有可能不动念。”不可能。讲话稍微瞻前顾后一下,哪一个不贪钱的,这个可能吗?这个可能吗?你认为呢?真的不贪钱吗?我认为不可能。我认为人这个贪念,不可能说完全绝对的清净,不可能。

好,诸位看二十八,念:断妄心,妄心好事难成。若以妄心行事,必有祸患临身。

断掉这个妄心,妄心好事难成。妄心就是虚妄的,是分别心意识形态。意识形态的一种日子,就是我们平常所讲的,一种惯性意识。我们常常透过惯性意识,来批判一件事情,事实上我们失去这种正确的价值观,人活着因为自己,但是我也希望你能够为别人,如果你能够交换立场,分别跟执着心慢慢就会除掉。交换立场,交换立场。你不希望别人伤害你,我们也不希望你去伤害众生,所以这个虚妄心,就是对一件事情没有透视。

譬如说名、利、色、名,或者是这些酒、妄语,这不应该依循着妄心去做,可是我们一般人没有办法。所谓妄心就是以自我的观念,不是透过大智慧的,或者是接受经验的人。那么妄心含有执着的意思,意思就是说,以自己的观念来做自己的事情,而且不接受人家的劝告跟辅导,那个叫做妄心。因为毕竟我们是凡夫,什么事情,我们有时候要接受人家的劝告,接受人家多方面的意见跟参考,这样子的话可以把这个妄心提升到一种均衡。就是透过多人的意见,也许是一种智慧。

如果依照妄心行事,必有祸患临身。像我们办道,我们就不可以有分别。今天大部分的人都不愿意弘法,是因为弘法没有钱,弘法没有钱。像我们办这个短期出家,我们讲实在话,我今天跟你报告一下帐目,我们总共花了三百多万,我们这里总共收进来的,大概一百多万,一百多万。昨天你们去化缘,总共化了大概一百二十万左右,一百一十万到一百二十万左右这样子。所以有的人说,走弘法路线很辛苦,可是我说辛苦还是要办。这个是佛教最重要的事业,怎么不办呢?对不对?

如果我今天,也站在名利上的分别,我会说办这个没有赚钱,对不对?没有赚钱你还是要办,为什么?这个要成就无量众生的道业。那么你们这样出家,将来佛门里面才有下一代,对不对?下一代。我们不要说亏一百万,亏三百万还是要办,希望你们下次再来,这是我一点心意,这是我一点心意供养。我倒不是说,我在炫耀自己或怎么样,就是我告诉你我们人要达道理。

所以看二十九,好,念:达道理,切莫非人是己。谦和每让三分,相见人人欢喜。

达道理,就是我们要用智慧去透视一件事情。切莫非人是己,这个非人就是攻击、伤害。我常常一直告诉,百般的劝告这一些修行人,讲话不要有攻击性。我已经一百次的劝告这一些徒弟们,讲话不可以有攻击性,讲话不可以有杀伤力,不可以的。除非你在破除外道,你讲话杀伤到人家,将来有一天你会伤害到自己。我没有骗你。你今天不满人家,有一天人家就会不满你。所以人毕竟不是圣人,无论怎么样,一定要好好的站在客观、中庸、慈悲的立场,我们明明知道他的错,可是我们要原谅他,我们能够有能力去感化他,这是最好的,我们没有能力去感化他,要看因缘。

教育,有两种教育:第一叫做直接教育,第二个叫做间接教育。譬如说我告诉你今天你要谦虚,讲话不要伤害到众生,要是你听我的话,这个叫做直接教育。我现在讲的你直接就可以接受。有一种人我劝他:你不要狂妄,讲话不要伤害到众生。好了,他不听我的话,一种叫做间接教育。什么叫做间接教育呢?有一天他出去外面,出去外面的时候,因为他狂妄无知,他每次讲话就伤害到别人:“你算老几?”有一次他出去外面,他修行人可是习气不改,他就:“你算老几?我多么有办法...”有一次他出去跟人家吵架了,他就骂人家:“你算老几?”那个人不是用回答的,他用拳头。肿一个包,我在三年前我就劝告他,讲话不可以伤害众生,你就是不听我的劝告,这一下挨拳头了,那么这个叫做间接教育。我没有办法教你,就让别人用拳头来教,以后就慢慢学习谦虚了。

你开口闭口都是狂妄得不得了,别人统统不对,只有你对,是不是?别人统统不是,只有你是。世界上有这样的事情吗?最了不起的人看到不对的,他会承认自己的业障。“这是不是我的业障?”业障重才会看到人家的不对,看到人家对的欢喜无量,你很了不起。对不对?所以真正了不起的人他讲话,看到不对的,他就不看,看到对的他赞叹人家。不对的,他就在想人家是不是菩萨,是不是示现的,我是不是看错眼了,我业障深重才会看到这样子。他这样子,内心里面永远就是对的,而且进入绝对的状态。那就变成,一种错的,错的我们能够感化,不能感化我们包容。有时候要检讨,是不是?该讲的还是要讲,但是态度要很好。

谦和每让三分。我们要谦虚,让人家三分,相见人人欢喜。所以古时候有讲过一句话,我们不可置人于死地,那么就是说,我们不能够攻击人家、伤害人家,伤害到让人家没有退步的余地。伤害人家,伤害到没有退步的余地,我们有一天逼虎就会伤人,你把人家逼到梁山的时候,人家就会跟你做殊死战。所以圣者他心中没有敌人,他也不树立敌人,他永远不计较众生的是非、善恶、对错,什么事都放得下,现在发生的事情有不愉快,一个钟头后马上就没有事情。毕竟我们不是圣人还有习气,这已经很了不起了。

怕的就是说我们一直执着这个。这个故事也许有人听过,也许没有人听过:以前有一个老和尚,一个师父带一个徒弟要过河,突然那一天下大雨水流很急,前面刚好一个女孩子,水流很急,这个女孩子没办法过去,那么这个师父,就把这个女孩子背过去。背过去就放下了,这个徒弟很不高兴,回去以后吃饭吃不下,早晚课打妄想:“我这个师父怎么这样子?奇怪。”经过了两、三个月,实在忍不住了,实在忍耐不住了,就告诉他的师父说:“师父,那一天下大雨过河,你是个出家人,怎么可以背女众过河?”他(师父)说:“你这个人怎么这样子呢?我背过去就放下,你背了三个月还放不下。”这叫做功夫,这个就是功夫。

就是我们对一切事情,不要这样子一直背着很痛苦。我告诉你两种人不能修行:太过狂妄自大的人不能修行;第二、太过于自卑的人,也没有办法修行。太过于自卑的人。谦虚跟自卑不一样,谦虚是有那种能力,自卑是说他太过于退步了,太过于退步了。人家说你上来讲几句话,“我不会,我没有办法。我是怎么样,我没有修行。我是如何如何的...”有时候我们看他虽然是谦虚,但是谦虚到有一种变成形式化,有一种人他嘴巴常常会告诉你:“我不行,我是怎么样子。”可是你侮辱他的时候,他就:“那你有多棒啊?”“你不是说你不行吗?你不行,我讲你不行你怎么这样子?”他自己讲不行可以,别人讲他不行那不可以,这样子。有的人习惯于自己讲自己不行:“我是很烂,我是很差。”有一天你就说:“你本来就很烂,你要听人家的劝告。”“我讲烂是我谦虚。”他讲烂就是要让你赞叹他,他很谦虚,这一种形式上的谦虚、自卑是没有用的,这个变成狂妄的副作用,这个叫做反面的狂妄。你懂不懂?

你讲谦虚的话是希望人家赞叹,人家讲你不行你又生气,那不是跟狂妄有什么两样呢?对不对?你不希望人家讲狂妄,我就讲自己保守,可是,你又希望别人赞叹你的保守。对不对?你这个不是一种执着,跟狂妄有什么两样呢?是不是?等于一个人爱,爱的反面叫做恨,恨就是反面的、负面的爱。对不对?狂妄跟自卑是两个极端。那么你不承认你的自卑,跟狂妄又有什么两样?对不对?你不承认自卑你就是狂妄,是不是这样子?所以说你不要一直常常在自我的讲,谦虚说:“我是多么的这么样不行,我是正在学习...”你会这样讲,你就真正的接受人家的看法。其实人家讲你的时候,你为什么抗拒?为什么?你不是跟狂妄有什么两样吗?

你就:“对,我不行。”那就直接接受,就什么事情都没有了。所以说我们现在人的谦虚,变成一种形式化的东西,自己讲自己不行,其实他要让人家认为他有谦虚的美德。你懂吗?人虚伪你说不是吗?所以人家讲,直心就是道场。我有多少能力,我就告诉你,对不对?你是真正的谦虚,你就不要为名为利。这个很简单,有跟没有统统没有关系,这个才是真的功夫。嘴巴讲的没有用的。所以我是希望说,我们真正一个大修行人,内无所着,外不为境界所惑,这个就是真正的般若思想。确实你行你就讲。“慧律法师你口才不错,希望你上来开示一下。”“好啊,有空来。没有关系,结个善缘。”

有时候需要对自己很有信心,有时候在长老面前需要谦虚。因为法无定法。不过虽然我们行,但是我们讲话要保守。所以我们常常讲,我来向大家学习,我来跟大家互相参考,这样子人家永远没有敌意。然后我就讲:“你们这些新戒子,今天我来教导你们。”听起来底下的人他没有讲:“你算老几?”“老大(日语)。我算老大。”所以你们这些小沙弥们,出去讲话要小心要谦虚,知道吗?不要说“我很行,我读书第一名。”你放心,别人的赞叹才是真正的成就,记住,别人的赞叹才是真正的成就,你自己赞叹自己,没有这个必要。

诸位看第三十,念:信佛法,三藏一口吞却。方知源远流长,可接佛祖一脉。

我们要相信佛法。佛法是佛陀无量智能所流露出来的文字,所以文字就是佛陀的心声,因为心声化做有形的形象、文字寄托在利益未来。三藏一口吞却,三藏就是经、律、论。这个经、律、论一口吞却,意思就是说我们信佛法,这个经、律、论我们就可以深入,有信心嘛,没有信心就没有办法。一口气吞却这个意思就是,我们发大愿,要好好的研究经典。方知源远流长,你才知道佛法的伟大在哪里。可接佛祖一脉,这样可以承接释迦牟尼佛这个血脉。

好,翻开文殊讲堂四大根本戒规。为什么要制定这四大根本戒规呢?我告诉诸位,师父曾经参访过很多的道场,这个道场期间会乱的原因,最重要的就是这个是非。所以我常常开示这些徒弟们说:是非是道场的毒瘤。人的价值观不一样,批判性也不一样,所存在的左右两边,也都各自有看法不一样。所以说政治的斗争很正常,这个在宗教家看起来,只有感觉很可怜,而且很正常,有人的地方必定有是非,而是非的引起,全部都是由嘴巴来的,全部都是由嘴巴来的。你曾经跟美国人吵过架的举手。为什么你没有跟美国人吵过架呢?为什么?语言不通。你要跟他吵什么?

像有一天一个美国的朋友,我在打针的时候她来找我,然后她有事情我就带着她,去找她的那个需要的目的地,走到一半的时候,有一个年轻人嚼槟榔,这个美国人人高马大,女众,长得又很好看很漂亮,走过去的时候手甩到他,人高马大手又很粗,然后不晓得是脚踢到他,还是怎么回事,那个嚼槟榔的很凶,“这样子而已(台语粗话谐音)”我读个谐音,你们知道我的意思。他说:“这样子而已。”那个美国女孩听不懂,听不懂她就问我:“Master,what’s mean this sentence?”就是说这一句是什么意思,我说:“He said you are very beautiful.beautiful。”You are very kindness.你很漂亮很漂亮,她说:“Good,good。”如果让她知道「这样子而已」,那就糟糕了,他会被她揍死,她长得人高马大的。语言不通就不可能会吵架。也没有什么是非可谈,对不对?你也不可能跟日本人吵架,要吵什么架?因为不会讲日语。

说是非都是从语言上来的。对不对?从语言上来的。因此我们这个语言,是一种最高超的艺术,所以我们要给人家欢喜,要给人家希望,我们不要带给人家满腹的痛苦、恐惧。所以佛陀一直安慰众生,在所有的大藏经里面,释迦牟尼佛从来没有恶口讲过一句不应该讲的话,释迦牟尼佛一个人四十九年里面,弘法四十九年里面没有讲过一句废话,也没有讲过一句伤害众生的话,你翻开大藏经从头到尾,你找到的话你拿来给我,找不到。整个大藏经从头找到尾,没有找到释迦牟尼佛去伤害过一个众生,他只有鼓励,释迦牟尼佛顶多骂人,骂人家痴人,愚痴,你这个愚痴的众生,痴人。

不像我们台湾人骂那个三字经,有的人骂五字的更难听,那个又不能学。这个人这个口业,一生一世造的口业是很重的。那么我们既然这一只嘴巴,让我们来学佛,我们要对自己的因果负责任,所以我奉劝大家,嘴巴讲出来的话一定要好话。那么你今天,我说你出家的这个七天,你只要学到师父的这样一句话——以后我出去外面所讲的,每一句话都是好话就可以了。

不过你赞叹,要赞叹得恰到好处,你不要人家两个夫妻在打架,打得瘀青,然后来问你说:“林居士,我们两个夫妻打架,你觉得怎么样?我师父教我要赞叹,好,你们打得好再激烈一点。我师父讲的。”真是糟糕!我的意思不是这样子,称赞如来要适可而止,知时然后言,人不厌其言。讲话要just make,就是恰到好处,而且你要subject,要有主题性的东西。所以说不说是非,就是对自己的修养是非常好的,对自己的修身养性非常好的。不说是非。

再来就是说我们不听是非。为什么不听是非?公说公有理,婆说婆有理。是非真假,于我们道业一点帮忙都没有。你不听是非,他来你面前讲,他就拿你一点办法都没有。好,对跟错、事实跟非事实、真跟伪、善跟恶,跟本性都没有关系,你听听是非,这个对我们修行只有害,没有益。所以说你的门口,要贴两个对联:“欲谈佛法者请入,欲说是非者请出。”这好办了,对不对?就这样子,是不是?静坐常思己过,闲谈莫论人非。是不是?儒家思想也是一样。但是我们有空,要多检讨自己,所以我常常告诉徒弟们,要修行以前,你必须先修养,你有修养才谈得到修行,你没有修养你谈不上修行的。你的烦恼一大堆,你口业每天都在造业,你哪里算什么修行?

有一个徒弟很憨直,他听师父这样开示以后,回去他的道场,他师父骂他:“你这个愚痴的人。”“慧律法师讲的,你不可以造口业,你不可以骂徒弟,不可以说是非。我犯什么错,你都不可以纠正我。”听了让人傻眼,他拿这个变成自己的挡箭牌了。你犯错师父讲你,你说师父讲是非,那怎么办呢?就放任你们烂?开玩笑。Play a joke,这个不是开玩笑的事情,你有错师父要纠正你,你说这个在讲你是非,这还得了,这个人笨得要死。天崩地裂,深表同感。

你要记住听师父的话,不要听是非,知道吗?真假全部放下。哪一个人来跟你讲:“这个人多有修行。”你不要管这个有修行,这样子跟你没有关系,他有修行跟你有什么关系?哪一个人来说:“这个法师这么烂,这么坏。”这跟你有什么关系?没有关系嘛,对不对?你内心里面永远保持这样子清净,别人对你一点办法都没有。你就告诉他,本性无是也无非,就这样子。而且来讲是非的,你要劝告他,你有没有亲眼看到?他们有委屈,他们自己去解决。“你有委屈,你忍辱,你原谅他。你来一直讲,我也不能替你解决烦恼。”

世界上有一种人,我告诉你,你跟他随便碰一下,他会对外面的人讲,你拿刀子杀他。世间有这种人,夸大其词。我就碰过这种徒弟,他这个人受不了一点点委屈,什么事情都是说别人不对,而且他怎么样子?死也不可能承认自己的错误,别人对他有一点点的不是,他再三的形容强调,夸大不实。所以今天我来讲,为什么不听是非,因为我看太多了。

尤其那个女众。上面的对不起,我们对比丘讲的,不是对你, 们女众讲的。这个女众,真的,爱之欲其生,恶之怎么样?她恨你,她就要让你死;她爱你的话,你怎么做怎么对。她恨你,你怎么做,怎么不对。所以说,唯女人与小人难养乎。这个孔老夫子,也是很认识的。孔老夫子讲的还不够,释迦牟尼佛讲那个女人,你打开比丘尼戒的后面,八十四态,讲得一无是处。释迦牟尼佛讲女人无信,这个女人,你现在相信她,明天她不高兴马上跟你翻脸,你一点办法都没有的。

我这里时常劝告这些徒弟们,要听师父的话,要是没有什么事情,尽可能不跟女众打交道,这是有原因的。因为你们没有受过比丘戒,还不可以看比丘尼戒,要看比丘尼戒,我第一个先翻开女人八十四态,看了你就傻眼,真的。包藏祸心,如同毒蛇,虚伪表面,表里不一,斗遘两头,常坏道行。八十四条,大戒才四条而已,那个八十四条,你想想看有多少,所以说我们并不是说,故意来说女人怎么样子的,而是圣人都是这样讲的。女众自己承认自己的业障深重,这样子的话还好修行,如果女众自己不承认自己的业障深重,她还恨佛陀,那罪过无量。

有的人看到佛的这八十四,你讲女人八十四态,她痛哭流涕,她忏悔自己的业障。有的人:“你算老几?”她骂释迦牟尼佛,“把我们女人骂得这个...”他其实不是骂,是告诉女人有这些缺点。有的人很了不起,比丘尼她痛哭流涕:“我们女众业障深重。”所以说是非跟女众,这个道场要平安的过日子,这两种东西,那是最大的根本戒规。是非、女众。

那么在女众的道场,就是是非跟男众,跟男众。人不是圣人,所以男女共住在一起,还是很不适合的。诸位,你赞成我这边男众道场,还是男女众共修?你支持师父这种作风吗?支持就鼓掌。好。这个女众有抗议的,她说既然出家以后,有的女众说既然剃度出家,我们女人剃度出家,也是现大丈夫相,跟男众还不是一样。我说:“不一样。男人小便用站的,你们用蹲的,还是不一样。”本性是一样,小便不一样,还是不一样。

那么我们自己也不要沾沾自喜,末法时期,往生极乐世界的大部分都是女人,很奇怪。我看的这些往生传里面,都是女众比较多,可能女众自己知道业障重、病苦多、烦恼重,拚命的念佛,男众就比较狂妄、无知,他会认为我们业障轻,佛陀赞叹就不修行,这个变成男人的业障,不是阅读藏经的‘阅藏’,晓得吧。所以说末法时期,女人往生的比率高,很奇怪。那么男众往生的比率低,所以因此我们不要自己认为很行,我们男众你看都觉得很跩,屁股都翘起来了,不可以这样子。我们还是要谦冲自牧,好好的修行。

第三、不传是非。

说也不可以,听更没有这个必要,传罪过就更大。你传这个是非,你只有害佛教而已。譬如说,假设说你在这文殊讲堂,你看哪个法师不好,或者你看这个师父不好,看这个人对不起你,你就是蕴藏着恨心,有个人本来要来拜佛,提了一篮水蜜桃来要拜慧律法师,放在这个地方,然后你恨师父,拜一拜,说:“法显。”就叫来旁边,法显师或者是法因或者是法弘,“你师父做人怎么样?”然后他就开始演戏,给他看,“我不敢讲。”然后他就问说:“你为什么不敢讲?我可以讲吗?”他要讲,把责任推给他,对不对?我可以讲吗?他说:“可以,没关系。讲讲你师父怎么样,还有其它的法师。”“哎哟,很差,很差。”怎么样不对怎么样坏,他本来刚刚要开始信佛,听录音带而已,这下完了,你这个不是造口业,这个叫断众生慧命,我告诉你,你要先下地狱。你先要到地狱里面报到,然后喝咖啡带奶精去。真的,我再怎么样坏,我一个人负因果,你知道吗?你讲给他听,那麻烦大了,马上断众生的慧命,他马上失去信心了。

我们内部的斗争,有什么恨,自己好好的升华,把它破除掉,不可以传播给在家人。那么在家人,他刚刚要有信心,你传给他,那完了,麻烦大了。所以传是非,这个罪过就更重。世间人都要隐恶扬善,你是一个在家居士的修行人,你竟然大传扬恶,你是隐善扬恶,那麻烦大了,而且还是三宝事,那就断众生的慧命,罪过就很重。我讲的绝对有所根据的,你们明天这个法观,拿一本,那个说法师的过,每一个人发一本给他,叫他们好好的看一看,看一看就没有人敢讲。

再来,第四就是不打妄语。

为什么不打妄语?这个戒很重要。因为一切的罪过,跟语言都有关系,而且不打妄语,他没有一个标准性,不打妄语因为没有一个标准性,所以大部分的人都会把打妄语,当做是好事,来宽恕自己。这个不打妄语,就是说凡一件事,为了自己的名、利、好处,譬如说你讲人家这样,打妄语不一定要用语言的。

打个比喻,你讲说:“慧律法师,人家说你是文殊师利菩萨再来的。”然后我如果是一个修行人,我就跟他讲:“我不是,我绝对是一个凡夫。”那么这打妄语就怎么打,我没有讲话,没有打妄语,可是你点头,你就承认你是文殊师利菩萨来的,就犯大妄语戒了。我就跑到地狱去了,对不对?然后有的人,他把责任推给别人,“慧律法师,人家说你是文殊师利菩萨来的。”然后他就说:“你说是吗?”他不讲是,也不讲非,这样让人家误解你是菩萨来,也是犯大妄语戒。

还有的人两个都不讲话的,他拿了一个苹果,然后就指你,然后指个阿罗汉,阿罗汉、你,意思就是你证了这个果位。他拿了一个苹果,就是一个果,你证得了这个,看来阿罗汉果,然后他拿了一个苹果给你看,意思就是你证苹果,证阿罗汉果。然后他就会说:“嗯。”这样也犯戒,妄语戒。他赞叹你,你不是,就要马上否认:“我绝对不是。”知道吗?所以说这个妄语,是很重要的。

今天大家就是不守妄语戒,所以才说什么活佛,什么什么菩萨来示现的,自称为是证几果,自己讲自己是什么摩诃迦叶再来的,自己讲是什么转世的,这些都是地狱客。地狱门前僧道多,僧就是出家,道就是所谓的这些道家人,地狱门前都是这些出家人在装的,僧道多,为什么?大妄语嘛。他自己不得供养,没有供养,人家不拿水果来,然后他叫他的徒弟,他叫他的徒弟,一个残障的人,假装一个残障的人来。然后有一天在讲经说法的时候,然后叫一个残障的人,假的残障的,一跛一跛的走进来,然后我就走过去刮他两巴掌:“你来了,干什么?”然后我走到楼上去的时候,他竟然站起来。旁边的徒弟一看:“啊!这个师父真是不得了!这个残障给慧律法师一打,马上就站起来。这个不是菩萨,等什么时候?”赶快买榴莲、水蜜桃来供养。因为这样子虚有其表,假装自己大修行,演戏给人家看,你小心一点。

老僧宁可饿死,没有水蜜桃、榴莲吃,也不要演这种戏给人家看。有,我看过。有这种人,这个叫做大妄语戒。贪名图利,然后拿佛法来标榜自己,然后希望人家从侧面来了解他很有修行。你小心一点,用任何的举动,用任何的语言,来表示你很有修行,都是大妄语戒。有尚不可说,何况没有?

底下一个:菩萨学处,一者、礼敬诸佛

第一个就是要先礼拜尊敬诸佛。那么这个诸佛,有过去佛、现在佛、未来佛,你们就是未来佛。反正礼敬诸佛就是,礼敬过去佛,还有现在的众生,因为诸佛有分三世,过去、现在、未来,那么诸位都是未来佛,所以我们也应该,尊重每一个未来佛。

第二个叫做称赞如来。

我举个例子,有一天人家赞叹我:“慧律法师,你很了不起,你怎么样普度多少众生。”我很高兴,那么旁边的一个徒弟就问了:“师父,你不是讲要八风吹不动吗?人家赞叹你,你为什么高兴?”我说:“你误会了。我不是高兴我被赞叹,我是高兴他会赞叹人家。”两个高兴的角度不一样,我是欢喜他学会了不造口业,我替他高兴。你赞叹我,我也是这样;你不赞叹我,我也是这样;你毁谤我,我也是这样子。不增不减,对不对?

你赞叹我,别人在旁边听到,“慧律法师,有修行,怎么样...”你赞叹,也许有的人说:“那我跟他出家。”这样不就多度一个人吗?对不对?所以说你学会了赞叹众生,我替你高兴,因为你来世口气清香,不必刷斯诺克牙膏。那个前世常常毁谤人家的,开口闭口就是口臭,真的。前世常常毁谤人家的,就狐臭特别重,一拿起来的话,气味芬芳遍十方,人家一跟你讲话,都这样子...受不了。学习称赞如来,赞叹众生,还是很重要的。如果你来这里出家七天,你学会了赞叹众生,你今生今世吃不完,你回去试试看。你学会了赞叹众生,你今生今世吃不完,真的,因为你没有敌人。

第三叫做广修供养

供养分身体的供养,还有心灵的供养。你们今天能够完成道业,不是只有靠你们自己,你说,对不对?你今天来修行,没有人煮饭吃,你修什么?是我们要感念人家的恩德,要感念厨房的恩德。当然师父没有什么恩,我只是,这个我懂,我解释一下给你们听而已。他们功德比较大,厨房很辛苦的。一天三餐,早餐、午餐、晚餐,有的人过午至少煮两餐,那么还要去买菜,还怕你们吃不饱,还要做你们的行堂,对不对?还有我们这些办事人员,为什么?因为你们的电话我们都堵住,先通过那个电话,所以你们一切事情,都是工作人员在做,她们替你们办这些琐碎的事情,你们还没有到,这些皈依什么卡片的寄出去、海报,统统是她们办的,因此我们要感念人家的恩。就是说虽然她们做的这只是小事,你们也可以做,可是因为有她们,对不对?让你们安心办道,因此我们要常常感念人家。

广修供养就是,慈悲心就是供养,嘴巴赞叹人家就是一种供养。当然你们也很辛苦,被整得惨兮兮,照理说我是对你们最好的,我没有骂过你们,只是敲大声一点而已,怕你们睡着了。只有戒师对你们凶,我可没有,所以你们不要对我怎么样。每一年国中要毕业的时候,老师就担心了,毕业那一天你就惨了,约在大门口要揍、要扁的,我可没有对你们怎么样,你们不要对我怎么样,谅你们也不敢,你敢动到我一根汗毛,你就准备下地狱。当然你们除了感谢以外,当然没有恨也是...我晓得你们的心态,你们就是菩萨来这里出家,怎么可能有这种恨呢?绝对不可能。因为没有人逼迫你,是你自己来的。

这个广修供养要金钱,还有我们的身体,我们的口,我们的嘴巴。我们嘴巴要多赞叹人家,要感谢这些办事人员的小姐,感谢厨房,其次你们这些代班的班长们,都很辛苦。我们为班长鼓掌,班长不要脸,自己在鼓掌,班长很辛苦,大家很辛苦,我就不必鼓掌了。这一句话就印证佛陀讲的,没有的人是世界上最多的人,我没有要求你们鼓掌,你们拍得最大声,还拍了两次,double。再来就是广修供养,希望你们学习赞叹,用金钱、用体力来奉献、牺牲,贡献给三宝。

第四就是忏悔业障。

这个是十地菩萨必须要修的,每一个人要有惭愧心,忏悔业障。这几天领导你们拜八十八佛,求诚心的忏悔,有的人感动得掉眼泪,这个很了不起,忏悔业障。

第五叫做随喜功德。

这个随喜功德就是说,我们不要扮演反派的角色,别人做功德,我们赞叹。譬如说你们来短期出家,我非常赞叹,随喜功德。什么事情我们就随喜,但是众生造业不可以随喜,众生造业不可以随喜。人家在杀这个鸡的时候,这个头转起来,唰唰,然后学人随喜功德,我师父讲的:“你怎么这样会杀鸡,有够厉害的。”不敢听,随喜赞叹杀鸡,你要小心一点,那个坏事不可以随喜。随喜是功德。

第六叫做请转*轮。

什么叫做请转*轮呢?这个涵意很深。请转*轮意思就是说,希望请这些法师们弘法利生,直接角度来讲是这样子。请转*轮,其实这是讲我们内在,要履行八正道的意思。表法的就是请法师来弘法,弘宗演教,但是内在的意思就是,你要依照八正道去转。就是你的心,要依照八正道去转,那么你改变了,你就可以改变众生。这个*轮,就是到处都是,那么一般人来讲他的解释,解释的比较肤浅,他认为这个请转*轮是,法师的意思,错。转*轮是大家的意思,你内心有八正道就在转,你内心没有八正道,佛法就不能转。

我们这个短期出家,为什么亏钱还是要办?无论如何还是要办,因为我们想利益一切众生。那么他们有的人讲,我们是预计以后办短期出家,不要七天,七天太短,要十天,七天你们有没有感觉太短?刚刚已经开始上路了,就要结束了。不过十天,有比较困难的,有的人不能请假十天,工作上忙,没有办法请假十天。有好处但是也有坏处,所以我们这个再讨论看看。一般七天,大家可能比较没有问题。所以说这个请转*轮,是每一个人的责任。

第七叫做请佛住世。

那么现在佛不在了,法师就代表佛,佛不在了法师就代表佛,弘宗演教必须要靠法师,那么请佛住世就是请法师住世。那么法师的身体就是最重要的,你要请法师住世,你也要身体,那么我们有一种事情,除了关心法师的身体以外,还有一种就是我们早晚课的时候,跟这些高僧大德们回向消灾。

我以前亲近忏云法师的时候,忏公都回向给李炳南老居士,回向给广钦老和尚,当时广钦老和尚还在,那么忏公还回向给广化法师,因为广化法师身体不好,他就是没有回向给我,因为那时候我是在家居士。那么也是我身体不好,对不对?现在短期出家以后,请佛住世的,众生的愿力还是很大的,还是很大的。我们长年累月的替高僧大德,回向消灾,众生就有福报,知道吗?众生就有福报。

还有一种就是人家在毁谤高僧大德,我们要排除万难,怎么样?赶快破除这些毁谤,这个也是请佛住世,请法师住世,因为哪一个众生伤害到法师,就是等于伤害到佛一样,因此我们再怎么样,还是我们的佛教,再怎么样都不可以让外道,来伤害到我们的佛教。我们佛教内部,再怎么样子的坏,我们可以冷静下来,好好的检讨,但是对外还是要赞叹三宝。知道吗?我希望你们要好好的履行。

第八叫做常随佛学。

常随佛学,就是说你们短期出家以后,回去不要离开三宝,最好是有出家人的道场比较好,有出家人的道场比较好。那么没有办法,就有在家居士的道场,因为请法师不容易,在家居士亲近在家居士的道场也可以,为什么?这样才可以常随佛学。还有一种情形就是,买师父的录音带回去好好的听,每天都熏习。那么你对佛教就有一种正确的观念,尤其你们已经有这种出家的经验,那么希望你们能够买一些录音带、录像带,经济许可的买一买送给人家,这样对你们绝对有帮忙。因为信息时代,这个很方便。

第九叫做恒顺众生。

这一点就比较难做到。因为在这个社会上的愚痴、霸道的众生还是比较多,要恒顺众生的情况比较难。为什么比较难呢?因为恒顺众生,不是一件很容易的事情,除了你真的很有修养,有的众生看起来实在是很无知,你不可能要一直顺着他,你一直顺着他,他变本加厉的变坏,你不顺着他,我们又跟他树立敌人。所以这个恒顺众生,很难裁决,什么时候该顺从,什么时候不该顺从,非常难。当他在发脾气的时候,你不要跟他对立,这个就是正确。等他冷静的时候,再好好的跟他讲,当他发大脾气的时候,不要跟他讲。所以恒顺众生,这一句话就是,不要让众生起烦恼。

第十就是普皆回向。

普皆回向,什么叫普皆回向呢?就是说我们所修的功德,回向就是回小向大,回因向果,回事向理。回小向大就是,我们今天做了出家少许的功德,实在是无量功德,回向给法界的众生,希望有一天他们也能够成佛道、成菩提。回因向果,我们今天短期出家,希望将来能够究竟果觉,成无上的佛道,这个叫回因向果。再来就是回事向理。出家是事相,那么我们的本性是无生,所以回事向理,由这个事相证悟到无生。

回向有三个,第一个叫做回小向大,回小乘的趣向大乘的第二叫做回因向果;第三个叫做回事向理。这样子。现在我们已经结束了。我觉得这七天里面,你们表现得可圈可点,那么戒师对你们严格,也是希望大家好。

回向:

愿以此功德,庄严佛净土

上报四重恩,下济三途苦

若有见闻者,悉发菩提心

尽此一报身,同生极乐国

 



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