腊月二十九 恭迎华严菩萨圣诞

   日期:2012/1/21 15:53:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

华严菩萨圣诞在农历十二月二十九。在腊月二十九的华严菩萨圣诞日，菩萨顶将举行传统的“跳鬼”(藏舞：金刚舞，也叫跳布扎)活动，为中外游客驱邪消灾。

　　【佛教常识——六波罗蜜】

    一、菩萨之意：“菩萨”是梵语“菩提萨埵”（Bodhisattva）的简称。“菩提”是觉悟的意思；“萨埵”是有情之意，“有情”简单地说既是众生；“菩提萨埵”就是觉悟的众生。觉悟的众生有三种：一者、罗汉－－自己觉悟；二者、菩萨－－除了自己能觉悟之外，还可引导别人觉悟；三者、佛－－自己能觉悟，又可以引导众生觉悟，而且他的觉悟是最圆满。

　　二、菩萨之行为：菩萨的行为是“上求佛道，下化众生”。菩萨上求智慧使自己成佛，以慈悲心度化一切众生；既是菩萨应学习种种智慧自度，做种种利益众生的事业，引导其他众生也能走上解脱之道。

　　三、菩萨之开始：菩萨都从凡夫做起，甚至于我们的导师释迦牟尼佛，过去在行菩萨道时，也是凡夫。凡夫要发菩提心。发菩提心既是发成佛之心，是修行菩萨道的最初所应具有之心，以此心去救度众生。如果只是贪求成佛之心，没有要救度众生之心，那不等于说是发菩提心。发菩提心要以大悲心为基础，见众生受苦，就会以智慧、悲心救度之，所以发此成佛之心才是真正的发菩提心。如果只是羡慕佛果是至高无上的觉悟，为追求这样的觉悟而发心成佛，那是不想救度众生，只不过是要求个人的解脱罢了，此种心并不是发菩提心。发了菩提心的凡夫既是菩萨，我们称他为初发心菩萨。初发心菩萨必须发种种成佛度众生之愿望，以此愿望为目标，以完成他的愿望为目的，愿望实现了，就是他成佛之日。

　　菩萨要努力实践六度，既是六度波罗蜜，以实现他成佛之愿。

　　四、六波罗蜜：六波罗蜜是菩萨的行为。六波罗蜜是古印度话（parami），意思是度到彼岸；另一个意思是完成了事情。凡夫在生死苦海中浮沉，一旦游到岸边，登上陆地就安全、安稳，绝不会再度的在生死海中浮沉，所以称为度到彼岸。佛陀说众生在生死苦海中飘浮，没法游到安全之陆地上，比喻修行者断除了烦恼，就是已经出离了生死轮回，到达没有生死之彼岸，称为波罗蜜。发菩提心者，必须修种种的六度万行，以完成他成佛之愿。六度就是六波罗蜜，也既是所谓的布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。

　　一、布施：

　　①、财施：以钱财施舍给贫穷疾病者，或资助慈善团体。一切身外物称为外财，所以财施也称外施。

    ②、无畏施：我们令众生不害怕，无恐怖，无灾害，称无畏施。菩萨行无畏施时往往连自己的生命也布施给众生，故无畏施也称为内财施。佛说持戒就是一种无畏施。

　　③、法施：以世间的善法，以及佛陀所宣扬的宇宙人生之真理，劝导人们修善断恶，离苦得乐，乃至涅盘，称为法施。

　　为什么布施能度到彼岸呢？因为我们有种种烦恼，所谓贪瞋痴三毒，在此三毒中影响最大的就是贪，要解决此大烦恼，就要从布施着手。因为众生认为千辛万苦得来的财物是属于自己的，舍不得给别人，那就是贪心在作怪，我们要由捐一毛钱，捐一块钱给众生，从中慢慢开始学习布施。吝啬与贪心的烦恼是每个人都具有的，为有行布施才能对治我们悭贪之心。凡是贪心烦恼重的人，是不舍得把自己的财物给予别人的，故佛陀教导众生要修行布施。但是以此方式布施，并不能完全称为行菩萨道。因为此种布施只是度个人内心的烦恼而已，而菩萨是观察到众生苦，愿令一切众生得乐，所以行布施；另外菩萨知道行布施是有因果、有果报的，他要行菩萨道，利益众生，其本身必须要具足种种福德因缘，而此福德因缘是要靠修行得来的。菩萨必须具有高尚的品德、地位、财富，这样对众生的影响力才大，众生才会听他的话，所以菩萨要求种种福德。佛陀说他是一个求福德的人，是福德圆满的觉者，他的福报是世间第一，即使是佛陀涅盘两千多年后的今天，世人还建造金碧辉煌的庙宇来供奉他，而这种福德圆满是佛陀累劫修行布施波罗蜜得来的。因为佛陀有很多福报，才能以无量无边的财富布施给众生，故菩萨修行的第一步为布施。

　　一般人行布施可以得到将来的果报，不能称为到彼岸，这只是求人天福报罢了。如果要求人生的解脱，对治悭贪的心，便要行布施。一个行菩萨道者，也要行布施、因为要度自己悭贪之心，同时将来还可得到大福德；另一方面，菩萨看见众生疾苦，以其所拥有的庞大财产布施给众生，令众生得乐，所以此三种布施是行菩萨道者所应做的事。

　　一个发菩提心行菩萨道者，如有人向他讨钱，就应该布施，如果他一毛不拔，舍不得施与，就没有资格称为菩萨，没资格达到解脱之境界，因为他还有悭贪的烦恼，世间的善人都能慷慨解囊，慈悲济世，为慈善事业尽心尽力，何况是菩萨行者呢？

　　法施令众生能听闻到正法，了解人生是很苦恼的，同时也使他们懂得解脱的道理，能令他们走上解脱之道，这三种布施能度我们到达生死解脱之彼岸，故称为波罗蜜。

　　有些人行布施是贪求地位、福报、名誉，这不能度到生死解脱的彼岸，故不能称为波罗蜜。六度波罗蜜是为修学菩萨道的菩萨而讲的。

　　二、持戒：戒律可分为三种，律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。

　　①、律仪戒：佛陀所制定的各种戒律，称为律仪戒。这些戒律是要防止我们做各种坏事，既是防非止恶的戒法。五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒等，戒称为律仪戒。受持律仪戒的原因有三：

　　⒈为了防止坠落，确保我们在善道中受生。

　　⒉世间的善人都能奉公守法，遵守法律，何况是一个菩萨行人？所以菩萨行者更应该杜绝各种侵犯众生的恶行。

　　⒊戒律能戒掉我们的烦恼，以它为依止，令我们不做因果上的恶行为，故戒律可以度我们毁犯的恶行为。

　　②、摄善法戒：菩萨行者发愿行一切善法，如果不这样做，就是他的过失，故应戒除。善法有六度万行，称为菩萨学处。

　　③、饶益有情戒：发心行菩萨道者，一定要发利益一切众生之心，以一切善法、资财、神通等利益有情。菩萨行者起瞋心后，就不想利益众生，他应戒掉此恶心，生起利益众生之心，称为饶益有情戒。

　　持戒是修行之根本，持戒则可产生定，生起智慧。贪心重的人，整天想侵害众生，想从众生那儿得到利益，认为持戒有损己利，所以菩萨行者先要修学布施，减少自己悭贪之心后，才来持戒。当然，此次地对个别的人来说有时是不一定的，但对一般悭贪重的人来讲，那是肯定的。一个肯布施的人，他才肯持戒，连布施都不肯做，他一定不肯持戒，因为他悭贪、吝啬，不愿意给众生利益。持戒就是要防范他的贪瞋痴，他哪里愿意做呢？故菩萨的修学应从布施开始，然后才发心持戒。

　　三、忍辱：菩萨行者要忍耐种种苦。忍可分为忍辱与忍之不同。忍辱是忍受种种的恼害。六度中的忍不止是忍受各种恼害而已，它可分为三种：

　　①、生忍（耐怨害忍）：忍耐众生对菩萨所做的损害。

　　②、法忍（安受苦忍）：菩萨在修道的过程中应忍受饥、渴、寒、热、天灾人祸、疾病等世间的一切苦法。

　　③、无生法忍（谛察法忍）：以坚韧的意志，审谛观察思维我们对佛法的认可。比如有人讲一些佛法，我们听了内心没有不耐烦，不同意，可忍受那个道理，称为无生法忍。万法本来是不生不灭的，这是真正究竟之法，我们听后能接受吗？慢慢观察，了解后可真接受，既是无生法忍。

　　这三种忍可令菩萨度到无烦恼的生死解脱之彼岸。

　　做父母亲的可忍受孩子打他一巴掌，但这不能令他们度到彼岸，因为他是以贪爱子女的心来忍受。如果我们被其他众生打骂，而能忍受，此即可度到彼岸，理由是：一切事物都是因缘和合，如幻如化，众生执著实有，故不能忍受。当我们能观察到一切都是如幻如化，没执著，就可以忍受。忍受并非是众生令我们苦恼，我们要忍气吞声，强忍住，此为凡夫的忍辱。六度中的忍辱波罗蜜是要以智慧看透世间之真相，接受此一事实。比如有人骂你“王八蛋”，你观察到众生有烦恼，讲出此话，那只是声音罢了，看透，接受它，不起烦恼，以智慧观察而忍，可令我们度到生死解脱之彼岸。

　　如果众生辱骂我们，为了要做好人，而忍受他，这就是无智慧，因为你先认为是苦恼，然后才把它忍住。《金刚经》中记载佛陀修忍辱波罗蜜时，有一世做忍辱仙人，歌利王用刀肢解他的身体，他一点也没起瞋心，因为他对自己的身心无执著，对众生的烦恼行为亦无执著；他能修忍辱波罗蜜，看透一切无常，在这一切因缘和合的假相中，不认为有众生，有众生做出此行为来恼害我，我在忍辱，故他是忍辱仙人。

　　我们对佛法生起坚定的信心，称为无生法忍。无生法忍对凡夫来说是不容易生起的。凡夫往往对佛法一知半解，抱着一颗怀疑的心，没有真正的理解、真正的信心；佛弟子以为佛法是佛陀为我们所开示，它必定是好的，如果是以此心态去相信佛法，他如果在修行的过程中，发现到某个修行法不能使他解脱时，则会生起毁傍之心，此即使没有无生法忍。根据佛经中的记载，有些佛弟子修道，自己只是进入四禅，却以为已证悟了四果，当他临命终时，烦恼生起，就以为佛陀欺骗他。他不能忍受佛陀所说的法，误解了。佛法中的涅盘法就是无生法，对此种无生法生起坚定的信心，丝毫没怀疑，称为无生法忍。这样的忍辱才能使我们到达生死戒脱之彼岸。

　　如果只是忍受有情所给予我们的苦恼，并不能度到彼岸，那只不过是凡夫之忍。修学菩萨道者，应该观察这世间的苦、乐等等，都是我们的烦恼在作祟，看透烦恼的作用后，我们就不会怨天尤人；看到一切都是五蕴、业行为的一连串发生罢了，里面是苦、空、无常、、无我，既然无我，就无需忍，这才能真正到达彼岸。了解真理者，一定能了解此忍辱。如果有人还是认为人家污辱他，而后才生起要忍辱的心，那他就已经有不能忍的时候了。

　　如果有人不能忍别人给予他的苦，就得学习怎么忍受。如有一只狗吠你，你听不动它的意思，就不用忍，因为你知道它愚痴，看到人就吠，你看透这个事实，接受后就不用忍，这才是忍辱波罗蜜。有人骂你，你看到众生愚痴，闹起烦恼，他的烦恼叫他骂你，他和狗吠一样，你看透此事实后，就知道原来是没有什么可忍的，此忍辱波罗蜜才能使我们度到生死之彼岸。

  　四、精进：勤劳不懒惰就是精进。以世间法说做事很卖力，就是精进；佛法中的精进是努力的去行善，去做好事。菩萨要以精进的精神修行六度波罗蜜。

　　①、披甲精进：于所修的善行不退。行善时不管遇到什么困难，波折，一定要完成它，永不退心。如一个兵士上战场时穿上铠甲，不容易被刀枪所伤害，他就勇敢地冲上前杀敌；披甲精进也是这样，我们要有坚定的信心，一定要完成一件事情。有此坚定的信心，我们才能完成所制定的目标，实现我们的誓愿。而菩萨广大慈悲，立深誓愿都是很难完成与实现的，那就得加倍努力去完成它，称为披甲精进。

　　②、摄善法精进：菩萨行者对一切善法都要努力的去修学，称为摄善法精进。

　　③、饶益有情精进：它与饶益有情戒相似，但是有点儿不同。饶益有情戒是指凡是对众生有益之事，都应该去做；而对众生有害的事，就不应为之；饶益有情精进是指菩萨做种种利益众生的行为，就好像父母亲一心一意的希望子女完成学业、成家立业，这样努力的去栽培他们。饶益有情精进是努力给予众生种种利乐，做种种利益他们的事业，精进不懈怠。

　　精进通六度，例如布施，菩萨要精进的布施，甚至连自己的生命、财物、妻子、子女等一切都布施个精光，这才是精进布施。持戒也是一样，一切微细地戒律，菩萨都不犯，称为持戒精进。所以在六度中都有精进度在作用，才可完成精进波罗蜜，故精进是十分重要的。菩萨行者更应该在禅定与智慧两度上加倍用功。

　　五、禅定：菩萨要利益众生，度化众生，而自己却心乱如麻，没有定力，就没有智慧。没有定力的人比较容易生起烦恼，如何利益众生呢？故菩萨行者一定要修禅定。如有人以求各种神通之心而修禅定，此既是以凡夫心来修禅定，不可称为禅定波罗蜜；又如有人为解脱而修禅定，引发种种神通，生起种种智慧，以神通、智慧等等得到解脱，此可称为到彼岸；但是菩萨除了使自己能度到生死解脱的彼岸外，他还要通过修学禅定获得种种智慧、神通力来度化众生，以引导他们也走上解脱之道，这才称为禅定波罗蜜。

　　禅定可分为三种：

　　①、安住静虑：禅定古印度文称为禅那，意思既是静静的思维修行，也既是静虑。安住静虑既是安住禅定。我们有昏沉与掉举的烦恼业习，使我们的心不能敏锐的观察此世间，不容易发觉吾人心念的起落，所以要通过修禅定使他轻安，时时刻刻保持它，不生起昏沉、掉举的烦恼，这样我们才能敏锐的观察世间，不容易被迷惑。

　　②、引发静虑：既是引发禅定，菩萨要给予众生利益，没有神通力，他所给予的利益是不大的；菩萨必定要认真修四禅八定，在深的禅定中可以引发种种神通，以种种的善巧方便度化、利益众生，故菩萨要修引发静虑。

　　③、办事静虑：行、住、坐、卧都在定中，称为办事静虑。此种静虑也称为那伽定，既是菩萨在一切时都在定中，有此定力的菩萨则可进入世间做各种利益众生的事业。

　　这三种静虑，使我们远离昏沉的烦恼，能更敏锐的观察世间，而生起智慧，所以禅定能生起智慧，智慧能使我们解脱，度到生死解脱的彼岸。如有人修禅定只是为了求各种神通，则不能称为禅定波罗蜜。

　　六、智慧：智慧可分为世间智慧与出世间智慧。

　　①、世间智慧：古印度称为五明，既是世俗慧。

　　⒈声明：世间的种种语言。

　　⒉因明：世间的哲理、辩论的法则以及逻辑推理的论断方式，称为因明。

　　⒊医方明：医学知识，医治众生种种疾病的学问、方法，称为医方明。

　　⒋工巧明：世间的种种科技、技术，称为工巧明。

　　⒌内明：佛教以三藏十二部教法为内明，己是佛陀及其弟子所说的一切佛法。

　　佛法称为内学，其他的知识称为外学。这五种学问称为世俗的智慧，我们以世间分析、聪明智慧，就可学习他。

　　②、圣义谛慧：通达人、法二种无我真实的智慧。既是要以此智慧觉悟这个世间“人无我”、“法无我”。所谓的“人无我”既是无作者、受者之众生；“法无我”既是一切法空无自性。修行者觉悟到人、法二无我之智慧，称为圣义谛慧。此智慧是世间最究竟、最优胜的道理，它既是佛陀所说的无我、无常、苦、空，也就是一切万法无自性空。觉悟此智慧者就是能够解脱，故唯有佛陀与阿罗汉等解脱者能觉悟的智慧，并不是世俗人所能完成的。

　　③、饶益有情慧：此智慧只是佛与大菩萨才能完成，既是说佛、大菩萨能有种种智慧判断，知道如何给众生利益；众生有何烦恼，要以何法来度化，使他们解脱生死等等，称为饶益有情之妙慧。佛陀有无上的智慧，他教导贪心重的众生，修布施来对治它；YIN欲心重的众生，修不净观来对治它，此既是饶益有情慧。

　　饶益有情慧既是一切智慧，这些智慧是我们真正修行之所在，被称为“眼睛”。就好像一个人走路要到达目的地，就要有眼睛；如果菩萨没有智慧，在修行过程中，就会做出一些不得要领的盲修瞎练，所以佛法中说“五度如盲，智慧如眼。”既是此意。

　　释迦牟尼佛称为觉者，就是智慧的觉悟。身为佛弟子的我们，就是要学习佛陀智慧的觉悟，并非要学习佛陀走路、善心或功德；而其他的各种修道法都是学习怎样去完成智慧的觉悟。觉悟是修行者的最终目标，学佛者如不知道佛陀是一个觉者，只认为他是一位品德高尚，了不得的大人物，那就容易误解学佛的目的。佛是觉者：自觉、觉他、觉行圆满的圣者，所以我们修行的最终目标就是智慧。而菩萨所修行的六度，最终是要完成智慧波罗蜜。如果一个菩萨行者能完成智慧波罗蜜，那肯定前五度也完成，还必须完成智慧波罗蜜。

　　菩萨以修学一切佛法，观察世间，通达人、法二无我，然后要学习种种利益众生的方法。如果菩萨觉悟，证得果位后，而不会利益众生的方法，就得努力修学，如一些中国禅宗开悟之后的祖师一样，要跟随另一位祖师学习接引渡化众生的方法。因为众生的根机不同，化度他们的法则也不一样。如果教导他们的方法不合根机，则不能另众生觉悟。

　　佛陀时代的智慧第一的舍利弗尊者，他教导两个弟子修行，一个弟子修不净观；另一个修数息观。他们修学了一段时候、都没有成就，舍利弗尊者就去请教佛陀。佛陀说：“你的两个弟子，一个在家时是打铁的，应修数息观，而不是不净观；另一个在家时是替人收尸的，应修不净观，而不是数息观。你不懂得利用适合众生根机的修行方法教导他们，所以没有成就。舍利弗的两个弟子听从佛陀的教导去修行，很快就证果了。由此可见，舍利弗尊者自己能够修行觉悟，却不懂得如何应机缘教导令人觉悟，所以我们修学菩萨道者要令众生觉悟，就得学习饶益有情慧，既是学习给众生利益的种种智慧观察力。

　　五、修行六度的加行法：所谓的加行，就是用自利利他的心，勇猛地修行不退，称为加行。菩萨的加行以布施来说是菩萨应该观察：我要给予众生利益，现在有众生来求助于我，就要欢欢喜喜地布施给他；另一方面，布施可得大财福德，将来会有更多的大财宝、福德布施给众生，所以要努力布施；在另一方面是菩萨深知自己有悭贪的心，要用布施来对治他，故要努力布施，此就是布施的加行。

　　持戒的加行也是一样，菩萨观察：我要给众生利益，就要持戒，不要损害他们；另一方面，菩萨若不持戒，自己就会坠落，泥菩萨过江，自身难保，那又怎样去利益众生呢？所以菩萨以自利利他两种心，努力去观察修行六度，勇猛不退的去完成六波罗蜜，称为加行。

　　六、修行六波罗蜜之功德：修行六波罗蜜具有四种最殊胜的威德：

　　一、修布施可度悭贪；修持戒可度毁犯；修忍辱可度瞋心；修精进可度懈怠；修禅定可度散乱；修智慧可破一切邪见。

　　二、修行六度是成佛之资粮：古时的人出远门，有些地方是没有东西吃的，所以身边要带一些钱、食物与饮品等必需品，称为资粮；而修行也要有资粮，菩萨修行六度是成佛的资粮。

　　三、修行六度在现世法中，自己得到利益，从摄受众生中也可得到利益。

　　四、修六度将来可得到广大无量的异熟果。所谓异熟果是：现在做业，将来在不同时候、不同地点才得到果报。例如：杀母是逆罪，今生死后必定下地狱受苦，这就是一种异熟果。修六度将来可得到种种好的果报，所以六度能令菩萨达生死解脱之彼岸。

　　七、总结：布施度悭贪；持戒度毁犯；忍辱度瞋心；精进度懈怠；禅定度散乱；智慧度愚痴（邪见）。此六度可度我们的烦恼，同时也能度众生，所以它被称为六波罗蜜。 

在中国佛教史上，有两位古德传为华严菩萨化现：一为唐代清凉国师（澄观大师），一为元朝正顺法师，皆以专修《华严经》而名。 

澄观大师

“...当取信于佛。无取信于人。真离玄微。非言说所显。要以深心体解。朗然现前。对境无心。逢缘不动。则不孤我矣。”

澄观法师，讳澄观，字大休，唐朝越州会稽夏侯氏人。

这位法师身高九尺，有九尺那么高，眼睛呢，有重瞳，重瞳就是两个眼仁──眼睛的这个仁，眼珠子。白天看着他不怎么样，和普通人是一样；但是晚间看见他这个眼睛就有一种光明射出来。他双手过膝，两只手超过这膝盖，很长的。你们注意一下，凡是两手长过膝盖的人，都主于大贵的，这是一种奇特的相。

那么他有四十颗牙，我们普通的人都是有三十二、三十四颗，或者三十六，或者三十八颗牙齿。佛有四十颗牙齿，那么这位澄观法师也是有四十个牙齿。他读书读得非常快，七行俱下，他这么一看哪，你看一行的时间，他就可以看七行，这位法师聪明到绝顶。

为什么说他是华严菩萨呢？他著作一部《华严疏钞》，专讲《华严经》。等到他圆寂之后，在中国和印度的交界处，有一位阿罗汉，见到有两个很年轻的菩萨，在虚空里头走。这位阿罗汉有神通，他就用神通令这两位青衣的童子，也就是这两位年轻的菩萨，不能走了，问他们：‘你们是谁？到中国做什么去啊？’这两位说：‘我们是北印度文殊堂神，到中国五台山去请华严菩萨的牙齿，回到我们的国土去供养。’这位阿罗汉一听，说：‘哦，是这样，那你们可以去了。’

两位青衣童子走了之后，这位罗汉以后也到五台山去，就对着一般人说他见到怎么样的一个境界。这时人们就把清凉国师的棺木打开来，一看，果然他两颗牙齿没有了。这两颗牙齿就是被两位年轻菩萨请去供养了。所以在佛教里，一般人都知道这位澄观法师，是华严菩萨的化身。

清凉国师这一位大菩萨，真是不可思议，他的境界不可思议。他生历九个皇帝，做七个皇帝的国师。为什么他能这样呢？因为他修行是认真修行，丝毫也不马虎的，不是像一般人，口说修行，身不修行，口是心非──口里说得很对，心里完全都不是。他在出家受具足戒之后，以‘十事自励’，以十种事情来勉励自己。

这十种的事情，是很要紧的，我们每一个出家人都应该知道这十种事。现在我念给你们听一听：

第一、体不捐沙门之表；
第二、心不违如来之制；
第三、坐不背法界之经；
第四、性不染情碍之境；
第五、足不履尼寺之尘；
第六、身不触居士之榻；
第七、目不视非仪之彩；
第八、舌不味过午之肴；
第九、手不释圆明之珠；
第十、宿不离衣钵之侧。

这十种，我再来给你们略略地解释一下：

第一、体不捐沙门之表：他的身体无时无刻都穿着袍、搭着衣，很郑重其事地，像个比丘的样子；表，就是样子。

第二、心不违如来之制：他的心对于佛所说的规矩，一定遵守的，绝不违背；遵守佛所说这一切的戒律。

第三、坐不背法界之经：《华严经》就叫‘法界之经’。背，是不违背。凡是有《华严经》的地方，他一定对着《华严经》来坐，不背着《华严经》来坐，不用这个脊背对着经典来坐。你们各位听听，人家这种的愿力，不要说对佛，就是对经，他也不会背后对着经来坐。

第四、性不染情碍之境：情，是爱情的情；碍，是障碍的碍，不是情情爱爱的爱。对于情，有障碍的这种境界，他不染。不染，就是不着住到这上面。

第五、足不履尼寺之尘：这个愿看起来不太公道，比丘尼很不高兴的，但是他还是照常地发愿。说什么呢？他说他的脚不踩到尼寺院门口的土上；他不仅不走到尼寺里面，就是连门口的尘土他都不踩。

尼，就是比丘尼，单单住有比丘尼的庙，就是尼姑庵。他就连门口的尘土，都不踩的。这个意思怎么样？就是他不到比丘尼的庙上去。所以他一生都没有到过比丘尼的寺庙去，因此很多比丘尼也不去亲近他：‘他不来算了，我们也不去。’你们想一想，这要是你们西方人就会说：‘哎呀，这简直神经病嘛，这又有什么意思呢？走到比丘尼的庙上，又有什么不好呢？我一天跑一百趟，都觉得没什么问题的。这位清凉国师他太清凉了，凉得太厉害了，一点都没有热情’，对不对啊？因为他太过清凉了，一点情感也没有，没有什么情感，所以能发这个清凉的愿。

第六、身不触居士之榻：不要说到在家人的地方去住，他连在家居士睡的床，他都不触。触，就是不touch, no touch，不接触。你想一想你够不够这个资格啊？你怎么样啊？哈！

第七、目不视非仪之彩：非仪，就是不合乎威仪的，不合乎礼仪的这种因缘，他都不看。好像那作戏的，或者跳舞的，或者唱歌的，或者好像是怪物、妖怪，在街上那地方蹦蹦跳跳的，这些他都不看的。

第八、舌不味过午之肴：过了午，口里不要说吃东西，就连尝一尝它有什么味道，他都不尝的。他不会说：‘这个东西什么滋味？我试一点点’，他都不试的，更不要说吃。你看看人家高僧所行所做，都是什么样子。想出家，那么容易的？放不下，你就不要出家！

肴，就是吃的菜饭；肴馔，就是包括水果等一切吃的东西，什么都包括在内。他不要说菜饭，甚至于连一个水果都不吃的。所以修行持戒律是要很严厉的。有人说：‘师父许可我们晚间吃个苹果，或者橘子，或者是什么水果之类的，这许可的啊！’不错，就因为你做不到，所以勉勉强强开这么一个方便法，说可以的。到时候，你若真想要修行，出家了，就连水果都不可以吃的，甚至连牛奶等浆类都不喝的。你们要是饿的话，也可以喝点浆类，不要偷着吃东西，听见没有？要依教奉行，不要听了不注意。

第九、手不释圆明之珠：他手里总拿着念珠，不断地念‘南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……’这么念佛。

第十、宿不离衣钵之侧：他睡觉总要把衣钵放在旁边，保护他这个衣钵。

所以这位清凉国师，他天天以这十种的事来勉励自己，没有师父教他的。没有哪个师父说：‘你要持午啊！你不要背着经坐。’没有的！都是他自己立出来的条件，不是师父教的，所以他才能‘生历九朝，为七帝师’，他历经九个皇帝，而有七个皇帝都拜他做师父。

这九个皇帝都是谁呢？是唐朝的，（一）唐玄宗、（二）唐肃宗、（三）唐代宗、（四）唐德宗、（五）唐顺宗、（六）唐宪宗、（七）唐穆宗、（八）唐敬宗、（九）唐文宗。由代宗以后，都是拜这位清凉国师做国师的。

唐贞元十四年四月，逢帝诞日，当时他住锡在五台山‘大华严寺’，德宗皇帝诏请入殿，开示《华严》宗旨。皇帝一听龙心大悦，赞叹说：‘讲得真是妙啊！’于是赐紫衲方袍，礼为‘教授和尚’；言其他是皇帝的教授和尚，常常给皇帝讲经说法。

为什么他叫‘清凉国师’呢？贞元十五年四月，又逢帝诞日，皇帝再诏请教授和尚入内殿，阐扬《华严》大经。他给皇帝说法，皇帝听了之后，说：‘您真是令我得到清凉！现在真是好！真是得到自在清凉了。’所以就赐‘清凉’为国师之号，说：‘以后就称澄观法师叫“清凉国师”，不称他的名字。’后人也就称‘五台山’为‘清凉山’。

你们看看，他一个人经过九个皇帝，七个皇帝都拜他做师父，如果他没有道德，怎么会有这样的感应？
----宣化上人开示《华严菩萨化身的七帝之师华严宗第四祖澄观法师》 

正顺大师：

元朝正顺法师，出家于五台山，平时以深密的树林为茅蓬，以读诵《华严经》为修行的日课，数目超过一千余部。他同时修学法界三观，每次一进入华严法界的观想以后，三、五天才出定，因此人人都称他为华严菩萨。将要圆寂的时候，门徒乞求开示法语，他说：“历劫本无去住，应用何思何虑，转身踏破虚空，一切是非莫顾。”入灭时，灵桌上出现五彩之龙，飞游于烛光庭宇之间。