佛教徒若不持戒即末法

今天的题目是「佛教徒若不持戒即末法」。佛教「徒」，徒就是僧。佛讲佛法，僧依着法来修行，再传给他人。可是僧人一定要持戒，不但僧人要持戒，就是俗人也应该持戒。不论僧人或俗人，若不持戒，那就是末法，所以说「佛教徒若不持戒即末法」。你若随便打妄语、杀生、邪YIN、偷盗、饮酒，这都是犯了根本五戒，即是末法。就是有佛法在世，你不持戒，那从你自身起，就是末法。

「法赖僧传」，人才能传扬佛法，但一定要以「戒」为根本，所以戒是成佛的基础。基础就像造房子要先打地基，我们是在造佛这个房子的基础，必须要从持戒着手做起。各位特别注意！不要杀生、偷盗、邪YIN、妄语、饮酒。不是不要，而是你根本就不要去做。不是人家告诉你，你才不做，而是自己本身就老老实实地严持这根本五戒。

学佛要修戒定慧

戒、定、慧三无漏学，是修行人所必须具有的。

戒，虽然有五戒、十戒、菩萨戒等等，然而最基本的，要算是五戒，那就是戒杀、戒盗、戒邪YIN、戒妄语、戒饮酒。能持戒，就不会造罪。

什么是「定」呢？照普通来说，就是禅定。范围广一点来说，就是不变的意思。有些人修行，妄想很多，今天参禅，明天听说念佛的功德大，于是便舍参禅而念佛，过两天又听说念咒的功德殊胜，于是又不念佛而念咒，诸如此类。今天修这个法门，明天又修那个法门，结果一事无成。又有些人对于念佛和念菩萨，一曝十寒，今天念，明天便不念，这都是没有定力的缘故。定力对于我们修行，是非常重要的，如果没有定力，那么，修道一定不成，而且也会因为缺乏定力、道心不坚的缘故，很容易受到外来的引诱而堕落。

其次，说到「慧」，就是智慧。世界上的人，有贤愚之分，究竟为什么有些人聪明，而有些人却愚痴？当然有其中的因果，凡是在过去生中修行念佛的人，今生较有智慧，反之，不曾种下善根的，智慧便逊人一筹了。《大学》里说：

定而后能静，静而后能安，
安而后能虑，虑而后能得。

所以由「定」中，也可以产生出「慧」，若是不「定」的话，那么杂念丛生，奔波劳碌，又怎能冷静地判别是非、明白真理呢？

「戒」，是一种规律，防止我们犯罪的；在不犯罪中，我们又要修道。而修道的秘诀是「定力」。有了定力，便能产生智慧，更能进一步地了道，成佛。

「戒定慧」这三个字，是修行人所必须具有的条件。不持戒，就会造罪招业；缺乏了定力，就会修道不成；没有智慧，便会愚痴无知。

我劝在座各位，都能把「戒定慧」这三个字，作为修道的座右铭，常常拿来警惕自己，那么，我相信对于修行，是会有点帮助的。

扭转乾坤 -- 守戒律

现在是末法时代，但是佛教徒应该打起精神，立金刚不坏的志愿，将末法转为正法，做一个真正的佛教徒。如果大家都往真的去做，就可以将末法转为正法；如果佛教徒不认真，不脚踏实地去行持佛法，那正法也转为末法。为什么？因为人正法就正，人偏法就偏。人偏就是人不走正路，不持戒律，尽找戒律的窟窿，就像法律是维持社会安定的，可是有些人专找法律的漏洞，专落犯法的事，这样法律也不存在了，把世界也影响坏了。

身为佛教徒，若不拿出真心来为佛教努力工作、牺牲，那佛教怎么会发扬光大？想要佛教发扬光大，并不是学咒、学神通、学密宗，或各种奇怪的东西，学鬼上身、学画符等；最重要的，就是要学佛所留下的戒律。我们若能依教修行，就是正法住世；若人人不守佛的戒律，那就是末法。一切唯心造，法就在人的心里，人为何走到末法时代？因犯戒的人多，守戒的人少，知道戒的人多，明白戒的人少。因此就弄得人迷迷糊糊，你说他明白，又不完全明白；你说他不明白，他又知道一些皮毛，一知半解。

什么是戒律？就是止恶防非，不做一切恶，防止一切过错；也就是诸恶不作，众善奉行，做一切善事，而不做一切恶。

佛所说的五戒是非常重要的，这是人人都懂的，并且与我们每个人都有切身的关系。你若守规矩不放逸，这就是在自性上增加智慧。守戒律就能生定，一生定就有智慧；若不守戒，就没有定，没有定就没有智慧。守戒就像晴天万里无云，若不守戒，如杀生、偷盗、邪YIN、打妄语、饮酒，胡作乱为，这都是在晴空中生出乌云。一生出乌云，就将太阳遮上，你就见不着光明。见不到光明，这就是黑暗，黑暗就是愚痴无明。甚至将人身丢了，而跑到猪的肚子去做猪，到牛的肚子做牛，到马的肚子做马，这都是人自性化学工厂里科学的成就，试验的成果。

人持戒，就是清净自性，将自性黑暗一扫而空；人若不守戒，乌云就重重无尽，一日不守戒，一日就多生出乌云。人不守戒，就在自性上生染污的乌云。你不守戒律，并不是其它人受伤，而是你自己自性受伤，所以一定要严守戒律。你能持戒就是正法，不持戒就是末法。