明如居士：学随喜

   日期:2017/11/1 8:54:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　每一个学佛的人应当知道，就像药物的作用唯一是医治身体的疾病一样，佛法的唯一作用是医治心灵的疾病。所以，我们应当将医治自己心灵之上的种种疾病作为学佛的唯一目的。可惜的是，现在的很多学佛人根本不知道这个道理，他们将存在于自己心灵之上的各种疾病放置在一旁不闻不问，而去行持一些和治疗心病无关的事相，这实在是一件令人感到悲哀的事情!

　　在我们很多人的心灵之上存在着一种疾病，这种疾病的名字叫作“嫉妒”。这种病平时潜伏在很多人的心中，并无任何症状，但是当遇到某类特殊的外境时——也即发现别人在名声、地位、财富、相貌、住房、工作、业绩等方面超过了我们的时候，或者虽然没有超过我们，但渐渐呈现增上的趋势时，这种病就会在内心发作。症状轻微的，内心会隐隐作痛或忧苦哀愁，自我失落感会渐渐浸满心田，一股难以名状的妒意会哽在心中，并且挥之不去，此时内心无法再有安乐与祥和，外表上看来也是仿佛受到了极大的打击，脸上会阴云密布，难见笑容;症状严重的，会彻夜难眠，内心似乎正在被烈火烧烤着，又如被沸水炖煮着，无有半点安乐可言，甚而会丧失理智，进一步产生伤害自他的行为和语言。

　　嫉妒疾病实际上是存在于心灵之上的一种对自他都十分有害的恶劣习气，这种习气使得我们看到别人获得安乐以及具备获得安乐的种种条件时，内心习惯性地产生痛苦和不悦。《广五蕴论》中说“云何嫉?谓于他盛事，心妒为性。为名利故，于他盛事，不堪忍耐，妒忌心生，自住忧苦所依为业。”《法蕴足论》中说：“云何嫉?谓有一类，见他获得恭敬、供养、尊重、赞叹、可爱、五尘、衣服、饮食、卧具、医药、及余资具，作是思惟：‘彼既已获恭敬等事，而我不得。’由此发生诸戚、极戚，苦、极苦，妒、极妒，嫉、极嫉，总名为嫉。”

　　法国作家雨果说：“凡是嫉妒的人都很残酷。”确实，一个人的内心一旦被嫉妒这个恶魔控制，什么事都会做得出来。为什么有人在成绩超过自己的同桌座位上悄悄放上图钉?为什么有人在长相超过自己的人的脸上残忍地洒上硫酸?为什么有人用利刃砍断情敌的手足?为什么有人想方设法将荣誉超过自己的人投进监狱?为什么有人用毒药毒死别人的儿子?为什么有人因丈夫多看了别的女人两眼就用刀割掉了丈夫的耳朵?实际上，这些骇人听闻的悲剧都是随眠在凡夫心中的嫉妒魔王所一手炮制。当我们的心被嫉妒这个魔王所控制时，内心就会丧失理智，一心只想摧毁和削弱别人的安乐，并且无视自己的言行对别人所造成的惨烈伤害，以及别人内心的种种痛苦和忧伤。

　　扪心自问：天地之间有哪一个众生不希望得到安乐和安乐因呢?宇宙之内有哪一个有情愿意遭遇痛苦和痛苦因呢?显然，这世界上每一个众生的心都和我一样，都是愿意得到安乐不愿意得到痛苦，趋乐避苦是每一个众生根深蒂固的秉性。既然如此，我们为什么要逆天理而动，冒天下之大不韪，在其他人获得安乐远离痛苦时，或者获得的安乐及安乐因超过我们时，我们的内心就生起忧苦和不悦呢?此外，得到安乐和安乐因并不是一件很容易的事情，需要追求者付出很多的心血和劳作。在别人通过付出艰辛的追求而得到安乐时，我们为什么要视别人所付出的辛劳于不顾，那么蛮横地希望别人的追求化为泡影呢?嫉妒不是一种与天下人为敌、与一切众生为敌的恶习吗?由此可见，犯有嫉妒“心病”的人实际上是一个彻头彻尾的大恶人!

　　嫉妒能给自己带来安乐吗?会遣除自己的痛苦吗?绝对不会!英国哲学家培根曾经说过：“嫉妒别人，不会给自己增加任何的好处;嫉妒别人，也不可能减少别人的成就。”嫉妒之病会使得我们的智商急剧降低，我们会愚痴地认为别人的声誉如日中天，会对自己的名声造成妨碍，别人声誉扫地会造成自己的名声鹊起。而实际上，即使是所有的众生都获得满天的财富、名声和安乐，成就圆满的佛果，享受最究竟的安乐，这对我们个人的安乐也不会有丝毫的损害;相反，即使是全世界的所有众生都饥寒交迫、穷困潦倒，这对我们获得安乐也不会有半点帮助。

　　嫉妒之病形成的根本原因是自我意识太重，处处以自我为中心，将自我凌驾在一切众生之上。用佛教的话来说，就是“我执”太重。所谓“我执”，就是众生在感觉上错误地认为有一个实实在在的“我”存在。当别人获得安乐、或者安乐超过这个所谓的“自我”所拥有的安乐时，我们就似乎感到这个“自我”遭到了威胁和否定，为了维护这个自我，我们的心就习惯性地堕入到嫉妒的状态。当我们用中观的“七相”推理方法来对这个我们感觉上似乎存在的“我”进行观察时就会发现，这个所谓的“我”，根本就是一种错觉。就像对电视上的画面进行妄想时，电视上的人物就好像真实存在一样，我们在自己的身心之上安立一个“自我实有”的妄想时，“自我”就好像真实存在了。所以，要从根子上彻底医治嫉妒这个心病，就是要经常串习“无我”的空性智慧。

　　除了串习空性之外，降服嫉妒烦恼的另外一个非常有效的方法就是修习“随喜”——也即在看到他人获得安乐或安乐因，或者所获得的安乐超过我们时，我们很自然在内心生起喜悦和欢喜。随喜是和嫉妒截然相反的一种心灵习惯，是最初治疗嫉妒疾病的有效良方，所以我们要经常串习。如《太上感应篇》中说：“见人之得，如己之得;见人之失，如己之失。”我们只有将存在于自己心灵之上的嫉妒恶习给去除，培养起随喜的良好习惯，我们的自相续才能算是真正迈入了“善人”的行列。

　　法王如意宝在《窍诀宝藏海》中说：“我们作为发了大乘菩提心的人，本来众生的财富和地位应该由我来给予，但他们现在以本身的福德力获得了名闻利养的时候，那我又怎么能对他们生起嫉妒心呢?比如作为儿子本来需要父母的关怀与照顾，但现在儿子依靠自己的能力获得了大量财富，父母对儿子也就不应该生起嫉妒心和不满之心。因此当其他众生在财富、声誉、权势等方面比较圆满的时候，我们实在不该对他们生起嫉妒心，否则就表明自己已经着魔了。”

　　随喜是不费一文就能获得安乐和功德的殊胜妙法。只要我们学会随喜，别人的安乐就会成为我们的安乐，别人的安乐越多，我们内心的安乐也越多。只要我们学会随喜，别人的功德也会成为我们的功德。经论上说，随喜修行不如我们的人所作的善业，我们可获得更加超胜的功德;随喜修行境界和自己平等的人所做的善业，我们就可以获得等同于他的功德;随喜境界超过我们的人所作的善业，我们可获得相应于自己心量的功德。《极乐愿文》云：“闻听他人行善时，若舍嫉妒不喜心，诚心欢悦作随喜，佛说同获彼福德。”永明大师亦言：“随喜赞善，助他胜缘，虽不亲作，得同善根。”《般若摄颂》云：“三千须弥可称量，随喜善根不可量。”又如，往昔佛陀在世时，胜光王迎请佛及眷众应供，场面庞大而殊胜，时有贫女对此生起了极大随喜心，结果虽然她没有出一文钱，但由于她随喜的心力极其强大而清净，所以佛用神通观察到她所获得的功德甚至超过了胜光王供斋的功德。

　　嫉妒，就是虐待自己!只要嫉妒的习气不除，众生的安乐反而会转化成自心的痛苦，这是何等愚痴的举动?随喜，就是善待自己!随喜的习气一旦养成，众生所有的安乐都会转化成自己的安乐因。所以，每一个具有智慧的人都应当对这个事实进行详细地观察和分析，并且在自己内心深处下定决心：从此以后，勤学随喜、戒绝嫉妒!

　　摘自《放生心语》(明如居士 著)