净土法门法师法语：若真修道人，不见世间过

   日期:2018/2/13 14:02:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　1 六祖大师在《坛经》上说，「若真修道人，不见世间过」，一个真正修道人，他心贯注在道上，世间什麽事情他不关心，他没有时间去过问，是非人我他统统都不晓得，他心专注在功夫上，这是一个真正的修道人。

　　2 正如六祖所说的「若真修道人，不见世间过」，为什麽不见他人过?因为他只戒自己不戒别人。自己要守戒，不要求别人守戒，别人守戒也好，犯戒也好，与自己不相干。自己守戒，每个人自己都守戒，这就「戒和同修」，佛法是这样要求人的。『身和同住』，大家共住在一起。『口和无诤』，没有争论。『意和同悦』，每个人都欢欢喜喜，法喜充满。『利和同均』，衣食住行，大家是平等的。

　　3 你真的有定有慧，表现在外面、在行为上，自自然然的就「善护口业，不讥他过」，见到一切人的过失，不会说。

　　实在是不见别人过失。像六祖大师在《坛经》上说得好，「若真修道人，不见世间过」。你晓得，为什麽不见世间过?观法如化，哪来的过!没有过，也没有功;没有恶，也没有善;心境是平等的，因为他根本没有分别执着，哪来的善恶、是非、真假，统统都没有。一切善恶是非真假，是你们世间人在虚妄分别;修道人再不搞这个东西，根本就见不到了，他当然不会说别人过失，不讥他过。

　　4 我也见到有一些持戒很严的人，戒律持得很好，自己觉得很了不起，常常听到他批评「这个人破戒，那个人犯戒」，气得气呼呼的。我就想到他永远不会得定，为什麽?常常生烦恼，看到这个破戒，那个不持戒，他就生烦恼了，他心就不平，心不清净，他怎麽能得定?六祖大师说得好：「若真修道人，不见世间过。」自己境界清净，别人清净不清净，一概都不理会，他心清净，他就得定。他不晓得这个道理，天天看到别人毛病，那就是自己的大毛病，所以他的修行不能成就。

　　5 「若真修道人，不见世间过」。因为见世间过是什麽?就是前面所讲的他六根着外面的境界相，着相!着色声香味触法，里面生贪瞋痴欲诸想，他才见到。否则的话，他怎麽见到?自己照顾自己都来不及，哪里还能有时间去管别人?

　　6 六祖给我们说破了「若真修道人不见世间过」，而我们今天是专门看世间过，不见自己过是专见别人过，这在菩提道上没有指望，念佛都不能往生，一定要晓得。

　　7 这就是说明佛眼睛里头看一切众生都是佛，凡夫眼里头看一切诸佛都是凡夫。所以你要是真正想知道自己是个什麽境界，不要问别人;你修行，你觉得你有没有证得菩萨果位?你看看这一切众生是不是菩萨?如果全都是菩萨，你自己明白你已经是菩萨了。如果哪一天睁着眼睛一看，尽虚空遍法界都是诸佛，那恭喜你，你成佛了。如果你修行，修了不少年了，看看众生还是凡夫，那你一定是凡夫，不必问人。你知道你自己是个好人、还是坏人?如果眼睛一看全世界的人个个都是好人，你是好人;如果你看到他都是坏人，自己是坏人，这是真理。

　　你看六祖大师讲的「若真修道人，不见世间过」;还看到世间这些过失，那不是修道人，一点功夫也没有，凡夫一个。为什麽说看一切世间人都是善人?所有一切万法都是自心变现的。我们的心好了，变现的境界全是好的。善财童子五十三参，礼敬诸佛。但是一切众生里面的确有顺法性的，有违背法性的。顺法性的我们称之为善，不顺法性的我们称之为恶;善我们赞叹，恶不赞叹，差别就在此地，除这一点之外，没有丝毫差别。善人是佛，恶人也是佛;那个行善我们赞叹，造恶不赞叹，但是恭敬心是完全一样的。

　　8 正如同六祖所讲的「若真修道人，不见世间过」，世间有没有过?过太多了，什麽叫不见?不是你眼睛没看见，不是耳朵没听见。眼也见，耳也听，眼见耳听为何不见?心清净，没有放在心上，这个见和就同解了，同诸佛菩萨，不是叫你同一切人。同诸佛菩萨，同真心法性，叫你在这里同。不是叫众生在妄想上同、在分别执着上同，那个同不了的，那是妄。我们要跟真同，跟真心同，跟本性同，这就同了。只要这个一同，下面五个就迎刃而解，一丝毫的困难都没有了。

　　9 「若真修道人，不见世间过」。见自己过失，不见别人过失，这个人开悟了，再能把自己的过失修正过来，这叫真修行，这就是忏除业障，这是自己修行基本的态度。凡是修行功夫不得力都是不知道修忏悔法。忏悔是大小乘行门里面的总纲领。

　　10 六祖惠能大师，在《坛经》里面讲得好，「若真修道人，不见世间过」，真正持戒修行的人，不见世间过。世间人所犯的种种过失，假如他要真的不见，他不就变成白痴。那为什麽叫不见?见如不见，绝不放在心上，是这个意思。修行人总比不修行人聪明，怎麽可能修成白痴?哪有这种道理。见如不见，不放在心上，这叫不见世间过。大师後头又说得很明白：「若见他人非，自非却是左」。你要见到别人的过失，你把别人过失放在心上，挂在口上，常常说这个过失、说那个过失，大师说你「自非却是左」，左是下降，你已经堕落、已经下降。在中国过去讲，右面是升，左面是下降。我们上讲台，从右面升，从左面下降，左你就下来了，就这个意思。又说：「他非我不非，我非自有过」。他做的不是，我不跟他一样，我不非，我不错;我如果也要跟他一样，自己戒律再严，还要批评别人、瞧不起别人，说别人过失，我自己就有过失。这个六祖说得好，真正是提醒我们，我们自己要修行，成就功德，要真正忏除业障，你不明白这个道理，你怎麽行。

　　11 　为什麽有些人持戒能得定，有些人持戒不能得定?这个里面就是如法跟不如法。如法的修学，有功;不如法的修学，没有功。这一点诸位同修，无论在家、出家都要明白，一定要守法。守法才相应，不守法就不相应，那哪里叫功夫?六祖惠能大师教人，特别教持戒的人，一再的嘱咐我们，「若真修道人，不见世间过」，你就有功夫了。我戒律持得很好，看到别人不持戒，生轻慢心，瞧不起他，自己贡高我慢。持戒，持戒後面得的什麽结果?得的贡高我慢。人家持戒是得定，从定开慧;他持戒，持出贡高我慢来了，这成什麽话，这哪里是功夫?

　　但是那个持戒好不好?是好事情。那个持戒是福德，他修了三界、六道里面有漏福报。我跟诸位同修说，我不说人天福报，我说六道里的有漏福报，为什麽?不见得他的福报在人间享，这个我们要懂。他要是得不到人身，他得畜生身、得饿鬼身都享福。

　　12 我们在历史记载里面都晓得，舜的父母、舜的兄弟是极端的不善，甚至於时时刻刻要致他於死地，可是在舜的眼睛当中，他的父母、他的兄弟就是诸佛如来，纯善无恶。这个观念怎麽产生的?无分别心里头产生的，他没有分别，纯孝之心，纯孝就是纯是善心、纯是爱心、纯是服务的心。惠能大师在《坛经》里面告诉我们，「若真修道人，不见世间过」，就是这个意思。

　　一切众生有没有过失?没有，确实没有过失。你要认为他有过失，我们自己看错了，看走眼。所以你要真有智慧去观察，他哪有过失?他的那些行为，不是随顺法性，就是随顺烦恼，法性跟烦恼是一不是二。在经上大家常念，「烦恼即菩提，菩提即烦恼」;一念觉，烦恼就是菩提;一念迷，菩提就成了烦恼。他是觉、是迷，是示现给我看的，是帮助我、成就我来的，他有什麽过失?我们明白这个道理，在这个道上去行，这是真正的菩萨道。

　　13 「六十而耳顺」，耳顺是什麽?是我们讲的随缘，能随缘了。耳顺的意思，也就是六祖能大师在《坛经》里面所说的：「若真修道人，不见世间过。」唯有不见世间过才耳顺;还见世间过失，你这个耳怎麽顺法?你看人家修行这个功夫境界，怎麽向上提升的?「

　　14 六祖说：「若真修道人，不见世间过」。我们今天修行之所以不能成就，原因在哪里?天天看到别人的过失;眼睛看别人过失，耳朵听别人过失，嘴里头说别人过失，这叫造业!天天不断在造业，念佛还想往生，这不可能的事情!

　　15 诸佛菩萨所以从凡夫修成佛菩萨，没有别的，只是要求自己，而不要求别人。我们要求自己，自然就得到回报，回报决定不能求;「我对你好，你一定对我好」，不可以存这个心。我对你好是应该的，你至於怎麽对我，绝不放在心上，这样才能成就，这样才真正像惠能大师在《坛经》里面所说，「若真修道人，不见世间过」，我们的道业才能增长。

　　16 !《十善业道经》里面，佛教菩萨，给龙王说的，就是给我们大家说的：「菩萨有一法，能离一切世间苦」。我们看到这一句，很动人，非常受感动。一切世间苦，就是十法界。什麽法?「昼夜常念善法」，我们心善;「思惟善法」，我们思想善;「观察善法」，我们行为善。又勉励我们，务必要令善法念念增长，「不容毫分不善间杂」，这都是基本的教诲，我们从这个地方奠定基础。如果我们生活在顺境，所接触的都是善知识、都是善人，这个不难。必须在逆境恶缘：逆境，生活的环境不好;恶缘，所遭遇的都不是善人，都是来给我们找麻烦，毁谤我们，嫉妒我们，伤害我们，侮辱我们;我们在这个环境当中怎麽办?常念众生善!记住，六祖能大师在《坛经》里面教导我们：「若真修道人，不见世间过」。我们在逆增上缘里面提升了自己境界，那也是善知识，都是帮助我们提升，我们怎麽可以埋怨别人?恶缘里面，诸位要晓得，他本来不恶，一切众生皆有佛性，他怎麽会恶?中国古时候教学，《三字经》头一句就讲：「人之初，性本善」。「人」是泛指一切人，性本来都是善的，他为什麽变成不善?偶尔迷惑了。为什麽以不善的行为对我?他误会了。决定不可以怪人，圣人跟凡夫不同的地方，凡夫念念都是别人错，我对;圣人念念别人对，我不对。别人毁谤我，他为什麽要毁谤我?是我做得不好;他为什麽要侮辱我?是我做得不够好。时时刻刻回过头来，反省检点改过自新，决定不可以说别人不对、别人有过失，那我们永远没有自新的机会，我们到哪里去修?

　　17 六祖惠能大师讲得好，「若真修道人，不见世间过」，这一句话我们要常常记在心上;蕅益大师教导我们，「境缘无好丑，好丑起於心」，他们两个说的话不一样，意思完全相同。境缘，境是物质环境，缘是人事环境;换句话说，一切人、一切物没有一个不是清净平等，没有善恶，没有邪正，没有是非，没有好恶。善恶、邪正、是非、好恶从哪里来?是我们自己不善的心起来的，我们自己的妄想分别执着，於外面境缘不相干。几个人懂得这个道理?几个人认识事实真相?唯有真正明了事实真相的人，彻底忏悔了，真的回头了。纵然看到别人过失，也合掌令欢喜，决不敢轻易批评，说不定那是菩萨示现的，我们怎麽知道?肉眼凡夫，诸佛菩萨应化在这个世间太多太多。道场里面古德常讲龙蛇混杂，道场里面确实有凡夫，但是也有圣人示现在其中，你知道哪个是圣?你知道哪个是佛?哪个是菩萨?那我们怎麽对待?我们把每一个人都看作是诸佛菩萨，一律平等的恭敬，一律平等的供养，我们就没有过失。这是真正忏悔，真正回头，他的行持决定是这个样子。回过头来的人，他的思想变了，行为当然也变了。思想刚才说，他的根本善，心善，念头善，所以他的言行一定是善。

　　18 但是这个里面最重要的，还是在『谤法与无信』。这一句我们千万不要轻视了它。我们信佛，真信了吗?这常常说，念佛的人很多，往生的人不多。这一万个念佛的人，真的能往生也不过三、五个。你要问什麽原因?不信!那三、五个往生的，他为什麽能往生?他信，他不谤法，难。我们说是非、说长短，批评道场、批评四众(四众是出家二众、在家二众)，常常在一块聊天，不知不觉的就是是非长短，这叫谤法。几个不谤法的?有!老太婆一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，问她什麽都不知道，那个人不谤法。所以往往他们修行能预知时至，站着走、坐着走。为什麽?她不谤法，她真信。我们有意无意当中都在谤法，不知道、不觉得，还认为自己做的都是对的、都是正确的。六祖常说「若真修道人，不见世间过」。我们六根接触的都是世间过失，牢牢记在心里，时时刻刻在评论。诸位要晓得，这对於往生是很大的障碍。还有这种念头，还有这种行为，一天念十万声佛号也不能往生。

　　19 『若真修道人，不见世间过』。六祖这两句，实在是真正提醒我们。《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄。」修道之人，若还常见世间种种过失，可见其妄心并未消除;换言之，「能所」没有舍离。果然「能所」亡了，所见世间众生见同不见;能所双忘，当处是道。古人所谓「十字街头不见有一人在」，功夫到此程度，即是「虚空粉碎，大地平沈」，这个时候，世间与出世间是一不是二。所以，我们若想知道自己所修之道，是真或是假?只须问自己，对待别人过失是见或不见，即能考验。果然确实不见一切众生过失，自己则有相当好的境界。若自己还见一切众生常犯过失，则不是众生有过失，而是自己的烦恼心所与境界相应，所以，是自己的过失，而不是众生的过失。

　　20 「若真修道人，不见世间过」。你天天念佛，天天修行，还天天张家长李家短，是是非非，功夫怎麽可能会得力?才修一点，口业就全漏光了。修的没有漏的多，所以你一生不能成就，原因在此地。

　　21 六祖讲「若真修道人，不见世间过」，人如果能够只见自己过，不见别人过，你的道业有成就;道业不能成就的人恰恰相反，只见别人过，不见自己过，这个人无论他怎样勇猛精进，都不能成就，根本上犯了错误。我们千万不要以为都是别人的不对，我没有什麽不对，这正是自己的大过失。看到别人的好处、善处，我们要向他学习;看到别人的不善处，回过头来反省我有没有，我要有，赶紧改正过来。於是，「世间的善人、不善人，都是我的老师，都是我的善知识。不善人造的不善事，他是来教我的，让我反省的，未必他做的真不善」，我们常常用这种心态来学习，这一生成圣成贤、成佛成菩萨不是难事，难在我们自己不知道怎麽样修学，我们学错了。所以决定不可以恼害众生，要成就自己圆满的性德，对於真正不善的人，要用真诚至善去感化他。

　　22 修到能大师讲的「若真修道人，不见世间过」。世间人作善作恶，清不清楚?清楚。如果不清楚，你不是变成白痴?白痴不是佛菩萨。怎麽又清楚又平等?我们再用一个比喻说，譬如镜子，镜子照外面境界，外面境界的人，好丑都在里头，它并不是没有好丑，确实有好丑、有善恶，统统都有，镜子有没有分别?没有分别，没有分别就是平等的。我们用心要像镜子一样，清清楚楚、明明了了，心地清净平等，看一切众生都是平等。那个现的相不平等是他的事情，他的心不平等现的相不平等，我心平等在我心里头统统平等，这才与一真、与如来比较靠近一点，这是功夫，这是真正修行。大家要记住，真正修行并不是每天拜几百拜，每天念几千声佛，每天念几卷经，不是!那叫装模作样，那不管事。该怎麽轮回还是怎麽轮回，该怎麽生死还是怎麽生死。学佛要转心、要变境界，要在这上做真实的功夫，这一定要懂得。所以才晓得，到自己功德圆满的时候，什麽圆满?一个恶念都没有了;不但恶念没有了，善念也没有了，心才清净。清净心中本无此物，真假、是非、邪正、善恶什麽都没有了，乾乾净净，从这个性德里面现出来的报身叫圆满报身。那个报身是无量相，相有无量好。这也是能大师所说的，「何期自性，本来具足」，它不是从外头来的，依正庄严都是本来具足。

　　23 所以六祖惠能大师教人，如何能保全功德，不离般若波罗蜜，他说得好，「若真修道人，不见世间过」，你的功德就保全了。譬如持戒，我们出家人来讲，持戒精严，持戒非常严格，这很好!可是看到不持戒的人，心里面就不舒服，这个人不持戒，这个人破戒，心里面就有一点瞧不起他，动这一念心，你持戒是福德，没有功德。为什麽没有功德?一天到晚看到这个人不是，那个人也不是，你还能得定吗?你心还能清净吗?虽然自己戒律持得很好;因戒生定，他因戒不能得定。为什麽不能得定?就是看到别人不持戒、破戒，他生烦恼。所以他那个戒不能得定，不能得定就是持戒没有功德，只有福德。他持的戒清净，来生生人天福报，身相端正，相貌长得好是戒清净，是得福报，他得福报。所以真正要想成就功德，戒律成就功德，自己持戒不管别人持不持戒，别人持不持戒与我不相干;不但不管别人持不持戒，而且要把别人都当作佛菩萨看待。普贤行愿里面讲的，礼敬诸佛。他为什麽不要持戒?人家身心清净，已经达到圆满;我是凡夫，我心不清净要学戒律。人家心已经清净，他是佛、他是菩萨、他是示现的，像济公活佛一样，他示现的。我们不能跟他比，我们把他当佛菩萨看待，自己的功德成就了，自己的功德保全了。这些道理、这些事相、方法，佛在经典里面给我们讲得很多、讲得很透彻。我们也读到也听说，但是就是做不到;一遇到现行，心里面烦恼又生起来了。这就叫做业障，这就叫没智慧，离开般若了。所以一念瞋心起，菩提种子，菩提是觉悟，觉悟的种子没有了，又迷了。

　　24 善财童子五十三参，参个什麽?许多人念《华严经》，对善财童子羡慕得不得了，他的命好，遇到那麽多善知识，我一生一个也没有遇到。其实，善知识一天到晚围在你的周边，你不认识。善财童子认得，除了自己一个人之外，所有一切众生都是诸佛、都是菩萨、都是善知识。你要不相信，禅宗六祖惠能大师在《坛经》里头讲过，「若真修道人，不见世间过」，他就是善财童子。我们今天看这个人有毛病，那个事又不顺眼，你到哪里找善知识?你到哪里找佛菩萨?所以必须要晓得，五十三位善知识就是我们现前社会男女老少、各行各业，你要离开相看性，都是诸佛菩萨。要是对於一切现象都不执着，你看他的生活、看他的一切所作所为，统统增长智慧，哪里不是道场?所以《大方广佛华严》在哪里?生活之间。《金刚经》跟我们讲出总原则、总纲领，应用在日常生活当中，就是《大方广佛华严》。再展开，世尊四十九年所说的一切经教，就是教给我们如何在日常生活当中，处事待人接物之间，看出一切法皆是佛法，一切法无实无虚，教我们过一个正常的生活，正常生活是三昧、正受，受是享受，正常的享受，诸佛菩萨的生活是正常的享受。我们今天有苦乐忧喜舍，不正常!离开苦乐忧喜舍，那个生活是正常的。

　　所以要晓得，「处处皆是道场，事事增长菩提」，增长菩提是增长智慧。我们读到这个地方，想到惠能大师当年见五祖忍和尚，他说「弟子心中常生智慧」，我们看到好羡慕。我们心里面常生烦恼，人家常生智慧。读到这里晓得，他为什麽常生智慧?他看到一切法无实无虚，所以他常生智慧。他看到一切法皆是佛法，看到一切人皆是善人。必须要知道境随心转，我们是佛心，看到一切众生都是佛。所以你要问，我什麽时候成佛?你到哪一天看到大地众生个个都是佛，那恭喜你，你成佛了。你要是看到这一切众生都是恶众生，你自己本身就是恶众生。为什麽?相随心转。你心善，一切境界都善。我善，他明明恶嘛!你再仔细观察，他不恶，把自己的烦恼心所、恶心所降伏住，你再看，他就不恶了。你能够在恶法里头看到善，染法里面看到净，为什麽?染净不二，善恶也不二，一如，法法皆如!我们今天做不到，没入这个境界，不知道一切法无实无虚;换句话说，不晓得一切法的真相，迷在这个里面。所以念念增长烦恼，不生智慧，这是很遗憾的事情。

　　25 语业有这四大类的过失，所以佛在《无量寿经》，把这个放在第一句—「善护口业，不讥他过」。六祖大师在《坛经》里面，教戒学人说得更彻底—「若真修道人，不见世间过」，那是最彻底的。真正修道人自己改过自新都来不及了，都觉得时间不够用了，那里还有心思看别人过失?诸位要晓得，看别人过失就是自己的过失!你自己没有过失，你怎麽会看到别人过失，这是一定的道理。所以我们今天这一段讲到戒律，真正要想学戒，学《了凡四训》。《了凡四训》是奠立坚定的信心，深信因果。修行的方法在《感应篇》、在《阴骘文》，了凡先生的功过格，就是依《感应篇》编的。《感应篇》的实践，我们今天讲《感应篇》的落实，就是功过格。所以这个地方的结语很好—「非戒不能修心行故」，这句话重要!

　　26 从什麽地方入门?从礼敬入门。我们今天处事待人接物，有没有存真诚的恭敬心?有没有如理如法的一个态度，过去所讲的礼节，今天我们所说，应当具备良好的态度。我们从这个地方学起，要真干，以真诚的心、恭敬心，对一切人、一切事、一切物。也许有很多同修说：「我很想做，但是做不到。」为什麽做不到?看到这个人到处都是毛病，不值得我恭敬，这话有没有说错?这听起来没错!实际上错了。错在哪里?错在你处处见世间过。你为什麽会见到世间的过失?普贤菩萨为什麽见不到?难道普贤菩萨没有我们聪明，我们看到人一身毛病，普贤菩萨都没有看出来?普贤菩萨比我们看得清楚，比我们看得明白，然而普贤菩萨没有起心动念、没有分别执着，人家高明在此地，这就是我们要学习的。

　　禅宗六祖大师在《坛经》里面教人：「若真修道人，不见世间过」，这一句话跟普贤行愿相应。不见不是没有看见，没有看见，你的眼睛有问题;见了之後，不要去计较它，处处想到别人好的一面，不要去计较别人错误的一面。错误是正常现象;他要不错误，他就成佛了，他就不是凡夫了;他是凡夫一定会犯过失，这是正常现象。既然是正常现象，何必挂在心上，何必计较?所以不见是不计较，决定不放在心上。

　　27 　六祖惠能讲得好，「若真修道人，不见世间过」，他那个范围大，「世间」不是指人，一切人事物里头都没有过。齐居士给你讲故事，出家人住在那个道场，她说半夜一点、两点鬼出现，青面獠牙吓死人，鬼有没有过?没有过。鬼出来吓我，为什麽不吓别人?一定我有过，他没有过。我们能够这样想法，改过自新，这些鬼都变成护法神了，他护持你，他不会把你赶下山。会把你赶下山，什麽原因?你有过不肯改，所以你被鬼赶下山。赶下山，还不知道反省，还不晓得回头，那你这一生就没指望，你决定还是搞轮回，决定还是要堕落。知过要改!看到别人的过就是自己的过失，「我哪里有过失?别人都不好」，那就是你自己的过失;自己没有过失，决定看不出别人有过失。

　　28 世法、佛法都从谦虚里头得益。《易经》谦卦里面所讲的「满招损，谦受益」，世法、佛法都一样。只有真诚恭敬谦虚的人，他能够得到。骄傲就是满足了，佛菩萨给他东西装不进去，他是满的。像个杯子，你要问人要水喝，你这个杯子是满的，装满东西水倒不进去。空虚的，那人家的东西就送给你了。人决定不能自满，必须要知道任何人都有长处，有我们做不到的，你能从这方面想，你恭敬心就生起来了。每一个人都有他的德能，你看人家的长处，每个人都值得我尊敬;你要看人家的短处，自己贡高我慢心就生起来了。所以惠能大师教人，「若真修道人，不见世间过」，他所见到的世间人，个个都有长处，礼敬诸佛的心油然而生，只见自己的过失，所以他的烦恼能够分分断，这才能做到真精进。

　　29 所以要记住六祖大师在《坛经》里头，那不仅仅是教禅宗的，《坛经》是大乘佛法的原理原则，不管修哪个法门都能得受用。我们今天最重要的一句，「若真修道人，不见世间过」，这是一个断情伪、去爱恶的好方法。不见别人过，只见自己过，六祖所以能在一生当中成就。我们今天的毛病是，不见自己过，只见别人过，所以你怎麽用功，你一天念十万声佛号，一天磕三千个大头，还是搞六道轮回，还是堕三恶道。这是什麽原因?我常讲的，你口善，你的身善，口念佛口善，身拜佛身善，你的念头不善，你的心不善，你的心、意还有爱恶、情伪，所以你不能往生!

　　净土法门法师开示【若真修道人，不见世间过】(二)

　　30 　普贤的十愿合起来就是「孝敬」，圆满的孝敬。称赞，与性德、与善，与社会大众有利益的称赞;与社会大众没有利益，与自性不相应的，他不说话，决定没有毁谤。这就是《坛经》里面所说的，「若真修道人，不见世间过」，你说他的心多好!心里头没有一个恶念，只有善念，没有恶念，这个人生才是真正的幸福美满。你们同学见过许哲居士(注：现居新加坡，今年109岁)，李木源居士问她：你对於一切人好人、坏人怎麽看法?她那个方法很值得我们学习：她看到好的，记在心里面向他学习;看到坏的，她说：我就像看到马路上走来走去的人一样，没有放在心上。你们在马路上看看来来去去的人，有没有把他记在心上?没有放在心上，过眼云烟，不落印象。她看到坏人坏事心里头不落印象，只落善的，只落好的，所以她一生生活在幸福美满之中，完全是善好的，决定没有丑恶。这是在我们的现前，人家能做到，我们为什麽做不到?值得我们反省，值得我们去检讨。

　　人家平等心现前，清净心现前，正觉心现前。正觉从哪里看?人家问她什麽是宗教?你对於社会上许许多多宗教是怎麽看法?她说，我看所有宗教一片光明，这是正觉心。她要求皈依三宝，不是我们劝她，我们没劝她、没有拉她，是她自动发心皈依的。不知道是什麽人送她一本《认识佛教》，她读完之後非常有兴趣，她要发心皈依三宝。传授三皈，我连五戒证书都送给她，为什麽?她五戒圆满了。五戒十善都做得圆满，你说这个人的生活多幸福!多麽美满!幸福美满是自己求的，佛法叫内学，从你内心里头求，不是从外头;从外面求，那是无尽的烦恼;所以佛教我们从内心去求，不要从外面求。佛法称内学、称内明，唯有从内学，才能转外面境界;「若能转境，则同如来」。许哲心清净则世界清净，我们看这个世界不清净，她看世界清净;我们生活在秽土，她生活在净土。诸位细细去观察、去体会，好好的学习。

　　31 。《坛经》惠能大师讲得好，「若真修道人，不见世间过」，外头人有没有过失?没有。天地鬼神、诸佛菩萨都没有过失，所有过失都在自己，这叫回头了。你说那个人不好、那个人可恶，为什麽还有很多人喜欢他?要是他真的可恶，不应该有一个人喜欢他，为什麽喜欢他的人还不少?所以自己从这个地方，要回头好好的去想一想。善恶的标准不在外面，是在我们自己起心动念之处。

　　32 我们展开经卷，一定要晓得「佛是教我的，不是教别人」，我们要明白这一层道理。教我的，我就得认真好好的学;不是教别人的，别人认不认真与我不相干。所以自己要想成就，首先要肯定三藏十二部是诸佛菩萨教导我的，我要发心作佛弟子，我要发愿接受佛菩萨的教诲，别人学不学与我不相干。这样你才能真正做到，像六祖惠能大师所说的，「若真修道人，不见世间过」。学佛而不能成就，就是这个地方观念颠倒了，「佛是教你的，不是教我的」;天天责备别人，「你破戒了，你犯戒了」，完全没有想到自己，起心动念都是找别人麻烦，这样造了一身的罪业，最後的结果三途轮转去。亏还是自己吃，这个道理不能不懂。

　　33 六祖大师在《坛经》里面教导我们，「若真修道人，不见世间过」。这个不见世间过，就跟我前面跟诸位讲的，像许哲居士一样，决定不把世间过失放在自己心里，自己心地纯善、纯净，没有丝毫过失。人修行到这个程度，随时可以走，随处可以走，决定去好地方，这个人才有智慧、才有见识，所作所为纯正。菩萨在此地为我们示现，意思就在此地，我们要得「甚深自在」。甚深自在讲到极处，生死自在，这才是真自在。生死不自在，其他自在都是假的，全都落空了，生死自在。

　　34 六祖大师在《坛经》里面告诉我们：「若真修道人，不见世间过」，世间过尚且不见，怎麽会见善知识过?我们想一想，惠能大师在五祖黄梅道场八个月，五祖黄梅有没有过失?如果惠能在那个道场也常常听别人讲五祖的不是，常常看到五祖的作为也未必以为然，那他就不能觉悟了，五祖不会把衣钵给他。传法的弟子必定是对老师有十分诚敬之心，老师才把衣钵传给他，这必然的道理!为什麽?有一分疑惑，你诚敬有亏，诚敬有亏你的道业不全，祖师把衣钵传给你，传错了人。传错人他要背因果责任。这些事情如果我们很冷静细心去想一想，不难明了，我们从这些地方去学习。

　　35 决定要随顺佛陀的教诲，连六祖大师在《坛经》里面都教导我们：「若真修道人，不见世间过」，我们从这里下手。儒家教导我们：「三人行，必有吾师」，真实教诲。三个人是什麽?自己一个，一个善人，一个恶人。善人恶人都是我的老师，都是来教我的，善人为我示现善行，做好榜样，我要向他学习;恶人为我示现恶行，示现恶的果报，提醒我，警觉我。我见到之後要反省，「我有没有这个恶行?我将来会不会受这个恶报?」警惕自己，认真反省，断恶修善，那个恶人也是我的老师。一个从正面教，一个从反面教，都是老师，都是善知识，我们对他都要恭敬供养。

　　36 「若真修道人，不见世间过」，你们是专门打听世间过，唯恐知道得太少，你的心怎麽会清净?

　　37 六祖在《坛经》里讲得好：「若真修道人，不见世间过」，这话说得这麽清楚、这麽明白。真正修道人，只见自己过，不见别人过;真正修道人，这一生当中只顺从别人，恒顺众生。无论是什麽人、无论是什麽境界，学着顺从、随顺。佛家常讲随缘，缘有善缘有恶缘，有顺境有逆境，学着随顺。要学什麽?我随顺一切众生，我随顺一切境缘，可不能叫境缘随顺我，那就坏了。你们想想境缘随顺我，坏在哪里?增长我执，增长我见。我执跟我见是烦恼里头的根本，根本的根本，这一关不能突破，你永远搞六道轮回。不论你怎麽修法，不论你做多大的好事善事，你断恶修善、积功累德，你的果报是六道里面的有漏福报。

　　38 所以无论用什麽身分，无论用什麽行业，总而言之一句话，儒家所讲的：「作之君，作之亲，作之师」。所以世间再凶恶的人，善学之人、会学的人，都是善知识。再凶恶的人就是《华严经》上甘露火王所示现的，那个火王是凶恶到极处，他前面加甘露。谁能在火王里头尝到甘露?会学的。会学的人，六祖大师在《坛经》里面所讲的，「若真修道人，不见世间过」，那就是会学的。

　　39 真正做到像六祖讲的标准，「若真修道人，不见世间过」。世间没有过，你什麽时候能够入这个境界，在这个世间所有一切众生他们的思想行为，统统没有过，你要能入这个境界，恭喜你，你虽然没有明心见性，大概也差不多了，也就是说你禁得起大风大浪。这个大风大浪有善的、有恶的，善的大风大浪看看你会不会动心?起不起贪念?生不生爱欲?恶的大风大浪你生不生瞋恚?

　　40 六根接触六尘境界，你不能不接触，那是事，事没有障碍，心里头没有，痕迹都不着，就是《坛经》上讲的，「若真修道人，不见世间过」。心里头只有阿弥陀佛，见色，阿弥陀佛，闻声阿弥陀佛，顺境善缘阿弥陀佛，逆境恶缘还是阿弥陀佛，这样就成功了。一句阿弥陀佛，把顺逆境界、善恶之缘全部摆平了，这叫「都摄六根」。净念相继，不怀疑才叫净，不夹杂才叫净，怀疑夹杂心就不清净了;相继就是不间断。所以觉明妙行菩萨讲的三句话，就是大势至菩萨讲的净念相继。如何能做到净念相继?一定要都摄六根;换句话说，外面境界你要能放得下，你要能不受干扰。接触外面境界心就乱了，起妄想分别执着，这样修行你怎麽能成功?

　　为什麽接触境界会起疑惑、会夹杂?说个老实话，你对於宇宙人生真相不了解，你迷惑!怎麽治?读经、听讲。现在读经有困难，所以娑婆真教体，清净在音闻，多听。

　　41 所以，同样是学佛人，同样是念佛人，我们两个，兄弟两个，同参道友。我下定决心这一生一定要去，我这个兄弟未必有这个决心，那过失在我这边，不在他，他没过失。谁懂这个道理?真正把这个理参透了，才是《坛经》里面讲的「若真修道人，不见别人过」;他是讲「不见世间过」，那范围更大了。我们要从这些地方，细心的去反省、去检点、去观察。

　　42 我以清净心对人，别人以染污意对我;我以平等心对人，别人不会用平等心对我。这个道理、事实真相，你要想通!真正想通之後，那就像六祖大师所说的「不见世间过」。世间人用虚假、染污、贡高我慢、不平等、自私自利，正常的，六道人就是这样的。他不是佛菩萨，你怎麽能把他看作佛菩萨?他的性是真的，他的相是虚妄的，我们要懂。他是迷失了自性才造作恶业，起心动念与性德完全相违背。我们如果没有这个缘分接触到如来圣教，想想看，我们在没有学佛之前，起心动念一切造作，不跟他们一样吗?我们也是轮回心，也是造轮回业。

　　43 《坛经》上不是说「若真修道人，不见世间过」。看不到世间过失，世间那些五逆十恶，搞三途地狱的，全是在表演的，不是真的。为什麽说不是真的?我看到，我觉悟了。身治则天下治。所以末後的结论，「为天下者」，这「为天下」用我们佛门的话，就是你发愿度众生的人，发愿什麽?众生无边誓愿度。从哪里度起?不在众生，在自己;自己真的度了，一切众生都度了。这个道理你慢慢去想，你细心去想，是真的，不是假的。

　　44 　清净平等心是定，定还不是目的，还是手段。修定的目的在哪里?是修定有功，开慧是德。开慧就是此地讲的，悟了，「心得悟了」，这是德。我曾经见过修禅的人，一般人讲这个人禅定功夫不错，不倒单。我去访问见了他，他的话很多，说些什麽?都是批评别人的是非长短。我就知道了，他的禅定没有功夫，智慧没有开，烦恼习气现行。我们从《坛经》，《坛经》也是个很好的标准。六祖在《坛经》上说「若真修道人，不见世间过」，他眼睛里面所见的都是别人过，他的目的在哪里?我们见到了、听到了，知道，把那些人统统都批评之後，自己的身分地位提高，这是标准的损人利己。显得自己高超，那些人都不如他。明眼人，不要说真正觉悟的人，就像我这种人，我一看就把他的心思看穿了，批评别人的目的是抬高自己。这样的禅德我见过一次，下一次再不去见他了，不是真正的大德。

　　我这一生当中见闻不广，都在经教里头，交友见闻不广。宗门大德我只看到一个，香港大屿山宝林寺的圣一法师，今年也有八十岁了，他今年八十一岁了。这是我一生所见的禅宗真正修行人，心地清净，有智慧、有慈悲，不说别人过失。我没有听到圣一法师说哪个人的不是，没听说过。他真正做到像普贤菩萨所说的「礼敬诸佛，称赞如来」。见到别人不是处，他绝口不说，不赞叹就是了，真的有礼敬，没有赞叹。我们在外面参学，经教读得多，渐渐的熟悉了，这是标准。与这个标准相应的，真善知识;与这个标准不相应的，假善知识，不是真善知识。

　　45 经典里头有说，佛讲的「正助双修」，正修是念佛。如果你心里面还有很多很多拉杂事情，你的心不清净，这对你的伤害太大太大了，为什麽?你不能往生。怎麽样得清净心?放下!连六祖能大师在《坛经》里面都说，「若真修道人，不见世间过」。世间有过是他的，他有他的业报，佛菩萨都管不了，我们哪能管得了?这个道理你要参透，你这一生才真正能得到佛法利益，就是真正能往生。

　　事情管多了，没有不堕地狱，为什麽?因为你没有智慧，你把事情管错了。管对了是你的功德，管错了是你的罪过;做对了是应该的，应该要做对、应该要做好，做错了，那你是不应该的。

　　46 六祖大师讲得很好，「若真修道人，不见世间过」。我们一天到晚都看到别人过失，这就完了。学佛就要学跟佛一样，佛见不见世间过?不见。什麽叫不见?不是佛没有看到，不是佛没有听到，佛不会把这事情放在心上，我们要学这本事。佛的心永远清净、永远真诚、永远平等、永远是觉悟、永远慈悲，佛为我们做出最好的榜样，这要学。

　　47 佛真慈悲，序分里面就把行门的纲领说出来了，「善护口业，不讥他过;善护身业，不失律仪;善护意业，清净无染」，我们做了没有?这是总纲领。细说的，就是经里头每一品都有，这四十八品，品品都有，我们没有去做，就没有行!你怎麽能往生?佛真慈悲，在一切经论里头讲到行，他都讲「身口意」，而在《无量寿经》里面，他讲「口身意」。为什麽?口业最容易犯。把这个摆在第一，「善护口业，不讥他过」，就是《坛经》上六祖讲的，「若真修道人，不见世间过」，只见自己过，不见他人过。我们凡夫真的，最大的毛病，最普遍的毛病，就是喜欢批评人，喜欢说人的过失，这个罪过很大很大，果报在拔舌地狱。

　　为什麽?说别人过，别人听了他会传，传的时候他不是忠实的传，他会加油加醋，所以愈传愈讹。你说这人是小过失，别人传出去就是大过失，你要负责任，你要背因果。常常批评人一些闲事，自己没有肚量，不能包容，没有慈悲心。儒家教人，这是最原始的，中国老祖宗教人，尧舜禹汤那时候教我们待人，「己所不欲，勿施於人」。我们希望别人批评我们吗?我们不希望别人批评我们，我们就不能批评别人，尤其我们不希望别人在我背後批评我，我就不能在背後批评别人。世出世间圣贤都把这个做为第一堂课，有没有想到?所以对人，要常常回过头来想想自己，自己有能力、有才华，别人不见得跟你一样。你能做的事情，别人未必能做得到，要常常为别人着想，这叫大慈大悲。只想自己不想别人，没有慈悲心。我工作能力很强，我也希望他跟我一样，他做不到，那你就是给人为难。给人为难，你就给人痛苦，你的慈悲心失掉了。

　　所以，起心动念要多替别人着想。尤其我们生在这个时代，要常常能想到，现在社会不安全，要常常能够为社会安全着想。凡是会引起纠纷，会引起矛盾，会引起社会不安全，这个话不能说，这个事不能做，这个念头不能生。我们虽然是个平民百姓，我们对社会就有贡献，对社会就做了一桩好事情。这种好事情一般人不知道，真是好事情，不会给社会带来麻烦，不会给团体造成纠纷;你在家里，家和，你在团体，团体和睦。为家庭、为团体做个好榜样，这个人叫菩萨，这个人叫真正修行人。

　　所以这麽多年来，我们提倡两句话，「学为人师，行为世范」。你有没有想到，我们的行为，起心动念、言语造作，能不能给别人做好样子(范就是好样子)?如果这些行为不能做为大众的好样子，我们就要改，我们就不能做。喜欢说是非，喜欢批评人，这是众生的劣根性，这个劣根性要知道人人都有，我自己也有。年轻的时候自己不知道，犯得非常严重，所以我读《了凡四训》，我感受就很深。了凡先生那些毛病习气我统统具足，有过之而无不及，读了之後才知道错了。认真反省改过，再也不敢批评人，也不敢说人。

　　我学佛半个世纪了，毁谤我的人很多，造谣生事的人很多，甚至於陷害的。我心里明白，大概我过去生中没有接触到圣贤教诲，我就是这样对待别人的。今天他们这样对待我，这是报复，一报还一报，现在我明白了，我统统接受，欢喜接受，没有一丝毫怨恨，也没有一念报复。这个帐消了，一笔一笔都勾消了，心里很舒畅、很自在、很快乐。他对我毁谤，我对他赞叹，我们帐了了，将来再见面好朋友了，就不是冤家对头了。所以，我们遇到这些挫折，要知道，好事情，不是坏事情。如果没有这些业报，将来我们的果报到哪里消?到三途恶道里头消。现前的果报，正是佛法里面常讲，重罪轻报!我们就不要在三途恶道去受报，现在就受报了。所以，你一定要欢喜受报，你一定要感恩，真正的感恩，这一点都不假。

　　有些人不了解这个道理。我们受很大的委曲，为什麽还不跟他计较，为什麽要受委曲?他不懂这个道理，不懂得三世因果的道理。懂三世因果的道理就明了了，心地坦然接受。我在这半个世纪，我学佛五十二年，这半个世纪，跟我时间久的人你能看到。看到什麽?看到我业障消了，智慧增长，最明显的看到年年不一样。最明显的，你听我讲经，我讲经最近二十年差不多都留了有录音带、录相带。你把它听听，比较比较看看，你就发现了，我现在讲的跟去年讲的不一样，去年讲的跟前年讲的不一样。

　　如果十年十年比，那个差别太大太大了。这什麽原因?许许多多人替我消灾。替我消灾不是说你们念经给我回向，灾就消掉了，不是，那个我也很感谢你，你有这一番好心，消不掉。真正消灾是什麽?是受到这些挫折、麻烦，我能够接受，心平气和，这才真的消灾。不但没有报复，没有怨言，我欢喜赞叹，所以我写的是「永远生活在感恩的世界」，灾才能消掉!你要不感恩，灾消不掉。受人家的侮辱、毁谤，有一点点怨恨心，灾消不掉。我在这一方面真的是很清净了，不留痕迹了，「留难」，不留难!灾消，福慧就增长，因为它是障碍福慧的。

　　48 所以六祖大师有一句名言，「若真修道人，不见世间过」，什麽叫不见世间过?世间一切形形色色的，一概不理会，如果真的不见的时候，那你变成白痴了，哪有这个道理，那是什麽?见如不见，听如不听，决定不放在心上。所以六根接触六尘境界是智慧，这一些境界，善的也好，恶的也好，统统不放在心上，这个就是一心不乱。你放在心上，你心乱了，这个心乱的时候，会从口里冒出来，那就是是非，那就是喜欢说人过失;表现在身体上，那就是贡高我慢。形色傲慢，自以为是，轻慢别人，造业。这一桩事情要怎麽办?学善财。如果你读《坛经》，你学六祖，你看看他们是怎麽做法的。你学到了，对你这一生修道是大有帮助。

　　49 每个人、每一桩事情都有宿世的因缘，不善的业要消除，怨结要化解!所以，六祖讲得好，「若真修道人，不见世间过」。你要不真正通达明了，在逆境里面你忍不住，你忍不住你还退转，还是跟人家冤冤相报，来生再世再慢慢再修!我们好不容易在这一生当中遇到佛法，在佛法里头真的明白这个道理，了解事实真相，不再搞来世，希望在这一生统统报了，什麽样的苦难我都承受，心地决定不染!

　　50 ，「若真修道人，不见世间过」。世间众生没有过失，他造作五逆十恶都没有过失。为什麽没有过失?就像小孩，二、三岁的小孩造作的恶业，你问他有没有过失?他无知，无知，你怎麽能说他过失?你要爱护他，你要教他。虽然无知，造作罪业，有没有报?有报。不能说无知，造作的罪业就没有果报，没这个道理。

　　就好像我们世间一样，我不懂法律，我杀人放火，判死刑，我不知道里头有这个法律，那刑罚还是要判的。不能说你不懂法律，你犯罪不受法律处分，这讲不通。又何况因果报应，起心动念、言语造作，一念善，人天福报;一念恶，地狱畜生。到临命终时，看你阿赖耶识里面的善恶念头哪个强，哪个念头强，它先跑出来，它就先受报。如果贪的念头很强，饿鬼道去了;瞋恨的念头很强，地狱道去了;愚痴，是非、善恶、利害不能分辨，畜生道去了。如果是一念六度四无量心，他是菩萨道;一念十善五戒，他是人道;一念上上品善，慈悲喜舍，天道。你来生到哪里去投生，是你这一生断气时候最後那一念，哪个念头强，就到哪里去受报。所以为什麽叫你念佛，道理就在此地。临终时候什麽念头都没有，只有阿弥陀佛这个念头起现行，恭喜他，他到极乐世界去了。最後一念!

　　51 我们自己决定要有高度的警觉，现在人说实在话，自知之明很难，看别人的过失很容易。这就所谓是人民的眼睛是雪亮的，他会看别人，他不会看自己。我们想欺骗群众，行吗?不行，人家早就把你看穿了，你到底是真的是假的，你瞒不过别人。国内有些同修见我面的时候，对出家人有所批评，做得不如法。对我说可以，不可以对别人说，为什麽?破坏佛教的形象是他的事情，你要是到处说，你也破坏佛教形象，往往在这方面他疏忽了，所以一定要学，「若真修道人，不见世间过」。

　　他有过失，你细心观察，能够劝他，他能接受，可以劝，一定要劝;他要是不能接受，听到你批评还会起瞋恨心，那就不说。各人因果，各人负责，自己不要破坏佛教形象，这个比什麽都重要。他堕地狱，你常常去批评他，将来你自己也堕地狱，你说这不就冤枉!这不是聪明人，这是很愚痴的人，看到别人堕地狱，自己跟他一起跳下去。这就是人家错了，你再毁谤、再批评，到处在宣扬，让社会大众对佛教产生不良的印象，你要背这个因果责任。说的人很多，都疏忽了，都不知道这个因果责任的重要。

　　你看《弟子规》里头讲得就很好，「道人善，即是善」，人家有善行，值得称赞;说人恶，就是恶，说的人就是造恶业。这个道理我刚才讲了，你要听懂了，你就明白。我们在日常生活当中，造不造这个恶业?如果常常造，那还得了!中国古圣先贤教导我们，做人基本的德行是隐恶扬善;就是看到别人的过失不说，看到别人有善事应该要赞扬，隐恶扬善，这是正确的。与人一定要和睦相处、要互助合作，和合里头这两句话，和睦相处，互助合作。这个社会是和谐的，世界是和谐的，一切众生才真正能过幸福美满的生活，幸福美满的关键就是这两个字。我不能跟大家和睦相处，我就破坏这个社会，破坏这个族群，你说这个罪重不重?你自己去想，你慢慢就会明白。

　　你看今天这个世界混乱到难以忍受的程度，什麽原因?就是缺乏这个，现在是一切不和合。我们学佛的人要有慈悲心，慈悲心何在?就是带头把和合做出样子来给社会大众看，这就叫菩萨行，这个人在行菩萨道，这叫觉悟。自行就是化他，化他就是自行，是一桩事，不是两桩事情，所以要有善巧方便。

　　决定不能违背六和敬，违背六和敬就是破坏和合僧，就是破坏如来正法，戒经里面的结罪是阿鼻地狱。你能护持正法，是无上的功德，为什麽不做好事?为什麽要把佛法灭掉?不和合就是灭佛法。我们要问为什麽不和?还不就是各人有各人的成见，彼此不肯放下，就出了这个现象;如果两个人有一个人退一步，问题就没有了。退的人觉悟，退的人是菩萨，那个不退的看对方退了，他也会软下来。彼此不相让，才会产生这个现象。

　　52 善护三业，《无量寿经》上说的，「善护口业，不讥他过」，这是我们要学习的，学习到什麽?不见世间过。有些人说，「如果你做人做到这样，你不是变成白痴了?」那我再告诉诸位，诸佛菩萨、阿罗汉们统统都是白痴。为什麽?他们不见世间过，但他们真有智慧!世间人过失他晓不晓得?晓得，清清楚楚，明明了了。不见是不放在心上，不放在口上，不放在表情上，这是修养，这是德行。遇到有机会就教导他，帮助他改过自新，帮助他回头是岸，决定没有厌恶、瞋恚，只有爱心，大慈大悲。在三十二相里面得「美好须发相」，我们讲头发、眉毛、胡须，得这个相。善护口业，不讥他过。

　　53 　所以《坛经》上讲「若真修道人，不见世间过」。这个话怎麽可能?世间一切人事物，过失是无量无边，说之不尽，怎麽会没有过?看本性就没有过，看习性就有过，所以看别人要看本性，看自己要看习性。看习性自己才真正知道知过能改，这是佛菩萨跟凡夫观念上不一样的地方。

　　54 这就是六祖在《坛经》里面所讲，「若真修道人，不见世间过」的真谛，真正的意思。不是不知道，他现在作恶他迷得很重，在这个时候你不能劝他，你没有办法转他，只有随顺他，随他去做，不要理他。用什麽方法帮助他?处处示现好的榜样，不说，让他自己看，让他自己去悟;他不悟没关系，今年不悟还有明年，明年不悟还有後年。有人三、五年明白了，回过头来了，善根深厚;有人要十几年、二十几年、三十几年才回过头来。佛菩萨很有耐心，有的众生这一生都不悟，来生会觉悟，来生还不觉悟，後世会觉悟，佛帮助众生是长远的事，不急在一时。我们众生沉不住气，总希望他赶快回头，往往搞得欲速则不达。没有佛菩萨的智慧，没有佛菩萨那样的耐心。这些「供养一切最胜王」里面，特别是未来佛，未来佛是一切众生。

　　55 我们中国习惯讲气氛，所以，从你面孔、从你身体健康、从你言谈举止，你修行到什麽程度都知道。怎麽能瞒人?欺瞒是欺瞒愚痴的人，跟你同样程度的人，不如你的人，真正高人没有办法欺骗他，一见，人家就明了。高人，说实在话，你不是真诚心向他请教，他对你笑笑很客气，绝对不会说你，「若真修道人，不见世间过」。为什麽?在他的心目当中正常的。你心里面贪心、瞋恚心、嫉妒心、怀疑的心很重，这是你的烦恼习气，这业因，那你果报当然是三途，看得清清楚楚、明明白白。你善心、善行、慈悲，讲爱心，可是你执着没有放下，一看，人天道，清清楚楚、明明白白。

　　56 「若真修道人，不见世间过」，对人对事对物，只论现行，不论过去。过去他做错事情，我们也做错过事情，诸佛菩萨在因地上也做错过事情，不论过去，只论现前，他现前做得不错，我们对一切众生恭敬心才能生得起来;常常看别人的过失，这个恭敬心生不起来。恭敬心是自己的性德，不敬是烦恼，为什麽让自己的烦恼常常起现行，不让自己的性德流露?这里面的功过、善恶，我们要搞清楚、搞明白。

　　57 佛的一句话说：「痴迷」，第一个因素是痴迷，愚痴、迷惑，你不开窍，你不觉悟。什麽都要去打听，什麽都要去干涉，这就造业。六祖惠能大师讲得好，「若真修道人，不见世间过」，「他非我不非，我非却相左」，左是往下堕落。这几句话是金玉良言，我们能够信受奉行，这一生哪有不成就的道理?所以西方人说，众生最大的毛病，念念想控制别人，念念想占有人事物，从生到死患得患失，哪里知道得失是一场空。真正有智慧的人了解，一切法都不可得，所以他心安;心安理得，事实真相明白了，心安了。一切境缘当中，他真的是不起心、不动念，不分别、不执着，所以成就圆满功德。