宏圆法师：佛号投于乱心，乱心不得不佛

   日期:2019/6/24 12:36:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

【南阎浮提众生。举止动念。无不是业。无不是罪。何况恣情杀害。窃盗。邪淫。妄语。百千罪状。】

四大部洲中，南阎浮提的人，心识无定，刚强难化，所以造业最多，不论是行住坐卧，起心动念，无不是业。这个业是相对于净业来说的，业有善业有恶业，人造身业和口业都是由心念所驱使，起心动念这个是属于意业，我们人在一弹指顷有三十二亿百千念，就这么多的念，一念善有无量的善果报，一念恶就会有无量的业报。大家可以自我反省一下，看看我们凡夫的恶念多还是善念多，其实我们是这个恶念大于善念的，也就是说我们造的罪比修的福要多得多。善恶有报，所以你得人身的时间短,受苦报的时间长，就是因为我们的善比恶要少。

对修行人来说，恶念多会障碍我们的这个修道。在五百罗汉中的第二十一位尊者，优波毱多尊者，他最早是跟随着商那和修尊者修行，他向他师父求道，他师父对他说，你年纪小，先正心念，然后就教他观心。起一个恶念，就拿一个黑豆放到袋子里，起一个善念，就拿一个白豆，放到这个口袋里，这样一天下来，到临睡的时候一数，这个黑豆比白豆多。他就坚持每天这么做，渐渐的白豆比黑豆多了，最后只有白豆没有黑豆了。于是他的师父给他讲解佛法的义理，教他修持大乘佛教的方法，不久证得阿罗汉果。因此对修行人来说，除掉自己的恶念非常的重要。

我们现在遇到净土法门，我们现在修行，不但修净土法门，任何的修行我们都是修的是净业。念佛不但帮我们除恶念，连善念也不起，因为善念也是轮回六道的因，修善你生天道，没有净业修善你修天道。所以有时候一给居士们一讲这些，居士们一看师父的光盘，说师父你和某某法师讲的不一样，你讲的不对，和某某法师讲的不一样，就是末法时期邪师说法，不按佛理去说，不讲道理的这是，你没理解佛法的真实义，佛法修的是净业。所以我们现在修学，不是以佛法为根本，而是都是个人崇拜。有个居士来找师父，来给师父说，师父，我见过某某法师，你看他都接待我，我们几万人在一起，他来接待我，我是他的皈依弟子。师父就说了，我是释迦牟尼佛的弟子。所以我们现在学佛，一定要依四依法，不搞个人崇拜，我们要依佛理的，依法不依人，依了义不依不了义。所以我们现在谈到的，不但是除恶念，连善念也不起，这是我们最后的目标，善念是帮助我们修行的，善念不是根本，最后的根本是净业。善念也会轮回天道嘛，也是在天道，你天福尽了，你阿赖耶里的恶习又会显现，就像莲池大师说的，只不过晚堕落一世罢了。我们念佛修净业，能让我们脱离六道轮回，往生极乐世界。那我们善念要不要做？一定要做的，就像经中说的，分别一切法，不着分别想。做一切的善法，不做恶法，这是分别一切法，不着分别想，我们不起分别的念头，六祖说的，本来无一物，何处惹尘埃，你做的善恶法本来无一物的，你何必去执着呢，就是这个意思。中峰禅师说嘛，“须臾背念佛之心，刹那即结业之所”，你结善业你往生天道，但是也只是享完天福，还有恶的种子，晚堕落一世罢了。我们想想，我们怎么没有恶业的种子，我们的眼见耳听，天天这种不好的现象，牢牢的住在我们的阿赖耶识里面，遇缘它就会起现行。你不念佛，就会造业，因为你不念佛，阿赖耶里的那些种子习气，就起现行，我们常说的打妄想，打妄想就是造业。我们起妄念的时候，提起这一句佛号，用口来念，用心来听，自然你的心随念寂静。只要我们具足信愿，行住坐卧，穿衣吃饭，都坚持这么去做，时间长了，都坚持这么去念，念佛，妄念自然越来越少，心越来越清净。不但能往生，还会增高往生的品位。

如果不念佛，也不去控制自己的心念，那么起心动念都无不是业、无不是罪，成为招致苦报的恶因。

更何况任意造作杀盗淫妄，百千罪状。这个罪业更重，罪业总的来说，有杀生、盗窃、邪淫、妄语；细的来说，又各有很多种，各有各的很多种。比如杀业，杀生的对象不同，你所结的罪，这个轻重也不相同，《涅槃经》中说，菩萨知杀有三，谓下中上，下者蚊子乃至一切畜生，唯除菩萨示现者，是诸畜生有微善根，是故杀者，具受罪报，这是下者。中杀者，谓从凡夫至阿那含，这是中杀，结中罪的。上杀者，我们说堕阿鼻地狱的，上杀者，父母，阿罗汉，辟支佛，毕定菩萨，这是结上罪业的。还有杀的心不同，结的罪轻重也不同，这个嗔心重，则罪重，嗔心轻则罪轻。所以成论中说，“或以心重，故有定报，如人以深厚缠毒杀害虫蚁，重于轻心杀人，若心无嗔，虽杀上境乃至父母，也不成逆”，大家这个能听明白，你用轻心杀，这个你所结的罪就比较轻，你用这个嗔恨重的心杀蚊蚁，你结的罪都是大罪。所以每一种业，都有轻有重，盗窃、邪淫、妄语也是这样，如果来细说的话，有百千罪状，但是罪业虽有轻重之分，受报丝毫不爽，千万不要为所欲为，肆意地去造业，否则受苦报的时候，你后悔来不及了。我们应该学习菩萨，从因上就把这个恶业给断掉，你就不会受苦报了。

摘自 宏圆法师《地藏菩萨本愿经》讲义