(一)公案本文

潭州沩山灵佑未悟道前，参百丈山怀海禅师，师许其入室。(缘起於现象界，服侍百丈禅师已有年，从缘开悟後，正任运之中。)

一日，侍立。(有天，照往常样，灵佑侍立在旁，待百丈伺机教诲。)

百丈禅师问：「谁？」(侍立者是谁？)

曰：「灵佑。」(我是灵佑。)

百丈禅师曰：「汝拨炉中有火否？」(师已观灵佑任运得差不多，已无惊涛骇浪，惟微习不知彻底断灭，师欲示彻底断行蕴微细妄念之法。)

灵佑拨之。(灵佑不知师何意，仅是不经意地用柱杖随意泼几下灶内灰烬。)

曰：「无火！」(行阴心微细，此火苗不易察知，未知瞒过多少人哉！)

师躬起深拨之，得少火，举以示之。(起心动念皆源於有火苗因缘，行者用心观察能得少火，当知尚有何种微细习气相应。)

师曰：「汝道无这个，【渐+耳】(音渐)！」(你说无少火吗？【渐+耳】！--鬼死又成鬼之谓【渐+耳】。)

灵佑由是发悟，礼谢陈其所解。(悟则无咎，宜速观照自己微细习气而调伏之，不能随缘又应缘。)

师曰：「此乃暂时歧路耳！」(此乃过程之现象，惟行者不察，便入歧途，更永无出处！)

(二)玄祥释解

1. 前言

我们常听人说，谁修得不错，谁又修得很好。当然赞叹人家是种美德，应该多去做，广结善缘。但当有人赞誉我们时，我们就要自己反省，我真的有那麽好吗？我是什麽都自在了吗？我贪、嗔、痴、慢、疑等种种毛病都灭了吗？就是种种馀习灭，是彻底的灭呢？还是表面工夫？遇大逆境时，那个心能不随一切境缘转，而能不动吗？

修行时断习气的多少，是随您的心扉开多大而定，若一个人黑漆桶没打破，妄识不彻底现起，要修也无从修起，只是断一些表面的粗习气而已。譬如说有同学在一起禅修已有十几年，心眼尚未全开，不知如何真修实练，虽有表面的清净心，但不真实，习气还是不能彻底转，遇有大逆境时，就显示出窘态来了。

每部经典都有它适用的对象，故经典是有层次的，此表示修行亦有次第，譬如说修心，先要去掉粗的个性、习气、思想模式等，再来修心能不随缘发起喜、怒、哀、乐等情见，再来就要观自己内心的世界，对以前所做的善、恶业能不执意，放得下内心的罪恶感。修行越深入内心，发觉往世无明所造的业无量无边，能不怵目心惊。解脱是自我心识对境的认知，若不能将过去的业识看成只是一种法尘境而已，根本与我无关，若做不到这样，就无法自在无碍。故对法相与心识间关系的认知，就成为学习佛法时的重要课题。

2. 释题

本公案「少火亦火」是在阐述修行人对业识的认知有多少，是否只是对一些大的、能见的习气或心念，会注意到而加以调理，而某些认知不到的意境，可能就无从下手来修。有的人心扉半开，或每次开一点点，阿赖耶识飘出一点点的浪潮，观看到一点点端倪，也把它解决了，之後，认为修行也就是这样简单而已，得少为满足，甚或误成慢心，终是坏事。

我们常说，星星之火可以燎原，因心仍未清净还有微尘。只有释迦牟尼佛的心才是完全清净，所以他有大圆镜智，大圆镜智起心要清净，才能观见十方世界及一切众生因缘果报，还不受时空的限制。心清净就不再有一些妄想习气，包括粗的妄心、细的妄心、微细的妄心、极微细的妄心等。

所以刚开始在修行是在修粗的妄心，开悟後的修行在修细、微细的妄心，行阴里面的这些念，更是极微细，经云一刹那900意念，凡夫怎能察觉，它像瀑流一样，一直在流动着，不察觉这微细的心相，就不能像诸佛、菩萨，对诸种境界，可以清清楚楚地感觉是这个，观察到这个。若能察觉到这个行阴微细，就能观一切因缘，也就有宿命通、天眼通了。修入深心处时，心流是很微细，只要有微细的妄心就不清净，未迷糊前，心也是很清净，一执虚幻不实的幻境为真，就使我们造业而沦坠。

这公案是禅师与徒弟在灶坑里找火苗，火苗代表着心要断的妄念，粗的火苗好找、易得，细的火苗要认真拨弄，始能看到一点点火苗，火苗虽微，若不去除终会燎原。今生有幸能学佛法，就是要灭一切火苗，粗的灭後，要针对微习来灭，这本来就不是简单的事情，但是我们要懂得这些道理、层次。

3. 语体文解

沩山灵佑大禅师未悟道前，参百丈山怀海禅师并入室为其弟子。不久即从缘开悟了，正在任运其心的时候。有一天，照往常样，灵佑师侍立在百丈禅师身旁，百丈禅师看灵佑已修得差不多了，一个心仅馀微习，突发灵感伺机要教诲他。百丈禅师就发问说：是谁在此？灵佑师即答是我灵佑。百丈禅师就要他拨拨炉中灰烬中还有没有火？灵佑即随便拨一拨後就说：炉中没有火了。

百丈禅师建丛林，制仪轨，教出很多徒众，灵佑师是一高僧，这时尚未出师，还未断除微细习气，故百丈还继续地留他在身边教化。此公案缘起於现象界，禅师找机缘要示彻底断微细妄念的必需性，灵佑师拿起火棍子在炉中随便拨一拨就说道：「没有火在炉中。」微细火苗不易察知，未知瞒过多少人哉！有的人说他已经入空了，但粗的妄习虽调伏，行、住、坐、卧间，心还在飘动，要注意观心。

这时候，禅师就亲自起来，拿着棍子深深的往炉中灰烬拨来拨去，这时灰烬中现有一点点小火苗，看到一点小火苗，於是就举起来给他看。百丈禅师说：「你说没有这个火苗吗？【渐+耳】死鬼！」骂“死鬼”是带有点责备的口气。原来我们的心是有很多的习气，只是没有好好挖掘的话，是找不出来的。要测试心有没有清净，要历缘对外境修，可观心以何态度面对境，如果心性清净，应该对境如如不动。若人家称赞您时，不知不觉就得意起来，则遇顺境会不警觉，事事觉得很窝心；别人说一句毁谤的话，心有没有动？不清净的 心是否就一直要发作？粗心重的人，一下子就骂回去了；如果强忍下来，这也算是动了。或有一丝丝的不痛快时，在心中一闪，零点几秒，有妙观察智者才能察觉某人的内心有一丝丝的反应，对这句话尚有一些不痛快，自己虽能察言观色，但觉知後也要放下，不用向对方说明白此微细的境界。如此练习，下次再来不顺的一事时，就能慢慢如如不动，懒得跟人抬 ，没有反应了。在逆境中能超越最好，反之，顺境更容易让人沉沦；若某人说在学佛，但升官发财一直都很顺，有求必应，就会忘记修行，魔有时就是用顺境来使你迷失的。

弘一大师、虚云大师都不碰弟子供养的红包，故红包堆积如山，他们不能拒绝供养，但受供养又碍於戒律不去碰红包。生活中一件衣服穿好几年，叁餐都很简单，不被物欲染惑。一个人若自己有多少火，大火、小火都搞不清楚，太离谱了，行者到初禅境界就能观自妄心，有一真心能观照妄心，可察觉内心有没有贪 痴的毛病？是否我的心起会带有毛病？听到这句话 刺耳，其实「万境本闲，庸人自扰」，有什麽刺耳？多历缘对境修，修到最後，什麽境界都能如如不动，不起欢喜心，也不起 心，这样火才能稍灭，大火、小火或是温温的火都要把它断掉。

这公案光看题目就能给我们很大的启示，心中若直起妄想时，都无所谓，不要理它，让飘 的微尘慢慢清净下来，但这时并不代表没有了。心性没办法一下就清净，像我们在洗衣服一样，没办法一下就洗乾净的，阿赖耶识有一可薰性，所以某个种子不晓得薰了几千万次了，怎麽一下子就可把它洗乾净？所以粗的习气，可以很快的把它控制灭却，细的习气要断掉是不容易。

「灵佑由是发悟，礼谢陈其所解。」悟了以後，知道用方法去修，找到了方向，知道法门了。若一个人在家如果排行是老大，大家最宠爱，那你修不出东西来，婆婆、先生、父母都疼你，怎麽来修呢？出去工作时还好修行，有的同事有嫉妒心、好强心，什麽心都有，面对这些都可以历缘对境修。你的长官这个也要求你做，那个也要你做，别人的事也要你做，你看火大不火大，但要忍，忍！忍！忍！反正一天八小时做完，就算了，心无挂碍，一切的人、事、物来考你，才是好修行；考试官都是周围的众生，不管善缘、逆缘，诸佛、菩萨在梦中也会考你，有时在梦中给你一碗肉吃，在梦中忘了受戒，就咬了一口，吃了才警觉我不能吃肉呀。其他的也一样，实际上不管男生女生，在梦中行YIN，你的识神脱离与非人行YIN，忽然间醒过来：我怎麽会这样？！如果没有醒来，你与异类在梦中很亲近，昏迷不清，表示戒体不坚定，自己要忏悔。在梦中要有警觉心，不要与那些异类搞不清净的关系，如果去受戒，戒体会比较清净、坚定，鬼神之类比较不容易侵入。

按语说悟则无咎，宜速观照自己微细习气而调伏之。随时随地调伏微细的习气，百丈禅师说：「你能这样很好，此暂时的歧路耳！你观不到微细的心，你认为已经清净了，其实尚有微细，这只是过程之间而已，仍要随时警觉自己的起心动念，随时修才能脱离叁界。佑师就由此而更有一层的悟知，并将所悟知事禀告禅师，禅师就肯定他，并说这乃是未察之过，若永远这样下去，会出差错的，故修行要随时小心。当然，灵佑师也更知道今後该如何来修心了。

( 85 年 12 月 17 日 讲於 法尔 )