(一)公案本文

僧问洪州凤栖山同安丕禅师曰：「迷头认影时如何？」

(识起迷情於光怪陆离事，若患着时，应如何止住？)

师曰：「告阿谁？」

(凡所有相皆是虚化，幻化之事要告诉谁？)

僧问曰：「如何即是？」

(未识禅机，请师再示！)

师曰：「从人觅即转远也！」

(从人我众生里去打滚，将无有出处！)

僧问曰：「不从人觅时如何！」

(若不患着人、我、众生等诸有相时如何？)

师曰：「头在什麽处？」

(一切本幻有，在观空智察照下，还有头可入迷？还有幻影可以去认麽？)

(二)玄祥释解

1. 前言

修行者不入色阴魔境，似没有开悟前的迹象，一入五根、六尘的幻觉中，可说多彩多姿，而不知要远离诸魔境者，不知要空其相者，大有人在。此等人以为自己已证得神通异能，常常执迷於此境相而不能自拔，还以妄导妄，以盲导盲，终究错失修解脱道的机缘。此种境界、现象，在禅宗行者讲来，是所谓的「迷头认影」。一般修行者住色阴魔相现时，随伴着受阴魔相起，光怪陆离事执为有相，境界会越来越真，更会迷失本性，错失佛性的认知，因而迷失，也证不得解脱知见。

当行者未悟自心时，都是见光、见影、见众生相，这些现象都是超越叁度空间，而进入第四度空间，体知常人所不知，见知常人所不见，此是真心所照，是自性本来的功能，吾人自不认知，又无法入经典中认识，又无善知识指导，更会迷却头而误认一切境界为魔境，有的人因而发狂，导致神经兮兮，不可终日。

另外大部份修行者，却以见诸境为真，迷头认影，虽能有异於常人的见闻觉知，但确无解脱之能力，此是修世间禅定行者的通病。吾人有幸能於今生听闻正法，当以解脱道为依归，不要再执着有为诸法，所见诸境皆误以为真，如此当不得解脱知见，禅修为因，虽有天道果报，寿命久远，但当寿尽，还得轮回，终非佛子所当学。

2.释题

本公案名为「迷头认影」，系出自《楞严经》中卷四，经言有一演若达多者，因自己眼不能见其头，故不认识自己的脸貌。有朝一日因拥有一面镜子，一早照镜，见自己脸目後因而发狂，自认为己不自见，镜中所见一定是魔鬼之类，因而发狂，奔走城中。此比喻修行人，当真心现起，能照一切超世间事时，妄执诸境为真，诸轮回事本虚幻不实，唯独无知者，认妄为真，诸缘牵涉，而不能超越，犹如演若达多，迷头认影而狂乱不止。

现录《楞严经》经文如下：「富楼那言，我与如来，宝觉圆明，真妙净心，无二圆满。而我昔遭，无始妄想，久在轮回。今得圣乘，犹未究竟。世尊诸妄，一切圆灭，独妙真常。敢问如来，一切众生，何因有妄。自蔽妙明，受此沦溺？佛告富楼那，汝虽除疑，馀惑未尽。吾以世间，现前诸事，今复问汝，汝岂不闻。室罗城中，演若达多，忽於晨朝，以镜照面，爱镜中头，眉目可见， 责己头，不见面目。以为魑魅，无状狂走。於意云何？此人何因，无故狂走？富楼那言，是人心狂，更无他故。佛言，妙觉明圆，本圆明妙，既称为妄，云何有因。若有所因，云何名妄。自诸妄想，展转相因。从迷积迷，以历尘劫。虽佛发明，犹不能返。如是迷因，因迷自有。识迷无因，妄无所依。尚无有生，欲何为灭。得菩提者，如寤时人。说梦中事，心纵精明，欲何因缘，取梦中物。况复无因，本无所有。如彼城中，演若达多，岂有因缘，自怖头走。忽然狂歇，头非外得。纵未歇狂，亦何遗失。富楼那！妄性如是，因何为在。汝但不随，分别世间，业果众生，叁种相续。叁缘断故，叁因不生。则汝心中，演若达多，狂性自歇，歇即菩提。胜净明心，本周法界，不从人得，何藉劬劳，肯綮修证。」

禅宗行者或大乘菩萨道者，若自心不现，本当不能见四度空间一切事物，若有朝一日，当有所见时，却要能不住境生心，应学习「无所住而生其心」，能见诸缘而无住。能见者是自性圆明，妙如来性，本来具足的功能。圆明自性本无所黏，本不知烦恼，见後当无住而仅觉知其境而已，自性当不被一切因缘法所迷，故不会「迷头认影」的。

3.语体文解

有日一僧问洪州凤栖山同安丕禅师说：「迷头认影时如何？」若一个人开发出能见自性，犹如能以镜子照世间事或超世间事，但却是像演若达多之迷头认影事时，当如何是好？按语说：「识起迷情於光怪陆离事，若患着时，应如何止住？」一个人若无境界，即修行没有一个入处，若有个入处，却处处时时妄执一切境为真，像迷头认影事一样，该当如何为是？

禅师说：「告阿谁？」亦即有什麽事足得告诉别人？我们所认识或不认识的修行人，很多都是沉不住气的，当有所见时，就会直接了当地说出来，这也是迷头认影的一种。譬如说，有同学能见另一类众生(鬼神)，也许跟在某个人身边，他即刻告诉那个人说，噢！你身後跟了一大堆众生耶！本来此人修行境界不高，自己无觉，也不知害怕，被你这一说，他真的连觉也睡不着了。这种人说来就是法的执着很重，有所见即告说出，不说会很痛苦的。也许他要显示我有功夫，你看我能见异类众生呢！若真的功夫好，应该能无言中，帮人家度脱那些冤亲债主才对，若光有能见的本领，却也没办法替人家解决事情，那有什麽功夫可言。能见、能知而不能行，是外道法，非佛子所当为。按语说：凡所有相皆是虚妄，幻化之事要告诉谁？

此僧不能体会禅机，又问一声：「如何即是？」倒底如何才是应付迷头认影等事端？禅师说：「从人觅即转远也！」若用人的常情或以人的层次境界，甚至於天道的层次，在谈迷头认影的事，那就永远没办法解脱的。修行人一入色阴魔境、受阴魔境等，都会现出人的潜在习气应一切法，或以五根、六尘交互的功能，而现一些超能、异相来，有天人能现之境界，这些不知者认为是神通异能，实不知是宝明妙性所映现的妄相，若也执着这些相为真而不能离，即不能达住境不生心，或达无所住而生其心的境地。

僧再问说：「不从人觅时如何！」那我就不从人的层次来探寻的话又如何？按语说：若不患着人、我、众生等诸有相时如何？远离四相(无人、我、众生、寿者相)又如何呢？

禅师说：「头在什麽处？」若不妄执一切人、我、众生相，不妄执一切法相，那麽头在什麽地方，意即放下一切法时，心如如不动，当不为境所迷，那有个头会迷失掉？都是妄执一切相的人，才会迷失掉。没听说一个修无为法的人会着魔，都是一些喜欢神通、异能，或前生修有为诸法，所留存有习气的人，才会着魔而认一切法为真，认一切法为真就不能得解脱知见。按语说：一切本幻有，在观空智察照下，还有头可入迷？还有幻影可以去认麽？若行者能自主性地观一切法空，这是顺因缘。若有冤亲债主纠缠，很难真实自在地来观一切法空，那就要多诵经、拜佛、拜忏，以诸佛、菩萨的威德力，帮你来化解一切的灾殃。久而久之，也能自在如如也。