(一)公案本文

寿州道树禅师于寿州三峰山，结茅而居。常有野人，服色素朴，言谭诡异，于言笑外化作佛形及菩萨、罗汉、天僊等形，或放神光，或呈声响。

(缘起于现象界，光怪陆离事，均惟心所造，虚幻不实，不应以此迷惑世人，而求名闻利养。)

师之学徒睹之，皆不能测。如此涉十年，后寂无形影。

(习佛法贵在断除自性烦恼，得究竟涅槃。一切有为之法均有生灭，不了此知见，是谓不离三界。神通有尽，业力无穷，野人或随业转去也！)

师告众曰：「野人作多色伎俩，眩惑于人。只消老僧不见不闻，伊伎俩者有穷，吾不见不闻无尽。」

(凡所有相均是虚妄，空其法执性，即能视而不见，听而不闻，见、闻之性不失，终不为境所惑。)

(二)玄祥释解

1. 前言

无正知见的人要开始修行，有的是为要有神通而追求名师，有些名师也会因为要有名闻利养，而有意无意间显现神通。若是真的他有神通那我们还是服了他，起码要能修到四禅境界才会有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通等五通。最怕的是无知之徒众，他的师父所拥有的是鬼神通之类，与神鬼搞在一起，往后死亡也是其中一员。

有真神通现起时，让人知道了也会引来诸多烦恼，例如心密初祖上大下愚法师，当初出来弘法时，因是上虚下云老和尚之后辈，无人能知其名，更不会去找他学「心中心佛密法」。因此他就在大众面前显现神足通，人身体飞到虚空中，这样子立即轰动大陆长江南北，很多人求他灌顶修法者数万人或称十几万人。但初祖这一现真神足通后，麻烦也来了，当时大陆军阀割据一方，互相斗争。其中有一军头就去拜访初祖，说要与他人作战，能否得胜？初祖好心劝他不要争战，苦了老百性，让生灵涂炭。军头一听说，那您意思是说我会战败啰！初祖不置是否，即称要去方便一下，就从后门尿遁了。如果初祖当初不现神通，可能名声不会如此之大，一切慢慢来，自然就有学徒跟他学习，这样时间拉长，会有更多真修行人受教，可惜这样一下子又遁入深山隐居修行去了。

释迦牟尼佛在世当时，也常常告诫徒众，修佛法不要用神通去诱惑人家，不要显现神通，因为神通是心幻化所现一切，你有神通不见得能有解脱知见，所以你如果先证到解脱道后，再有神通现起，那是自然现起，不必要如世间禅四禅境界，要得神通都是硬学而成。佛法修到金刚如来六地，自然能现五神通，再有原有的漏尽通，才和三明六通一样的有价值。如果仅是世间禅里的五神通，你得到这个不见得能解脱业力，不见得能够超越三界，所以释迦牟尼佛不大愿意徒众去显现神通。

前几天有位同学打电话来，说达赖喇嘛与上圣下严法师在纽约对谈，现在中视正在转播，要我赶快打开电视看一看。听了一下，其中有一个听众问了一个问题说：「世界上有没有神通？」达赖喇嘛说：「有！」圣严法师也没有否认！有！有神通！但他们说神通不能把事情办得很完美，所以他说要有智慧，般若智慧才能把事情弄得圆融，神通抵不过业力，也没有智慧那么好用。

2. 释题

这个公案名为「伎俩惑众」，有为之法都可谓伎俩，用种种方法去迷惑无知大众，使他们迷糊到要追求什么的。而修真正的佛法都是在修无为，故是贤人或是解脱的圣人，都以有为、无为法修证的工夫来判定。故《金刚经》里头说：「一切贤圣，皆以无为法，而有差别。」若是先修证得无为法，那就是圣人，所谓圣人者是已得解脱知见，超出三界之行者。那所谓贤人是道德水准、德性已不错，就是还执着些有为境界，不能入无为境，故还是会生到各世间三界天去。

神通是修证到四禅天的时候才能发起的，证到四禅天者能住「一境性」间，意即映照到境时能产生自性去对着境，但不生起心意识相应，你有这个境界的话，就有点证得第一义谛空的样子了，但还不是真能解脱，因未证得空三昧、无相三昧、无愿三昧。但因真气充满整个色身，心又静如止水，若此时行者要学一切神通随缘学习，都能够随心意成就。谈到世间禅的神足通，当任督两脉通，能「转河车」时，再连结其它正经十二脉、奇经另六脉都通时，一个人的色身都会一直要浮起来了，到达那个境界的行者，也可说是开悟的行者，他若要学神足通，祇要学习一下心与身的互相协调利用，就能如上大下愚法师一样的，能飞在虚空中了，这就是神足通。

禅中有定了，在这个时候，再起心意念去用这个心，从这个心之间可以学得天眼、天耳、他心、宿命、神足等五通，你要自己怎么成就，就怎么成就，但是没有经过很多的磨练的话，一次成效是没有的，还是要长时间去用此心。但问题是纵然得此神通，也没有真正能得解脱的智慧。

但此行者至此境，若无因缘去学习佛法六般若蜜多，以般若智能观破心与身的神力，就会一直执着这个能力，而忘记去学习对一切法的无着、不执，最后落得有神通，但没有能力去排除业力的牵扯，故不能得超出三界。故《大般若经》告诉我们，一切方法、境界都要能体会，但要能观此境界无所有、不可得，才能不迷失在各个境界层次上。

若一个人自己还不能学得解脱知见，以神通去诱惑大众，使他们迷失在追逐神通上，这就是所谓的以「伎俩惑众」。修行上要特别注意的是，初学者无法分辨这个人是真的有神通，还是鬼神附身的鬼通，胡乱跟随着他乱修为，会造成终身的遗憾，最后会沦坠的。故《楞严经》五十种魔相告诉我们，学佛法要如何不迷失在这些神通异能的境界上，不坠入世间三界果报中；若如此，不得证得菩提自性，成正等觉的菩提道。

3. 语体文解

「寿州道树禅师于寿州三峰山，结茅而居。常有野人，服色素朴，言谭诡异，于言笑外化作佛形及菩萨、罗汉、天僊等形，或放神光，或呈声响。」

寿州三峰山中有一名道树禅师者，结草茅居住于此修行，并有很多的徒众跟随他在学习。在此山中不时有野人，衣服穿着虽朴素，但言谈之间常令人有诡异之感。并于言谈笑容之外，能随意化作佛形及菩萨、罗汉、天仙等形状，有时还会大放神光，或者呈现各种声响。这真是十足的外道行者，修行者追逐着「心用」，因想阴心成事，在想阴区宇中行者，若不能放下一切的妄想，去掉心能随意而幻化的能力，就没办法证得无上正等正觉，虽当时有灵通异能，但当定力衰退时及会再落入轮回中，这非是佛弟子所要得到的。

禅宗说有不可思议之变的能力者就是魔，它有无量邪恶的心去变；我们的佛性是清净的心体，你如果修证到清净的心体空的时候，动心意念且有所感的话，你就会化个身出去，有千万人忆想你，你就有可能化千万应化身，比不可思议变来变去的心意要高明得多了。就像阿修罗一样，他的神力很大，可以把世界须弥山遮起来，也可以把太阳、月亮抓下来，有无量的神力，但有这些能力却没去掉心里的心病，最后还是轮回于六道中的。

按语说：缘起于现象界，光怪陆离事，均惟心所造，虚幻不实，不应以此迷惑世人，而求名闻利养。本公案缘起于现象界，有野人修行到世间禅的境界，却能用其心产生一些光怪陆离的事，当然这些都是由心所随意幻化的，当然是虚幻不实的，但大部份的人会产生好奇，甚至于想学习此种能力。另外，若这些幻化不实的幻形为别人所见，都会以为见到真的佛、菩萨、天仙等；若放光，便把他当做佛、菩萨现金身似地在崇拜，这样就会迷失自己；若此野人存心不良，就会产生愚弄信徒之事。故修行者不要以眼见什么相都认为是见到佛、菩萨了。故《金刚经》告诉我们：「凡所有相均是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，不要去追逐一些有相之境为是。

对修行人而言，重要的是要能体会一下子心能成就这样，能成就那样后，就不能再去玩这个虚幻不实的心用。这也就是般若智慧指导我们的，要能观一切法无所有、不可得，要悟得阿耨多罗三藐三菩提者，是无一少法可得，故不能执取修行中的任何境界及能力。

「师之学徒睹之，皆不能测。如此涉十年，后寂无形影。」

道树禅师之学生看了这个能千变万化的野人，均是显得此人能力深不可测，当然也就难免不了会动心，心想：若我学得这样，不是也很好。但碍于师面，不敢现出崇拜之心意。如此过了约十年后，这个野人却不再重现，无影无踪，没有再能见到他了。

为什么会有这种状况？兴起十年后，就不见了。我们可以从几方面来谈：一者此野人神仙因业力关系，病死了，神通敌不过业力的；二者此野人晤得真修行人，把他摄服了，好好去学一些无为法，故不再玩这些神通异能的；三者也许心能变，还不能满足他自己，又闭关再学其它的神通了。总之，诸有为法是无常的，无常性怎能永存于世间，当然十年后也就不知去相了。

禅宗有一句话：「有不可思议的变，即是魔。」魔才会有不可思议的变。以前四祖优婆毱多尊者讲经说法时，经常有位魔(波旬)来捣乱，让信众不能安心闻法。有一次他拿了一串项链放在优婆毱多尊者身上，这项链是他用不清净的东西变出来的，但优婆毱多尊者能知假物所化，并能轻易取下。优婆毱多尊者也如法炮制送他珍贵的佩带物，有五样东西送给波旬，他很高兴的就往身上带，带在两手、两脚及颈部，但一带上去就化成原形，都是死蛇、死动物之类。因优婆毱多尊者念力无量无边，要拿掉这些秽物是拿不下来的。那个魔波旬的不可思议变也没有办法取下来，后来到天上去问天主，向天主求救及告状，天主就说了：「你斗不了优婆毱多尊者的，因为他的 能力太大了，你还是乖乖的去向尊者忏侮吧！」

最后波旬来到优婆毱多尊者面前忏悔，优婆毱多尊者就问了：「听说你有不可思议的神变能力？」他说：「对！像佛相卅二种好相都可以变。」尊者又说了：「那你就变给我看看！」他说「好！变给你看是可以，但要先约定，到时候不要看到法相庄严的假佛相时，世尊就要跟着顶礼！」尊者说：「好，不顶礼！」于是他跟阿难跑到树林里面去，一下子整个树林就整片发光，然后就看见有一尊卅二好相庄严的佛，从森林里面慢慢的走出来。优婆毱多尊者远远的看到一个非常庄严的佛，当他走到面前时，优婆毱多尊者不由自主的要顶礼。这时波旬变的佛就紧张的说道：「刚刚不是说好不礼拜的吗？现在怎么又要顶礼了呢？」由此可见，魔不可思议之变的能力。若修行人对此种善变的人，不能以超然无执的心去面对，有时是会出差错的。

按语说：习佛法贵在断除自性烦恼，得究竟涅槃。一切有为之法均有生灭，不了此知见，是谓不离三界。神通有尽，业力无穷，野人或随业转去也！一个修行人若不能真正学习般若智观破一切法的执着，证得解脱自在的能力，那是虚行此人生一趟了。

师告众曰：「野人作多色伎俩，眩惑于人。只消老僧不见不闻，伊伎俩者有穷，吾不见不闻无尽。」

道树禅师这时才告诫他徒众说，此深山中修行的野人做了很多种的伎俩，想眩耀迷惑于一般人或无正知见的修行人。您们当时还满心动的，但只要老僧我以视而不见，听而不闻的禅定力，摄受住自己的心，不受他左右，您们也就不会受他的影响。他能耍心变的伎俩，因是有为之法，是会有穷尽的一天。因此有为法无常，或他寿命不能自主，总是有穷尽的时候。但我的见性、闻性，只要能显示其视与听的功能而无住，我此见性、闻性是能无穷尽的，入灭后尽未来际还是照样能见闻、觉知，不会消失的。

我们修行的真正目的是学习诸法的真如性，让他如实地现起而能无住，我们的六根真如、六尘真如、六识真如，所映现的一切境界、现象，祇要能不去执取一切境，就是真如性的真正反应，故能视而不见、听而不闻，没有丝毫的习气与之相应，这就是真正的在学习佛法的人。所以禅师说，只消老僧不见不闻，伊伎俩者有穷，吾不见不闻无尽。

按语说：凡所有相均是虚妄，空其法执性，即能视而不见，听而不闻，见、闻之性不失，但终不为境所惑。我们修行人也在做这一件事，对一切境不黏不着，对一些怪力乱神的事也能不好奇或执取，如是就能六根出六门而不染着，这种知见也就是般若波罗蜜多的智慧。

当然我们要能得色身破，再证到空心、空性、空法，这些都是用般若智慧渡到彼岸的，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若慧等六度，用此六般若蜜多度到彼岸的话，他就有世间智慧、出世间智慧、出出世间智慧，三者都能如实得到的话，就能够圆满处理事情，三种智慧都是般若慧里所具足的，缺一就不叫般若智慧了。有的人刚开悟时出世间智慧还没有办法得到，出世间智是根本智，根本智本来就具足，但因认识不清，要慢慢得到时，就能解脱了，其实就是在讲空理，根本智证到以后再来用心，才能够耍这个心，来利益众生。这时候要再熏习差别智，有差别智学得就有灵通，有差别就有比较，所以再过回来学差别智，那我们还没有证到根本智或空以前有没有差别？差别得太离谱了，以心不清净及习气来应缘，看你的习气多少，就有不同的业障出现或相应，这是分别心，不是差别智。

( 87 年 6 月 24 日 讲于 龙潭 )