(一)公案本文

唐贞观中四祖道信禅师遥观气象，知牛头山有奇异之人，乃躬自寻访。入山後见法融师端坐自若，曾无所顾。

(缘起於现象界，四祖善观异象，得知牛头山有异人，乃入山一探究竟。见人称懒融行者，端坐观心，不理不睬访客，真是自在无碍。)

四祖问曰：「在此作什麽？」

(大德端坐於此，不知何为哉！)

师曰：「观心！」

(法融师答说，在此禅坐观心，努力用功调心。)

四祖曰：「观是何人，心是何物？」

(四祖说能观的是谁？所观的心又是何物？)

师无对，少许，请四祖说真法要。

(法融师说不出所以然来，知来此者必是高人。後知是四祖，乃请其说无上心法法要。)

四祖说法要已，即曰：「汝但任心自在，莫作观行。」

(要让自心成为佛心，当任其自在无碍，不用特别压抑它，心起心灭都是缘起之法，心随其缘而生灭，不用特意去观它，更不能压抑自心，如是而已。)

师曰：「既不许作观行，於境起时如何对治？」

(法融师说，既然不允许做观心之法，那内心境起时，要如何来对治呢？真是世间禅行者修行的固有模式，若无善知识教导，真会枉走而入歧途矣！)

四祖曰：「境缘无好丑，好丑起於心，心若不强名，妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变易。」

(行者若依因缘起法，对境还有美丑之念，定是内心还有习气、毛病在。心若也能不强安名相给任何一个境界，则此行者妄情不起，诸法平等性即得，顺逆、善恶、美丑一如。行者若也能如此，则真心遍应一切缘，应缘知後能自在无碍，如此当不用对治任何境界。行者悟得此种道理，即名获得法身常住，法身空无虽应一切缘，但真如无有丝毫地变易。)

(二)玄祥释解

1. 前言

诸法或众生平等是以理地上来讲，在体性清净的空里面是平等的，如果有一天你能修证到跟诸佛、菩萨的境界一样，那你也回到原点，也就是跟诸佛、菩萨等齐，即得清净法身。从清净法身中衍生出来的，就是所谓的业报身，概括四生九有。何谓「四生」？就是卵、胎、 、化等四生，这些都是有情众生之相，其基本点是一样的；何谓「九有」？就是叁界九地，你读《华严经》时，每品後会诵偈曰：「四生九有同登法藏玄门，八难叁涂共入毗卢性海。」所以不要看业报身个体不同，「人」就好像很高贵一样，「蚊子」就是一种很低等动物。不要像某些外道的说法，未去杀心，又没有慈悲心，就把蚊子看成残灵，认为可以打；他们认为蚊子是残灵，残灵不像灵，所以可以打死它，这从心地上来讲是还有杀的念头，这就不对了。

从理地上讲诸法、众生是平等的，大家的平等空性间所显现的业报身，个体别是无量无边，但你只看有相，就会产生分别想，有分别想就有高低分别想，就有高等动物、低等动物之分别，心地的顺逆差别想，所以我们不要有分别心，分别这是卵生的，这是胎生的，这是化生的，这是 生的，一体都是平等的。

为什麽不能有分别心呢？这是现象界的果报身，当然有个体的不同，但是每一个不同的个体里面只有一个东西都是一样的，像好人、坏人只是业报身的不同，他里面本体的空都是一样的，只是坏人加了很多的坏习气、坏毛病，而所谓的好人，一切的邪恶之念都没有，其实这些都是业，所以要去掉世间的分别心，不要在有相之间去起分别，要看大家本来的空性都是一致的。

为什麽诸佛、菩萨可以清净无为呢？因为他已经证到一切外在分别没有了，内心的妄想也没有，内心清净回到我们的本来的面目，所以我们在一切的生活之间，如果不能超越自我见解的话，那你就会落在这有相的部份，叫你不要起分别想，你不可能！也就是说你去掉这些有相的话，就能直接观我们的体性，其实大家都是一样的。

释迦牟尼佛证悟的时候，说了一句话：「众生皆有佛性」，每一个众生都有最根本的佛性，那为什麽没有办法显现出他们的佛性呢？只是常住妄想颠倒，所以你如果执着这分别想，就是颠倒妄想。如果能超越了自我主观意念，在出生以後所认识的这些境界，不管是好、坏、美、丑、高尚、低下等种种现象，不起分别的话，你就回到本来的面目，你看自己这样，别人也是这样，你可以看到他内心里面的大同境界。

至於那些还不清净的习气毛病呢？每一个人业力使然的，这没有办法，普通一般人对不好的人或坏人会咬牙切齿，甚至於诅咒他不如早点死，这是我们内心里面还有分别，如果你从理地去观众生的话，坏人 你会产生慈悲想，为什麽呢？因为你说为什麽他会常起颠倒妄想呢？为什麽他无明那麽重呢？为什麽他的业力那麽重呢？因为业重才会造那麽多伤天害理的事情，这样认知後，你就会对他产生慈悲想，而不是一直说要让他得到一切应有的果报，所以众生平等是从理地来讲的，也只有这个空才能够平等。

「空」怎麽平等？「空」只有一个，所以大家都一样，那有相就不一样，有相以手指头来说，同样是你的手指头，伸出来就有长有短，所以有相是不可能一样的，只要落於现象界，它就不可能一样，但同时也是无常。只有这个空才是永 的，而且大家都一样的空性，从这样去观的话，众生都是平等的。

在学佛法之间就是要推翻你自己在一生中，所具有的观念或所养成的种种见解，而且要能够超越，这样的话，就能进入原来的体性空样子，这样观众生是不是平等，观诸法是不是平等，当然境就无所谓好丑了，我们来看看这个公案为什麽在讲平等？

2.释题

本公案名为「境无好丑」，境归境，境无所谓好坏、美丑之别，有好坏、美丑之分别想，都是自心的反射现象，因自心习气、毛病深重，始有境好、境坏之差别想，面境时就自然地会反射而出。若行者心病无时，心照知境後，即能坦然地面对该境，不会起一妄法相应。要能无分别境好、境坏，定要修证到空、无相、无愿等叁叁昧，才能悟知诸法本平等。

照道理讲，法融师已有点境界，才能让四祖感知而想去度他。但因法融师行世间法禅观，不知真心实相的道理。也因为不喜欢动，天天就只会打坐而已，故法融师知见不对，佛性不起。修世间禅就是这样子，内心的境界，五根会现起灵通力，在那里一直打坐，想要压抑、对治自心念，从来不会让自心从空中进到有相，然後证得「空有不二」的中道观。

我们知道证到空就像一面镜子很清净，无所不照，偏偏你不去照，你老是把它盖住，不去用它，如果你的心证到清净空的时候，你就可映照一切境界，也不要说不理那个境界，不理是刚开始没有定力，所以才不理不睬的，第一阶段就是要不理不睬，因为我们要修空，因定力不够，看了就会冒火，会冒火为什麽要看呢？不如不看，不看了，所以这时候就是自闭，自我设限，眼不见为净或是独居不出去的修空，慢慢的你如果真的心开始发亮了，那是回到「空」的样子。

这边「空」是很重要的关键，如果你没有打开，是回不到真空的，你怎麽知道没回到空呢？有空就能够映照，你有没有这个功夫？不是凭你的什麽眼根、耳根、鼻根、舌根等起神知，而是要用你的心，第八意识是我们的本心，譬如说你在打坐的时候境界很好，起心动念可以了知周围的境界，你起了一个念，现在是8点5分，那就是8点5分，不必用眼睛去看，也不用有神通的眼根去看，用心就可以映照那个时钟，感觉现在是几点、几分，这是用你的空性去照一切缘，既然修到这个时候，就要打开心镜，要映照一切境了，为什麽？当映照一切境，因为你对这个法已经不执着了，所以你与空相应，那管它现什麽境，善境界、逆境界、好的、坏的．．，我都可以承受，可以照单全收，那就表示你的内心清净了，那才有空的样子，这是第二阶段，所以这个阶段就是圆融。

如果一个修行人没有修到圆融的境界，那就是小乘行者，刚开始法融师就是这样子，天天在牛头山打坐，打得身会发光进入二禅天的世间禅定，此时心净当然不是完全的清净，跟佛法讲的无黏是不一样的。

3.语体文解

唐贞观中四祖道信禅师遥观气象，知牛头山有奇异之人，乃躬自寻访。入山後见法融师端坐自若，曾无所顾。本公案缘起於现象界，由禅宗四祖道信禅师开始说起，他善观天气及异象，有一天，他观照得牛头山有异光现起，得知牛头山里头定有异人，乃想入山一探究竟。当到达此地时，经打听後确实有一道人在山中修禅观，因他一心想修禅、观心，故有人入山面见时，他都是不理不睬，故人称他为懒融。四祖入得山来，见法融师後，法融师亦将四祖当成一般游客，还是端坐观心，不理不睬四祖。我们按语说：缘起於现象界，四祖善观异象，得知牛头山有异人，乃入山一探究竟。见人称懒融行者，端坐观心，不理不睬访客，真是自在无碍。

四祖问曰：「在此作什麽？」师曰：「观心！」

四祖确定他是法融师後，不以他的无理而见怪，就问他说：大德端坐於此，不知在做些什麽修行？法融师回答说，我在此禅坐观心。

世间禅定行者均以坐中观心为主要，邪念、妄念生起，能觉而止住它，认为这样就是在修行。世间禅行者努力於座中对境调心，使心无有起念，如此即谓对治心动之法。

而修佛禅行者，除座中磨刀外，行住坐卧中面境练心，让心能自在无碍。如此练习，久而久之，对於阿赖耶识中的业缘种子，当能轻易不黏，而能达解脱之境界。

四祖曰：「观是何人，心是何物？」

四祖就问他说，能观的是谁？所观的心又是何物？当然要体会此句话，当能认知觉知心是真我之心性，所观之心即是妄想执着之烦恼心意。行者真、妄能分别清楚，已是初禅有觉、有观的境界。若行者能到四禅境，则真心能觉照十方界及诸众生果报因缘，不知牛头当时境界到什麽处地，但起码他已能发出心光，让四祖从远处睹知，应在二禅以上之功夫也！

师无对，少许，请四祖说真法要。

法融师一时说不出所以然来，故无言以对。不久寻问来人，认不认识有一位名叫道信禅师者，四祖即说贫僧即是。法融师知来此者是高人後，乃请其说无上心法法要。所说的法要真是大乘佛弟子要好好去体参的，虽与本公案无关，但还是将全文列出，供大家来体会一下佛心的真实境界。

四祖说：「夫百千法门，同归方寸。河沙妙德，总在心源。一切戒门、定门、慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障，本来空寂，一切因果皆如梦幻，无叁界可出，无菩提可求，人与非人性相平等。大道虚旷，绝思绝虑。如是之法，汝今已得，更无厥少，与佛何殊。更无别法，汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪、 ，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不行诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。」

四祖说法要已，即曰：「汝但任心自在，莫作观行。」

总结四祖开示，以十段来分析：(1)直指心源即是佛心。(2)行者禅定功夫具足时，叁学即自圆满。(3)神通变化由心地起，本自具足无缺。(4)一切顺逆诸法本自空寂，不用去除，不用追寻。(5)行者由禅修中得虚旷之体，绝思绝想之习。(6)灭心思虑想後，当让佛心自应缘，不得再压制而失真(7)不要观行，亦不澄心，让心应缘而自现其境。(8)境起後莫以贪、 心相应，不用忧虑神伤，不能动欲强求，坦荡无碍。(9)让心自在应缘起灭，但能不依其境而做善、行恶等事。(10)如此於行住坐卧中，触目遇缘佛心相应，如是总为佛之妙用，快乐无忧，可名为觉者。

四祖开示中说明，修行到一个境界时，心自能不随境缘转後，就要任心自在，禅修中或行住坐卧间，不要作观心之行，亦不要念起时，即想要把心清澄下来。

按语说：要让自心成为佛心，当任其自在无碍，不用特别压抑它，心起心灭都是缘起之法，心随其缘而生灭，不用特意去观它，更不能压抑自心，如是而已。

师曰：「既不许作观行，於境起时如何对治？」

法融师听完四祖开示後，因修世间禅定已成习气，尚不能对四祖所言体会信服，故提出疑虑说，既然不允许做观心之法，那内心境起时，要如何来对治呢？按语说：真是世间禅行者修行的固有模式，若无善知识教导，真会枉走修行路而入歧途矣！

四祖曰：「境缘无好丑，好丑起於心，心若不强名，妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变易。」

四祖开示说，由外境所见闻、觉知之境，或由内心所起之念，并无好或坏之分别，若还有此好坏、美丑想，是您强求安一名相於境上，此是内心不净，妄执心起故。行者若能面境缘无好丑心，心不强安一名相时，妄情即能不起，如此让真心遍知一切境相。若您能认知心对境时心自在无碍，也不必要用一法对治，此时佛心清净无有变易，这种情境可说是常住法身现起。

按语说：行者若依因缘起法，对境还有美丑之念，定是内心还有习气、毛病在。心若也能不强安名相给任何一个境界，则此行者妄情不起，诸法平等性即得，顺逆、善恶、美丑一如。行者若也能如此，则真心遍应一切缘，应缘知後能自在无碍，如此当不用对治任何境界。行者悟得此种道理，即名获得法身常住，法身空无虽应一切缘，但真如无有丝毫地变易。

四祖告诉法融师，在那里天天打坐是成不了佛的，天天打坐也没有办法看破一切境界，这个境界是要从你内心去超越对一切境界的执着，好的、坏的对我来讲，也不好、也不坏，要练到这种境界，你要对很多的人、事、物去磨练，所以生活禅不一定要在那里打坐，有一天你开悟的时候，能够超越你内心的执着，那就真的悟道了、顿悟了，这种人很少。开悟的时候，还不能够真正可以看开一切境，只是说有智慧去面对境界，少受一点影响，还是要这样慢慢磨练，磨练到最後，才能够完全断掉妄习，因为你无数劫来所薰习来的无明，会去执着一切境，这个习气很重，所以不可能一下子就断了。

万法本 ，庸人自扰。理可顿知，事要渐修。大众不要错认境界，认为不用修禅、念佛，当下已成佛、做祖，这将成为大妄语。像法融师已能观心不昧，不为境所转，已得初步禅定力，四祖始开示他真实的佛法，让他悟得自在解脱的知见，也让佛心自在现起，更能得神通妙德无量。

( 86 年 9 月 19 日 讲於 龙潭 )