(一)公案本文

牛头山法融师问四祖道信大师曰：「既不许作观行，于境起时，心如何对治？」

(大师说不要做禅观，那境起心应时该如何。)

四祖道信大师曰：「境无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。」

(一切境界并无好或丑之相，有好或丑相生起，都是吾人之心所起。心若能不强给此境界一种名相，那吾人心内之妄情诸见如何会起呢？妄情之见不生起，吾人本具足的真心，将任意生起心通力，而能无所不知。你只要随其心该如何就如何，而无有丝毫的罣碍，即能自由自在，不必要去对治此心。如此，即名常住法身，此法身并无有变异也。)

(二)玄祥释解

1.前言

佛法的修证都有境界与层次，若无善知识指导，小者迟滞不前，虚耗时间，或走错路，住于世间禅定中，心有灵知灵觉，现起光之异境，但终无有缘认知佛性。牛头山法融禅师一入山即有百鸟衔花迎接之异相现起，后来终日打坐禅修，虽已有甚深禅定，但总是住空守寂。

一日，四祖道信禅师目睹牛头山方向有异人在，即前往探寻。经人指引说有一懒融者，都不屑理人，每天自行打坐禅修。四祖即前往见法融师，法融师一见四祖知其是禅宗嫡传法脉，即请问佛法大要。

四祖本自要解其心结而来，故说佛法法要。只见四祖说道：「夫百千法门，同归方寸。河沙妙德，总在心源。一切戒门、定门、慧门、神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼、业障本来空寂。一切因果，皆如梦幻，无三界可出，无菩提可求，人与非人，性相平等。大道虚旷，绝思绝虑，如是之法，汝今已得，更无阙少，与佛何殊。更无别法，汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心。莫起瞋贪，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶。行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。」

由四祖对于法融师之开示，不难了知：初步的禅定功夫是省不得的，也就是要能得戒、定、慧门。一得戒、定、慧门后，即不能再沉空住寂，也就是在证得空三昧后，当转而入无相三昧，让心能遇缘起心动念，不再强压此心不起，永住无际空境。如此，佛心即应缘而感知，知后不起瞋贪、愁虑，无一法可黏，无一法可住，如此之境总是佛心之相。

问题是「不经一番寒彻骨，那得梅花扑鼻香？」若没有经过像法融师这样的数年或一、二十年的禅定功夫，就让自心随境缘起灭，虽有所感知，却总是妄想、习气相应，瞋贪、愁虑相随，如此并非佛法解脱之道。故孰先孰后，定要省察，不经四祖开示，法融师遂让自心去应缘起法，这样是没办法使习气断尽，清净法身活起，怎能有神而通之心用。

2.释题

本公案名为「常住法身」，「法身」梵语 dharma-kaya，指佛所得之无漏法，及佛之自性真如如来藏，乃是三身(法身、报身、应化身)之一。法身又称作自性身、法性身、如如佛、实佛、第一身等。一般而言，佛之自性真如净法界，始可称为法身，即证无漏、真如无为、无生无灭之理。《大乘起信论》中言：「除灭无明，见本法身，自然而有不思议业种种之用，即与真如等遍一切处，又亦无有用相可得。何以故？谓诸佛如来唯是法身智相之身，第一义谛，无有世谛境界，离于施作，但随众生见闻得益，故说为用。」法身无形亦无相，与空体一如，故称常住不变空性法身，简称为「常住法身」，因为空性始能称为常、永恒不变，住于虚空之中。

若以华严宗派来说法身，是要具足十身才能称为获得清净法身，此十身者即菩提身、愿身、化身、力持身、意生身、相好身、威势身、福德身、法身、智身等十，而具足此十身者仅推毘卢遮那法身佛，故华严世界是以毘卢遮那佛为教主，当然华严宗主张此十身相，即融摄于法、报、应化三身中，依其本体、福德、功用相而分成此十身。

禅宗虽讲「打得念头死，许汝法身活」，但末法时期要谈法身活起，是很不简单的事。且一个刚开悟的行者，法身虽然活起，但尚不能用，元音老上师称此为「素法身」。此素法身虽然与自性清净法身无别，但因一刚开悟行者，微细、极微细、极极微细妄执心病未全灭故，故法性身尚不能起用。祇有证到无漏智、真如体现前时，始能依因缘而让自性真如徧一切处，应一切众生缘，此真如法性身随众生缘而起。

声闻、辟支佛能知一切智，菩萨能知一切智、道相智，只有佛能徧知一切智、道相智、一切相智(萨婆罗智，或称萨般若智)，故佛的法身能随众生缘而施作，作后即离施作想。一个开悟行者，虽也能依不全清净法身，体知一些相境况，但若不证得无漏智，是不能得解脱知见的，即是能知不能离、不能转，所以说没有解脱知见。

我们知道「常住法身」是何义后，就不会妄自肯定自己的修为，就是禅宗祖师们所言的「常住法身」意思，也还没有佛陀所证法身之境界。但此公案内容应对我们禅修者，可以有所指引，稍为认知法性身约略是什么。

3.语体文解

牛头山法融师问四祖道信大师曰：「既不许作观行，于境起时，心如何对治？」

牛头山法融师听四祖道信禅师如上所言后，立即产生疑惑，因他是以世间禅定的修法在修禅观，可依真如体透过世间禅定中来观世间一切境况。现在四祖却说：「百千法门，同归方寸。河沙妙德，总在心源。」一切法从心地起，这种心地法门第一次听到，法融师不能理解，故继提出问题说：「既然不许作禅观，那当缘境起境时，此心也会感召而起心念，那将如何对治呢？」

按语说：大师说不要做禅观，那境起心应时该如何。世间禅境界行者，因色身未破，故都会以其真如性见光、见境，见此世界天上、人间等，或者进入四禅时也可生起诸神通，但对境时因未修空观、解脱道，会妄执一切境为真，此时心对此境要如何来对治呢？这是一个很好的问题，是世间禅与佛禅最大的不同处，能知佛性及不知佛性是什么的分野，能面境不当真，不起善恶念相应，这就是解脱禅定。

四祖道信大师曰：「境无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。」

四祖道信大师即开示说：「当面对境时，不管此境由心生或境起，此境也许是人事物，也许是超世间的众生法尘事，不管怎么样，此境终归是仅止于境而已，不会有好看或丑陋之分别相，若面境有好看或丑陋等心生起，那就是由我们的习气中的分别心起。若觉知心不强将一名相加诸于此境上，此境仅是境而已，不会有好看或丑陋之心生起。若真的面境心生起好丑之念想，随之妄情即从心地生起，这就是所谓的住境生心，妄想、情见怎会不起来呢？所以此觉知心不会强加给境相一名称，例如美丑、好坏境界等概念，既然不执取名相、不安一名相在境上，那妄想、情见怎么起得来呢？若妄想情见不会起，就能以此觉知心任您徧知一切事。你现在要学的是要如何让觉知心面境时，不管它善恶、美丑都要能自在，不必怕心起，心起境就要对治它，要对治的是自己的妄习性、妄执性。若没有妄习及妄执，则此觉知心是佛性真如所现之境，对此境仅要了知，不加以分别，这就是佛法所谓的常住法身已现，一得此常住法身空体，就不会再起变异之相，也不会退转于所修证之佛道。」

按语说：「一切境界并无好或丑之相，有好或丑相生起，都是吾人之心所起。心若能不强给此境界一种名相，那吾人心内之妄情诸见如何会起呢？妄情之见不生起，吾人本具足的真心，将任意生起心通力，而能无所不知。你只要随其心该如何就如何，而无有丝毫的罣碍，即能自由自在，不必要去对治此心。如此，即名常住法身，此法身并无有变异也。」

佛法除世间法外，真正的佛法是在教导无为法，不以一法对治一切境，那行者心空即能应缘现起心念，只要读取其心念，不要有好坏想，也就没有所谓的烦恼心生起，这就是菩提觉知又能超然的境界。有禅修经验者，要去学习佛法解脱道的知见，若不得此知见，不知用此知见，怎能认知如如佛？

( 2004 年 2 月 18 日 撰于 法尔 )