(一)公案本文

抚州曹山本寂元证禅师问德上座曰：「佛真法身犹若虚空，应物现形，如水中月，作么生说应底道理？」

(缘起于现象界，曹山禅师欲与德上座讨论佛法身之用，佛法身遍满虚空，但当它应物映现其形时，有如水中映现空中月，此道理要怎么说？)

德曰：「如驴觑井。」

(此现象就像驴去看井，由井现驴像。)

师曰：「道则太杀道，只道八成。」

(所说的法身譬喻，煞似有点道理，但只说对了八成。)

德曰：「和尚又如何？」

(那和尚您又如何说？)

师曰：「如井觑驴。」

(应该说像井觑看驴，不要本末倒置也。)

(二)玄祥释解

1.前言

行者开悟自性时，应会有一觉知历历的心生起，能徧知世间一切人事物，因此觉知之犀利无穷，所以能无所不知，无缘不感应，但这也就是六道众生轮回之本源。无知行者会将此觉知，当做无量心用神通力之泉源，有生之年大做有为之法，最后终因不知去了证性空、悟无相之观，总难免死后果报生福报天，天寿尽时又落入轮回之流。

行者当有此觉知心时，尚有两个层次的境界，一者未破色身之地前菩萨行者，归于十八贤人位阶，其名相如下称为：信行、法行、信解、见到、身证、家家、一间、向须陀洹、得须陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃、上流色究竟，此等行者经历此十八阶段，称为十八有学位行者。若行者能加修解脱道，以四圣谛(苦、集、灭、道)、十二因缘观(无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老、病死)、四念处(观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我)或卅七道品(四念处、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道等)，即能证得思法、升进法、不动法、退法、不退法、护法、实住法、慧解脱、俱解脱等九无学位。此等行者最后终能得声闻果位，悟得无生法忍，证得阿罗汉果或辟支佛果位。

二者行者能突破色身的束缚，进入菩萨位之林，法身活起，得鉴照诸世间事，无所不知、无所不晓，但应依佛法十波罗蜜多(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智等)来修行，行菩萨道时下化众生、上求佛果，聚集无量智慧，最后当得无上菩提，证得阿耨多罗三藐三菩提。

不管世间住四禅行者或小乘行者或大乘菩萨道行者，当想阴灭尽已，得进入行阴区宇中，此时行者能观世间众生因缘系缚之原由，但尚不知此浮尘根轮回本元之相，所以此静态的佛性能观照功能，即是佛性法身基本功能之一。无知行者执取所照之尘境而执为真有，相信所照诸境为真实法，当然不能超出轮回之流。有智行者当体知能照之空体，才是如来真如体性，所照之境为虚幻不实之境，照后能觉而无住，如此才不会本末倒置，才能证得诸佛理，超出轮回之洪流。

2.释题

本公案名为「如井觑驴」，此谓佛性是以静水照世间万相，未破色身行者要能心澄清后始能照世间事，已破色身行者，法身活起，自然更能照世间事，这些功能都是佛性本来的行相。

当行者有此觉知时，法身能照境时，不管有无破此色身，都要用此觉知来观世间事，而所观诸境已，不要去执取其境，不然就会如驴观井显现其像，以此像为自我的认知，并执取以为真，就不能证得解脱知见。故行者要做的是以佛性觉知照境后，要能做到知而无黏，不再去分辨此境真或假，要能无所住而生其心。行者能如此修证，久而久之，保护此心，任运本真，行者当能使真心显露，就能像诸佛、菩萨用法身鉴照诸世间相，也能像诸佛、菩萨心量徧照无量各世间界间，及其十二类有情、无情等类众生，就如井中覩驴，由澄净井水而观诸世间相，但却能如如而无住。

    一般未修行人或未究竟行者，都以心起心灭为自我，或加上让个性、习气、心病相应缘而随入造业之流，将此妄心误认为是我，有如驴临水井照镜，见井中自像以为这就是我，不知能照的井水(喻空体)才是真我，世间人颠倒如是，所以永远都是处在轮回洪流中而不能自觉。

3.语体文解

抚州曹山本寂元证禅师问德上座曰：「佛真法身犹若虚空，应物现形，如水中月，作么生说应底道理？」

   抚州曹山本寂元证禅师有一日问德上座说：「一个开悟行者，悟得佛性，得真清净法身时，其法身相犹如虚空一样，能应一切非人众生之缘，让祂们能于法身中现其形，如此情形就如水中月一样，以月与水来做譬喻时，您要怎么来说个道理出来？」

   抚州者位于江西宜黄县北约二十公里处，旧本称为吉水，曹山旧名为荷玉山、梅山。唐朝末年，本寂禅师住锡此山。本寂禅师者(840～901)唐代禅僧，福建省泉州莆田(古田)人，俗姓黄。幼习儒学，十九岁入福州福唐县灵石山出家。二十五岁受具足戒。唐咸通年间(860～873)，禅风极盛，乃谒洞山良价禅师，往来请益，遂得密受宗门玄旨。本寂禅师后开堂于抚州吉水，未久迁住荷玉山，本寂禅师以仰慕六祖慧能大师之德，遂以六祖所居之曹溪而改山名为曹山。之时学徒云集，大振洞门宗风，讲授洞山五位(正位、偏位、正中偏、偏中正、兼带者)之旨诀，成为丛林之标准，并注解寒山诗以飨学人。时有洪州钟氏，屡请不赴，仅书写大梅法常和尚之山居颂一首答之。天复元年六月，焚香安坐而终，世寿六十二，敕谥「元证禅师」。

按语说：缘起于现象界，曹山禅师欲与德上座讨论佛法身之用，佛法身遍满虚空，但当它应物映现其形时，有如水中映现空中月，此道理要怎么说？

德曰：「如驴觑井。」

德上座即回答说：「一开悟行者法身清净后，能应众生缘时，有如驴觑观井水，从井水能映照出驴之影像。」依德上座如此回答而论，是以显像之像为主，非以能显像之体为主，若以体为主，即能觑像而无见。有如《楞严经》经教中所言：「不知二种根本，错乱修习，犹如煮沙欲成佳馔，纵经尘劫，终不能得。一者无始生死根本，则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。二者无始菩提涅槃，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行而不自觉，枉入诸趣。」众生遗此识精本明，而去执取攀缘之心为自我或我见，当然是本末倒置，怎能悟得解脱之道。

按语说：此现象就像驴去看井，由井现驴像。这是一般修行人所犯的毛病，不去取能映照影像的体性根本，而去取井水所映照出来的影像，尚且迷执不放，是谓不能出轮回之洪流者。

师曰：「道则太杀道，只道八成。」

本寂禅师即说：「所说的道理，是真有点极近似其道理，但也仅有八成之相像而已。」此处「杀」者是煞也，义即非常、极似之意。若也是法身能映照万相，取其相而忘失能映照之本体，这照理仅说对了佛性认知上的百分比之八十而已。这个重要的知见要认识，大家要记取教训，不要以驴子本位来观井水显其驴像。

按语说：所说的法身譬喻，煞似有点道理，但只说对了八成。

德曰：「和尚又如何？」

德上座则问说：「那和尚您的知见又如何呢？法身的功能与映像是怎么样子的譬喻。」按语说：那和尚您又如何说？

师曰：「如井觑驴。」

本寂禅师则回答说：「就以您所说的驴觑井之说，显示法身的功用讲，应该说成有如井来觑观驴才对。」驴井、井驴倒换一下，其意义就非常不一样。因主人翁互换角色了，以井来观驴，井是能鉴照之体，驴像为所现之境，井虽能照映驴子而显其相，但不会混合驴入自性法身中，所以井驴互不留碍。若以驴井之说，以驴为主角，忽略了井能照之体，而去执取所显现驴之像，如此本末倒置，错误的认知，是我们轮回之根本。所以《楞严经》中，世尊告诫我们不要遗此见精妙明之体，不见此自性，而去以攀缘之心，认为是我们的自性，舍本逐末是不对的。

按语说：应该说像井觑看驴，不要本末倒置也。一般外道行者，虽也能有法身显像之功能，但他们大多以见相为主，并取其相为真，并进而执迷不放，终不能悟得解脱知见。若是有正知见的佛弟子，应该理解法身本是无相，真能映照一切相，但映照后要依靠法身这边，就不会执取其相而分辨其真假，或执境不放，随业流转。简单用一句话讲，修学佛法要能觉知而不黏一切境，就是以般若波罗蜜多的智慧观一切境，能不即不离，能观一切相为无所有、不可得。

(2004.09.21.撰于法尔)