[我]不属于这个世间

《高雄·文殊讲堂》义工大会开示

2008年9月28日

慧律法师主讲

各位尊敬的义工、各位发菩提心、慈悲、无条件牺牲奉献的义工，因为诸位的发心，使得我们水陆大法会，都能够一直顺利的进行，这个都是承蒙各位义工，坚持到今天对讲堂的贡献，师父由衷感谢，非常的感恩！

昨天在想说要不要延期，因为刚好碰到台风，我跟台风特别有缘，去年十月五日到台湾大学演讲，按照道理十月份，是不太可能有台风的；可是，就是碰到。一大早打电话去航空公司，看有没有飞，说风啊、雨啊，都很强，第一班早上六点多的班机，看看人数再飞。我们也不管了，就到机场去等，结果大概就二、三十人，就决定起飞；到高雄机场，飞机的鼻头差一点撞到地面，第二班就没有飞了！去台大演讲，本来很难得到北部去演讲、去走走看看，就是没有这个福报。今天义工大会，来了，又碰到台风。所以，诸位冒着生命的危险来参加这个义工大会，令人感动！

现在的台风中心位置在花莲东南方八十公里，往西北前进转北边，我们现在虽然有一点点阵风，不过这个是无碍的。所以，今天诸位坐好，在这里不用怕，没事。诸位可以放心的来听这个法。昨天本来就准备面包，要准备好了，一个面包四十五块，本来要供养大家的，还有果汁。义工来这边很辛苦，我们都做好准备的；但是又怕临时来，义工大会没有人，买三百多块面包，怎么吃啊？又怕说大家没有来开会，所以，就临时决定面包不发，只好发两块饼干骗骗大家，没办法。我们是真的很有心的，又怕大家今天开会不顺利，只好这样子。

进入佛门，要修二种：一个要修福，一个要修慧，福就是尽己之心，竭己之力。把我们的生命奉献给整个佛教，佛教它是大格局的，我们今天来，不是为了某一个法师、为某一个道场，我们今天来要有大格局，今天来是为了整个的佛教。有常住的观念。但话讲回来，还是为了自己有这个因缘修福，大家尽心尽力，就是师父给大家这个机会，你们来成就这个道场成就常住，成就整个佛教，是互惠互利互补，大家都修到福。重点就是修到这个慧的问题，智慧的问题，如果我们只修福，不听经、不闻法，最多，你只能生天，不能超三界。所以修慧跟修福都是非常重要的，修慧必须要听经闻法。

我们今天要讲的这个题目叫做：“我”不属于这个世间，这句话听起来，很矛盾,很奇怪:我就是这个世间人啊,我活在这个世间,为什么“我不属于这个世间？”这个就是今天我们要发挥的题目的重点。世间的这个“我”，所有的世间人，上至王公贵族，下至凡夫走卒，没有一个人不讲这个“我”，而这个“我”是什么？现在就世间来讲，这个“我”就是强烈的妄执，强烈的意识型态的我执，世间人为这个“我”。慢慢的，我们有了佛法的一点点基础，佛陀告诉我们要内观，好好的冷静看一下，这个色身是什么？喔！这个世间，这个色身是生灭法，是无常法，是败坏之相；这个色身是缘起缘灭法；这个色身，包括这个世间原来是四大本空，五阴无我，我们慢慢体会到，这个相是假我。

世间的人强烈的执着一个“我”，而佛弟子听佛的言教，知道这个是地水火风，或者是色受想行识所构成的一个假我，四大和五阴构成的一个假我，这就是有进一步的功夫了，就知道，万法都是败坏之相，我们这个色身，其实并不存在的，它是虚幻不实在的，来到这个生灭的无常世间当中，它只是缘起，只是缘灭，爸爸、妈妈没有结婚，我们并不存在，就算我们存在了，每一分、每一秒都在变化，无常的变化在摧残。就象我们现在用一点智慧，都会发现它只是因缘生的东西。如梦幻泡影，不实在的，而我们的生命非常脆弱，而且很快的就结束。所以，我们慢慢的体会这个假我，是不实在的我。

《涅槃经》中所讲的常、乐、我、净，这个就是今天我们稍微要发挥的题目。我们刚刚讲的这个题目叫做：“我”不属于这个世间；现在讲的《涅槃经》讲的常乐我净，现在要讲：真常、真乐、真我、真净，什么叫做真正的我？真正的我，就是永恒存在的一颗解脱的心，就是我们所讲的涅槃妙心，现在来一个字一个字解释一下，佛陀讲的这个常，是对无常讲的，为了让大家早日觉悟，所以佛陀就讲世间是无常的，你要提早觉悟，不管你追求什么，不管你拥有什么，它都一直变化，刹那之间，没有一时，没有一刻不在变化。

佛陀为了让我们觉悟，因为从凡夫俗子要转凡成圣的过程，第一，世尊就讲无常，破你一切的执着，这是第一步骤：无常。世尊这个常是对无常讲的，好！那么相是无常的，世尊说：我们的这个真心是常的，这是第二个步骤。好！如果执着有一个常，那又怕你堕入常见，以为这个常是永恒存在，失去作用；佛陀又告诉我们最后一个无常是破除执着，常是存在着真心，无常跟常，你统统要放下这个观念，卡在一个常，这个仍然是不对的，因此佛陀讲：那个叫真常；佛陀为什么要一步一步来呢？因为要转凡成圣，转烦恼成菩提、转识成智，这个问题不是那么简单的，没有种种的善巧、语言音声、种种的方便，要把一个人引入佛陀的大寂灭涅槃海，本身就是非常困难的！

一个刚刚初学佛法的人，佛是什么，他连最基本上的定义都不懂，那么在这个修学佛的过程当中，他会一直在文字相里面打转，认为无常、常、或者真常。好！最后佛的境界是什么，万象、万境本一如，性相本来空，没有所谓的无常、常、真常，这个仍然是名相，寂灭如如不动，究竟解脱，这个叫真常。所以不得己的状况之下，还是用真常这个名相，来诠释究竟的第一义谛，这个是不生不灭的境界，非语言、文字、观念所能达到，只好用这样子。这是第一步骤：常、世尊讲的真乐，涅槃的心性当中拥有真乐，我们今天不是苦、就是乐，这个乐仍然是苦。

世尊叫我们：你要好好的冷静的观照一下，我们所拥有的快乐，到底是什么叫做快乐？我们把感官的剌激，追求无常的东西，一直认为这个是快乐，而佛陀：这个不是真正的乐，真正的乐是离一切相。换句话说是：不受任何的动摇，情绪不受任何的境界而产生执着，那个是真正究竟寂灭的乐，那个乐才是永恒的。

今天我们快乐一下，明天就失望；今天拥有，明天就失去，所以，我们现在所拥有的乐，执着的乐，我们这个乐是非常短暂的。而佛陀告诉我们：这个不是真正的快乐，真正的快乐，是入于大寂灭涅槃海，那一种时时刻刻，都在享受涅槃的清净妙心，这个就是真乐。第三个就是所谓的“我”，刚刚讲的“我”不属于这个世间，这个就是要稍稍的解释一下。“我”就是指不生不灭的涅槃妙心，大般若的智慧海，也就是萨婆若的境界，一切种智的境界，这个才是真正的“我”。而真正的“我”是究竟不生不灭的寂灭，它不属于生灭的世间，所以，师父的题目叫着：“我”不属于这个世间，就是究竟解脱的真我，绝对不是属于这个生灭的世间；可是它不离生灭的世间，不能离开生灭的世间，而另外去找不生不灭的出世间。

现在用大家比较熟悉的语言，就是用二个角度：落入执着、分别，就判为你是世间人,不是解脱人,一直在情绪的起心变化、动念，就判为你是生灭，因为你摆脱不了生灭、缘起缘灭的假相,你没有拥有真我.可是,你放下了这个假我，放下我执，了悟缘生即空,缘起即空,缘灭仍然是空,了解一切法无生，单刀直入的契入佛的妙心，这个就是出世间，这样大家比较容易了解。要做凡夫，是自己的问题；想要解脱变成圣人，仍然是自己的问题，善知识也只能给我们方便、善巧、引导。所以，真正的“我”，是不属于这个生灭的世间；真正的“我”，不属于这个缘起缘灭、假相的如梦幻泡影的世间。

最后一个叫做真净，这个净是对不净讲的，无明就会引发贪嗔痴，身口意就不净，而这个真净就没有这种贪嗔痴、无明的东西。除了无明存在，会有贪嗔痴的起灭，变成不净的思想和行为以外，还不能在清净心立一个净，立一个净又变成了不净。所以，真净就是不落入不净，也不立一个清净，才是真正的净。如果说一个修行人，落入说：我修清净行，我是清净，你是污染的。这个修行尚可而以，虽然就有志向清净可以，还加入一个净，就变成动念的执着的污染。

现在要讲究竟义了，什么是真常？就是不是无常，也不是常，也不立一个常，叫做真常。什么是真乐？不是苦，因为苦无自性；也不是世间讲的乐，乐也空无自性；放下苦跟乐，也不立一个乐，这个叫做真乐。什么叫做我？不着一个意识型态的假我；也不落入强烈执着的意识型态的我；也不立一个真我，彻底解脱意识型态、观念、不为假相所迷惑，那一念的觉性就是真我。什么叫做真净？不是不净，也不立一个净，在清净心中也不加一个净，不头上安头，那个清净心，本自一如的清净心。就是真净，一法不立，一尘不染，一丝不挂，那一种性相究竟解脱，叫做真净，这个就是每一个人存在的佛性，叫做《大般涅槃经》的思想。

《大般涅槃经》，也许大家没有研究过，听起来有一点吃力，现在我们用大家听得懂的名词来诠释涅槃的意境，刚刚讲的：“我”不属于这个世间，我们现在来发挥什么是真正的“我”，诸位！真正的“我”，用现在的名词，你要牢牢的记住，就是：一、绝对的独立；二、绝对的平等；三、绝对的自由。好！这个名词模糊，再加二个字就更清楚：真正的“我”，“心灵”绝对的独立、“心灵”绝对的平等、绝对的自由、“心灵”绝对的解脱，这个就是真正的“我”。什么叫真正的“我”？就是绝对的独立。那么，又为什么叫做绝对的独立呢？所谓绝对的独立，就是独来独往，二六时中不依一物，能所断绝，独立就是没有能所，它一直存在。

也就是说：不依六根、六尘、六识，一十八界，宇宙所幻化出来的东西，来影响到我们的心性，我们的心性完全绝对的独立，它不是对立的，见一切相，心性就显发出来，立刻解脱，因为他生活在不依靠任何的假相、不依靠任何的缘起，所以，慢慢体悟到生命的究竟本质，其实是解脱的，其实是独立的。我们现在没办法活到这种功夫，我们今天不是依靠先生来过活，就是依靠老婆来过活；要不然就是每天企盼儿女长大成人；要不然就是依靠钱，希望有更多的钱；要不然就是依靠明天的荣耀，或者是权势，希望我们的官当得更大。

所有众生的心，都没有办法达到究竟绝对的独立，都一定要依靠某一种东西来过日子；因为依靠了某一件东西来过日子，不晓得这种东西是瞬息万变的，而这个瞬息万变的世间，是没办法让你依靠的。

所以真正的“我”是无所依，二六时中，不倚一物，是绝对的独立，绝对的平等，真正的“我”是绝对的平等，绝对的平等是什么意思？就是悟到每个人的佛性，究竟解脱真正的自我，了解生命缘起缘灭只是假相，美丑、贫富、是非、恩怨，在一个证悟人的圣者的角度来说，是没有任何意义的。你今天来凡夫俗子的这个地方讲是非，在生灭无常的世间的这个众生来讲，他会产生动荡的意义，因为他会执着；是非、恩怨、善恶、来到了圣者他的面前，是不具有任何意义的，他也不会听，也不会着、也没有意义。

换句话说，是非恩怨到圣人的心中，它是寂灭的东西，他证悟到一切法无生，究竟平等，你就是要害众生，极恶的众生，法律惩罚你；但是，圣人会原谅你。所以，佛悟到了究竟平等的心性，他不管你长得美、长得丑、富有、贫穷，乃至你是一个残障的人，或者你是一个强壮的人，这个只是生命的一个过程而己，佛陀用究竟绝对平等的心性，看待每一件事情，所以，每一件事情都平等。真正的“我”是绝对的自由，六祖讲：道须通流，何以却滞？前念不生，后念智慧不灭，就是涅槃，就是绝对的自在。

换句话说：你动到一个执着的念头，心里很不舒服，你的心不自由，你被观念束缚住了。譬如说：这个人你很计厌，你看到他的时候，莫名其妙的一直起心动念，就是恨不得远离他，恨不得刮他一巴掌，恨不得他早死，记得！你的心已经不自由了。或者是他是你老板，你拼命的阿謏奉承，你没有这个实力，想多赚一点钱，是需要靠实力的；但是社会有时很现实，你的心不自由了。你为了达到某一种目的，依靠某一种相上去追求，你失去了自由。这个世间就是这么残酷，把我们绝对的独立、绝对的平等，绝对的心性的自由、绝对的解脱，化成念念的无明的执着，因为我们要活下来，而师父现在讲的，这是佛的境界，佛陀究竟解脱的境界。

诸位要慢慢的调整，你是不是过着独立的生活？你的心性是不是达到了绝对的平等？你的心性是不是绝对的自由，不被烦恼所困住？你今天有没有得到究竟的解脱？如果有，你就拥有真正的“我”。所以，无上大般涅槃妙心的境界，才是真正的真我；而我们的世间人拥有的，是可怕、一个不净的色身，四大所幻化出来的假我，而且执以为是，而在内心里面，从来就不懂得歇即是菩提。所以，我们一直惩罚自已、痛苦了自已。我们不懂得佛法，佛法是尊重别人，解脱自我。因此佛法的重点，你一定要解脱自己；而这个解脱自己，不是很困难，如果你肯，你也能够看到生命的究竟之相。

看一朵花，你就了解花，它不是花；看到一棵树你了解，树其实没有真正的树相；看到一座山，慢慢的观照，事实上，也没有一座山；看到一颗星球，事实上，也没有星球可得，《楞伽经》叫我们见一切相总得把它碎为微尘，见一朵花，把它碎为微尘，你会了解花非花，花不是真正的花；看到一棵树，把它碎为微尘你会发现，树并非真正的树；看到我相、人相、众生相、寿者相，仍然如是观照，见一切相，总知一切法不可得，一切法总是颗粒微尘所构成缘起缘灭的幻相，不实在的。所以，若见诸相非相，即见如来，如果你见到了种种的相，非相就是空相，若见诸相非相，见到种种的相就是空，即见如来，因为不值得执着，你就会体悟到我们每一个人，这个绝对独立、平等、自由解脱的如来藏性是什么，涅槃妙心是什么,若见诸相非相，即见如来，就见到了，我们真正的心性。离一切相，即名诸佛，为什么要离一切相？因为凡所有相皆是虚妄，当体即空，不是实在的这个世间。所以学佛，有修没修是别人的事情，而我们一定要修，修什么？修离一切相。

记得！真正悟道的人是寂灭的，这个人对不起我，对我有成见，背后说我是非，我看到他，我装作不知道，没有这回事，我一样对你很好。这个人支持师父，赞叹我你碰到，我一样对你好，因为你的好坏是你的因果，不关我的事情，我的心性，我必须对我自己负责。因为真正有功夫的人，他是时时降伏自我，修行要抓到重点；修行抓不到重点，今天来拜拜佛、明天来诵诵经，回去习气照样，贪嗔痴照样，诸位！有念佛跟没念佛一样，有诵经跟没有诵经，答案还是一样，不晓得说佛是模范，我们每念一声佛，就要朝佛的心性前进，学佛的语言、学佛的妙心，学习佛的行为，这个是真正念佛的人。

我们不知到这一层的道理，佛法是不二的，我们今天来诵经，经是佛讲的，经典所讲的我们要来调整自己，把心性契入经典，所以，心性可以转经；不悟的人，经典转你的心性。

有一个祖师大德，他的徒弟，说：师父！一切修行人，修行为什么不能成就呢？他师父就说：因为到大殿拜佛的时候，把佛当佛拜忘记了自己是佛，修行永远不能成就。心佛众生三无差别的道理不懂。有人问师父！那您到大殿的时候，把佛当什么拜？他说：我也把他当佛拜啊！说：那跟你刚刚讲的不是一样吗？喔！他说：那大不一样，我的心就是佛，佛就是我的心，三无差别。我们修行不能成就，是因为我们来到大殿把佛当佛拜，就是能所不断，我们不晓得，直下无心便是道，我们就是佛，不知道这一层道理。

按照这样讲，我们要不要拜佛？当然要拜佛，在未成道前要求佛加被，当然要继续拜佛；把佛看的很伟大，可不能把自己看得很渺小，把自己看得很渺小，那你这样失去了勇气，你们修到什么时候才能成就呢？你不自己断烦恼，靠佛来断，佛怎么断啊？佛怎么断你的烦恼啊？佛有办法断你的烦恼吗？如果你自己不断，佛怎么来断你的烦恼呢？你把佛的那一颗心，拿来自己用，佛就有办法断你的烦恼。

如果佛的心，我们不拿出来用，诸位！佛念到死、经诵到死、头拜到撞破了，头破血流都没有用。在一个团体里面，谁先挑起事端，那个就不是真正修行人；真正一个团体修行，是入于大寂灭，一切法无诤的。如果我们有意见不同，可以用理性来沟通，为什么用个性来沟通呢？是不是，为什么一定要顺着自己的个性去做事呢？要想明心见性，一定要先改个性，佛性不用，用个性，诸位！修行不能成就，就是这个道理。

真正的“我”是佛的心，佛的心就是禅的心，所以这个禅是整个佛教的灵魂，我们不懂！末法时期，弘扬佛法的人很多，把一个佛的心切成八大宗派，不晓得法法相通。诸位！八大宗派共一个佛心，不能弄错方向，八大宗派都应互相尊重，因为它是不二法门，念佛跟禅，它是一不是二，我们讲的是真正受用的禅，不是枯木禅，不是口头禅，不是那一些啃几个公案，背背几个公案，就认为是懂得佛法的人那一种禅；禅就是佛的心，究竟解脱的心就是禅。

所以说：佛心真常妙乐的大我，超越一切世间生灭无常，缘起缘灭之法。因此说：懂得禅的人，就是懂得佛的心，佛的心是什么？就是超越世间一切表相，换另外一个角度来讲：也就是世间一切相都束缚不了他，怀着一颗宇宙的心过活我们现象界的每一分、分一秒，佛的心就象宇宙一样，不是只有纳百川，无量的宇宙、星球，统统在佛的心里面。

诸位！如果我们拥有佛陀的心，了解真正的禅的这个功夫，了解真正的“我”，你想想看，还会在这个世间，拼老命执着这一点点的观念，拼老命争执得面红耳赤，争得你死我活，而且争的都是没有意义的，会吗？不会的，那么苦从哪里来呢？一句话：困于假相，不能自拔，就是苦不堪言。譬如说：生了一对儿女，女儿给她学钢琴，儿子给他学画画，或者是珠算，企盼着—到了有一天，这个女儿长大了、儿子长大了，他的父母用心良苦，有一天，哇！女儿交到不良朋友，上网，十七、八岁就交到男朋友了，跑到别人家去睡觉，他的内心里面痛，在家哭，可是，又不晓得怎么办？对不对？那个儿子怎么样子，家里生活过得好好不要，去流浪，跟那个不三不四的混，混那个小角色，家里有温暧，他就是不要，他就不要父母管，然后这个父母就会很伤心，会很难过，几乎活不下去！这个就是困于假相。

那我们父母的关怀是不是就放弃了？不！当你己经尽力的时候，尽你的能力的时候，父母亲该做的责任的时候，有时候，儿女的业力不是父母亲所能掌控的，真的！你只能期盼、只能祈祷你的儿女听你的话，将来成就、将来做为一个社会国家有用的人，做为一个善良的人，对这个国家、社会有所奉献、做一个伟人，你只能这样祈祷，只能这样期盼，只能这样期望；但不一定，他有他的业力，他时间到的时候他会背判你。为什么？你曾经背判过别人。为什么儿女会背判你？你这一辈子当中，难道你没有背判过任何亲朋好友，先生或者是老婆吗？我讲的是两个角度的。

如果我们从小拥有了双重人格，当然我们也曾经背判过别人，换名话说：别人背判我，也就是生命当中会常常发现的事情，它是一直存在的。好！我们困在假相当中不能自拔，现在我们就要从这个牢狱里面挣脱，你已经尽心、你已经尽力了，就象我一样，我认真弘法利生，好好的栽培这些徒弟，跟这些在家居士，对不对？再来就是看你们的。我没办法代替你们生，没办法代替你们死，也没办法代替你们的苦恼，师父只能把佛陀的心，用善巧方便的语言，灌注到你们的心性当中，你们受益，我很荣幸；你们不受益，那就等待未来的因缘，毕竟结结佛缘，将来你们就会成就。

禅，它是超越肯定跟否定的，意思就是说：当一个大彻悟心性的圣者，不是在你面前，你赞叹他几句，他就会增加什么。我这里常常接到这个e-mail 信件，太多太多人写信来，感恩师父、赞叹师父弘法，他看到了，在多遥远，今天收到，他在哪里？在苏联的边境，接近俄罗斯，那个地方零下五十度，也来感谢师父。这是他写的信，赞叹，师父的心性不增，你赞叹我，不简单，你懂得赞叹三宝，至少你修了功德、福报，总比造口业好。今天你来否定我，师父的心性也不会减少。所以，一个大修行人，不是因为你的肯定而荣耀；也不是因为你的否定变成一种侮辱，他就失去勇气，没有的！

诸法，法法本来空，没有赞叹、毁谤、批评；法法本空，没有所谓肯定，也没有所谓否定，超越了肯定跟否定，就是懂得禅，这个就是真正的功夫，三昧的功夫，无关于肯定，也无关于否定，全世界的人都否定你，如果是佛陀，那也没关系，佛陀究竟解脱，跟肯定、否定有什么关系？禅就是佛的心，佛的心是生命的基因；佛的心是生命的属性，禅是生命的实相。

先讲第一个，禅是生命的基因，基因就是所谓的DNA，无量劫来，我们的佛性就是一直存在，我们生命的基因，就是一代传一代，一直存在。换句话说：超越一切时空，生命的基因就是佛性。这个基因是一种比喻，跟无形的佛性，用来比喻而已。是比喻说：生命的基因，这基因是DNA，也就是遗传因子。这比喻就是说：佛性，从无量劫来的生命，我们一直存在的，只是你有没有去发现它而已？发现了，你就成佛了。所以，禅是生命的基因。

禅是生命的属性，属性就是佛性，也就是本来具足的意思。生命本来具足之性，就是佛性，所以，禅是生命的属性。禅是生命的实相，实相有几个具体的观念，在这里要讲给大家听，什么叫做实相？一、既具体又抽象。二、即存在又超越。三、既洒脱又庄严、即无相又无不相。诸法的实相是什么？即具体又抽象，什么叫做具体呢？大悟的人，随境拈来，都是自性的开发，都是自性的展露，处处流露佛性，哪里都是芬芳、哪里都是香气、哪里都是庄严，它是非常具体的，它是很受用的，内心里面有大般若智慧的人，无一时、无一刻不受用，它是非常具体的，可是，它又是很抽象，因为它不是语言、文字、它又不是观念、又不是意识形态，说似一物即不中，除了有证量，如人饮水、冷暖自知，要不然说到死，没有开悟，他不晓得那个是什么东东？

有的人听不懂说：师父啊！我都听不懂，到底那个是什么东东？为什么既具体又抽象？不用问那么多了，问这句就是没有开悟，你好好的布置大殿，不用问这么多！听不懂也没有办法，因为他没有悟入那种心境。所以，今天来讲，作为一个佛弟子，自然要向着佛道好好的去体会，总不能念佛不晓得在念什么？诵经也不晓得在诵什么，碰到最重要的开示，就说：我没空！那我有什么办法呢？有的众生他是这样子的，你叫他来发心，他会；你叫他来打法器，他也会；你叫他来扫厕所，也没关系；碰到师父开示，就说：我没空！这最重要的就停顿了，很可惜！

好，实相既具体又抽象，抽象它是摸不着，没办法，眼睛看不到，耳朵听不到。眼睛看不到，不离眼睛；耳朵听不到，不离耳朵；鼻子嗅不到，不离鼻子；舌头尝不到，但是，不离舌头；身体接触不到，可是，不离触；意攀缘不到，可是，不离意；不是六根、不是六尘、不是六识；但是，就是六根、就是六尘、它就是六识，就是当下，就是你要有正知、有正见、要有正受，那个时刻就是具足，就是具体。因此，实相就是既具体，又非常抽象。我们常常把佛性观念化，因为它很抽象，它不来不去、不生不灭、不垢不净，你讲：佛性是犹如虚空。他就把它观想一个很大很大的虚空，这样够大了吧！你跟他讲：佛性圆满。他就观想一个十五的月亮，还发亮！我说：我们佛性是圆满的，他还画一个圆圈：是不是像这样？他不晓得，佛陀讲圆满就是没有无明、没有烦恼、没有执着，叫做圆满，圆满就是处处通，无处不通，没有烦恼，也不立一个菩提。

所以，实相既具体又抽象，实相既存在又超越，存在，因为非幻不灭，我们的佛性是非幻，缘起如幻，可是非幻不灭，真如实相不是幻化的，我们的如来藏性是实在存在的；可是，它是无相，所以，既存在是又超越。佛性就是这样，实相就是这样，禅的心就是既存在又超越，我们必须活在现实的状况之下。活在现实的状况之下，就是存在，我们今天大家都存在这个世间，又超越。我们现在学佛，就在学这个超越，众生只有存在，活在这个现实的世间里面，他没有超越的智慧，所以，跳脱不出来，一直到死！

修行，世间人着于假相；修行人着于什么？着于自己修的法，亲近哪一个师父，就说：我这个师父是最棒、是最好的，从此以后，我们就不听别的法师的，不要去亲近别的道场！这个就是可怕的法上的执着；如果拥有佛陀的正知正见，亲近哪一个师父，讲的不是一样吗？怕的是那个上人是邪知邪见，披着袈裟，讲的是邪知邪见、恶法、恶知见，可怕的是这个！实相是既存在又超越的东西，世间人只有存在在现实，可是，超越不了；修学佛道的人也没办法超越，没办法超越就是他所学习的法，卡住自己的观念。记得！佛陀讲：法尚应舍，何况非法？连佛陀所讲的法，那个观念统统要放，那个才是正法，何况非法？何况不能解脱的法？

实相是既洒脱又庄严，内心洒脱，外相庄严。内心洒脱是什么？永远无诤，也不去看众生的过失，若真修行人，不见他人过，他内心里面早就洒脱得不得了，无知是你的事情，不关我的事情，圣人只能怜愍众生、可怜众生，圣人的心，早就洒脱、自在，他又庄严，就是不坏事相。所以，在座诸位，我们能够说，一个佛弟子可以蓬头垢面吗？头发象爆炸一样，可以这样子那么严重吗？还庞客族！头发都快长头虱了还不洗，这样叫做修行人吗？不是的！修行人外相庄严，统统按部就班来，什么时空就必须穿什么礼服，你不是比丘，我只有这一件黄色的衣服，再怎么妆扮都是这一件，所以我没得选择，我是进入绝对的状态，手拿来就穿。因为没有花花绿绿的东西，就是黄色的。

在家居士，该平淡朴实的时候，就平淡朴实；如果你经济不错，要进入特殊的庄严的时候，还是要拥有几套漂亮的衣服，这是真的！毕竟时空不一样，内心解脱，既洒脱又庄严，这个才是佛法。时空不一样，不能说，在家居士来这里，像有的女众来这里，看她这个脸快往生了，穿在家服装，也不修边幅，也不稍微说简单整理一下，说：居士！你为什么穿这样子？你的脸为什么没有气色呢？她就跟师父讲：哎呀！师父！您不是讲这个修行人不要执着这个吗？我说：喔！你弄错了，我讲的不执着，是不坏事相的不执着，来到讲堂，今天是义工大会，诸位！也得稍微妆扮一下，简单的，这是礼貌。但是，也不能妆扮得太过分，来了，裙子穿得那么短，短到拜佛下去，后面比丘统统一片倒，那怎么可以穿这样子呢？穿这样子，就过份了。

好了！我们有洒脱又庄严，也不是太浮华，但是，也不太夸张、也很受用、也很庄严，因此实相就是既洒脱又庄严。实相就是无相无不相，什么叫做无相？诸法空无自性，凡所有相，都是空相，叫做无相。无不相，不坏缘起。无相就是性空，无不相就是缘起，不坏缘起，缘起就是性空，性空就是缘起，缘起性空同时，叫做实相。世间人都是依常识，和五官感觉在享受这个世间。为什么？因为他没有依靠、没有学佛、没有听经、没有闻法，所以，只有靠这个感官来享受。譬如说看看电影啦！世间人不学佛，还真的不晓得要做什么呢？租了一大堆的DVD来，从早上看，因为不晓得做什么！台风天，就从早上一直看，一边看，泡面一直吃；看电视报告新闻，再看；再玩那个什么？电动玩具、线上游戏，玩这个网络，玩到几乎不能自拔。因为不晓得无常就迫在后面，不晓得要赶快念佛。因此世间人只能依五官刺激，还有依常识。常识就是后天所读的这个书本，所加进去的观念。

诸位！修行跟不修行差很多，举个例子，如果一个世间的人，读到博士，跟师父同样，他没有受佛法的训练，你去骂这个博士说：你笨蛋、你无知！他立刻发怒。因为他接受的是后天的知识的培养，这个是常识，这个常识、语言、文字，他执着以为实在的东西，因此他用自己的观念，雕塑成自己的人格的时候，那一种强烈的自尊心、优越感跟保护主义，会使他自己很脆弱，愈读书就愈执着，就愈想保护自己，就愈脆弱！那跟师父，我受过佛陀的训练的时候，你骂我笨蛋、无知，我一点都不会生气的，为什么？无知是一个假相的名词，你骂我无知，我就真的无知吗？是你无知，还是我无知呢？你骂我无知，我就变成无知了吗？所以，你修行，你悟道了，人家骂你什么，笨蛋、无知，就是这样，很洒脱：喔，是是，你骂，这是你的事情，不关我的事情。所以，一个世间人跟一个出世间人，生活的世界是完全不同，小事情足以让这个博士烦恼、痛苦；大事情也不足以让这个修行人痛苦和烦恼。

前一阵子一个硕士，念到硕士了，他女朋友只有提出分手，当时去砍她三十几刀，最后就跳楼自杀，你看，书读多少了？小学、初中、高中、大学、研究所，念到硕士要博士班了，你想想看！所以，世间不究竟，就是这个道理，书读很多，由语言、文字、意识形态，所建立的观念、人生观，是非常脆弱的；由我们的本性、本能，存在的般若智慧，所建立的解脱思想、体系，它是非常超越跟解脱的。同样的一个人，所过的生命观是完全不同的。有一次一个哈佛大学的来，说：我们哈佛大学想请师父去哈佛演讲，我说：为什么呢？他说：我们那边许多华人，包括中国大陆、台湾过去留学的，还有一些听得懂华语的想听听看。我说：你们为什么要听？他说：大家都很迷茫。他带一个美国人来，他中文听不懂，我说：你翻译给他听。他不知道为什么要学佛。世间人，你读到哈佛大学毕业，再来做什么？推论看看，做个律师、会计师，再来？再来就结婚、生儿育女、再来呢？要不去国外拍个电影，然后就等着往生。

真正的万世巨星是谁？就是释迦牟尼佛，那才是真正的super star，那个影星、歌星，演几部戏，一下子就死掉了，你记得以前的几个歌星啊？就台湾的来讲，五十年前的歌星，你记得几个？不然[望春风]是谁作的，你记得吗？我们没有留下法的解脱的般若智慧给后代，那么，这一辈子，就算你很出名，其实生命也不过如此，你怎么追求，它就是生灭、虚幻的东西，你只能同情他，生命观不一样了。世间人依于假相、依于错觉；修行人是依于正觉、正知、正见、正法来修行的，生命观是完全不一样的。

佛的心要悟入什么？要悟入不二法门，禅就是悟入不二法门的圆满现量，什么叫做现量？圆满的现量就是证量，真正究竟解脱的证量，就是圆满现量，万法唯心现量，这是佛陀在《楞伽经》开示我们的。禅就是佛的心，悟入不二法门的时候，心境不二。境界现前，心如如不动，立刻进入平等，他的心性就圆满。其实它不是很难，只是我们不肯，我们还替自己的智慧保留一些烦恼、保留一些贪，我们不知道，舍之又舍，以至于尽，彻底放下，那个圆满现量就显现出来。所以，不二法门，什么叫做不二？迷悟不二，同一个心；识智不二；烦恼菩提不二；凡圣不二；心、佛、众生、法界不二，究竟平等；境智不二，境界跟智慧，它是不二的。

什么叫众生？境界现前就迷，习气就现前，境界现前就着，得不到就痛苦，失去就烦恼，这个就是众生。如果不懂得佛法，你就准备要一辈子过痛苦的日子。许多人误会佛法，把这个佛法一直寄托在死亡以后，诸位！这个是很可怕的行为！佛法出世间，不离世间觉，佛法要现在能够受用，这个是佛法。现量就是现在当下，是圆满现量，要不然要等到临命终？等到死亡以后？这个就是很可怕！换句话说：你现在都作不了主，没有好好的自己处理自己的情绪、执着、分别、痛苦、烦恼，诸位！临命终没把握的，就算有人在旁边助念，你临命终也没有把握，往生是现在的事情，不是临命终的事情，先弄清楚！

禅是佛陀的心法，是佛陀真正的血脉，你要建立大法幢，你一定要悟道，禅不一定坐，坐不一定是禅，你坐在那边没有开悟；有的人告诉师父说：师父！听说开悟一定要坐。我说：那是方便说，那如果没有腿的人，能不能开悟呢？如果只有一条腿的人，你叫他怎么打坐呢？你在电视上可以看到的，有的不幸的人两条腿都锯断了，那不能打坐，那怎么修行？诸位！佛法是心法，不能弄错了，禅无关于坐不坐，坐在那边不开悟，就是休息一下，善巧方便，说坐一下，给自己一个机会，那也不错，反正闲来没事就坐一坐，眼睛闭起来。

有一个居士去参加禅七，打四十九天的禅七，他打那个禅七，为什么？他佛法不懂，禅的心性他不懂，然后禅师打香板：来参参看，父母未生前本来的面目是什么？参，狗有没有佛性？然后这个老菩萨就想：狗有没有佛性？父母未生前本来面目是什么呢？参：我是谁？从哪里来？死往哪里去了？参！我说：你去那边参了多久？他说：参了四十九天。禅师叫你参，你参什么？他说：不知道！四十九天统统念南无阿弥陀佛！我说：那你怎么不去打佛七，为什么要去打禅七？他说：我也在想为什么不去打佛七。所以，老菩萨认识多少算多少，还是念佛比较实在！我说：那你去打禅七有什么心得。心得？脚痛得半死，一直在想：怎么还不敲引磬？等很久都不敲，我说：那你在做什么？他说：我都一直在看表啊，痛到不行，痛到那个腿赶快放下来！我说：你有没有参到什么？他说：不会参！真的！所以，禅不是这么简单。诸位，慢慢来。

禅就是佛陀的心法、禅是佛陀的真血脉、禅是佛陀的大法幢、禅是佛陀的法身慧命。整个佛教没有禅，这个佛教就失去了灵魂，因为佛的心不懂，究竟第一义谛也不懂，名为相说。所以，佛法要讲到究竟的第一义谛，不可以在相上里面打转。我们讲：转*轮、转*轮，如果你们来讲，以你们现在的认识，你们说慧律法师，上台演讲，转大*轮，对不对？对！方便说。真正转*轮的不是我，是每一个人的心性。要注意听！迷是为什么迷？因为心迷了；悟了，是为什么悟呢？因为你心破无明，所以心悟了，转迷成悟在哪里转？在心性上转。记得！这个是真的转*轮。

心轮不转，空转*轮。好！我们讲：转识成智，识是什么？就是妄识，就是妄心。智呢？就是我们的心性，转识成智在哪里转？在心性上转。所以，佛法是心性的功夫，究竟解脱就是在这里转；不要去高雄那个大转盘那边坐几圈，说：师父，上人！我去那边转大*轮！那个转了一百圈，一点用都没有！为什么会烦恼呢？因为我们的心没开悟、没智慧，所以，我们烦恼，烦恼也是心。我们现在菩提是觉悟，为什么我们现在有菩提呢？就是心性开悟，所以，我们有了菩提。烦恼是心，菩提也是心，所以，转烦恼成菩提在哪里转？在心性上转，你不要转错地方。

诸位！你只拿那一支唵嘛呢叭弥吽，一直摇，结个善缘可以，也不能说不对，因为摇结善缘。诸位！转*轮不是这样转的，转*轮是在心里。有的人进去广钦老和尚房间，一看，什么东西统统没有，就问老和尚：你这里怎么没有经典？老和尚说：经典在心里，经典在心，不在语言、文字里面。心性上转，把不好的习气、报复的习气转掉，无诤，一切法平等，就懂得转烦恼成菩提。转凡成圣，凡是凡夫的心；圣因为有圣心，要不然，凡圣怎么判别呢？要不然长得怎么样的叫做圣人呢？这个脸千奇百怪，有的鸡蛋脸、有的马蹄脸、有的方型、有的圆的、有的扁的。要不然，长得怎么样叫做圣人？圣人当然是有圣人的心，叫做圣人，大慈大悲，大喜大舍，叫做圣人嘛！

为什么凡夫？因为你凡夫的心，无明、烦恼、贪瞋痴具足，杀盗淫妄，无所不作，你当然就是凡夫。为什么有凡夫？因为凡夫的心，圣人有圣人的心，所以，转凡成圣在哪里转？在心性上转。诸位！只要记住师父一句话，就立刻转：永远不要去看众生的过失，你就无比快活，很快活！你今天为什么不快活？就是因为要看众生的缺点，老是把意见跟我不一样的就列为敌人，不知道说那个意见跟我不一样的，也许是最成就我的人。不要把敌人当作是敌人，不要把意见不同的人当作是敌人；要把敌对的人当作感恩的人，我说这是转凡成圣的关键。

有人反对你，normal，正常。有人个性很坚强，难以调伏，英文讲的：up to you！随便你！为什么？你改变不了他，两个人，要不然就很辛苦，修学佛道进入什么？无诤，我就是不跟你诤，你立刻就会进入解脱状态。六祖讲：诤与道相违，就是这个道理。所以，什么叫做大转*轮？讲心性究竟义，令众生解脱的，令众生从心性上彻底解脱的，那个人就是转大*轮。你改变你的习气、无明就是究竟菩提。把恶的习气改成善的习气，你就是在转*轮，不一定是我，你就是在转*轮，转自己的心轮，转迷成悟，在心性上转。转识成智，在心性上转；转烦恼成菩提，在心性上转；转凡成圣，也在心性上转，这个就是转大*轮。

禅是绝对独立、自由平等的证量，叫做平等的证量。禅是什么？禅就是理性跟智性达到登峰造极的心境，就是佛。理性与智性达到登峰造极的那个人，就是佛！什么叫理性？当一个人，从出生都没有听到佛法，一直读世间书，就算读到博士，没有理性可言。他的理性是受到后天的礼仪教化，后天的大环境给他慢慢的雕塑，这个是经验的理性，不是清净心，无量智慧具足的理性，他那个是为了生存，必须这样做；为了生存、为了朋友，我必须这样调伏，收敛自己，为了父母，我必须要这样做。是因为大环境、经验所造成的理性，是后天的，不能说不好，也很好；但是不能解脱。

后天的经验上的理性、后天教育上的理性，不是佛陀证量、智慧所支配的理性，这个很脆弱，而且不堪一击。所以，博士会发狂的、硕士会杀人！因为这种理性是非常短暂的，是建立在意识形态、观念、烦恼的无明里面。记得！书读得再多，你都不能解脱，除了佛法。没有佛法真正究竟空义的思想，来指示你走出人生的一条康庄大道，百千万劫永远在轮回里面。

禅是生佛平等之所以然，[生]是指众生，众生跟佛平等，就是懂得禅的人。诸位！会修行的人，修一种行就解脱，就是平等心。你看到恶劣的众生，你就怜愍他、同情他，因为他活在痛苦的深渊当中，而有些人是不自觉知的。众生跟佛究竟平等，就是禅的功夫，是必然性的，究竟解脱，众生就是佛。禅是什么？禅就是佛佛所传的本法、本体，说：不识本心，学法无益，这句话是什么意思？就是不认识我们这一颗不生不灭，不增不减、不垢不净的佛心、佛性，学法无益。那么，佛是传什么给我们？佛佛唯传的本体就是禅；祖祖密付，[付]就是托付，秘密托付的本心。禅是什么？佛佛唯传的本体，祖祖密付的本心。

什么是佛祖的心意呢？佛祖的心意，就是一法印、究竟实相；佛祖的印就是大印，大印就是绝对的印，密宗讲的就是大手印。大手印是什么？就是无印，圆满究竟解脱的实相，就是佛的心印。所以，佛祖的心印就是一法印、就是大印、就是大手印、就是无印，它无形无相、无来无去、无增无减。许多人不知道，悟禅能够帮助我们念佛，把它打成两段。我们念佛做什么？我们说要往生极乐世界，错误的观念就是：我现在还是痛苦、烦恼，我念佛，没有错！念佛很好；内心的烦恼、执着办？撇不掉，我还是继续念佛，是没有错，因为他没有听经闻法，没有明心见性，所以，他念佛，当然能够结到善缘，也很好，我们这里统统劝人家念佛。但是，不晓得听经闻法可以帮助我们往生极乐世界。有的初学佛法的人就说：我听到了净土法门，我只要执持佛号，一心不乱！就不听经、也不闻法，就躲在家里，这样子，这样就是两个字：无望！你那个烦恼、执着解不开的，没有大善知识的指引，佛法哪里是随随便便，有办法去处理你内心里面痛苦跟烦恼的？没有那么简单的！所以，净土跟禅是一不是二，我们听经闻法，悟了禅，明心见性，用这个心性来念佛。解脱、自在！

禅的基本要件是什么？要拥有正知、正见、正受。什么叫做正知？没有邪知，没有正知，不立一个正知，这个就是真正的知。没有邪见，不立一个正见，这个就是正见。什么叫做正受？正受用现在的语言来讲，就是很受益，学佛要很受益，最起码你要活得很快乐、活得很有希望、活得很有幸福感，活着，从你内心里面感到了暖流，有一股感动的力量，要不然，生命是什么意义？吃、喝、玩、乐，你打开电视看看报导，[大玩家]，玩呢？到一个山区去泡温泉，好舒服！我看电视的，还学日本人，头上盖个毛巾，不知道是什么意思，没去泡过，是不是怕头吹到风。还浮一个盘子，开始吃东西，享受，再来做什么？马杀鸡，开始推拿，再来就唱歌、跳舞，累了，回家，第二天重新再来。游乐场所、赌场，一直重复。

佛法不是这样，佛法要让你体悟，佛法是今生今世、当下就受用，不要等到临命终，万一你没有活那么久，为什么要等到临命终佛法才受益呢？那佛法做什么？现在就受益的叫做佛法，现在就开悟、现在就转凡成圣、转迷成悟，现在就要受用，为什么要等到临命终？你说：每天念佛，期待一个临命终，如果没往生，不就很倒楣？白费工夫了！

因为现在外面风力已经渐增强，是否考虑提早结束？让义工尽早回家，以免安全之虞。看你们了，我们现在讲民主，赞成下课的请举手！(无人举手)，好！我认为佛法还是重要，比生命更重要。想要继续听课的请举手！好，全数通过，不下课。

再来，禅是佛教通途，也是共一个佛心，共一个佛陀的心，所以，真正的佛法，就是离开了禅，就丧失了真正的佛法；离开了禅，就丧失了真正的生命。接下来，禅是整个佛教的灵魂，因为禅是佛的心，教是佛的口。禅是佛的心，所以，真正悟入禅的人，八大宗派统统融通。换句话说：真正明心见性的人，不会去攻击任何的法师、任何的道场、任何的宗派；只有不见性的人，他才会恶意的攻击法师、道场，或者是派别。门户之见是佛教之不幸，佛教是大格局的，所以，真正参禅悟道的人，是平等的。他不会去攻击、伤害、批评任何一个法师、任何一个道场，因为他究竟解脱。因为禅是佛的心，所以，他拥有佛的心的时候，他就解脱。教是佛的口，就是教义、教理、语言、文字就是佛的口，因此由佛的口要体悟佛的心，佛的心都不能体悟，那就没有办法了，修学佛道也会很困难！

禅是正见，用现代人来说，禅就是理性的思想。同时，如果我们有了理性的思想，会同时支配他正确的行为，认识人生的正途，并指导一个人避开险恶。众生并不太会过日子，为什么？众生寂寞、空虚、无聊、苦恼，同时恶觉、邪受，众生为什么觉得寂寞呢？因为没有依靠。众生为什么觉得无聊呢？也没有依靠，因为没学佛。众生为什么会苦恼呢？因为得失心不断。众生为什么会恶觉呢？我们说佛陀是正觉，有的众生他是恶觉。日子不会过，活得很痛苦，邪受，邪就是不正，不正受。

因为我们执着了虚妄为因，不晓得生灭、无常是空，所以，我们就没有办法避免幻灭之果，你以虚妄之因来执着，你就没有办法避开幻灭之果。因此，《圆觉经》告诉我们说：非幻不灭，就是我们的觉性是一直存在的；我们的智慧是一直存在的，叫做非幻不灭。所以，一个真正的大修行人，不但要摆脱自己的痛苦，同时也应当令一切众生脱离痛苦。所以，每一个佛弟子都应当发菩提心，善导众生，放弃错误的思想和行为。如果不放弃错误的思想和行为，他的痛苦就绝对没有办法避免。

一切的众生都会陷入痛苦的无明、邪知邪见、邪执，一切众生如果没有禅——佛陀的心跟智慧，就会愚昧、无知、痛苦，执着在梦幻的世间里面，而且是极端的痛苦。为什么？心灵，当他开发般若智慧的时候，力量是很大，能断烦恼、能成佛。但是，当他用尽了心计，产生了无明的时候，百千般的计较，那个心灵的力量也是很可怕的，也是非常可怕的！所以，一切的众生实在是不幸，因为没有佛陀的开示、没有佛陀的开导，而学佛的人，是世界上最究竟幸运的人，因为他人生走出了一道光明，除了这一道路，没有第二条路。

我们要好好的弘扬佛法，才不愧对佛陀和一切众生对我们、对我的大恩，每一个人都有一个假相的[我]，我们要把佛陀的正法，传遍每一个世间的每一个角落，只有有因缘、只要时空允许，我们经济能力许可，你不一定要讲经说法，你可以出钱出力的印经，刻录VCD、DVD，就像现在我们在提倡这个楞严大法一样。所以，要报佛恩，就要把正法传遍世界每一个角落，这是真正的报佛恩。

再来，要进入究竟解脱的心境，必须要离两边，离什么两边？如果你把这几句话记住，佛法一辈子就受用。离好、恶；[恶]就是不好，放下的意思。真正的我，离就是能够放下好、恶；放下是、非；放下美、丑；很漂亮、或者是很丑。离就是放下有跟无，这个世间，有就是无，无就是有，诸位！很有钱的人，失去了健康，变成行尸走肉，有就是无。这个世间人拥有房地产、金钱、美女，或者是种种的事业，其实就是没有，有就是无。无就是有，就算你今天钱少了，或者是怎么样子，虽然看起来没有，可是，你拥有充满智慧的心灵，无就是有，你不必这么累、不必这么辛苦，真的！我们一定要了解，有就是无，无就是有的这个道理，因为它是不二。

离一跟异，一就是观念，异就是差别，要离开统一相，要离开差别相。统一相，譬如说虚空、整栋的建筑物，但是，里面又有种种的差别，异相。所以，一相、异相，统统要放下。放下利害，也就是说：对我有利的，或者对我有害的。这个利跟害是指金钱，放下利跟害。放下明跟暗，这个明跟暗，就是拥有跟失去的意思，看起来光线是明，或者是黑暗的暗，离，放下这个明暗，这个就是放下拥有、得失，或者是荣耀、批评、毁谤，统统放下！放下人我、是非、善恶、美丑、有无、一异，这个都是分别心的产物。

只要起见，只要动念，起这个知见，便背本心，就违背了我们的本心。剩下少许的时间，我就用三祖的几句话鼓励大家，我们互相研究。底下是三祖僧璨大师讲的，让大家做最后的一个收尾。第一句话：至道无难，唯嫌拣择，就是你要悟入佛道，不是很困难；你要悟入究竟解脱，也不是很困难。唯嫌拣择，就怕你选择，选择就是取东取西，舍此取彼，不了解当下不二的道理。

第二句：但莫憎爱，洞然明白，真正的大修行人，没有爱跟恨，你但莫，就是不要。意思是：只要你的心不要恨，特别的恨某一件事情、某一个人；也不要特别的执着某一个人；或者是某一种金钱、物质、假相，但莫憎爱，洞然明白，你就会很清楚什么是佛。

第三句：违顺相争，是为心病。[违]就是忤逆我，忤逆就会觉得心很痛苦；顺着我就会觉得很舒服，违顺相争，一个人常常认为有逆境，或者是顺境，有逆、有顺；相争，是为心病，这个就是最大的问题，没办法成佛！心最大的病，就是争执不下，不肯放下来。

良由取舍，所以不如，正因为取了这个，舍去那一个；取了另外一个，又舍了这个，所以不如，所以，没有办法保持如如不动的心性。

绝言绝虑，无处不通，如果你能够放下语言，绝言；绝虑是意识形态，这些语言、文字统统放下，叫做绝言绝虑，无处不通，放下语言、文字，放下意识形态，就无处不通了。从有言进入无言，因为心解脱，心解脱，就无需要语言了。所以，一个人看到一切境界，心进入无诤的状态，自然解脱，连动到语言都不要。

不用求真，唯须息见。你不需要求得什么真心，真心就在烦恼放下的当下，唯须息见，你只要放下种种的观念、知见就好，所以，叫做不用求真，唯须息见。

才有是非，纷然失心，你内心里面，只要有一点点的是非、动念，纷然失心，失就是失去本心，你只要动到有是非，要比较一个高下、是非，纷然失心，就失去了本心。

大道体宽，无易无难。大道体宽，大道就是我们讲的心性大道，它的体性是很宽广的，就像虚空一样的，你要包容天地万物，乃至整个宇宙，你就是悟道的人。所以，大道体宽，大道的体性是很宽大的。从另外一个角度说：真正悟道的人，是没有一个众生不去宽恕他的，天下没有一个不原谅的众生，就是开悟的人；无不可原谅的众生，就是明心见性的人。无易无难，也没有什么很容易，也无所谓很难，你只要肯体悟，其实就在你的眼前、就在你的当下，真理是普遍性的。所以，一朵花、一棵树、一座山都可以让你开悟，你见一切相，了解一切相都是空相，那么，你的智慧就会无量无边。

道既无所不在，那就是道，就是无量无边，处处都是道，见一切相，一切相都是空相，见一切相，就是究竟解脱的心性在展现，如镜照境，就像镜子照这个外境，镜子如如不动。所以，道无所不在，道是无量，道是无边的。

三祖讲：执之失度，必入邪路，放之自然，体无去住。执之失度，必入邪路，执，也就是你只要执着，就失去本心。放下，放之自然，体无去住，这个本体的体，没有来去，去住，安住的住。放之自然，意思是：放下它，让我们的心体，很自然的存在，就是让我们的心性一直起作用，很自然存在。体无去住，这个本体，并没有来去、生灭、增减；来去、生灭、增减是妄，来是妄、去是妄、增是妄、减是妄、一是妄、异是妄，无一法不是妄，妄体本空，就是真如，那就无一法不是真如。所以，刚刚讲有即是无，无即是有，意思：你不要羡慕人家，不需要嫉妒人家，也不需要放弃自己的生命，所拥有的般若智慧的权力。

看到大富翁，不必羡慕，有就是无。你看，美国那个大银行雷曼兄弟，多有钱！一百多年了，还有二房，一下子就垮了！有就是无。很有钱有什么用？能长久吗？没有什么好羡慕的，够用就好，知足常乐。无就是有，虽然我好象没有什么，但是，我快快乐乐，拥有智慧，我什么都不缺。

欲趣一乘，勿恶六尘，六尘不恶，还同正觉。欲趣一乘，你想要趣入究竟一实相，叫做欲趣一乘，勿恶六尘，千万不要讨厌六尘，色、声、香、味、触、法。为什么？说：那个唱歌、跳舞污染了！你不看就好了、你不跳就好了！那个红灯区，花灯酒绿、灯黄酒绿的，你不去就好了，六尘不恶，就是我们去；当然我们不会去！你走到哪里，知道万法皆空了。什么垦丁，演唱会去三十万人，如果我们这样演讲，怎么会来三十万人？来三百个都很难了，还三十万人？众生要的是那个呢！欲趣一乘，勿恶六尘，勿恶六尘，简单讲：所有顺逆二境，你不要怕，你要勇敢的承担，不必特别去排斥它。六尘不恶，还同正觉，六尘没有好跟坏，好坏起于心。

底下这八个字，所有的佛弟子要会背，最重要：智者无为，愚人自缚，讲得真是好！智者无为，智者懂得一切有为法，如梦幻泡影，当体即空，就进入放下的阶段，就是智者无为，无所不放下。愚人自缚，愚痴的人，自己捆死自己，作茧自缚。我们每一次的造作，都吐一点点的丝困住自己，每一次的造作都产生了业，又捆住自己。这八个字要背起来。

法无异法，妄自爱着，意思是：法法本空，法无异法，这个法本来就空，没有什么特别的法，没有什么差异，法法本空，心性本来就具足，没有东西可以执着，你所谓差异是什么？差异就是你的分别心了。所以，法法本空，法法无异。妄自爱着，自己是因为爱而执着，问题在自己的问题。

将心用心，岂非大错？将真如的心用错了，变成生灭的意识心。真如的心不让它显现，却要知见立知，把真如的心掩藏起来，用无明的心，叫做将心用心，叫做头上安头，岂非大错？那么，用意识心是煮沙成饭。

梦幻空华，何劳把捉？得失是非，一时放却。讲的真是好！梦幻空华，凡所有相，皆是虚妄，这个世间本来就像空中的花，何劳把捉？有什么值得你去捉？得失是非，一时放却，同一个时间放下。得到也不用太高兴，因为有一天会失去；失去的东西，也不必太难过，因为本来就空，得失、是跟非，一时放下，就是刹那就顿悟，彻底回归当下，没有过去、现在、未来，纯一个圆觉妙性。

眼若不睡，诸梦自除；心若不异，万法一如。眼睛如果不睡觉，睁大眼睛，诸梦自除，就是没有梦，眼睛如果不睡觉，就不会作梦。心若不异，万法一如，心进入平等，了解所有的执着、分别都平等、都不存在，心若不异，没有差别叫做不异。心，如果不异心，就是平等心的意思，异就是不平等，不异就是平等。心若平等，平等就是不异，没有什么差别。心如果平等不异，没有什么差别，万法一如。什么是佛？就是万法一如。

契心平等，所作俱息。契心平等，这个心合于平等心，所作俱息，所有的造作统统摆平，就是你做了很大的功德，都不值得夸耀，你做了很大的错事，好好的忏悔，不要一直说：我以前做错什么事情；我在结婚以前又犯了什么大错了；我学佛以后又犯了什么大错了！知道错，忏悔就好，因为它就是空，放下，业性本空，忏悔就好，不要一直责备自己，变成障碍自己佛道了，这样不好！契心平等，所作俱息，了解歇即是菩提的道理，放下就是菩提，[放下]这句也是多余的，没有东西可以放下。

诸位！我用一个最重要的观念，看看你能不能体悟？学佛，最重要的关键在哪里？在于离一切相，在于放下。好！转一个观念，说：我不放下！诸位，你不放下，又奈无常何？你说：师父！我好痛苦、我好执着，我就是放不下！好！放不下，试试看，无常一到，眼睛一闭，你不放下，行吗？你作得了主吗？诸位！这个世间，不是皇帝、国王、主席在作主的，这个世间是无常在作主的，先弄清楚，这个世间的主人是谁？这个世间的主人是无常，它一定会到的，它主宰你，时间到，说死，一时一刻都活不了的，没有选择的余地。

今天你说：师父！我放不下！好！你选择执着，那你就执着试试看。诸位，你到底要选择放下，还是要选择执着，当然要选择放下，选择执着有用吗？这个世间不是说你执着什么，就可以增加什么；但是，该完成的任务，还是要完成。歇即是菩提，如果你无诤，当下解脱，与世无争，当下解脱。

真如法界，无自无他，没有自己，也没有他，因为没有人相、众生相、寿者相，因为所有众生都是五蕴、都是皆空，所有众生都是色受想行识所构成的假相。当你大悟的时候，色就是佛、受就是佛、想就是佛、行就是佛、识就是佛。当你起妄的时候，色、受、想、行、识都是无明，都是痛苦。当你迷的时候，五阴统统是无明；当你悟的时候，转五阴就是真如。我们说：无明造作，变成色受想行识；但是，你也不要忘记，我们因为见性，所以，色受想行识都是真如，色就是佛、色就是真如、因为色就是空；受就是真如、受就是空、受就是佛；想就是真如、想就是空、想就是佛；行就是真如、行就是空、行就是佛；识就是真如、识就是空、识就是佛；色、受、想、行、识，统统是空、统统是真如，无一法不是佛，究竟义就是这样子。

所以，不能太执着这个色身，但是，也不能坏了这个色身，坏了这个色身，没有佛。真如法界，无自无他，究竟平等，要急相应，唯言不二，你想要跟佛法相应吗？你一定要懂得不二法门，心境不二、境知不二、迷悟不二、识智不二、菩提烦恼不二、凡圣不二、法界佛陀众生不二、心、佛、众生，平等不二，你一定要体会到这个道理。要急相应，你想要急着跟佛陀相应，唯言不二，只有不二法门，你要好好的体悟这个不二法门。不二皆同，你了解说，万法都是如来藏性，那么，就无所不包容。

诸位！我们可以把佛法变成我们幸福的泉源，佛法不是要把你训练变成一个奇怪的人，佛法是要把你训练成一个解脱的人，你要记住这一句话。佛法是要把你训练变成一个处处解脱的圣者，而不是变成一个很奇怪的人。学佛以后，学得变成很奇怪，白天也不吃，晚上也不吃，一个礼拜，自己关在房间里面，不晓得做什么，念念有词，到大殿来，比手画脚，也不晓得在比什么！变成很奇怪，动不动就讲：我是什么菩萨再来的；动不动就说：你前世是什么。变成很奇怪，不是一个很正常的人了！学佛很正常啊，正常吃、正常睡、正常活动、正常上班、正常活下去，没有什么不一样，可是，心彻底解脱，这一点跟众生凡夫不一样。

先要有一个正确的观念，所以，不二，生佛平等，不二法门，就是众生跟佛是平等的。一即一切，一切即一，一就是我们的心性，我们的心性，见一切法，融入一切法，一即一切；一切法本来就空，就是心性一个，纯一个圆觉的如来藏性。一即一切，一切即一，千差万别，就是平等的心性；平等的心性彻底的显现在差别相当中，无法不平等，没有一法不平等。

心外无法，唯存一心，便是究竟行，这是三祖最后几句话的勉励。心外无法，心外没有法，所有的法，都是你的起心动念的问题，观照你的起心动念，从自性上、心性上转，这个就是懂得佛法的人了，不是在相上里面打转。我举一个比较贴切的例子，有一个人，一天念一万声南无阿弥陀佛，跟另外一个一天念十声南无阿弥陀佛，谁比较有修行？答案：不一定。如果这个每天念一万声南无阿弥陀佛的人，仍然烦恼、是非、恩怨、计较，贪着于世间的五欲六尘，这个人念一万声，临命终都不一定有把握！另外一个人念十声，他每一句都从本性念出来，万法统统放下，他不要念十句，他念这一句就好；一即一切，一切即一，这一念就是所有的念，所有的念就是这一念佛念，谁比较厉害？

所以，念佛还不是跟禅一样吗？是看谁比较行，谁比较有能力去解脱这个功夫，不是念多跟少。多就是勉励自己，我今天定功课，在那边拜佛拜完，等一下就跟人家吵架，这样没用，等于零！是不是在大殿才有佛，离开大殿，就跟人家吵架，没有佛？这样不就得一定死在大殿？你要在大殿的时候，你会用功，不跟人家计较，出去大殿以后，跟人家打打杀杀，佛在哪里？佛在大殿，不关我的事情！好好笑！等公车也有佛，佛在你的心性。对面，你走到哪里都有佛，哪里解脱，哪里就是佛，你现在解脱，你也是佛！用这样了解真正智慧去修行，要好好的了解佛法是什么，不能这样迷迷糊糊，作一个佛弟子，统统不知道，只是很善良，又很容易被欺骗。老实很好，但是不要憨憨的，被人一拐就跟着走。

有一个受菩萨戒的人来，老菩萨来到这里跟师父顶礼：老菩萨，你怎么来了？他说：我今天掷杯筊，佛祖允许了，我就来了！他今天要出门，先牒三个告，才来讲堂顶礼师父，统统在牒的。我说：菩萨，你在急什么？他说：我现在要去进香？我问：进什么香？他说：有一个地方的王爷生日。受菩萨戒还拜王爷！阿弥陀佛！那有什么办法呢，还是跟人家披縵衣的！所以，学佛三不等，看你是哪一等？上、中、下。你到底真正的是上等的学佛、中等的学佛、还是下等的学佛呢？

连一个佛弟子最基本的观念都没有，五戒也跟人家受、菩萨戒也跟人家受。来受八关斋戒，回去还吃蚵仔煎，第二天我问他：你为什么吃蚵仔煎？他说：蚵仔是吃水的啊，那个都是素的啊，不能吃喔？他统统没有听八关斋戒是什么。我以前在带八关斋戒的时候，来了，就开始受了，我还讲了八条戒律，他也受了。能不能持？能持！他念成：能吃！差那么多！回去还吃蚵仔煎，这样也受八关斋戒！我说：忏悔就好了，你不知道嘛，原谅一下，第一次嘛！所以，学佛，慢慢的引导众生入于正知见。

心外无法，唯存一心，便是究竟行，便是究竟的修行。信心不二，不二信心，言语道断，心行处灭。信心不二，深信我们的心性是不二，进入不二的状态就是绝对，不二就是一，一就是绝对，连一也没有，一是方便说的。信心不二，不二信心，言语道断，心行处灭。这个就是最究竟的解脱，涅槃的妙心。所以，什么是真正的[我]？为什么我们这个题目叫做：[我]不属于这个世间？真我是大绝对的大自在，所以，不属于这个生灭的世间。真我是究竟的解脱，所以不属于这个生灭的世间。

真我是自由的，来去自由，来去一如的，他无处不解脱。所以，[我]不属于这个世间，那如果说，你一定要说[我]属于这个世间，那也对，那你就叫做世间人。[我]属于这个世间，就是生灭世间人；体悟到这个究竟佛性，[我]不属于这个世间，就是出世间的圣人。因为各位在家居士对咱们讲堂贡献很大！没有大家，讲堂说实在话，要运作这个水陆大法会很难，最后仍然感谢各位男众的护法义工、女众诸位美丽的姑娘、漂亮庄严的义工，感谢大家如此的护持，鼎力的护持正法，师父再一次的代表讲堂，无限的感恩各位护法居士大德，我非常的尊敬大家，你们也将得到大果报，也将得到大福报，因为你们的牺牲奉献，一定有回馈的，就是将来你们一定成佛！

跟大家讲课，我很有力量，是因为我太感谢大家，没有大家，也成不了讲堂这个因缘，缘起法，靠师父一个没有办法，你总不能叫我去煮饭啊！我是住持！住持跟煮饭不一样，有负责煮饭、有负责住持，我住持，不是煮饭的人。所以说：感谢大家来帮忙，就这样子。你不能说叫我去布置，住持，我尽我住持的本分，就是用法来告诉大家，佛法是非常伟大的，而且非常了不起。全世界没有一个宗教，有办法像佛法这么伟大，诸位很幸运，听闻到正法，好好的护持正法，提起正念，放下，没有是非恩怨，我们只要好好修行，其余的不用管它，回去你就解脱了！

师父好久没有上课，来看看大家，我们上人，不晓得老得怎么样了？我有比较老吗？没有，没有比较老，我的时间冻结了，心庄严，人就庄严，心庄严，皮肤就好，跟你们开开玩笑。希望你们继续拥护三宝，佛陀感恩大家，师父也感恩大家，好！今天就到此，下课！

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愿以此功德，庄严佛净土

上报四重恩，下济三途苦

若有见闻者，悉发菩提心

尽此一报身，同生极乐国