学习“示养德”

　　有钢骨可不能有傲气，出家人有了戒律的规范就有了威仪，威是威德，仪是仪容，让人一看自然生敬畏和信心。这就需要学戒持戒，持戒能使人生惭愧。真生惭愧才能改变自己，让傲慢也傲慢不起来了，现在你们还没受戒，等以后受了戒自然会有体会。这里把我爱读的一首偈颂给大家说说，是密教朗日塘巴尊者所造：“随处与谁为伴时,视己较诸众卑劣，从心深处思利他，恒常尊他为最上”。这首偈子的意思是说，不管到什么地方，不管与谁在一起，都要谦卑低下，把自己看得不如别人，从内心深处要思维利益他人，不改变谦卑永远把他人尊为最上。书上有这样个故事：密教有位很有名的上师仲登巴，每每出门，衣着朴素，不引人注意。有一次受一寺邀请，于路上遇到一位咒师，咒师把自己的包里给仲登巴背，仲登巴说：“可以!可以！”路过一条河，咒师把鞋子脱下让仲登巴提，仲登巴说：  “可以!可以!”就这样，咒师象一位很有修行的人，仲登巴象一个仆人，过河到了对岸时，旌鼓齐鸣，人们来迎接仲登巴上师。这时咒师对仲登巴说：“他们是要迎接谁呀?”仲登巴说：“可能是迎接我吧!”咒师疑惑地看了看仲登巴说：“你是不是仲登巴？”仲登巴回答：“别人这样叫我!”咒师一听连包袱都不要，羞愧地赶快离开了。由此故事告诉我们，不论见到谁都要尊重，千万不要有傲气。
　　志宜大。“宜”是应该。这就是说我们的骨应该刚，气应该柔，志向应该大。志向就是愿心、目标，我们要发好愿，为什么要发愿呢?就是要以愿导行，你有愿望，才能为此努力。如果漫无目的，连以后自己要做个什么样的人。完成什么样的事情，都不知道，最终必将一无所成。所以古人讲，志向一定要远大，但是，你做的时候，必须要脚踏实地，一步步地走。人们常证：“高高山顶立，深深海底行。”这比喻说，要站得高才能看得远，但在行时，要从最基础的开始，一步一步做。所以，你们小众在这儿学两年，就是在上预科班，奠定当比丘尼的基础。大家应该好好立志，这是说志向。 
　　慧宜增。前面讲的那些，都是一个一个顺着来的。先说立，再说行。如果你能够立起来，就能够有所行，然后智慧才能增长。那怎么增长呢?从立行上作，也就是我们常说的，从闻、思、修三慧入手，听到佛法或看到佛的教，就要去如理思惟，然后依教而行，这就是文殊菩萨教导我们的凡事“智为先导”，久久做去，自然智慧增长。
　　福宜惜。“福”就是福报。我们应该珍惜福报。这里面有两层意思：首先就是我们今天能在僧团中如法地做式叉尼、沙弥尼，这就是你们的福报；再者就是，我们过去的那点微善，今生能感得住在僧伽蓝内，衣食不缺，这不就是福报？我们应该珍惜。也就是我们一天凡所受用，都应该惜福。如洗脸用的水，只要淹住手就够了，不要过多，多了就是浪费了，浪费就会折福。我们初出家，应该谨记弘一律师对青年人的教诲“惜劳、惜福、持戒、自尊”。这八个字，一生都够用了。大家好好思惟，努力去做。
　　处同辈宜退让!也就是指我们同学彼此相处应该退让。你们彼此在一个屋里住，你碰我，我碰你。应该互相退让。如果都退一步想的话，地方将不那么点点大了。天也广了，地也阔了。遇到有对不起他人事时，应该向人家说一声“对不起”，这样就不会有矛盾。我们应该回光返照，从内心里面找，我怎么样?我的心发的怎么样?我对待人怎么样?所以说，我们回首往事的时候，想想我们过去所作的一切一切，表现于身口意上的一些行为，真的很可笑!完全背离我们初出家的志向。再退一步想，我和她仅仅三个月，我这三个月，干什么来了?最后我们三个月分离的时候，我结了个冤家。在我们记忆长河里，留下点不愉快的回忆，就没意思了。世间人来讲都没意思，更何况我们身为佛子呢?因此心胸一定要宽大。世间人还说“宰相肚里能撑船”，现在我们同学之间都不能融洽相处，就是不能安忍。我们都犯同样的毛病，只求你对我怎么样，而从来不说我应该对别人怎么样。我姑姑从小就告诉我，“你出门去，要忍忍忍，饶饶饶，忍辱不如饶辱高”。她说：“你出去和小孩一块玩，人家打你、骂你，你要忍。你忍了以后，还要让人家。忍辱没有饶辱高嘛!要饶了她。如果他打骂了你以后，你再找哥哥、弟弟帮助再去打，就不好了。所以这个忍最后还应该饶了她。”你们同学之间彼此忍了，就不要我心里记着你，你还记着我。有啥意思嘛!嗔恨心大很障道；嗔恨心大，容易造口业。所以我们同学之间相处应该退让。退一步就天高地阔。故退让后面是一句感叹号。
　　衣取蔽形。莫贪齐整。
　　为什么要说到衣呢?因为衣，食是人生必不可少的，是居首的，这就是说，出家人在生活上，衣服能遮挡住这个身体就可以了，不要求好。那种挑高级衣料的作法，我不赞成。而且你们小众一来，有多的好东西都应该布施，这就是培养你们，听不听在你们自己。衣物是修道的外缘，如果你们能从这个上面起警觉的话，就不会起贪心。人被物累，东西太多了，就会累心。好多人在往生时，都是放不下自己的东西。所以我们在平常时，就要注意把东西搞得整整齐齐的，尽量少一些，够我们的日常所需即可，多余的就不要了，这样就会少累少忧。“莫贪齐整”，就是说不要贪着好的。这个“齐整”是指的“好”。在我们百众学戒条里说的“齐整着衣，”是指衣服要着齐整。这儿的齐整是指贪图好的，这是两个意思，要搞清楚。
　　食取克馁。
　　对于吃东西，我们只要能填饱肚子就可以啦。古人说：“黄叶菜，用盐炒，只要撑得肚皮饱”。这个肚子饱了就好了。肚子也不会分别，不就是第六意识分别的这个香，那个不香嘛。我原来常给你们讲车的比喻“是身犹如车，好恶无选择。香油与臭脂，等同于调滑。”这个身和车一样，它既不懂香，也不懂臭，你给车上油，拉上就可以跑。人也一样，把肚皮撑饱，然后就让它干。我们要这个色身干什么?如果你不假借这个色身修行的话，那么这个色身就只是一个造粪的机器。
　　“馁”就是饥饿，“克”是能够，“食取克馁”就是饮食能够治我们的饥饿就可以啦。
　　莫嗜美味。
　　“嗜”是喜欢，特别的爱好。“美味”就是香的东西。意思就是不要专挑好的、香的东西吃，不要贪着饮食。当省此世前生作何功行。
　　就是让我们好好地反省此世此生。我现在成人，在这里乃至前生，作了什么功德呢?可坐享檀施。
　　可以来享受檀越所布施的这一切东西呢?“檀越”，就是以布施而越过贫穷的苦海。施主的布施是有所求的，欲通过僧人的受用而获得福报，从而使其能越渡贫穷的苦海。如果我们对于施主布施供养来的东西，不好好用，对施主来说，就不会达到他们的要求；对自己来说，就属于欠债，所谓“五观常在金易化，三心不了水难消”。十二时恒检点身口意业，善多耶?恶多耶?无记多耶?堪消四事耶?不堪耶?
　　“十二时”指昼六时，夜六时。“恒”是不断。“检点身口意业”，就是要看我们的身做了多少坏事?口说了多少坏话?心里想了坏事没有?是善多呢?恶多呢?还是无记多呢?“耶”是疑问语气词。“无记”就是不善不恶。想一想，我们每天的六念：念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施。这就是让我们每晚在临睡前好好地反省，我们一天当中所作的一切，哪些做好了?哪些做错了?我们所做的是善多?还是恶多?还是不善不恶的多?首先要惭愧，今天过去了，这一天我没做什么事情，修行上没有长进，在任何方面都做得不够好。其次是忏悔，而且是向十方三世佛求忏悔，向我们的教主释迦牟尼佛求忏悔。求完忏悔后，再想，这一天哪些事做好了，所作好事的一切功德都回向给众生；哪些事做错了，所作一切恶都忏悔掉。如果我们的善多才能消受四事之供养。四事指我们的衣服、歇食、卧具和医药。我们要根据自己每天的修持来衡量能否消众生的四事供养?“堪”是能的意思。