净土法门法师：喜欢世间热闹场所，对修行人会有哪些障碍？

   日期:2015/8/1 14:20:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　初业菩萨当观愦闹过失有二十大类

　　①长行

　　底下这一段是弥勒菩萨为我们启请，观察愦闹的过失，有二十类。

　　尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为愦闹中过。若观察时。菩萨独处闲静不生热恼。

　　此地的“观察”就是彻底的明了，知道愦闹当中的过失。“愦”是昏愦;我们一般人讲糊里糊涂啊!热闹的环境里面糊里糊涂，这叫愦闹。对于修行产生很大的障碍，他让你迷惑颠倒，不能帮助你觉悟。前面的利养是增长贪、瞋、痴的烦恼，这个愦闹是增长无明，都是麻烦事情。菩萨明白之后，他就能够独处闲静。许多同修到外国去住了几天就发现了;

　　发现什么呢?

　　太寂寞了、太无聊了;就住不住了，赶紧要回台湾来。台湾热闹啊!台湾的亲戚朋友多，今天在一起张家长，明天在一起李家短，天天讲废话，他以这个为乐啊!以此为人生乐趣。到外国去了，没人跟他讲话了，邻居外国人言语不通，又不会开车，自己儿女工作也很忙，一天到晚叫你一个人坐在家里，你就觉得很无聊了，这就是这一条所说的，你不能够安于闲静。如果你明白这一条，喜欢过一个很安静的修学生活，实在讲国外的环境比我们国内好。

　　佛言弥勒。初业菩萨。应当观察。愦闹过失。有二十种。若观察时。能令菩萨。独处闲静。不生热恼。

　　不生热恼就是不生烦恼啊!诸位要知道这个话的意思，不生烦恼就生智慧，这一定的道理。

　　弥勒。云何名为乐于愦闹二十种过。一者。不护身业。二者。不护语业。三者。不护意业。

　　你看这一开端，身、语、意三业犯过失了。而《无量寿经》上，佛教我们念佛人，修行最重要的三个总纲领也是三业，“善护口业，不讥他过”，不护语业，那就是天天讲人家的是非长短;“善护身业，不失律仪”，不护身业，律仪全废了;“善护意业，清净无染”，不能护意业，换句话说，你的烦恼污染天天增长啊!这是愦闹对我们的伤害，对道业上的障碍啊!这三条摆在前面。

　　四者。多饶贪欲。

　　他能够助长贪欲。

　　五者。增长愚痴。六者。耽着世话。

　　与大众接触，一切言谈都是六道轮回的业障啊!世俗的言论，范围很广，凡是不能够帮助你超越六道轮回的思想、言论都是属于“世话”。所以世话里头有正论、有邪论。邪论是堕三恶道，正论是三善道啊!儒家的教学是正论，但是他不能帮助你了生死、出三界，所以它是世话，它不是佛话。

　　七者。离出世语。

　　“出世语”是佛教我们了生死、出三界的。今天我们所修学的，是佛教导我们念佛求生净土的，他把这些话，这些佛的教训舍离了。“离”的意思也很深，我们大家天天都念佛、诵经、想求生净土，其实我们是“耽着世话，离出世语”。因为我们没有真干，虽然念佛，你自己想一想，你一天念几点钟的佛，说几点钟的废话，这两个一比较，一天念两个钟点佛，说二十个钟点的废话，你想一想你的果报在哪里，这清清楚楚、明明白白嘛!所以这个离的意思就很深长啊!

　　八者。于非法中。尊重修习。

　　你天天在修、也在学，你学的是些什么东西呢?

　　学的是非法。

　　这非法指的是什么呢?

　　增长三毒，增长世务，你天天干的是这个啊!增长贪、瞋、痴啊!贪、瞋、痴的念头没有减少，身增长杀、盗、淫，口增长的是妄语、恶口、两舌、绮语。你对这些法很尊重啊!很认真的在学习啊!你有这个意思，外面环境也如此。你看看哪个地方没有这些诱惑呢?电影、电视不必说了，连报章、杂志上，所有一切广告上都是这些诱惑——贪、瞋、痴，十恶业的诱惑。里面有烦恼，外头有诱惑，你还得了啊!你就尊重修习了。

　　修这个是什么?

　　这叫修三恶道啊!这不是修西方净土。

　　九者。舍离正法。

　　正法是三宝。三学、六度这是正法，把这些东西忘掉，不认真的学习;对于三毒、十恶，他很认真的在学，这就错了。这都是愦闹中过。

　　十者。天魔波旬。而得其便。

　　因为你有这些把柄在魔王手里，魔就控制你。你只要被魔控制了，你的善心很不容易生起来，你想做善事也很不容易成就，魔来障碍啊!

　　十一者。于不放逸。未曾修习。

　　“不放逸”就是恭敬、谨慎，无论是对人、对事、对物，你的恭敬心、慎重的意愿很难生起来。

　　十二者。于放逸行。常怀染着。

　　轻慢、随便、马虎啊!这是不应该的，不应该的常常有、常常犯。

　　十三者。多诸觉观。

　　“觉观”在此叫杂念、妄想，都是妨害清净心。佛门里面常常用“觉观”多少，来判断定功的浅深。定功深的人，觉观就少，定功浅的人，觉观就多。觉观就是他里面有杂念，杂念过多那定功当然就浅，杂念愈少，那定功就愈深。所以讲四禅八定，是用觉观分浅深的。

　　十四者。损减多闻。

　　“多闻”是要勤学啊!喜欢愦闹的人必定耽误学业。

　　十五者。不得禅定。

　　喜欢热闹，于定于清净心决定有妨碍。

　　十六者。无有智慧。十七者。速疾而得。非诸梵行。

　　这个是什么?

　　他贪;现在人所讲的求新、求变、求快，这是现代人所谓科学的精神。在佛法里面“速疾而得”这不是梵行、不是清净行。纵然你得到时，你心不能清净。

　　十八者。不爱于佛。十九者。不爱于法。二十者。不爱于僧。

　　这就是违背了三宝。你看我们一入佛门，先受三归——归依佛、归依法、归依僧;他把佛、法、僧都丢得干干净净，去搞热闹去了。

　　弥勒。是为菩萨观于愦闹二十种过。

　　这是世尊把染着愦闹二十种过失，为我们说出来了。

　　下面是重颂，佛再将这个意思重复，以偈颂再说一遍。这个偈颂里面不但说愦闹，而且也说到前面所讲的利养。重颂的目的是希望大家能够牢牢的记住，在日常生活当中时时刻刻，提起自己的正念，这个非常非常重要。

　　②重颂

　　尔时世尊。重说偈言。

　　向下总共有二十四首偈颂，多半都是属于重颂，也就是前面在长行里面佛说过的，再用偈颂的方式重说一遍。重颂的目的有两种，一个是佛门里面讲经说法，跟学校学生上课不一样，学校学生上课人数是固定的，讲经的场合则有先来后到，佛非常慈悲，对于后来的人，前面没有听到的，用偈颂再简略的重复说一遍，这是第一个意思。第二个意思，便利于记忆。佛讲的都是非常重要的教训，如果不能常记在心上，就没有办法受持了，受持就是依教修行，所以一定要把佛的教诲记住。偈颂便于记忆，所以会学的人，一定要把偈颂念熟，熟记在心上，在日常生活当中，常常提起观照工夫，这个修持就得力了。

　　舍离诸贪瞋。不住于愦闹。

　　偈颂因为受到文字的限制，没有长行说法那么样的痛快淋漓，因此这里面的含义，我们要能体会。“舍离诸贪瞋”，这个烦恼只说了两种，下面还有痴、慢、疑，那是因为这个句子只有五个字，所以后面就省略了，大家不要认为省略就没有了，不是这个意思，意思还是圆满的，我们要能够体会。

　　若有专住彼。是过不应作。

　　这就是你心里头不能贪着愦闹。如果常常想着这一些热闹的场合、境界，对它产生喜欢，那你心就有住了，佛说这是过失，是不应该的。为什么呢?下面这一首就把它的原因说出来了。

　　憍慢及觉观。

　　你看他为什么不用贪、瞋、痴呢?

　　前面说了贪、瞋，这里是憍慢及觉观，可见得这个贪、瞋里面是有慢在里头的，贪、瞋、痴、慢都包括在里面了。“觉观”就是心里面妄想不止，妄念很多啊!这一些都是由愦闹生的。愦闹是增上缘。

　　坏行无戒人。称叹于愦闹。

　　哪些人喜欢这些呢?

　　不持戒的人、不认真修行的人。“坏行”就是破坏正当修行，以及不持戒的这些人，他才喜欢热闹、才赞叹热闹啊!这两首说一桩事情。

　　愚人乐世论。退失第一义。

　　“第一义”就是前面长行文里面讲的“观实义”，观察诸法的实相。一个人喜欢世间的这些论议，必定把出世间的这一些道理、教诲忘失掉了，这“退失”啊!

　　放逸多觉观。是过不应作。

　　这也是修行人的过失。不应该去作的，不应该去染着世论。

　　比丘舍多闻。言论不如理。损减诸禅定。常思惟世间。

　　佛在此地举一个例子——出家比丘舍多闻。这一句话是个双关语。如果是说世尊的讲经说法你也不听了、你也舍弃掉了，那就错了。这个地方正面的意思是说，出家人要求多闻，多闻佛法啦!可是虽说多闻佛法，也有先后次第，四弘誓愿里面跟我们讲的“法门无量誓愿学”，这就是广学多闻。但是你一定要先断烦恼，如果烦恼无尽你没有断，你就不能多闻，那就要一门深入。一门深入帮助你得定、帮助你舍觉观，智慧开了以后，这才广学多闻，所以它有次第的，它不是指初学的。因此，这个地方的意思，我们要通达、要明了。如果“舍多闻”，就是不常闻佛法，言论当然就有过失。“不如理”，不如佛所说的真理。佛给我们讲的一切法，都是说的宇宙人生的真相，“真相” 现在人讲真理啊!你要不能广学多闻，那么你的言论一定不是事实真相。“损减诸禅定”，这里我们特别注意的“诸”，这个意思就是无量三昧，三昧就是禅定。禅定怎么会有那么多呢?是修禅定的方式太多了。无论你用什么工夫、用什么方法修禅定，要是喜欢世论都是枉然，包括我们念佛也妨碍。所以古今的大德，常常教我们初学的人，舍弃世论，连报纸、杂志，甚至于电视、广播都要放下，你的心才会清净，才能定啊!

　　我们在讲席当中，有时候也提到这个问题，可是几个人照做呢?

　　你不能照做，换句话说，必定受环境的影响。早年，说这个话总是二、三十年前了，政府刚刚提倡文化复兴运动，我有一天在方东美先生家里，那一天正好教育部有两位官员也来看方老师，就这个问题提出来向方老师请教说：“文化复兴运动，我们要从哪里做起?”方先生沉默了好几分钟，然后说：“台湾的报纸、杂志一律停刊;电视、广播统统关闭。”

　　那教育部官员听了摇头：“老师，这个做不到啊!”

　　“这个做不到，谈什么复兴中国文化?中华文化都被这些东西破坏干净了。”

　　他说的话很有道理啊!连复兴固有文化都受这个世论的障碍，何况修道。

　　修道，道是什么?

　　道是清净心、道是正知正见、道是真正的觉悟啊!所以这个东西不离开，当然退失第一义，第一义就是道。“损减诸禅定”这一句话的意思就是说，你修行工夫不得力，没有成就。“常思惟世间”，你每一天的念头还都是念着这个世间法。

　　耽着思惟者。何得于寂静。

　　“耽着思惟”就是喜欢胡思乱想的人;他的心怎么定得下来呢?怎么能静得下来呢?

　　其心常散逸。

　　他的心是散乱的、是放逸的。

　　永离于正观。

　　诸佛如来的正观，“正观”就是正知正见。觉而不迷，正而不邪，他永远得不到啊!我们修行天天希望能够证得，为什么不能证得呢?现在知道了，不能证得的毛病在什么地方?差错出在哪里?佛在这部经上明白的告诉我们。

　　速得非梵行。

　　“速”是快速。现代人没有耐心，没有耐心就不能修定。无论什么事情，他都要求新、求快、求变，这种心理对于修道是很大的妨碍，这不是“梵行”;“梵”是清净的意思。所以学道首先要修耐心，菩萨六度里面“忍辱波罗密”，“忍辱”就是修耐心。

　　喧杂无仪检。

　　“仪”是威仪，“检”是谨慎、检点。这些德行都失掉了。

　　亦不曾爱佛。及爱于圣众。弃舍离欲法。耽着非法言。

　　到这里是一段。“不爱佛”，“佛”是觉悟的意思，不爱正觉啊!不爱正觉就是天天迷惑颠倒。“不爱圣众”，圣众就是指的清净。三宝里面僧宝是六根清净，一尘不染;他不爱清净。圣众也代表六和啊!他也不爱六和。“弃舍离欲法”，“法”是正。所以这三句——觉、净、正——是三宝。我们学佛，一入佛门就归依三宝，今天所作所为违背了三宝。

　　为什么会违背了三宝呢?

　　贪着世间的言论，喜欢世话。可见得这个过失实在是很严重。

　　我常舍千身。支分及头目。为求无上道。闻法无厌足。

　　这四句是说一桩事情。释迦牟尼佛为我们作个榜样，舍身求法，人家对法这样重视。《涅槃经》上说，佛在因地作菩萨的时候，为求半偈而舍全身。我想这个小故事，有不少同修都能够道得。因为他求法的心切，天神看到了，帝释天看到了，就故意变成一个罗刹来告诉他两句偈——诸行无常，是生灭法——，后头他就不说了。这个求法的人听到这两句话，欢喜得不得了，就问他：“下面呢?”

　　他说：“下面我没力气，我说不出来了。”

　　“为什么呢?”

　　“我肚子饿了，没东西吃。”

　　他说：“你要吃什么?”

　　“我要吃人啊!”

　　菩萨就发心：“那我舍身，我这个身给你吃，请你把底下两句说出来可不可以呢?”为法舍身。

　　这个罗刹看到他这么样的诚心，后面两句说出来之后，他真的舍命来供养他。后面两句——生灭灭已，寂灭为乐。于是他示现帝释天身，对他恭敬、礼拜、供养。

　　这个事情佛在因地里面为求佛法，不惜身命;为求无上道，闻法无厌足。

　　那想一想我们闻法，有没有他这样的热诚呢?稍稍有一点障碍都不想了，这闻法的意愿就打掉了。想想佛给我们作的是什么榜样?

　　是诸非法人。少闻便厌舍。

　　得少为足。听一点点佛法，他就满足了，不求多闻。

　　我们听了经上这样说，有很多年岁大的人，记忆力也不好，听到就很难过啊!没有能力多闻啊!

　　要不要多闻呢?

　　不须要了。

　　这事情是年轻人的事情。年轻人要多闻，发愿弘法利生的人，当然要多闻，你不多闻，你怎么能教化种种不同根性的众生。年岁大的人，一句阿弥陀佛求生净土，生到西方极乐世界，再广学多闻，那就行了，这非常正确。所以现在不必浪费时间，一门深入，一句弥陀念到底。

　　我昔作国王。为求四句偈。妻子及财宝。悉皆能施与。

　　这一首偈也是世尊叙说因地一段公案。

　　在《贤愚经》里面，有这么一段经文：佛在因地作国王的时候，也是为闻一首偈——一切行无常，生者皆有苦，无因空无相，无有我我所。为闻这一首偈，舍妻子财宝。这一些都是说明佛法之可贵啊!佛法一句半偈，你真听懂了，真的体会到了，契入境界了，不是世间任何财宝可以能够比较的。这个事情我们在许多大乘经典里面，看到释迦牟尼佛给我们较量功德，财布施跟法布施——大千世界七宝布施，比不上四句偈。这四句就是一首偈。一首偈能令你开悟、能令你了脱生死、能令你契入如来的境界，这是世间再多的财宝都没有办法达到的。所以真正觉悟的人，知道佛法宝贵啊!他能够为法舍身。

　　何有于智者。而不勤听法。

　　哪有一个真正有智慧的人，不肯勤于听法啊!不能勤于听法，喜欢到处去游玩的人，愚痴啊!没有智慧啊!真正有智慧，对于闻法修持，那真是分秒必争，不敢让宝贵的光阴空过了。

　　我尝舍一切。非法之戏论。为于百千劫。难得解脱故。

　　佛这四句是劝我们，他是我们最好的榜样。他曾经，“尝”是曾经，“舍一切”，世间名闻、利养、五欲、六尘，统统舍啊!

　　“非法之戏论”也舍了。

　　目的在哪里呢?

　　他真的明白了、真清楚了。“为于百千劫，难得解脱故。”我们无始劫以来一直到今天，不只百千劫了，都在六道里头轮回，前途一片黑暗，非常渺茫。什么时候能脱离呢!我们从来未曾觉悟。佛在行菩萨道修行的时候，他之所以能成佛，道理也在此地——他觉悟了。觉悟了，他就能舍，他肯舍这才能成就啊!

　　汝等应欣乐。志求微妙法。

　　我们要学佛啊!应该欢喜、爱好，志求微妙无上的佛法。这个微妙法在本经里面末后指归净土啊!所以这个微妙法，不但是指大乘，实际上是指求生西方极乐世界。因为只有这个法门，确确实实能够保证我们在这一生当中，脱离三界轮回。

　　若乐于解脱。

　　“乐”这个字念破音字，念(yao4)，就是爱好的意思。你要是爱好解脱。

　　最胜功德者。

　　“胜”是殊胜;最殊胜的功德。这两句通指大乘佛法，别指净土法门。净土法门是无比殊胜，你要是真的喜欢、真的明了。

　　世间诸事业。皆所不应问。

　　你要能放下，你才是真的想求得解脱了。这个“解”就是解除，解除一切的烦恼系缚。“脱”，脱离六道生死轮回。真正觉悟的人，应当世间这些事业要放下了。所谓“世间事业”，是搞六道轮回的事业。

　　衣食无胜利。亦不证涅槃。

　　这是举个例子。

　　世间人忙什么?

　　忙衣食。衣食并不是殊胜的利益(胜利)，所以衣食这个事情，足就够了。

　　特别是在台湾，真正觉悟，那在台湾是真有大福报。

　　为什么呢?

　　衣食容易，不难求啊!不要跟人家竞争啊!每一天吃得饱、穿得暖，这个条件在台湾太容易了。

　　我有一年也是去讲经，坐一部计程车，那司机给我诉苦：“赚钱太不容易了、太辛苦了。”

　　我就问他：“你何必要赚那么多钱呢?难道你没饭吃吗?难道你没衣服穿吗?一件衣服穿个十年、八年都穿不坏啊!”

　　他听听：“也有道理。”

　　如果安于自己的生活，每个月工作五天就够吃一个月了，那你就可以念二十五天的佛啊!你说这个多自在呢!

　　为什么天天辛苦呢?

　　跟人家比赛啊!人家今天穿着时髦衣服，明天不买一件觉得赶不上时代了，这个心理作祟害苦了自己。

　　所以你真正明白道理，在台湾可以工作一年休息一年，这是实实在在的话。在外国很多其他地区不行，那个真是辛苦啊!一个月不做工，一个月就没饭吃了，在台湾不会的，做一个月的工，要省吃俭用的话，也许可以吃一年啊!以上说衣食不是殊胜的利益。“亦不证涅槃”。这两句话就是《金刚经》上，佛告诉我们“法尚应舍，何况非法”。这个“证涅槃”是法，证涅槃这个念头我们也舍弃、也不求，何况这些衣食呢!那“衣食无胜利”，就是何况非法。

　　当称叹最胜。

　　应当称叹最为殊胜的。

　　最殊胜的是什么?

　　是大乘佛法。

　　金刚般若告诉我们“万法皆空，因果不空。”你看佛说“三心不可得”，能执着的是空;万法缘生，当体皆空，了不可得，你所执着的也是空;能、所俱空啊!这就是说明万法皆空啊!菩萨不说断灭相，不说断灭相就是因果不空。这是我们把全经简简单单做了一个总结论，这就是最胜。如果回归到念佛法门，那就是念佛是因，成佛是果，这个最胜，是诸佛如来之所称赞的。念佛是因，成佛是果，念佛成佛，所以不要去念世间法，世间要舍掉啊!要舍得干干净净。

　　善来诸比丘。应敷座令坐。互说诸法要。

　　“善来诸比丘”，引申的意思是四众同学。我们常常有缘聚会在一起，在一起不要讲世话，应当互说诸法要，交换修学的心得。讨论佛在经论里面重要的开示，对我们修学有关系的——帮助我们看破、放下，帮助我们断恶、修善，讨论这些就对了。“法要”是法里头最精要的，像《金刚经》上两句一偈，这是最重要的两句——不取于相，如如不动。外不着相，内不动心，这个重要啊!在净宗法门里面，六字洪名——南无阿弥陀佛，重要啊!没有比这个更重要的。这一句名号果然老实念，就能出三界，就能够成功。星期天，我们这儿念佛会，大家在一起念佛，就是互说诸法要啊!你们每个人没有杂心，没有杂念，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……，这是互说诸法要，这真干啊!

　　人身甚难得。随分行白法。读诵及禅定。汝应如是问。

　　寻师、访友、问道，问一些什么呢?

　　一定要晓得人身难得，佛法难闻。

　　“白法”就是善法，“如佛所说者”就是白法。这一句意思是教导我们“如说修行”，常常读诵大乘经典。“禅定”就是受持，真修啊!读了以后要真干啊!“禅定”是表真干。“汝应如是问”，这个问是正确的，是佛所赞叹的。

　　如来入涅槃。遗法当灭坏。比丘多放逸。乐众弃闲静。为饮食利养。昼夜谈世话。

　　这六句是说末法时期，学佛的现象。现在离佛灭度已经三千年了，我们现前这个状况，佛说的一点没错啊!第一句是讲佛灭度之后，佛法逐渐逐渐的变质了，佛法也会灭坏。在末法这个时代，“比丘多放逸”，这些出家的佛弟子，放逸不遵守教诫了，喜欢大众在一起聚会。“乐众”就是喜欢大众在一块聚会，不喜欢闲静。悠闲清净他不喜欢，为了饮食利养，“昼夜谈世话”。这一首偈，的的确确把我们现在学佛的状况都说出来了。

　　愚人于梦中。惊怖而漂溺。自知多毁犯。当堕三恶道。

　　“愚” 是愚痴，没有智慧，迷惑颠倒。“梦中”就是形容现在的生活，这人生如梦。“梦”的意思，你在生活里面没有觉悟，不清醒，迷惑颠倒;时时刻刻有恐怖，不能离开恐怖，漂溺在三途六道。偶而短暂的觉悟了，就发现自己多毁犯，世尊的教诲、教诫，我们没有遵从，不但犯戒而且毁戒，这还得了吗!下面这一句是说果报，当堕三恶道。佛所说的都是事实真相，没有一句是妄言啊!愈是反省，愈觉得恐怖，那么怎么办?后面佛教给我们：

　　应生欢喜心。独处于闲寂。若在阿兰若。志求无上道。

　　这是佛教我们回头是岸，对于过去迷惑造作种种恶业，不要常常去想。

　　许多同修常常来告诉我，心神不能安定——想到从前造的恶业，惊心动魄，连佛号都念不下去，问我怎么办?

　　怎么办呢?

　　佛在此地讲，不要想了，过去的就过去了;从今天起欢欢喜喜的想佛、念佛，你这个境界就转过来了，你的业障才能消除啊!

　　诸位必须要知道，你每想一次就又造一遍，你还怕恶业造的不够多啊!

　　造业是身、口、意，你虽然身、口没有造，你那个念头想一遍等于又造一次，太可怕了!

　　所以，怎么样消业障呢?

　　不想了，我到此地终止了，止住了，从今而后想佛，想佛在经上种种的教诲，把这个念头转过来，这样才能够消业障。这样你念佛的工夫才能得力，自然远离一切忧怖、妄想，这是佛在经论上常常教导我们的。我们闻到大乘佛法，真是稀有啊!所以要生欢喜心。

　　“独处于闲寂”，要把心静下来、定下来。“若在阿兰若”，“阿兰若”是居住环境非常幽静。环境清净对于自己修行有帮助。“志求无上道”，我们念佛求生净土就是无上道。这是首先自己知道怎样消业障，怎样把自己的妄念消除，确定自己修学的方向目标，下手之处还是佛教导我们的

　　不应见人过。

　　佛在前面教给我们，第一个方法，是最重要的方法——不求他过。不应见人过啊!

　　自谓最尊胜。

　　看到别人都有过失，自己自尊自大，认为自己没有过失;殊不知见人过失就是自己过失，这是我们必须要知道的。你自己没有过失，你决定见不到别人过失。这一句是自尊自大。

　　憍恣放逸本。

　　憍慢、恣意这是放逸之本，我们要戒除的。

　　莫轻下劣人。彼于遗法中。渐次而解脱。

　　对于下劣的人不要轻慢他，乃至于畜生，都不可以轻慢它。你看它这一生是畜生，说不定它畜生的业报报满了，来生得人身，念佛往生，他很快就作佛了，我们还在六道打滚。这个事情常有，所以不可以瞧不起人，也许那个人一转生，他的成就超过我们。“彼于遗法中”，“遗法”就是佛的遗教;很可能他渐次而解脱，他修行证果了。

　　比丘虽破戒。深信于三宝。是则解脱因。不应见其过。

　　这是又给我们说明，为什么不应见人过?

　　这有道理的。

　　《戒经》里常说，破戒佛有办法救他，破见佛就没法子救了。

　　这个人虽破戒，但他没破见。

　　为什么呢?

　　深信于三宝，他就有救啊!

　　最明显的例子，《净土圣贤录》里面记载的，宋朝的莹珂法师，那就是很好的一个例子。

　　莹珂在世破戒，造作许多的恶业，他之所以得救，他相信三宝，他还相信因果，自己想想将来必定堕阿鼻地狱，想到这个事情，他害怕了，求教于同参道友，有没有方法救他?

　　这同参道友也很难得，给他一本往生传，叫他自己去看。

　　他看到人家念佛往生，这个心动了，真的他就发愿念佛求生净土。他那个心真诚、恳切，念了三天三夜就把阿弥陀佛念来了。

　　阿弥陀佛告诉他：“你的阳寿还有十年，你好好的修，十年之后，你命终的时候，我来接你。”

　　莹珂也不容易，他跟阿弥陀佛说：“我的业障太重，禁不起诱惑，人家一引诱，我又犯罪了、又犯过了，那十年我还不晓得造多少的罪业，我十年寿命不要了，现在就跟你走了。”

　　佛也很慈悲就答应了：“三天以后来接引你。”

　　他三天就往生了。

　　《弥陀经》上讲，若一日、若二日到若七日是真的，不是假的。

　　我们念佛念了这么久为什么没往生呢?

　　我们口里头想快一点往生，心里面对这个世界贪恋，舍不得走啊!

　　佛很清楚、很明白，看到你所讲的话都是假话，不是真话，他也不来;你是真的，佛就来了。

　　你讲的不是真话，口是心非，所以念了一辈子，佛也没念来，人家念三天佛就念来了，什么原因?

　　真干!

　　我们这个地方如果标榜打佛七，七天念佛就往生，不会有一个人来啊!

　　这还得了，七天就要死了，这谁敢来啊!

　　这是说出他的戒破了，他见没有破，正知正见，他不是邪知邪见。这个正见就是解脱因，他能够得救、他能够往生，不但能够往生，往往往生的品位甚高。我们在经上看到阿阇世王，就是《观无量寿经》那个杀父亲、害母亲的，这是跟提婆达多合起来破坏僧团的，造五逆十恶之罪，提婆达多堕地狱，他在临终的时候他才忏悔，念佛求生净土，佛说他是上品中生，这真是出乎我们意料之外。因此，我们才晓得往生净土有两种人，一种是平常念佛积功累德，一种是临终忏悔，品位高下，看他忏悔的力量。阿阇世王那是真心忏悔，所以品位提得那么高。这就是我们不可以轻慢这一些造作恶业的人，“不应见其过”。

　　摧伏贪瞋难。勿惊于放逸。余习法应尔。是故不须说。

　　佛在这一首偈上，非常通达于人情。从人情上说，我们也不应该轻慢;为什么呢?

　　这个贪、瞋、痴的烦恼，要想断太难太难了。懈怠、懒惰、放逸也是无始劫来的习气烦恼。“余习法应尔”，看到这个现象，知道当然应该是这个现象嘛!

　　所以看到这些过失。

　　唉!不必要说了，无始的烦恼啊!他又不是圣人，又不是佛菩萨再来的，怎么可能没有烦恼呢?

　　所以见到有这过失，也不须要说;回过头来看自己——我自己有没有。

　　看自己很难啊!看别人很容易啊!正如同眼睛看外面，不能看自己啊!

　　可是一个觉悟的人，那就了不起，他看别人就是看自己，自他不二啊!看到别人的过失，他就知道自己有这个过失，希望别人怎样改过，他就自己认真去改过，这个人有智慧，这个人善修啊!会修行啊!

　　若清净比丘。伺他人过失。是最非真实。不名修正法。

　　假如是一个真正清净的比丘，还会去找别人的麻烦，去求别人的过失，佛说了，他不是真的清净比丘，他也不是真的在修行;那都是假的，装模作样的。

　　如理修行者。当须自观察。

　　真正是一个修行的人，常常观察自己，不要去看别人。

　　求道诸比丘。舍离恶言论。常以欢喜心。独处于闲静。

　　这是修行人的一个样子。真是一个修行人，一定是言语少，而且言语柔和清净，喜欢安静。这常说的多事不如少事，少事不如无事啊!这是真正修道人啊!这个地方总共有二十四首偈，重颂前面长行所说的大意。再看底下这一段经文，这是这一段落的总结。

　　尔时。弥勒菩萨复白佛言。希有世尊。耽着愦闹。乃有如是。无量过恶。

　　弥勒菩萨听佛宣说，很感慨的说：贪爱喜欢愦闹有这么多的过失。

　　退失功德。无有利益。增长烦恼。堕诸恶趣。远离白法。

　　“白法”就是善法。他所造的都是恶法，不是善法。

　　何有菩萨。求善法者。闻是过失。而不乐于。独处闲静。

　　这话是勉励我们的。他说哪有菩萨求善法的，听佛讲喜爱愦闹有这么多过失，他还不舍弃啊!他还不去找一个安安静静的地方来修学呢?

　　法语恭录自-《发起菩萨殊胜志乐经》讲记