理解、贯通大小乘佛法的核心思想：缘起性空(即般若）

   日期:2015/11/1 15:56:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　本文是在《用最浅显的语言解释佛法的核心思想：缘起性空》一文基础上，重新修改而成，有兴趣的可以参考原文。

　　从所谓“小乘”佛法即原始佛教的缘起法，到大乘佛教的缘起性空与万法唯识，直到所谓“真常唯心”的大乘如来藏思想;从三法印到一实相印。

　　一、所谓“小乘”佛法的三法印

　　本文将以大家都熟悉的传统教育背景下的语言风格，来尝试解释佛教最核心的思想--缘起性空。

　　缘起性空思想是怎么来的?是源自原始佛教的“三法印”--即三个最基本的原理。原始佛教就是以三法印来解释世界上一切现象的，包括物质现象(色)与精神现象(受想行识)。

　　三法印的内容是：诸行无常、诸法无我与涅槃寂静(南传佛法也有诸行无常、诸行皆苦与诸法无我的说法)。

　　说是三法印，实际上是源自一个---诸行无常，其他两个是“诸行无常”的延伸。

　　诸行无常，不用我多解释，大多数人即便望文生义，也会明白的。

　　“诸行无常”中有个“行”，就说明所有现象都是动态的;既然是动态的，就是发展变化的。当然，在佛法中，行主要指“有为法”，就不再深入解释这个了。

　　学过马哲(大一课程)的都知道，联系的观点与发展的观点是唯物辩证法的两个基本观点，也是唯物辩证法的总特征。一切现象都是发展变化的，没有一成不变的现象。

　　“诸行无常”，简单讲，就是这个意思。

　　在下文中，随着对三法印认识的逐步加深，你将会看到，连最后的“涅槃寂静”，直到大乘如来藏思想，竟也是源自于这个“诸行无常”。

　　深奥的世间哲学，神秘莫测的佛教，却原来竟然都是立足于这么一个世人皆知的简单道理。

　　大道至简。

　　二、万法起源

　　1、自生

　　没有永恒不变的现象，任何现象都是发展变化的，这就是“诸行无常”，最基本的真理。

　　从这么一个简单的道理中，我们能推出什么结论呢?

　　既然任何现象都是发展变化的，那么，我们很容易就会得出一个结论：世界上没有完全相同的两个现象。

　　正如德国大哲学家莱布尼茨所说：“世界上没有完全相同的两片树叶”。即便是人，这一秒的你与下一秒的你也并非完全相同，不管是物质还是精神意识层面。

　　因此，我们会得出下一个结论：任何现象的出现，不能说它是“自己产生自己”的。

　　因为世界上没有完全相同的两个“自己”。

　　既然这两个“自己”是不一样的，所以：“自己产生自己”这个逻辑就不能成立。

　　所以佛法说，诸法不自生。

　　2、他生

　　根据唯物辩证法，矛盾的双方是对立统一的关系。对立，就是矛盾双方的差异性与斗争性;统一，矛盾双方互相依赖、依存，不能独立存在，都是相对性的存在。

　　比如说夫妻：夫妻双方是相对而言的，任何一方都是相对性的存在，没有一方能独立存在。

　　一个男人，没有与一个女人结婚，他是不能单独地被称为“丈夫”的;一个女人，没有与一个男人结婚，她是不能单独地被称为“妻子”的。没有丈夫，就没有妻子;没有妻子，就没有丈夫。

　　世间的所有现象都是如此：没有富贵，就没有贫贱;没有高，就没有低;没有长，就没有短......这道理很简单。

　　同理，自与他，也是相对而言的---没有自，就没有他。

　　所以，没有“自生”，就没有“他生”。

　　什么叫“他生”?比如，柴与火。

　　火，不能自生，我们不能说：火是火生的。

　　因为，没有柴，就没有火。

　　自生，容易理解，但“他生”就难解了，这正是世人常见的看法。

　　一般人都会认为，火当然不是来自于火本身，但火是来自于柴，这是很明显的。所以，火是柴生的。

　　火是火，柴是柴，而火是柴生的----这就是一般人认为的“他生”。

　　认为甲是甲、乙是乙，而乙是由甲生的，这就是“他生”。

　　孩子是孩子、父母是父母，而孩子是父母生的，这还是“他生”。

　　柴就一定能生出火吗?

　　如果柴一定能生出火，你拿一块湿柴试试看?

　　如果柴一定能生出火，你潜在水里，拿一块干柴点火试试看?

　　如果柴一定能生出火，把柴放在一个没有氧气的密室内，再点火试试看?

　　如果柴一定能生出火，把柴放在一个低于其燃点的环境中，再点火试试看?

　　.....................

　　父母一定能生出孩子吗?

　　如果父母一定能生出孩子，为什么有的妻子一辈子无法怀孕?汉武帝的首任皇后阿娇为了治疗自己的不孕症，竟然花了9000万，整整占了国库岁入的16%，而当时国库岁入是56亿!

　　如果父母一定能生出孩子，为什么有那么多的胎儿夭折在母腹内?

　　什么意思呢?

　　在一般人的认知中，生者与所生者，比如柴与火、父母与孩子等等，【两者都能单独、独立存在】，是完全不同的两个现象。

　　是啊!一开始我们就说“世界上没有完全相同的现象”。

　　所以，火是火，柴是柴，而火是柴生的;

　　所以，孩子是孩子、父母是父母，而孩子是父母生的。

　　表面上看，柴与火、父母与孩子，【都能独立存在】，都有“独存性”。

　　但是，佛法要破的，正是世人的这种“独存性”观念。

　　因为从本质上看，【所有矛盾双方的关系，都跟柴与火的关系一样】。

　　没有柴，就没有火。

　　柴与火，都不能独立存在。离柴无火，离火无柴。

　　火有它“自己”的“体”--自体--吗?正在燃烧的火苗是火“自己”的“体”吗?

　　不是。

　　你把柴拿走，还有火的“自体”吗?

　　柴有它“自己”的“体”吗?没有。

　　离开燃烧的火，一块木头还能叫“柴”吗?

　　一块并没有燃烧的木头，不一定叫“柴”。它可以叫“凶器”，当你用它打人、杀人的时候;它可以叫“救命恩人”，当你溺水后抓住一块木头的时候......

　　只有在这块木头燃烧的时候，它才能叫“柴”---离火无柴。

　　所以，双方都不能独立存在，并没有所谓“自己”的“体”---自体。

　　【因为双方本就是一体的】。

　　佛法要破的，也正是世人这种“自体”观念;破除了“自体”观念，就破除了“他生”的思想。

　　上面我们讲，从本质上说，【所有矛盾双方的关系，都跟柴与火的关系一样】。再说的彻底一点，【所有现象之间的关系，本质上都跟柴与火的关系一样】。在本文后面，我们还会详细提到。

　　这点是极难理解的，当你理解后，就会懂得佛法讲的“同体大悲”了。因为，在这个世界上，所有现象(众生)都是一体的。关于此点，请参考《什么叫无我?无我与明心见性：一看就明白!》、《到底什么是“无我”?》。

　　有学过《中论》的人会说，诸法的关系，应该是“不一不异”才对。你怎么说是“一体”的?

　　以妄遣妄嘛!方便破执之言，何必执为实法?一下子不能讲太深了，否则初学者是消化不了的。

　　上帝，就是一种“他生”的思想。

　　西方哲学所谓的本体论，研究所有现象的起源，最后归结到“上帝”那里，因为所有现象归根结底都是源自于上帝。只有上帝是“自有永有”的，所以你没法问：上帝是怎么来的?对于上帝，你只能信，不能怀疑。哲学上把这叫“第一因”，又叫本体论。

　　为什么世人会这么执着“第一因”?

　　人们根据对现实的观察，发现万法莫不遵循有生有灭、有始有终的无常规律。既然凡事有生有灭，地球也是有生有灭，整个宇宙也是有生有灭。

　　既然宇宙也有生有灭，所以人们判断：整个世界肯定有一个最初的状态，有一个“生”：开始。

　　至于“最初的状态”以前，是怎么回事，人们是不大愿意考虑的。关于此点，罗素在《我为什么不信基督教》一文中也曾觉得荒谬，因为他认为“世界有最初”的逻辑不成立。

　　人们在承认“所有现象都是有生有灭”的同时，却认为上帝这种现象是没有生灭的，一直存在的。圣经教派称之为“自有永有”。

　　圣经教徒说，上帝的存在是超越了人类的逻辑思维能力的。

　　既然无法思议，那么他们又是怎么得出“上帝的存在是自有永有”这个结论呢?

　　难道他们与上帝一样、或者甚至超越了上帝?

　　3、共生

　　有自生他生，才有自他结合的“共生”。

　　但是，没有自生他生，所以就没有“共生”。

　　一个瞎子看不见，另外一个瞎子也看不见，两个瞎子组合起来，还是看不见。

　　4、无因生

　　一个现象是怎么出现的?如果有原因，不出以上说的三种：自生、他生与共生。

　　三种都被否定了，那么，难道是没有原因而生?这叫无因生：不需要原因，某种现象就能出现。佛法所说的“自然外道”就是如此：什么也不需要，某种现象自然而然地存在。上帝，也是自然而有--自有。

　　如果是无因生，为什么这个地方失火，而那个地方却没有失火?既然不需要原因就有，那应该所有地方都失火!

　　三、缘起---诸法的真正起源

　　既然有因生(自生、他生与共生)与无因生都不对，那这现象到底是怎么来的?

　　佛教告诉人们，它是“缘起”的。阿含经上说，佛祖在菩提树下所证悟的，正是“缘起法(则)”。

　　缘，是各种条件;起，是生起(出现)、存在与发展、消亡。

　　就是说，任何现象都是依靠各种条件的因缘际会，才能生起(出现)、存在与发展、消亡。

　　佛法把“生起(出现)、存在与发展、消亡”叫“生住异灭”。

　　苏轼有首《琴诗》：

　　若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣?

　　若言声在指头上，何不于君指上听?

　　琴声是怎么来的?琴本身能生出琴声吗?指头本身能生出琴声吗?还得靠指头与琴接触，用指头去弹琴，才能有嘛。

　　这道理似乎太简单了,实际上那些深奥的道理，都源自于这简单朴素的真理。

　　所以《阿含经》说：“十二缘起，甚深甚深，难见难了，而缘起之寂灭性，更难通达。”《大日经》说：“缘起甚深难可见。”《维摩经》说：“深入缘起，断诸邪见。”

　　四、缘起法与小乘佛法三法印、大乘佛法“一实相印”

　　1、缘起法

　　佛教把各种条件的因缘际会，叫“众缘和合”。某种现象所需要的各种条件具备了，该现象自然就出现了;反之，该现象所需要的各种条件失去了，该现象自然就消亡了。

　　《阿含经》说：“此有故彼有，此无故彼无;此生故彼生，此灭故彼灭”，就是缘起法的概括说明。

　　此与彼，作为矛盾的双方，它们是相对而言的---没有此，就没有彼;没有彼，就没有此。

　　再比如：没有高，就没有低;没有富贵，就没有贫贱;没有愚痴，就没有智慧;没有敌人，就没有朋友;没有静止，就没有运动。

　　没有各种条件的因缘际会，就没有某种现象的出现。

　　所以，双方互为条件、互为前提，都是条件性与相对性的存在。

　　2、诸行无常

　　根据缘起法(则)，我们就能明白：所有现象都是依靠各种条件的因缘际会，才能生起(出现)、存在与发展、消亡，都是条件性的存在，都是相对于各种条件而言的。

　　各种内在外在、主要次要的条件又都一直是不停地发展变化的，所以，由这些条件形成的某种现象，也是一直不停地发展变化的。

　　所有现象都是一直不停地发展变化的，没有一成不变的现象，没有恒常不变的特性，即【没有“恒常性”】。

　　诸法都没有恒常不变的特性，就是【“诸行无常”---原始佛教第一个法印】。

　　3、诸法无我

　　而正因为所有现象都是变化的，所以，世界上没有完全相同的两个现象。故此，没有什么现象是“自己生出自己”的。

　　那么，这个现象是怎么来的呢?

　　以上的推理告诉我们，它是“缘起”的。

　　既然任何现象都是“缘起”的，就说明：任何现象它自己不能独立出现、独立存在，独立发展、独立消亡，都是相对性、条件性的存在，【没有“独存性”】。

　　因为没有“独存性”，任何现象都不能离开各种条件而随意变化、为所欲为，所以，【没有“主宰性”】。

　　任何现象都没有“独存性、主宰性”，就是原始佛教【第二个法印--诸法无我。】

　　这第二个法印，实际上是从第一个法印延伸而来的，第一个法印本身就包含了第二个法印。

　　所以，在南传佛教经典中，佛陀经常开示：【何谓无我?无常故苦，苦故无我】。

　　苦：最根本的苦是无常、变化、不稳定，众生都在一直不停的变化中，没有恒常性、安定性---过去的一切是令人懊悔痛惜或难忘留恋的，现在的一切是令人忧虑不安或永不知足的，未来的一切又是令人期待盼望、甚至惧怕绝望的。总之，没有什么真正、永久的快乐可言。

　　苦：众生本质上是各种条件的组合，要受制于各种条件，没有“独存性”，所以没有“主宰性”，所谓“人在江湖，身不由己”。

　　所以，【无常故无我】。

　　秦始皇荡平天下，功超三皇、德越五帝，好像是天下的“主宰”。其实，始皇的业绩是有“独存性”的吗?就靠他一人统一华夏?就靠他在任的秦朝就能扫平六合?贾谊《过秦论》说：“及至始皇，奋六世之余烈...执敲朴以鞭笞天下”---别忘了，始皇之所以威震四海，与其前的六代秦王奠定的雄厚基础是密不可分的!

　　武昌一声枪响，辛亥革命拉开帷幕。而事发突然，群龙无首，无人能指挥大局。此时的黎元洪作为当时官衔最高的清军协统，仓皇无措竟躲到桌子下面。兵卒们拽他出来后，拿枪逼着他就任都督。这位被称为“黎菩萨”的协统大人却哀告求饶道：“莫害我，莫害我!”但是，黎后来还是继袁世凯之后，当任民国大总统。

　　黎元洪的“独存性与主宰性”在哪儿呢?

　　战国末年，秦横暴天下。大将王翦征伐楚国，一路上却不停派人回朝廷向秦王讨要各种赏赐。秦王始而不解，继而哈哈一笑，遂无求不应。军中人不解，战事还没开始就要这要那?王翦说：秦王多疑，而我一人却手握60万重兵在外，我讨要东西，就是要表明我胸无异志啊!这样秦王就放心了。王翦，是继白起后的秦国著名大将。然而他却很明白，将军的累累功勋是建立在君王的信任基础上的!

　　这个理，却有人不明白。汉景帝时周亚夫，平定七国之乱后位列丞相。而周亚夫屡次与景帝不合，帝疑之。有一次景帝大宴群臣，唯独在周亚夫那儿没有摆放餐具。没有餐具总不能手抓着吃吧?周亚夫就开始嚷嚷，责问有司失职。景帝本是以此考察，如果周亚夫是个“明白事的人”，他就应该跪拜称罪。结果令景帝大失所望，训斥他一通，周亚夫才跪拜称罪。

　　周亚夫不明白景帝之意：别以为你功高镇主就可以居功自傲，没有我皇帝的信任与支持，你能建功立业吗?当时你拿梁王当诱饵置之险地而不顾，差点牺牲梁王。太后最喜爱梁王，事后非要治你的罪，不是我庇护，你能逃脱罪罚，并且还能当上丞相吗?

　　景帝是以此警告周亚夫：没有我的同意，你连一盘肉都吃不了!

　　其实，周亚夫未必是景帝想象的那种居功自傲功高镇主、飞扬跋扈胸怀异志之臣。用王立群的分析就是，景帝与周亚夫两个都是“只做不说”的脾气，平常就缺乏有效的沟通，所以就缺乏基本的相互理解。景帝想让周亚夫谢罪，直接说出来表明其心迹，而周亚夫却不是这种“用言辞来表达自己”的人!

　　所以，我们深层分析一下，就更能明白一个道理：人与人的生活轨迹、习性、性格、禀赋喜好不同，其实我们是很难真正理解一个人的。你理解了，哪怕人家做的事再荒唐，你也能理解;你不理解，哪怕人家做件好事，你还以为人家是沽名钓誉。

　　人与人之间，其实是很难达到相互理解、有效沟通的。有时，我们不经意甚至正常的一句话、一个眼神，就能使他人受到极大的影响，甚至最后惹来杀身之祸!一个馒头引发的血案、肯德基餐厅全能神教案等等，这种事还少吗?

　　唐代郭子仪平定安史之乱，以其赫赫战功挽救了李唐王朝。然而郭令公却谨言慎行，有一次卢杞来访，他命仆从侍妾们都避开，交谈后卢杞离去。别人不解令公此举何意，他说：卢杞位卑且形貌丑陋，而心计深沉。如果侍妾们看到他的样子，肯定会大笑。让此人看到，他势必怀恨在心，日后我等必遭报复啊。果然，卢杞当上宰相后，对过去得罪过他的人一一报复，唯独对令公的家人厚待有加。

　　【这就更能说明---谁都没有“独存性、主宰性”啊】!

　　太监鱼朝恩执政后，嫉妒郭子仪的功绩威望，竟然派人掘了郭家祖墓。令公闻知，不但没有怨恨，反而说：是我的德行不够，才招来此报啊!鱼朝恩听到这话后，竟感动得流泪说：没想到天地下，还有令公这样的人啊!

　　郭子仪何曾得罪过鱼朝恩?还不是照样招来祸灾!谁有“独存性、主宰性”呢?

　　秋收起义失败后，毛主席与湖南省委另一特派员于途中被民团抓住。毛以身上的十几块银元贿赂身边的小兵，趁机逃跑。民团追到一处芦苇荡，找不到人就乱放几枪走了。毛平日擅游泳，彼时潜在水中，以一芦苇管吸气，这才侥幸逃过一劫。后来，那个特派员遇害。建国后，主席曾对来访的日本人、西方记者谈过此事。就这样，游泳技能救了毛主席，毛主席救了中国，中国改变了世界。

　　记得看过一部电视剧，公司中某高管要辞职，对董事长说：这些年我为您立下汗马功劳，公司也发展迅速。而我如今的待遇...说话间愤愤不平。老板说：你的确是给公司创造了很大的业绩，贡献很大。不过平心而论，公司里有几个人的待遇能超过你?没有我的信任支持，没有我给你提供的平台，你不是空有拳脚、无从施展吗?最后，该高管细细想想还是留下了。因为他知道，如果换个地方，就一定还有信任支持他、拿他当人才的老板与平台吗?

　　4、涅槃寂静

　　上面说，无常故无我。

　　既然无我，谁在烦恼?谁在生死?谁在轮回?

　　没有谁在烦恼、生死轮回。

　　【既然没有谁在烦恼、生死轮回，那么，烦恼、生死轮回就是假象】。

　　当你领悟到烦恼、生死轮回都是假象，所谓宇宙人生本是幻相，就看到了真相。

　　真相是什么?宇宙人生本是幻相，这就是真相。

　　大乘佛法说，离幻即真，并不是在幻象之外，另外有一个真相。

　　离，也不是离开，而是看破诸法的本质--幻象后不再执着。

　　5、大乘佛法“一实相印”：诸法实相

　　(1)诸法实相

　　诸法的本质是什么?

　　《心经》说：是诸法空相，不生不灭，不垢不净.不增不减。

　　诸法的相，本质上是空的，是空性的存在---这叫诸法空相。空相，不是没有相，而是指“空性存在(之相)”。

　　空性的存在，不是“不存在”，而是“不是真实的存在”。

　　佛法把“真实的存在”称为“实有”或“自性有、自体有、自相有”。下文会详细解释“真实的存在”就等于“自性(自体)有”。

　　《金刚经》说，凡所有相，皆是虚妄。当你悟到诸法都不是真实的存在，所有的生灭变化都只是幻象，本质上是没有什么生灭的。

　　因为生灭不是真的。

　　本质上没有什么生灭，就是“不生不灭”。

　　诸法本来不生不灭，本质上没有什么生灭，就是【大乘佛法的“一实相印”】。

　　“一实相印”，就是大乘佛法说的“诸法实相”。

　　实相，指诸法的本来面目、真实之相。

　　《阿含经》说：生灭灭已，寂灭为乐;《楞严经》说：生灭既灭，寂灭现前。

　　“生灭”是怎么“灭”的?

　　就是以上所说：本质上没有什么生灭。实在讲，并没有什么“真实的生灭”可“灭”。

　　正因为没有什么“真实的”生灭可“灭”，所以，“生灭”才能“灭”。

　　故此，是你看破了诸法虚幻的本质，【看破、灭除了“真实的生灭”观念---这叫“生灭灭已、生灭既灭”。】

　　“真实的生灭”与“自性的生灭”，是一个意思。

　　当你灭除了“真实的生灭”观念，悟到诸法空无自性，就等于也看破、灭除了“自性的生灭”。

　　所以，所“灭”的，是指“自性的生灭、真实的生灭”。

　　并不是要你把看到的、听到的...接触到的、认知到的现象都破坏掉，才叫“灭”啊!

　　因为现象本是虚幻的存在，本来没有什么可“灭”。

　　所“灭”的，只是你对“自性”的执着，只是你的“自性执、自性见”，你的错误观念。

　　(2)寂灭为乐、寂灭现前---就是“涅磐寂静”

　　破除了“自性执、自性见”，寂灭就会现前。

　　这个“寂灭”，就是【第三个法印：涅磐寂静】。

　　涅槃，即不生不灭;寂静，即烦恼无明等“诸法是真实、自性执、自性见”不再生起。

　　【悟到了诸法不生不灭的本质，烦恼无明不再生起，就是涅磐寂静。

　　南传佛教《相应部》说：贪欲、恶意与愚昧的完全止息，即称为寂;《增支部》说：渴爱的灭尽，离嗜欲，灭，涅槃。这与大乘佛法所说的“烦恼无明不再生起即涅磐寂静”有何分别呢?

　　(3)无我故涅槃：大小乘一致

　　以上说，无常故无我，这儿要说：无我故涅槃。

　　从生灭不已的幻相中证悟了不生不灭的诸法实相，就是涅磐寂静。

　　既然无我，哪个看到诸法在生灭?

　　没有谁看到诸法生灭，所以---诸法原本不生不灭。

　　有我，才说“诸法在生灭”。

　　小乘人承认“人无我”，但不承认“法无我”。他们认为，生死轮回中的有情众生是“无我”、“虚幻”的，但生死轮回却是“真实”的。他们忘了问自己：既然无我，谁在烦恼、生死轮回?既然没有谁在烦恼、生死轮回，烦恼、生死轮回不是假象，又是生灭?

　　他们忘了缘起法：“我”与烦恼、生死轮回是相对性的。既然无我，也就没有(我的)烦恼、生死轮回;既然“我”是假象，烦恼、生死轮回就也是假象!

　　(4)法无顿渐，人有利钝：佛法也没有“自性”

　　有人会问：上面不是说诸法是“缘起”的吗?你怎么从原始佛教核心思想的“缘起法”，推论出大乘佛教“诸法实相”的思想?

　　你从“缘起法”推论出“三法印”，可以理解，因为缘起法与三法印的内涵是一致的。

　　但是，缘起法与三法印一向被视为小乘佛法思想，你怎么会从小乘佛法思想推论出大乘佛法思想?

　　难道，大乘诸法实相与小乘缘起法、三法印的内涵，也是一致的吗?

　　难道，大乘佛法与小乘佛法竟然是一致的吗?

　　(附注：这儿说的“小乘佛法”，主要指佛说的“小乘佛法”，不是指某些小乘宗派的祖师大德理解的“小乘佛法”。)

　　恭喜了，你答对了。

　　学习佛法的人，很多人都认为，大乘佛法高于小乘佛法，其实佛法是一味的。

　　那为什么还会有大小乘之分呢?

　　《坛经》中六祖惠能说：“【法本一宗】，人有南北。【法即一种】，见有迟疾。何名顿渐?法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”

　　法无顿渐，法即一种：佛法本身是没有高明不高明、深浅之分的。但是，学法的人，根性却有利有钝。所以，相对于不同根性的人，才说这个法是顿法，那个法是渐法。

　　到底哪部经说的是究竟了义法?说的最彻底?

　　取决于学法的人。

　　利根人，学渐法也能悟入;钝根人，学顿法也是枉然。

　　辟支佛，看到落花流水，也能自悟十二因缘而证道;上根人，听到卖肉的屠夫一句话“哪块肉不是好的”，也竟大悟;中根下根人，哪怕佛菩萨在他面前亲自说法，说的天花乱坠，他也是云里雾里;佛说法华经，五百罗汉不明所以，干脆退席。

　　佛以一音说法，众生随类得解。

　　佛法，也没有【自性】啊!是顿法是渐法，是相对于学法者而言的啊!

　　(5)佛说缘起法的真义、目的：破世人“无因生与邪因生”的错误思想

　　缘起法说明，有因生(自生、他生与共生)与无因生都不对。

　　换句话说，没有自生、他生与共生、无因生。

　　所以《中论》说：诸法不自生，亦不从他生;不共不无因，是故知无生。

　　因为没有自生、他生与共生、无因生，所以说诸法“无生”。

　　无生，也就无灭。

　　不生不灭。

　　这里《中论》说的“无生(不生不灭)”，其实是否定了世人的各种见解思想，在这个角度上，说诸法无生。

　　否定的是世人的什么思想呢?

　　否定的是世人的“自性见”---对于“诸法都有自性(或自体)”的执着;否定的是世人的“无因生与邪因生”的错误思想。

　　否定的是“自性的生灭、真实的生灭”，而不是否定“缘起幻象的生灭”。

　　一句话，否定的是“真生灭”，而非“假生灭”。

　　(6)佛说“诸法非缘起”的真义、目的：

　　佛说缘起法，小乘人就执着“缘起法是绝对真理”，执着有“实在的缘起”。不知道佛的真义，是在于破世人“无因生与邪因生”的邪见。下面我们会深入谈到，缘起法本身恰恰是否定“自性、绝对真理”的---只有破执的方便法，没有什么“绝对真理、有自性的实法”。

　　所以《楞严经》前面说“诸法因缘生(缘起)”，后面却说“诸法非因缘生(非缘起)、而是如来藏性(真如佛性)所幻化”。悟到的人，明白佛说后者在于破对前者的执着;没悟的人，却又执着后者如来藏是“绝对真理、实法”。

　　(7)无论“缘起“还是”非缘起”，都不是绝对真理---这就是诸法实相：一切都不是真实的、没有绝对不变之理(即绝对真理)。

　　这儿说的“佛说法的真义”只是基本脉络，下文会一一详细说明。

　　正因为诸法是缘起的，所以没有自性(自体);诸法没有自性，就没有“自性的生灭、真实的生灭”。

　　因为没有自性的、真实的生灭，所以，生灭就只是一个幻象，是假的。

　　生灭是假象，所以大乘佛法说，本质上是“不生不灭”。

　　诸法本质上是“不生不灭”，就是“诸法实相”。

　　五、生死根本---“自性”的执见

　　1、世人的自性见---变化中有个“不变”的

　　众生对于自性的执着与见解，真是太深了!累生多劫的生死轮回、见闻觉知，已经使众生习惯了这种“自性见”。

　　明明有“我”，明明是“我”在烦恼、轮回，怎么说无我?无轮回?

　　明明一切都那么真实，怎么说一切都是虚幻不实?

　　鸠摩罗什大师四大弟子中，被其誉为“秦人解空第一”的僧肇，在《物不迁论》中，举了个例子来说明世人乃至二乘人对于“自性”的执着有多么深重。

　　《物不迁论》：“是以梵志出家，白首而归。邻人见之曰：昔人尚存乎?梵志曰：吾犹昔人，非昔人也。邻人皆愕然，非其言也。”

　　译文：因此梵志出家，白头而归。邻居见他，问道：你就是以前那个梵志活着回来了吗?梵志说：我好象是当年的梵志，【其实不是当年的梵志】。邻居听后皆感惊讶，认为他在胡言乱语。

　　这段话说明什么道理呢?

　　世人虽然明知无常(变化)的道理，其实却是执着“常(不变)”的。

　　执着“常(不变)”，就是执着“自性”，因为自性就是“自有、恒常不变(常)、独存、主宰”。

　　有人问：诸行无常，一切现象都是变化的。邻居们认为“梵志也是变化的”---变老了嘛。这话有错吗?

　　如果邻居们的话没错，文中的梵志为什么说：我好象是当年的梵志，其实【不是】当年的梵志。

　　按照梵志的话，既然他“不是当年的梵志”，那么，是谁在“变化”、谁“变老了”?

　　{虽然邻居们认为“一切现象都是变化的，梵志也是变化的”，但前提却是【“同一个梵志”在变化】!}

　　他们的见解就正如梵志的邻居一样。而按照梵志本人的话，【哪有什么“同一个梵志”呢】?

　　《物不迁论》还说：“故仲尼曰：回也见新，交臂非故。”

　　所以孔子说：颜回能认识到事物随时都在发生着变化，顷刻(交臂)之间，事物就不再是原来的事物了。

　　顷刻之间，事物就不再是原来的事物了。那么顷刻之间，梵志就不再是原来的梵志了。

　　就是说，【根本不存在什么“同一个梵志”】。

　　这样的话，当然也就没有什么“同一个梵志在变化”。

　　【世人执着的“同一个梵志(在变化)”，就是我上面说的，他们实质上是执着“常”】。在这儿，这个“常”就是指“(变化中的)同一个梵志”。

　　简单讲，说“我在变化”，“我”就是大乘佛法指的“自性”。

　　到这儿，我得点破了，世人的这个执着，正是佛法说的“自性见或自性执”，或者“自体、实体”的观念。

　　大乘佛法要破除的，正是这种执着“自性、自体或实体”的“法执”。

　　你破除了这个观念，就能通达佛法的核心思想---缘起性空。

　　2、自性见的破除：变化中到底有没有一个“不变”的?

　　《物不迁论》：“《中观》云：观方知彼去，去者不至方。”

　　《中论》说：从(空间)方位上看，我们知道事物(好像)已经离去;但是，已经离去的事物(实际上)并没有到达新的方位。

　　在世人的常识经验中(佛法称为俗谛)，事物的运动总是不能离开特定的时间与空间的。事物从一个方位运动到另一个方位，所以就事物所处的“空间的变化”而言，事物确实在运动迁流。故此，“观方知彼去”。

　　“去者不至方”，就不易理解了。那个已经离去的事物明明到达了新的方位，《中论》为什么说“事物没有达到新的方位”呢?

　　这就必须要结合另外一个关键词来说明了：时间。

　　随着时间的流逝，事物随时都在发生着变化。后一秒的事物，就已经不是前一秒的事物了。无论我们把时间细分到何种程度，哪怕是刹那，依然如此。其实，时间是无限可分的。因此，【我们根本找不到一个相对稳定不变的事物实体(自体或自性)】。

　　就时间而言，事物就是一直在变化的。我之所以把“观方知彼去”译为“从方位上看，事物(好像)已经离去”，就是这个原因。那个在后一秒离去的事物，已经不是前一秒的事物了，所以是“(前一秒的事物)好像已经离去”。

　　正因为前一秒的事物是貌似离去，而非真正离去，所以，到达新方位的事物也已经不是原来那个在旧方位的事物了。

　　故此，《中论》说“去者不至方”--已经离去的事物(实际上)并没有到达新的方位。

　　世人错误的症结在哪儿?根据以上的分析，我们可以看出来：(1)世人只是看到了事物在空间(方位)中的运动，即位移--在方位、位置上的移动。然而，世人却【忽略了事物在时间上的变化】。所以，世人认为事物的迁流运动，是一个“本身不变的实体(事物的自体)”在空间中的运动。这个“本身不变的实体(事物的自体)”就是所谓的“自性”。

　　(2)世人虽然注意到了事物在时间上的变化，也认为随着时间的流逝，现在的事物也不再是过去的事物了。然而，世人还是认为虽然过去与现在的事物在表面上有所不同，但毕竟在表面变化的背后，事物还是【有一个不变的实体(自体、自性)】的。比如贺知章的诗句“少小离家老大回，乡音无改鬓毛催”，人们虽然注意到贺知章外在的变化，但还认为是“【同一个贺知章】的变化”。这身处时空变化中的“同一个贺知章”的观念，就是佛法中说的“自性见”，即执着事物(诸法)有个不变的“自性、自体或实体”。

　　这两点就是大乘佛法说的“众生对自我的执着”，即我执--其实就是“自性执、自性见”。

　　小乘人虽然破除了“人我执”，但还有“法我执”这个深层的执着没破。结合以上(2)中所说，所谓“法我执”，即虽然诸法在变化，但却是“同一个法(自体、实体、自性)”在变化。

　　所以，“法(我)执”的真正意思就是：执着诸法有一个“不变的自体、实体、自性”。

　　【因为诸法有一个“不变的自体、实体、自性”，所以诸法是“真实的存在(实有)”的】。

　　【执着自性(自体)，就等于执着“真实的存在(实有)”】。

　　这句话千万要牢记!自性，就是“真实存在(实有)”。下文我们会深入解读。

　　为什么大乘佛教从缘起法(所谓小乘佛法)推论出“诸法不是真实的存在、存在的都是假象”?

　　关键词：自性(自体)!

　　因为诸法本质上是没有自性的，没有自性，就是空性(的存在)。

　　这与缘起何关?

　　正因为诸法是“缘起”的，不是“本来就有(自有)、永恒不变、独立存在、有主宰性”的，所以，诸法本质上就没有自性(自体)，才能是空性的存在。

　　空性的存在，是如梦如幻的存在。不可以世人的常识经验说“有”，也不可说“无”。因为世人的“有”是“实有(真实存在)”，世人的“无”是“实无(什么都没有)”。

　　空性的存在，不是实有(真实存在)，也不是实无(什么都没有)。

　　比如梦，说它是“(实)有”不对，因为梦不是真实的，醒来后才知道是虚幻一场;说它是“无”也不对，因为在梦中时，你明明是把梦境当真了，哪怕梦境再离奇荒诞，你还是当真了!

　　而佛法告诉我们，我们的身心世界、宇宙人生，本质上就是一场无明大梦。

　　庄生梦蝶：

　　昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与?周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。(《庄子·齐物论》)

　　庄周梦见自己变成了蝴蝶在翩翩起舞，忘记了自己。等醒过了后，发现还是庄周。庄周说：不知道是庄周梦见庄周化成了蝴蝶，还是蝴蝶梦见蝴蝶化成了庄周?

　　庄子从这个梦境中悟出了什么?物化。因为他说：周与蝴蝶，则必有分矣。

　　这句话真实的含义是，【梦境与现实的分界线是什么呢】?

　　庄子是在提醒我们啊!

　　什么是物化?无常、无我、无自性、空性、不真实、一切皆虚幻。

　　在梦中是无常(庄周变成蝴蝶，蝴蝶变成庄周)、无我(因为无常变化，分不清哪个是我)的。

　　那么，现实中呢?

　　庄子的言外之意是说：现实与梦境一样---现实中照样也是无常、无我、无自性、空性、不真实的!

　　只不过：梦中的“无常无我”很明显(当然这是你醒了后才知道的)---梦中的我，有时换了几个角色，竟然混然不知，而以为还是我自己;梦中的我，时时在变化，喜怒忧思悲恐惊、七情六欲;梦中的我，也知道衣单则寒，见炎觉热;梦中的我，更不能主宰自己的命运---常常处在极度危险的边缘却无法自救，常常彷徨在歧路岔口却不知何从何去。

　　梦中的我，不就像一个傀儡木偶，完全被某种无形的力量操纵、驱使吗?

　　而现实中的“无常无我”呢?你就不会很明显的体会到了。千经万论，都是要我们明白这一点：凡所有相，皆是虚妄。当你悟到“一切都不是真实、绝对不变”后，你就醒了---“若见诸相非相，即见如来”(金刚经)。

　　所以佛祖、庄子都在提醒我们，我们眼中的“现实生活”，其实就是一场无明大梦!

　　3、自性---贯通原始佛教“缘起法”与大乘佛教“缘起性空”的关键词

　　“自性”的深层解读：自性，就是“真实存在(实有)”

　　上面说，执着自性(自体)，就等于执着“真实的存在(实有)”。

　　明白了“自性与实有”的关系，就清楚“缘起--无自性(空性)--非实有(真实的存在)”的佛法脉络了。这个脉络，就从所谓“小乘佛法”的缘起法，最后得出大乘佛法“诸法实相”。

　　悟到此点，你就会明白：其实佛法是一味的。之所以有很多味道，是学法人认识程度的不同所致。

　　二乘人看缘起法，得出“我空法有”结论--“我”是没有的，是空性、虚幻的存在，而组成“我”的四大五蕴、烦恼与生死轮回、涅槃却是“有”的，是真实存在的，即“实有”。

　　大乘人看缘起法，却得出“毕竟空，无所有”的结论---一切都是空的，都是空性、虚幻的存在，没有什么“实有(真实的存在)、绝对不变的”。时间、空间、各种物质与精神现象也不过是些虚幻的概念。

　　《金刚经》云：凡所有相，皆是虚妄;《楞严经》说：生死轮回是虚幻;《圆觉经》说：涅槃也是虚幻。有为法是梦幻泡影固然不错，而其他大乘经论更说：无为法也无自性，也是如此。

　　这一段，我们开始解读“自性，即真实存在(实有)”。反过来说，诸法没有自性，故诸法都不是真实的存在、都不是绝对不变。

　　诸法本质上都是假象。

　　我们选取三个关键词：时间、空间、运动。

　　《马哲》上说，物质现象的存在，要从这几个角度看：时间、空间、运动。物质必须是存在于一定的时空中的，而且，运动是物质的基本属性。物质必须是运动的，运动也必须是物质的运动，物质与运动密不可分。

　　这是世人的常识经验，大乘佛法自然也不否认，因为大乘佛法把世人的常识经验称为“俗谛”。俗谛，就是解释现象世界的原理。

　　谛，本是真理的意思，佛法之所以把世人的常识经验称为“谛(真理)”，目的是随顺世人，先承认你的观点，再以其矛攻其之盾，所谓以妄遣妄，逐渐的以真理引导世人，达到正确的认识。

　　(1)时间

　　世人认为时间是真实存在的。因为，如果没有时间，就没有所谓“变化”了，正是在时间的流逝中，人们才看到了事物现象的变化。

　　经典物理学创始人牛顿认为，时间是“绝对的存在”。什么意思呢?不管空间、物质等等其他因素怎么变化，时间都是不会变的。时间是能离开其他因素而单独、独立存在的。并且，时间是一维的，即只会一直向前，不可能倒退。

　　在牛顿看来，时间是有“恒常(不变)性、独存性、主宰性”的---【时间是有“自性”】的。

　　爱因斯坦发表相对论后说：时间、空间都不过是人们的错觉。

　　且不说大乘佛法，就连现代科学也认为【时间是假相】。如果速度超过光速，时间可以倒流，我们可以像现场直播一样，看到过去所发生的事。根据《马哲》原理：如果一对孪生兄弟，一个坐上超光速的宇宙飞船，一个还在地球上。当坐船的那个兄弟在宇宙中飞行一年后，重新回到地球上，就会发现他那个兄弟已经增加了二十岁，在地球上已经又活了二十年了。而遨游宇宙的这哥们，还像一年前一样年轻。换句话说，以超光速运动的那个兄弟，他的时间【“变”】慢了。

　　爱因斯坦用一个比喻解释他的相对论：一对恋人在热恋中，不知不觉过了一夜，而他们俩觉得很短暂。成语黄粱一梦，书生在梦中过了一辈子，醒来后却发现，一顿饭还没熟。现代医学说，一个人感觉做了很长时间的梦，其实至多不过是几秒钟。

　　时间真的“变”慢或“变”快了吗?

　　其实，哪有时间!只是物质的运动速度变了。

　　就这样，世人把“物质运动速度的变化”称作“时间的变化”。

　　佛教唯识学把时间空间定义为“不相应行法”，意思就是纯粹抽象的概念而已，并不是真实的现象(实法)。

　　佛对二乘人说“诸行无常”，于是，他们就执着诸行无常，认为“一切都是变化的”这句佛法所宣示的道理是绝对正确的，绝对真实之理，不可更改。

　　为什么他们这样执着“变化”呢?

　　因为他们认为，时间是真实存在的，所以“变化”就是真实存在的。

　　“变化”就是真实存在的，所以，“无常”就是绝对不变之理。

　　“诸行无常”这个真理是不可更改的，是永远不变的;无论其他一切怎么变，此真理都不会变。

　　看来，“诸行无常”是有恒常性、独存性的，是有“自性”的。

　　所以，大乘佛法把二乘人的这种认知称为【“自性无常或无常自性”】。

　　然而，《坛经》中六祖惠能对志彻说：你不要以为无常有自性啊!如果无常是绝对不变，是“实法”，那我们就完了!因为无常即变化，变化即生死。无常永远不能变，就意味着“生死永远不能变”。生死就是我们的轮回啊，难道我们只能受制于“无常(变化)”了吗?只能活在生死轮回中了吗?要是如此，那么世上还有谁能跳出生死轮回，得到解脱啊!

　　生死(变化)轮回也不是绝对(不变)的啊!

　　生死轮回不是绝对(不变)，就说明“无常”不是绝对(不变)之理。

　　【无常也不是绝对真理】。

　　既然无常不是绝对真理，为何佛说无常?因为世人执着邪常啊!

　　这个比较难理解，说点容易的。

　　为什么小乘人认为时间是真实存在的?因为一个词：刹那。

　　世人、世间哲学比如唯物主义乃至佛教的小乘人，他们分析时间，认为时间之所以是真实存在，就因为有“刹那”。刹那，是时间最小的组成单位。大乘佛法不是也说“即生即灭”吗?没有刹那，何来即生即灭?

　　对他们而言，因为有刹那，所以有个极为短暂的“不变”。

　　根据缘起法，因为有“不变”，所以有“变化”，二者是相对而言的;没有“不变”，就没有“变化”。

　　此有故彼有，此无故彼无嘛!

　　他们不明白，佛说有说无，说不变说变化，都是方便破执之语，没有什么是绝对真理--绝对不变之理。所以，他们把这些方便破执之语，当做“绝对不变的实法”了。

　　他们对“无常(变化)”的执着，原因就在于把“刹那”当做了“实法”---刹那是真实存在的。

　　我们先不管刹那是否“实法”，只用他们承认的缘起法(则)，就可以使他们自相矛盾了。

　　你说诸行无常是真理，变化是真理。

　　根据缘起法则，此有故彼有，此无故彼无，所以，必须有“不变”，才有“变化”。

　　请问：有“不变”吗?

　　你要回答说有，就恰好与“诸行无常”相矛盾;你要回答说没有，那更是自相矛盾。

　　【既然没有“不变”，就没有“变化”】!此无故彼无嘛!

　　其实是这样：既然没有真实的“不变”，就没有真实的“变化”!

　　现在开始解读刹那。刹那是否“实法”?刹那是真实不变的吗?

　　小乘人说刹那是时间单位。

　　时间的一个特征，就是有前有后，即先后的顺序。既然刹那是时间单位，那么，刹那也有这个特征。

　　刹那也有前有后。

　　既然刹那也有前有后，就说明刹那是可分的。

　　(比如1分钟分为60秒，这60秒有前有后，所以我们说，这1分钟是可分的--可以分割的)。

　　既然刹那是可分的，那么，它还是“最小的时间单位”吗?!

　　结论：根本就没有什么“最小的时间单位”--刹那。

　　没有刹那，就没有时间;没有时间，就没有变化;没有变化，就没有无常。

　　我们这里说“没有刹那、时间、变化、无常”，其实是指没有“真实的”刹那、时间、变化、无常。

　　【“真实的”刹那，即“自性的”刹那】。

　　为什么?

　　因为他们说的“刹那”，是不可再分的、最小的时间单位。

　　刹那已经最小了，这一点，是不可改变的;无论其他一切怎么变化，刹那也不能改变。

　　这说明刹那是有“恒常(不变)性、独存性”的，是有“自性”的。

　　所以，他们所认知的刹那，是“自性的刹那”，并非“缘起的刹那”。

　　大乘佛法随顺世人，说俗谛时，也承认有刹那、时间、变化、无常。

　　不过，俗谛的这个“有”，是“幻有”，不是“实有”。

　　一句话：貌似有。

　　俗谛上说(貌似)有，所以真谛上才能说“不是实有”。

　　如果你认为佛说的俗谛的有，是“实有”，那正好与真谛矛盾。这样，真俗二谛就水火不容了。

　　然而，二乘人恰恰就是如此，他们认为佛说的俗谛的有，就是“实有”。同理，他们认为佛说的俗谛的无，就是“实无”。

　　就是说，他们理解的“有无”，其实不是“缘起的”有无，而是“自性的有无”。

　　关于时间、刹那，我们就探讨到此。

　　结论：因为“刹那”不是真实的存在，没有真实的刹那。

　　【没有真实的刹那，就没有真实的时间】。

　　就像把物质世界分析到“极微”，小乘人分析“心”，认为“心”是由一个个念头组成的。为什么有念头?就是因为有刹那--所以说“刹那一念”。刹那是实有，所以心也是实有。

　　但是，本质上是没有(真实的)刹那的，所以就没有什么(真实的)“心”。

　　《金刚经》说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得---就是因为没有刹那，故心不可得。

　　时间不是真实的，所以天台宗祖师智者大师在定中依然看到，所谓“几千年前”的法华会，佛于会上讲法华经，一时说法如雨。

　　说这么多，就在于解读“自性与实有”的关系：自性，就是“真实存在(实有)”。

　　进一步讲，这个“自性，就是真实存在(实有)”主要从两个角度认识：对于物质现象，说物质没有自性，意思就是“物质不是真实的存在”;对于某种思想理论，说它没有自性，意思就是“该思想理论不是绝对(不变的)真理、不是绝对正确的”，比如本文中解读二乘人的无常观，指出他们的偏执，说明“无常(变化)也不是绝对真理”。

　　破除了“自性见”---对“自性”的错误知见，你就能悟到大乘佛法“诸法实相”之理：诸法都没有自性，本质上都是空性的存在，所以都不是“真实的存在、绝对不变的”。

　　(2)空间

　　与对时间的认知一样，世人认为空间也是真实存在的。牛顿认为，空间也是“绝对的存在”。

　　对于牛顿而言，空间也是有“恒常(不变)性、独存性、主宰性”的---【空间也是有“自性”】的。

　　现代科学也认为【空间是假相】。当物体以超光速运行时，该物体周围的空间会发生弯曲，空间发生了变化。不但如此，该物体自己占据的空间(即其体积)也发生变化：它的质量也会急剧增大，导致它所占据的空间增大。当物体接近某速度时，该物体的形体无限缩小，直至消失不见。

　　空间真的“变”大或“变”小了吗?

　　其实，哪有空间!只是物质的运动状态的变化，导致物质的体积也发生变化。

　　就这样，【世人把“物质体积的变化”称作“空间的变化”】。

　　空间，佛法叫“虚空”，因为在世人的认知上，相对于物质的“实有”而言，空间是“实无”，空空荡荡一无所有。正因为它是“实无”，“实有”的物质才能存在于空间中。就像一个容器，容器中必须先是空空荡荡一无所有，才能装东西。

　　而根据缘起法，虚空与物质是相对而言的，没有虚空就没有物质，没有物质就没有虚空。

　　尽管这个道理很简单，但是，世人一般只是记住了前一句“没有虚空就没有物质”，比如上面说的“容器中必须先是空空荡荡一无所有，才能装东西”。

　　世人却忘记了后一句“没有物质就没有虚空”---没有物质、没有物质(体积)的变化，就没有虚空。

　　世人真是很奇怪!他们明明懂得虚空与物质是相对而言的，是互为条件的，但是另一方面，【世人在认为“物质离不开空间”的同时，却认为“空间能离开物质”】!

　　因为，就算没有物质，照样有空间!所以，对于世人而言，空间是绝对性的存在，它可以离开其他一切而单独存在，有“独存性”。

　　为什么你不想想：如果空间有“独存性”，就说明它可以完全不受其他条件的影响。那么，为什么空间还会随着物质运动速度的变化而变化呢?这说明它还是会受其他条件的影响!会受其他条件的影响，就说明它没有“独存性”。

　　既然空间没有“独存性”，为什么你还认为它是“绝对性”的存在呢?

　　对于“空间没有自性”的理解，要比“时间没有自性”难一些。

　　虽然从理论上很容易推理出“空间没有自性”，“空间不是绝对、真实的存在”，但世人对空间的执着，却是根深蒂固的。世人很难想象，根本没有什么(真实的)空间!

　　我们换个角度来解读。

　　根据缘起法甚至唯物主义哲学，空间与物质是依赖性的存在。我们单单从空间自身的角度解读，你可能很难理解，那么，我们就从物质的角度解读。

　　因为，物质是要占据一定的空间的，人们把物质所占据空间的多少称为“体积或容积”。

　　所以，我们就【从“物质体积”的角度，解读空间的本质】。

　　物质的体积，就是物质的大小。

　　大的物质，能被分割成小的;小的物质，还能被分割得更小。

　　一直分割下去，直到分割为一个“最小”的物质。到了最小，就不能再被分割了。

　　自古以来，世人对于物质的分割，是很执着的。人们以为，物质世界总会存在着一个“最小的”元素，世界虽大，但其本质上却是由这“最小的元素”组成的。

　　《金刚经》把世人的这种观念称为“一合相”：一，就是那个最小的物质元素;合，就是组合;一合相，就是由众多的最小物质元素

　　所组合起来、所呈现出来的“形相”。世人认为，物质世界的本质就是这样。

　　在这儿，我就不再啰嗦近现代科学分析物质“基本单位”的发展历程了：从原子、质子...一直到量子。

　　这个物质世界的“基本单位”，佛教称为“极微”。当然，你换个名词也可以，不影响你理解就行。

　　小乘人就认为，既然佛在经中说，“极微”是色法(物质世界)的基本单位--最小组成单位，那么，“极微”就一定是真实存在的。

　　真实存在，就是实有。

　　印度大乘佛教唯识宗兴起时，世亲菩萨立论无数，破斥外道与小乘。

　　世亲菩萨，在跟小乘和外道辩论时(唯识二十颂)说:如果极微是真实存在的，那么作为物质，它肯定占有一定的空间和方位。

　　占有空间与方位，说明它还是可以被分割的。

　　【一个能再被分割的东西，你还能说它是最小的吗】?

　　世亲菩萨用了一大段好像绕口令的话来不厌其烦地解释，正像阿弥陀经里不厌其烦地重复地、依次说十方佛伸广长舌证信净土法门。

　　即便这样，也会有很多人看不懂。没办法，用唯识学解释还不能彻底让人明白。

　　为什么?

　　唯识宗，即法相唯识宗，是古代印度大乘佛教两大宗派之一。一派是“空宗”，一派是“有宗”，唯识宗是“有宗”。

　　空宗主要是站在世界“本质”的角度上，解释世界的;有宗主要是站在“现象”的角度上，解释世界的。

　　自然不难理解，本质，更接近于事物的真相、更透彻。

　　空宗，就是主张“诸法(自性皆)空”的理论宗派。

　　空宗怎么解释呢?

　　一句话：因缘所生法，我说即是空!这话是空宗祖师、同时也被称为“中国八宗共祖”龙树菩萨说的。

　　因缘所生法：就是缘起法--凡是因缘所生的法，即缘起法;我说即是空：本质上都是空性的存在。

　　空性的存在，就是“不真实的存在、虚幻的存在”。

　　为什么缘起法都是空性的存在呢?

　　因为，既然是缘起的，就不是“无因而有(自有)、恒常不变、独立存在、有主宰性”的。

　　无因而有，叫“自有”---没什么原因，自然就有，就像上帝。

　　总之，缘起法都不是“自有”的，都没有“恒常(不变)性、独存性、主宰性”。

　　没有一法不是缘起法。

　　所以，诸法都不是“自有”，都没有“恒常(不变)性、独存性、主宰性”，换句话说，诸法都没有“自性”。

　　【“自性”的意思，就是“自有、恒常(不变)性、独存性、主宰性”】。

　　对于自性的含义，一定要记清!这是理解、贯通大小乘、融汇各宗各派最关键的一个词。

　　请问：极微是不是缘起法?

　　如果你回答“是”，就自相矛盾了。

　　如果极微是缘起法，就说明极微也是由多种因缘(条件)组成的物质现象;既然极微也是由多种因缘(条件)组成，就说明它还能被分割得更小。就像原子：因为原子是由质子、中子与电子等各种因缘(物质条件)组成，所以，原子就还能被分割得更小。

　　极微能被分割得更小，它还能被称为“最小的”物质单位吗?

　　如果你回答“不是”，更自相矛盾。

　　极微不是缘起法?那你小乘人还学什么缘起法，经论上都说没有一法不是缘起法!

　　为什么会酱紫呢?为什么怎么回答都错?

　　因为你执着的是“自性的极微”，你认为极微有自性。

　　因为你认为极微有自性，所以你才说：极微是最小的物质单位。

　　如果极微是最小的，不能再变的更小了。“极微是最小的”，这一点是不能变的。

　　极微绝对不会变的更小，永远不会;无论其他一切怎么变，极微都不会变。

　　那么，请问：诸行无常不是说“世上没有不变的现象”?

　　既然如此，你为何还执着“极微绝对不会变的更小，永远不会”?

　　原来在你的认知中，极微是有“恒常性、独存性、主宰性”--有自性的啊!

　　原来在你的认知中，极微是“自性极微”!

　　自性极微，就是“真实存在的”极微。

　　你把极微当做“实法--真实存在之法”了。

　　《金刚经》说：无法相、无法可说、无法可得。实际意思就是“没有真实存在的法相(比如极微、物质)、没有绝对(真实)不变之理可说、没有绝对(真实)不变之理可得”。

　　“没有真实存在的法相”，容易理解;“没有绝对(真实)不变之理”，难理解。

　　比如，佛在所谓“小乘”经典中说“诸行无常”，二乘人就执着诸行无常，认为“无常(变化)是绝对不变的”;大乘经典说“真常”，有人就又执着真常，认为无常不对，真常才是诸法本质，才是绝对正确的。

　　这些人不懂佛说法的真义，不是执着有，就是执着无;不是执着无常，就是执着常。他们不明白，诸法都是空性的存在，都不是真实的，都是虚幻的。《圆觉经》说涅槃也是幻：“生死与涅槃，凡夫及诸佛，同为空华相。”

　　按照缘起法，既然生死与涅槃是相对而言的，没有生死，就没有涅槃嘛!生死既然不是真实的，只是一场无明大梦，那么，涅槃也自然不是真实的----参考《圆觉经：生死是幻，涅盘亦是幻》。

　　佛为何说无常(变化)?以为世人执着邪常。

　　佛为何说真常(佛性)?因为二乘人执着无常。二乘人老是观无常。观来观去，发现世间真是没意思。因为世间就只是变化啊!变化就不稳定，就苦，就无我啊。快点解脱，离开这世间吧!如此，罗汉解脱了，就没法再回世间了，没法普度众生了。那么，这样的解脱对众生何益?

　　所以佛说真常佛性。你可以回到世间啊，依靠你的真常佛性，如如不动，虽然在普度众生，却不会被世间的无常变化与苦难所影响!

　　禅宗说，说真常佛性的目的在于“黄叶止儿啼”：针对那些害怕融入世间“独善其身”的人，佛才讲真常佛性---佛拿了片树叶对小儿说，别害怕啊，这儿有一片黄金呢!

　　小乘人不明所以，就指责大乘经典“非佛说”，因为大乘的主要观点“真常(佛性)”是违背缘起法的。你们大乘人不是说，这“真常(佛性)”不是超越了“无常与常”的二元对立吗?超越了“无常与常”，那它还是缘起法吗?

　　哎，佛说法的深义真是难解啊!

　　其实南传佛教也说“超越”，比如《经集》说：“他已不为世间的一切所影响，他是已摆脱愤怒、悲伤和欲求的安宁者。他已超越了生和死。”

　　不懂得“缘起则无自性、无自性就没有实法”的深义，怎么能够悟透佛心呢!

　　因为没有实法可说，所以佛说之法，意在破执。众生的病都不同，所以治病的药也不同。哪有什么包治百病的“绝对真实”之药啊!

　　大乘说“真常(佛性)超越了无常与常”，目的是让你不要执着无常、也不要执着常，这些人却理解成“这个说法违背了缘起法”!

　　所以禅宗说，不立一法，就是因为没有一法是绝对真理，是实法。常不是，无常也不是。诸法的空性，是远离常与无常的戏论的。

　　《坛经》中六祖说：本来无一物，意思就是“不立一法”啊!

　　因为，依空性存在的，都不是真实之法。

　　本来无一物，就是众生的本来面目中(空性)，没有一法是真实的。

　　大乘说“常”--真常(佛性)，就是否定“无常”吗?

　　禅宗有个“狗子有无佛性”的故事。

　　一僧问祖师：狗子有无佛性?师答：有。

　　众生都有佛性嘛!不要沮丧啊，好好修行吧，你会成佛滴!

　　另一僧也问：狗子有无佛性?师答：无。

　　既然狗子本有佛性，为什么还是愚痴的畜生?说金矿中本有黄金，但如果不经提炼，不还是一块石头!本“有”的黄金，不经提炼，跟“没有黄金”有什么区别?

　　你成佛了，我可以认为你有佛性，因为你把潜在的佛性开显了。

　　你没成佛，我可以认为你没有佛性，因为你还是愚痴无明嘛。

　　你梦醒了，可以说梦是“虚幻”的;没醒，它就还是“真实”的!是虚幻是真实，要看对谁而言了。

　　关于空间、极微，我们就探讨到此。龙树菩萨《中论》中有一章“观六种品”就是专门破世人空间观念的，但鉴于本人尚未深入学习，就不敢妄语了。

　　结论：“极微”不是真实的存在，没有真实的极微。

　　【没有真实的极微，就没有真实的空间】。

　　空间不是真实的，所以华严经上说：佛能于一个微尘中转大法lun，一个微尘展开而成为三千大千世界，三千大千世界又能压缩为一个微尘。

　　利根人应该悟了：没有真实的极微，何止是没有真实的空间!

　　极微是物质的最小单位，所以，【没有真实的极微，就没有真实的物质】!

　　极微不是真实的，由极微组成的整个世界，也不是真实的。

　　【整个世界，就是一个幻象】。

　　《金刚经》说：若世界实有，则是一合相。

　　如果世界是真实的存在，它就是由众多(真实的)极微所组合之相。

　　但是，极微不是真实的存在。

　　所以《金刚经》说：“若是微尘众“实有”者，佛则不说是微尘众，所以者何?佛说：微尘众，即非微尘众，是名微尘众。”

　　众多的极微，就是微尘众。微尘众，本质上并不是真实的存在，只是一种缘起幻象的存在，所以被佛法命名为微尘众。

　　微尘众，只是个抽象的概念，别当真哟!

　　《金刚经》里有很多“即非，是名”的句子，其实【“即非”是就诸法的本质(本性)---性空(或空性)而言的，“是名”是就诸法缘起的幻象、非真实存在、只是个抽象的概念而徒有其名而言的】。

　　就诸法的本质(本性)---性空(或空性)而言，就是真谛、第一义谛;就诸法缘起的幻象而言，就是俗谛。

　　《中论》说：佛常依二谛说法，俗谛与真谛。合起来，就是缘起性空。

　　说这么多，还是在于解读“自性与实有”的关系：自性，就是“真实存在(实有)”。

　　(3)运动

　　运动是物质的属性，有物质就有运动---物质是运动的物质，运动是物质的运动。

　　运动其实是变化的代名词，运动就一定变化，变化就一定运动。前面我们用缘起法说明，没有(真实的)不变，所以没有(真实的)变化。以此类推，没有(真实的)静止，所以没有(真实的)运动。

　　为什么没有(真实的)不变?已经解读过了，因为没有(真实的)刹那。有刹那，才有相对、瞬间的不变。有不变，才有变化。

　　同理，因为【没有(真实的)刹那，所以没有(真实的)静止】。

　　没有(真实的)静止，所以就没有(真实的)运动。

　　世人都以为生死交互代谢，四季周而复始，万物都在迁流运动，而僧肇大师却不以为然。他说：本质上看，事物并没有来与去，没有运动转迁;一切事物并没有从哪儿来，来无所来之处，也没有往哪儿去了，去无所去之处;人们所看到的来去、运动其实都是假象。

　　六祖云：不是幡动，不是风动，仁者心动。

　　我们再回顾一下前面所讲的。

　　《物不迁论》：“是以梵志出家，白首而归。邻人见之曰：昔人尚存乎?梵志曰：吾犹昔人，非昔人也。邻人皆愕然，非其言也。”

　　译文：因此梵志出家，白头而归。邻居见他，问道：你就是以前那个梵志活着回来了吗?梵志说：我好象是当年的梵志，其实不是当年的梵志。邻居听后皆感惊讶，认为他在胡言乱语。

　　这段话说明什么道理呢?

　　世人虽然明明知道无常变化的道理，其实却是执着“常(不变)”的。

　　【不变，就是静止】。

　　世人表面上执着运动，其实是执着静止的，只是世人不知道而已。

　　《马哲》说：静止是相对的，运动是绝对的。这就接近现代物理学了。就是说，辩证唯物主义认为：静止是假象，而运动才是真相。他们也懂得，物质不曾有一刻的停留、静止。

　　他们只说对了一半。

　　因为，不管根据辩证法还是佛教缘起法，静止与运动都是相对性的存在。

　　所以，没有(真实的)静止，就没有(真实的)运动。

　　一句话：【静止是假象，所以运动也是假象】。

　　执着“常(不变)”，就是执着“自性”，因为自性就是“自有、【不变(常)】、独存、主宰”。

　　有人问：诸行无常，一切现象都是变化的。邻居们认为“梵志也是变化的”---变老了嘛。这话有错吗?

　　如果邻居们的话没错，梵志为什么说：我好象是当年的梵志，其实【不是】当年的梵志。

　　按照梵志的话，既然他“不是当年的梵志”，那么，是谁在“变化”、谁“变老了”?

　　什么意思呢?

　　世人表面上承认“无常变化”，其实却是执着“常(不变)”的。

　　虽然他们认为“一切现象都是变化的，梵志也是变化的”，但前提却是【“同一个梵志”在变化】!

　　世人的见解就正如梵志的邻居一样。而按照梵志本人的话，【哪有什么“同一个梵志”呢】?

　　《物不迁论》还说：“故仲尼曰：回也见新，交臂非故。”

　　所以孔子说：颜回能认识到事物随时都在发生着变化，顷刻(交臂)之间，事物就不再是原来的事物了。

　　顷刻之间，事物就不再是原来的事物了。那么顷刻之间，梵志就不再是原来的梵志了。

　　就是说，【根本不存在什么“同一个梵志”】。

　　这样的话，当然也就没有什么“同一个梵志在变化(运动)”。

　　既然本质上(真谛)并没有什么“同一个梵志”，那么，是谁在变化(运动)?

　　这样，就没有变化的主体了;没有变化的主体，也就没有(主体的)变化。

　　同理，没有变化的物质主体，也就没有(物质主体的)变化。

　　换成运动一词：【没有运动的“物质主体”，也就没有(物质主体的)运动】。

　　简单说，既然没有“物质主体”在运动，那么，是什么在运动?

　　没有什么在运动。

　　因为，所谓“一个物质主体在运动”只是个假象。

　　《物不迁论》：“《中观》云：观方知彼去，去者不至方。”

　　《中论》说：从(空间)方位上看，我们知道事物(好像)已经离去;但是，已经离去的事物(实际上)并没有到达新的方位。

　　在世人的常识经验中(佛法称为俗谛)，事物的运动总是不能离开特定的时间与空间的。事物从一个方位运动到另一个方位，所以就事物所处的“空间的变化”而言，事物确实在运动迁流。故此，“观方知彼去”。

　　“去者不至方”，就不易理解了。那个已经离去的事物明明到达了新的方位，《中论》为什么说“事物没有达到新的方位”呢?

　　这就必须要结合另外一个关键词来说明了：时间。

　　随着时间的流逝，事物随时都在发生着变化。后一秒的事物，就已经不是前一秒的事物了。无论我们把时间细分到何种程度，哪怕是刹那，依然如此。其实，就究竟、彻底而言，【时间是无限可分的】。因此，我们根本找不到一个相对稳定不变的事物实体(自体或自性)。

　　就时间而言，事物就是一直在变化的。我之所以把“观方知彼去”译为“从方位上看，事物(好像)已经离去”，就是这个原因。那个在后一秒离去的事物，已经不是前一秒的事物了，所以是“(前一秒的事物)好像已经离去”。

　　正因为前一秒的事物是貌似离去，而非真正离去，所以，到达新方位的事物也已经不是原来那个在旧方位的事物了。

　　故此，《中论》说“去者不至方”--已经离去的事物(实际上)并没有到达新的方位。

　　世人错误的症结在哪儿?根据以上的分析，我们可以看出来：A、世人只是看到了事物在空间(方位)中的运动，即位移--在方位、位置上的移动。然而，世人却忽略了事物在时间上的变化。所以，世人认为事物的迁流运动，是一个“本身不变的实体(事物的自体)”在空间中的运动。【这个“本身不变的实体(事物的自体)”就是大乘要破除的“自性”】。

　　B、世人虽然注意到了事物在时间上的变化，也认为随着时间的流逝，现在的事物也不再是过去的事物了。然而，世人还是认为虽然过去与现在的事物在表面上有所不同，但毕竟在表面变化的背后，事物还是【有一个不变的实体(自体、自性)】的。比如贺知章的诗句“少小离家老大回，乡音无改鬓毛催”，人们虽然注意到贺知章外在的变化，但还认为是“【同一个贺知章】的变化”。这身处时空变化中的“同一个贺知章”的观念，就是佛法中说的“自性执”，即执着事物(诸法)有个不变的“自体或实体”。

　　这段与前面梵志例子所表达的思想是一样的：表面上看(俗谛)，事物离开当下的位置，去到了另一个位置，好像是在运动。本质上说(真谛)，事物并没有离开当下的位置，因为离开的那个已经是另一个不同的事物了。

　　事物并没有离开当下的位置，就是说：【事物并没有运动】。

　　所以僧肇大师说：物不迁---本质上说，一切事物、现象是没有迁流运动的。

　　没有迁流运动，就是没有变化;没有变化，就没有生灭(生死)。

　　没有生灭，所以《中论》说：不生不灭。

　　不生不灭，就是涅槃。

　　其实是：没有真实的(即自性的)生灭，有虚幻的、假象的(即无自性的、缘起的)生灭。

　　破除了“自性的(真实的)生灭”观念，就是“自性寂灭”。

　　自性寂灭，就是“没有真实的生灭”;没有真实的生灭，就是(本质的)不生不灭;(本质的)不生不灭，就是涅槃。

　　千经万论，要破的就是这个“自性生灭”!

　　破除了自性生灭，就是“生灭灭已，寂灭现前”的大涅槃。

　　说了这么多，意在说明“运动是假象”。

　　那静止是真相?

　　有人不懂僧肇大师的用心，不懂缘起性空的般若中道思想，偏执地认为大师是否定运动，肯定静止。因为文章的推理是：运动是假象，本质上是没有运动的(即“物不迁”)。

　　不懂大乘的人，认为大乘是否定无常(变化)，肯定“常(不变)”。

　　根据缘起法，运动与静止是相对性的存在，【既然运动是假象，静止也是假象了】!

　　下面我们来解读，为什么“运动是假象，故静止也是假象”?

　　以明朝的镇澄为代表，他认为僧肇大师《物不迁论》的“性住”思想是违背般若思想的。

　　什么是“性住”?

　　因为僧肇说：本质上事物并没有离开当下的时空，离开的是另外一个事物。所以，事物都停留在当下，互不往来。互不往来，就没有运动迁流。

　　其实，《法华经》说过：是法住法位，世间相常住。就是说，事物都在自己的位置上，没有往来，所以所呈现的是“常住”相。

　　这与僧肇大师的意思完全一样。

　　镇澄所批驳的，就是“法法没有运动往来，世间相常住”的思想，他称为“性住”。

　　性，就是本性、本质上。性住，事物本性、本质上是常住的。

　　镇澄批驳的，并非没有一点道理，因为大乘佛法的法印是“诸法实相”---本质上说，一切都不是真实的存在，一切都是幻象。

　　镇澄认为，既然一切都是幻象，僧肇就不应该说世间是“常住相”。

　　问题在于：镇澄把僧肇说的“世间相常住”当真了。

　　他不知道僧肇这样说的真正意图，他误认为僧肇是以“物不迁(事物没有运动)”否定运动。

　　否定了(假象的)运动，其实就否定了“世间相”---否定了这个缘起如梦如幻的世间万相。

　　被誉为“秦人解空第一”的僧肇，难道会不懂“世间相是如梦如幻”吗，难道会否定吗?

　　僧肇何曾认为“世间相常住(不运动)”是“真实的常住”?

　　既然运动(不住)不是真实的，难道不运动(常住)会是真实的?

　　难道僧肇不懂缘起法--此有故彼有，此无故彼无吗?

　　镇澄所不明白的，就是僧肇“以妄遣妄”的破执手法。“以妄遣妄”，也是所有佛法的破执手法。你执着无常，佛说常;你执着常，佛说无常。在空性中，毕竟空中，常与无常都是戏论。别当真啊!

　　既然世人执着“事物是运动的”，所以僧肇就“以妄迁妄”，以“没有运动(静止)”来破除运动。

　　不料，世人却又执着“事物没有运动”了!

　　镇澄就是此类人的代表。

　　我说这种人真是钝根啊!

　　僧肇说事物没有运动(物不迁)，这种人就认为：有一个事物，在一个位置上，一直不动，没有丝毫运动。

　　僧肇把理说到这个地步，你还不悟吗?

　　根据缘起法，没有运动，就没有静止啊!

　　【僧肇说没有运动，你怎么又执着静止不动了】!

　　这种非此即彼的对立思维，恰恰是世人根深蒂固的思维习惯。

　　前面我们说，无论是根据世间哲学(比如辩证法)还是佛教的俗谛，都认为“物质与运动不可分”---有物质，就有运动;没有运动，就没有物质。

　　这还是缘起法---此有故彼有，此无故彼无。

　　根据僧肇大师的结论“事物本质上没有运动”，【既然没有运动，就没有事物】啊!

　　因为【没有运动，就没有物质】嘛!运动是物质的运动嘛!

　　所以，利根人应该能僧肇的结论“事物本质上没有运动”推论出“既然本质上没有运动，就没有事物”啊!

　　本质上就没有事物、现象!

　　六祖说：本来无一物。本来，就是本质上。

　　镇澄认为，僧肇不该就现象论现象，就俗谛论俗谛，而应该从事物本质(性空)的角度上说明“本质上就没有事物、现象”，但僧肇却说“世间相常住”。

　　此真钝根人也。

　　这段话就到此为止，【结论：没有(真实的)运动，所以没有(真实的)事物、现象】。

　　没有(真实的)事物、现象，故《中论》说：诸法不生不灭。

　　诸法不生不灭，你可别理解为“有诸法，然后在那儿不生不灭”。

　　不生，就是说“诸法的存在是假象”!

　　不生，故不灭。

　　诸法的存在是假象，就是“本来无一物”，就是禅宗说的“不立一法”。

　　本来无一物，本质上没有一法是真实的，无一(真实)之物;不立一法，不认为有任何一(真实、不变)之法。

　　这就是诸法实相。

　　六、自性见的破除：

　　1、时间角度的解读：无常故无我，无我即无自性

　　前文我们解读刹那，是从时间的角度而言的，说明了“没有刹那，所以就没有一个相对稳定不变的事物自体”。

　　根本就没有一个相对稳定不变的事物自体，那么是谁在变化?

　　没有谁在变化。

　　根本就没有变化的主体(自体)，就是“无我”。

　　树立了“无我”观念，就破除了“自性见”。

　　(1)“诸法无我”例一

　　关于“诸法无我”，本文从两个角度展开，以使您能领悟到“无我”的真正含义。

　　第一个角度：无常故无我--从诸法没有“恒常性”的角度解释。

　　举例说明，第一个例子---白云苍狗。

　　天上的那片白云，一会化成一只狗的形状，一会又化为一头狮子的样子，转瞬又是一个人形。。。

　　虽然我知道，狗、狮子、人。。。都不过是假象、幻象，本质上还是白云。

　　那片云彩一直不停地在变化着。

　　如果把那片白云命名为“我”，那么：“我”到底是什么?

　　我是狗的话，就不是狮子;我是狮子的话，就不是人...

　　不能说，狗、狮子与人都是“我”，因为那样的话，就有很多个“我”了!

　　有很多个“我”，就不叫“我”了，而应该叫“我们”。

　　这说明什么呢?说明：凡是变化的现象，都不是“我”。

　　所以，狗、狮子与人都不是“我”，因为它们都是变化的现象。

　　因为：无常故无我。

　　那么，那片白云就是“我”吗?那片白云就不变吗?

　　(2)“诸法无我”例二

　　第二个例子：“我”的成长

　　刚出生时，我只是个小小的婴儿，这就是“我”;

　　上小学了，成为一个少年，这也是“我”;

　　上大学了，成为一个青年，这还是“我”;

　　人到中年，这依然是“我”;

　　垂垂老矣...“我”怎么这样了?...可这还是“我”啊!

　　最后，只剩下一口气，气若游丝...“我”要走了...

　　这个是我，那个也是我，这些都是我。

　　既然如此，“我”就不止一个，有很多个!

　　这很多个“我”，都不一样，无论是肉体还是精神。

　　这样的很多个“我”，还能叫“我”吗?那叫“我们”!

　　那么，【到底哪一个才是“我”?】

　　这个是，那个就不是了?那个是，这个就不是了?

　　不能说哪个就是“我”，任何一个都不是“我”。

　　当指定其中一个是“我”，就把其他的排除了。

　　所以，哪个都不能是“我”!

　　为什么呢?

　　因为变化、因为无常。

　　因为：无常故无我。

　　(3)“诸法无我”例三

　　第三个例子：“我”的轮回

　　我，今生是人，过去世有时是鬼、有时是天人，有时是畜生。。。在六道中不停地变幻着角色。

　　那么，我到底是什么?

　　是鬼?是天人?还是畜生?。。。

　　都不是。

　　其实我本质上是四大、五蕴。

　　四大、五蕴就不变吗?

　　看来，四大五蕴也不是“我”。

　　肯定有人不信什么六道轮回，会认为此比喻不恰当。

　　那么，就算在你这一生中，你是不是不停地在变化着?

　　这就回到了上一个例子。

　　其实，每一分、每一秒，我们都在变化。

　　你能猜到你下一分钟会想什么?下一秒会想什么?

　　其实，时间也是无限可分的，连“一秒”都只个是概念而已。

　　2、空间角度的解读：没有“自体”，所以“无我”

　　佛法是常常把“自性”与“自体”混同说的，两者其实同义，不过是站的角度不同。因为诸法是缘起的，所以没有自性，这点我们讲了很多。

　　补充一句，经论说：诸法没有自性(自体)，空无自性(自体)，自性(自体)本空，或本性自空、自体本空等等，是一个意思。有时也合起来说：诸法“体性”本空。有时又把自性与自相混同说，还是一个意思，比如大多经论常说“空性”，而《心经》说“诸法空相”。

　　在这儿，我们详细深入讲讲“自体”,讲讲什么叫“空无自体、自体本空”?

　　空无自体、自体本空，意思就是，所谓诸法的“自体”，也是缘起法，是空性的存在，是虚幻的，只是个抽象的概念(即名言)。

　　否定了“自体”，也就否定了“诸法”，因为有自体，才谈得上有诸法。就像说，因为有我的身心组合体(自体)，才谈得上有“我”。没有我的身心组合体(自体)，当然就没有我了。

　　这个“自体”概念不太好理解，我在开始学佛法时，很久都不能理解此义。

　　因为一般情况下，佛教的法师甚至高僧大德们在解释“空无自体”时，会举诸如此类的例子，比如把桌子解析开说，没有木材、没有人工、没有运输、甚至没有人种这颗树，没人为这棵树浇水，没有空气阳光雨露等等。。。怎么会有这个桌子?

　　这样的说法还是无法服众：毕竟现在有了桌子嘛!

　　还是龙树菩萨，举了个例子：“譬如众树聚而为林，林只是个假名，除众木外，别无自体。”

　　当我看到这话时，一下子就明白了。

　　龙树菩萨是拿“林(树林)”一词来解释。

　　如果只是一棵树，你暂时可以说它是有自体。

　　但林呢?

　　林只是个假名，是没有自体--自己的“体”。因为林是由众多的树聚合而成的嘛，离开这许多树，哪有什么树林?

　　说到“体”，那也只是每棵树人家自己有自己的“体”嘛!

　　你把林的道理延伸开。

　　林是这样，单棵的树难道不也是这样?一棵树，不也是由众多因素、条件聚合而成的嘛!

　　任何现象不都是如此嘛!哪有独立构成、独立存在的现象呢!

　　(1)“我”是什么?

　　世人认为，“我”是肉体与精神意识(神识)的组合体。

　　之所以有“我”，就是因为有这个组合体。

　　我们先把这个组合体称为“自体”--我的组合体。

　　所以，【之所以有“我”，就是因为有“自体”】。

　　离开肌肉骨骼，就不是我、就没有我;离开血液水分，就不是我、就没有我;离开热量温度，就不是我、就没有我;离开气息呼吸，就不是我、就没有我。

　　肌肉骨骼、血液水分与热量温度、气息呼吸，佛家称为“四大(地水火风)”--构成物质肉体的四种基本因素。

　　任何一种因素都是“我”的组成部分，离开任何一种，就没有了“我”。

　　这说明什么呢?

　　说明“我”是条件性的存在--由各种条件构成;离开任何一个条件，就没有了“我”--不能独立存在。

　　就是说，我没有“独存性”。

　　正因为“我”由各种条件构成，所以，我要想有所作为，就离不开那些条件。

　　就是说，我没有“主宰性”。

　　佛家说，因为我没有“独存性、主宰性”，所以无我。

　　相信看到这儿，还是有人不明白，这就叫无我?

　　我明明存在，因为我有“自体(我的组合体)”啊!

　　没有自体，才能说“无我”嘛!

　　(2)自体是什么?

　　看来，世人之所以认为“有我”，就是因为有个“自体(我的组合体)”。

　　但是，世人认为的这个“自体”是有问题的。

　　为什么?

　　就说肌肉骨骼吧。不是说，离开肌肉骨骼，就不是我、就没有我吗?因为我没有独存性，不能离开肌肉骨骼嘛。

　　问题来了：我没有独存性，不能离开肌肉骨骼。

　　难道肌肉骨骼就有独存性，就能离开其他东西，独立存在吗?

　　你不吃粮食蔬菜等食物，能长出肌肉骨骼吗?

　　看来，肌肉骨骼也是条件性的存在，也没有独存性、主宰性。

　　次说血液水分。你能离开外面的水而生存吗?

　　看来，血液水分也是条件性的存在，也没有独存性、主宰性。

　　再说气息呼吸。你的气难道不是从外界吸进来的?

　　看来，气息呼吸也是条件性的存在，也没有独存性、主宰性。

　　佛家说，四大非有、五蕴皆空，就是因为四大五蕴都没有独存性、主宰性，都没有自体(或叫自性)。

　　离开体内(自体内)的四大，就不是我、就没有我。

　　因为体内的四大是“自体”的组成部分。

　　同理，离开体外的四大，也一样不是我、也一样没有我。

　　所以体外的四大也是“自体”的组成部分。

　　推广来说。

　　外面的四大，外面的一切，都是“自体”的组成部分。

　　这个外面，不止仅限于地球，因为地球也是条件性的存在。

　　离开太阳系，地球不能独存，就没有地球。

　　离开河外星系，银河系不能独存，就没有银河系。

　　离开整个宇宙，河外星系不能独存，就没有河外星系。

　　离开父母，就没有我;父母离开爷爷奶奶，就没有父母.....

　　一直追溯下去，离开整个人类，就没有我。

　　看来，宇宙、人类也是“自体”的组成部分。

　　那么，“我”就是整个宇宙、人类.....

　　看来，世人认为的那个狭隘的“自体”观念是不能成立的，【只是个虚幻不实的概念、幻相】而已。

　　既然世人认为“没有自体，就没有我”，而“自体”只是个虚幻不实的概念...

　　所以佛家说：无我。

　　因为没有真实的“自体”，所以“无我”。

　　“我”是如此，任何现象都是如此。

　　所以佛家说：诸法无我---任何现象都是“无我”的。

　　这就是佛法第二个法印：诸法无我--诸法都没有真实的自体。

　　到这儿，有人认为我只是从色法(物质世界)层面解释“自体”，没有从心法(精神世界)解释。

　　其实，懂了前者，自然就懂了后者。

　　因为心法也是如此啊!心不孤起，仗境方生啊。

　　离开了六根(六种神经系统)，离开了六尘(六种认识对象)，哪有心呢!

　　七、大乘佛法核心思想“缘起性空”

　　《阿含经》等开示“缘起法”的经典，常常被某些所谓“大乘”学人视为“小乘佛法”，这是根本没悟到缘起法的甚深法义而得出的偏见。当然，我并非要融合所有的佛法，说明佛法是一味。因为，佛说的缘起法，与某些小乘学人甚至某些小乘祖师大德说的缘起法，不一定是一回事。后者才是真正的“小乘佛法”，因为他们对佛说的缘起法的理解，是有偏差的。

　　龙树菩萨正是正确、圆满理解了佛说的缘起法，而作《中论》来说明大乘的“性空”思想--毕竟空，无所有。就是说，缘起，是对(表面)现象的解释，即对现象世界的解释;性空，是对诸法本质(本性)的解释。

　　性空，诸法的本性(本质上)是“空”，即空性的存在，不是什么都没有的“空”。性空，也可以解释为“空无自性--空性”。

　　龙树的意思是，大乘佛法的性空思想，并非大乘离开缘起法的另外独创，而是说，缘起法本身就包含了“性空”的内涵。

　　缘起，所以性空：二者是一致的，只不过是站的角度不同。缘起解释假象世界，性空解释本质世界。正因为缘起的是假象，所以才说性空，说诸法本质上都是空性(不真实)的存在。二者是相辅相成而非矛盾的。

　　如果缘起的不是假象，而是“真实的存在”，那就与性空矛盾了。

　　理解了这一点，你就能明白，为什么《楞严经》前面说“诸法因缘生(缘起)”，而到后面佛却来了个一百八十度的大转弯，说：诸法不是因缘生!

　　因为，就假象而言，说“诸法因缘生(缘起)”;而就本质而言，说“诸法非因缘生”。

　　就像前面所说，僧肇大师就假象(俗谛)说“诸法有运动迁流”，就本质(真谛)说“诸法没有运动迁流”。

　　简单说，“诸法因缘生(缘起)”是假象，是方便说、不了义说，目的在于破除世人“自性生、无因生”的邪见。

　　为什么佛又说“诸法非因缘生”?

　　既然因缘生是假象，那自然说“非因缘生”喽!这样说的目的，在于破除小乘人对因缘生、对无常的执着，在于破除他们“因缘生、无常是绝对真理”的执着。

　　因为，在诸法的空性(本质)中，没有什么是“绝对真实之法、绝对不变之理”;故六祖说“本来无一物”，禅宗讲“不立一法”。

　　我们再重温一下“缘起法”与“缘起性空”的关系：二者是一致的，性空是缘起本有的内涵，不是大乘的独创。

　　因为诸法是缘起的，所以诸法不是“自有(无因而有、自然而有)”、没有“恒常性、独存性、主宰性”---即没有自性。

　　没有自性，所以“性空”---空无自性，自性本空，本性是空。

　　没有自性，意思就是“不是真实的存在，是假象的存在”，这点我们已经深入讲过了。

　　所以，缘起法本身就包含了“性空”思想，只不过是龙树菩萨把它彻底挖掘了出来。小乘人也谈性空，只是空了一半，只承认“人我空”，不承认“法我空”。

　　他们认为，生死轮回中的“我”，是虚幻的存在，不是真实的存在。但是，组成“我”的四大(物质肉体的四种基本组成属性)与五蕴(即身心组合体的组成要素)却是真实的。

　　这样的执着，就类似于：认为白云幻化的狗、狮子与人是假象，而白云却是真实的。

　　他们不懂：因缘所生法，我说即是空(都不是真实的)。

　　他们认为，“我”，是虚幻的存在，而生死轮回却是真实的存在。

　　他们认为，烦恼是真实的，涅槃也是真实的。

　　这就是他们的“法(我)执”。

　　他们忘记了缘起法---此有故彼有，此无故彼无。

　　既然“我”是虚幻的存在，轮回主体是虚幻的存在，那么，生死轮回岂能是真实的存在!

　　因为，有我，才有生死轮回;所以，既然无我，就没有生死轮回!

　　没有真实的我，就没有真实的生死轮回。

　　没有真实的生死轮回，就没有真实的涅槃。

　　所以，《圆觉经》说涅槃也是幻：“生死与涅槃，凡夫及诸佛，同为空华相。”

　　有人患了眼病，看到空中有花。病好了，他却问：空中什么时候还会出现花呢?

　　这就相当于菩萨的问题：成佛后，什么时候还会生起无明呢?

　　空中本来就没有花嘛!更何谈花的起(出现)灭(消失)呢?

　　最后才是重点。

　　佛说：生死轮回与涅盘成佛，跟那个空花起灭的道理是一样的啊!

　　生死轮回就好像那个空花的”起“--出现、存在;

　　涅盘成佛就好像那个空花的”灭“--消失、不见。

　　空中本就没有花，花是你的幻觉。

　　既然空本无花，更何况花的”起(比喻生死轮回)“与”灭(涅盘成佛)“呢!

　　既然花只是幻相，所以，花的起与灭也是幻相。

　　所以，生死轮回与涅盘成佛都是幻相。

　　故楞伽经说：无有佛涅盘，亦无涅盘佛。

　　一切都是幻相，都是你心中的幻想。只要你病好了，自然无生死可了，亦无涅盘可得。

　　八、法相唯识宗

　　缘起、缘起性空与唯识有什么关系?唯识宗在佛教宗派中名相最为繁多、法义最艰涩难解，在这儿我们只是最为浅显的说说，怎么从缘起入唯识之门。

　　缘起，就意味着没有“自性”;没有自性，就是性空。

　　还是从关键词“自性”谈起。

　　我们知道，自性就是“自有性、恒常(不变)性、独存性、主宰性”之义。

　　简单说，自性就是诸法自己的特性，或者本性、性能与作用。

　　比如香菜，如果说它有自性，就是说它的香味是“自然就有、永远不变，对谁都一样、不管其他条件怎么样，它都存在”。

　　是这样的吗?

　　事实上，喜欢吃的人说它是香的，讨厌吃的人，偏偏说它是臭的。我大哥就是这样，他从小时候就讨厌香菜的味道，说是臭的。

　　再比如我，以前吃葱蒜，认为是香味。开始修行戒五辛两年多后，食欲淡泊了不少，再闻到葱蒜味，感觉臭烘烘的。

　　看来，“香菜”这个词，只是个“假名”而已，不是“真实不变的香”。

　　因为“香菜”也是“因缘所生法”，也是缘起法。

　　至于说我大哥从小讨厌吃香菜，虽然我不知道是什么原因，但肯定是有原因。这原因，就是他讨厌吃香菜的“因缘”。

　　所以，香菜是没有自性的。

　　换句话说，香菜到底是香还是臭，不是由香菜本身决定的。

　　【决定香菜是香是臭，是一个个不同的人，不同的认识】。大乘佛教唯识学说的“万法唯识”，就是源自于此。

　　唯识学说：唯识无境。意思是，没有真实(不变)、自性的外境(认识对象)，因为外境到底如何，完全取决于我们的认识。

　　识，有前五识、第六识、第七识、第八阿赖耶识，不管外境还是内心，一切最终都是第八阿赖耶识所呈现出来的现象。

　　佛教《大乘起信论》说：“心生则种种法生，法生则种种心生”，就说明了这个道理：客观现象能影响人的主观认识，但人的主观认识在主客关系中，则是决定性因素。

　　看到落英缤纷，林黛玉是黯然神伤，摄影家是心旷神怡美不胜收，美食家会想到那些花瓣能够做成什么美食......

　　《坛经》中六祖说：不是幡动，不是风动，仁者心动---这就是唯识。

　　欲深入了解，参考《初入佛门必看：到底是风动还是幡动?》

　　九、中观

　　龙树的名言

　　前面我们讲了，印度大乘佛教主要分为两大宗派：空宗与有宗，有宗指法相唯识宗，空宗即龙树菩萨创立的“中观”宗。

　　什么叫中观呢?简单说，就是“中道之观”---中道的智慧。

　　什么叫中道之观?与道相应。

　　世人、外道与二乘人的见解，就不是中道之观，因为他们偏执。

　　世人认识的空，是空空荡荡一无所有即“实无”;世人认识的有，是真实、实在即“实有”或“自性有”。这就偏到两边了：不是执实无，就是执实有。

　　二乘人认识的空，只是“人(我)空”，生死轮回中的轮回主体是虚幻的假象，但生死轮回、四大五蕴却是真实存在的。这叫偏空。

　　本文中我们从缘起讲到性空，其实就是龙树菩萨的中观思想。

　　对于龙树，【因为缘起，所以没有自性，故性空】。“有”并非“实有、自性有”，而是“缘起幻有”;“空”并非“实无”，而是“不真实的存在、没有自性的存在”。

　　对于龙树，万法皆空，毕竟空(性)、无所(实)有。毕竟空，就是彻底空、全部空。不但“人(我)空”，而且“法(我)空”，一空到底。一切都不是真实的存在，诸法的生灭都是幻象，本质是不生不灭---这就是诸法实相。

　　龙树菩萨的名言“因缘所生法，我说即是空;亦名为假名，亦为中道义”，就是缘起性空含义的最好说明。

　　因缘所生法，我说即是空：缘起法本质上都是空性的存在---这指宇宙人生的本质、本来面目;

　　亦名为假名：空性的存在，就是“不真实的存在、假象”，只是个抽象概念、假立之名;

　　亦为中道义：中道，就是本段上面所讲的内容。

　　我们再深入讲讲“亦为中道义”---空，不是不存在、不是没有，而是“虚幻的存在”、徒有假名而已。

　　1、《圆觉经》金刚藏菩萨章：有人患了眼病，看到空中有花。病好了，他却问：那个花是什么时候生起的?什么时候消失的?

　　空中本就没有花嘛!

　　没有花，还问什么“花的生灭”!

　　花本不生，故本不灭。

　　花本来是不生不灭的。

　　花只是一个幻相，虚幻的形象。你认为的那个花，其实并无实体、并无自性，唯心所现，所以只是你【妄想出来的一个概念，并非真实的存在】。

　　【花是如此，诸法皆是如此】。

　　诸法本来不生不灭，这就是缘起性空、诸法实相。

　　2、接着，佛祖又举例说明：在漆黑的夜晚点燃一枝香，并用它在空中画一个圆圈，我们就会看见一个亮的圆圈。

　　你说这圆圈是有，还是没有呢?

　　说没有吧，明明你会看到这个圆圈;说有吧，其实那只是你的幻觉，因为那只是一个在快速旋转的香头。

　　很明显，这圆圈的体(自体)是没有的，佛法称之为“自体本空”;但这圆圈所呈现出来的“相”---幻相，是有的。

　　这圆圈本来就没有、本来就不是真实的嘛!本来不生不灭嘛!

　　【圆圈是如此，诸法皆是如此】。

　　欲深入了解，参考《以比喻说明诸法实相：无常也不是真实的!》一文。

　　3、有人说，既然一切都是假象、幻象，那岂不是都没意义了?那还修行干嘛?这就不是“中道”了，不是“亦为中道义”了。

　　一切都是假象、没有绝对真理，人生如梦、生死轮回不过大梦一场，这是修行已经到家、已经证悟到空性、梦醒了的人的境界!

　　你还没修行到家、没有证悟到空性、还在无明大梦中，还是活在妄想分别执着、活在贪嗔痴中，难道说“一切都没意义了”?

　　要是你真感到“一切都没意义了”，那你就能放下贪嗔痴、放下妄想分别执着了。

　　你真能放下吗?你不还是放不下!

　　既然放不下，这一切，对你还是有意义滴!

　　马鸣菩萨《大乘起信论》说，分析任何法，都要从“体、相、用”三个方面讲，才不会偏差，不会“执理废事或执事废理”。

　　“执理废事”就是执着空性(本质)，忽略、否定幻相、作用，只承认空性，但是连幻相也否定了。这就是偏空了，二乘圣者所证涅槃，被佛称为“偏真涅槃”，就是偏离了涅槃的作用。因为他们入了涅槃后，再不能缘起了，再不能走入这梦幻的世间普度众生了!

　　狂禅，更是如此。比如有的没有实修境界，却装疯卖傻，自以为彻悟，呵佛骂祖。看到人家实修，就说万法如幻，还修什么修?

　　此等人全然不知佛法妙处恰在“以妄遣妄”。

　　是的，极乐世界与娑婆世界本质都是空性，皆如梦幻，皆为佛性所显现之幻相。但是，不能因此就藐视极乐，因为人家在那儿做的是好梦，咱们在这儿做的是噩梦!

　　做好梦与做噩梦不一样吗，不都是梦吗?当然不同，而且很大不同。

　　一个做好梦，醒来后精神振奋，愉悦无比;一个做噩梦，醒来后萎靡不振，如丧家犬。甚至有的人在噩梦中心悸而亡，一命呜呼!

　　4、天台宗智者大师在《小止观》中，一开篇即说：罗汉定多慧少，不见佛性;菩萨慧多定少，虽见佛性犹不明了。修佛之路，无非是止观双运，定慧等持而已，最终明见佛性。

　　怎么“明见佛性”?就要定慧均衡，在定中慧观。

　　这说明什么呢?

　　要明见佛性，彻悟成佛，就先要“定”。定下来，心不散乱亦不昏沉，才能观察到心中生起的诸法。

　　观察到心中生起的诸法后，不为诸法幻相所动摇，返观内照，以缘起性空的般若智慧观照其本质。最后在如梦如幻、生灭不已的诸法幻相中，发现其本质：原来诸法不生不灭!

　　照见五蕴皆空的诸法实相后，才知万法心生，而心本是幻。至此时，方能明见诸法为佛性之幻相。再深入观察，才能明见佛性，清晰照见诸法实相的全貌。

　　所以，虽然诸法皆如梦如幻，但你只是理悟而已，并非实证。没有实证，就是空谈，不是真佛。

　　“执事废理”就是执着烦恼、无明实有，不知诸法本质如梦如幻，执着佛法、涅槃实有，只靠事相上的修行，等于入海算沙，看到修行中的某些境界，就自以为得了“圣境”，迈步不前，还会堕入魔境。这样的话，要等到何时才能修成正果?

　　既不执理废事，虽然看到诸法本质本不生灭，生灭只是幻相，但不能因此轻视、忽略事相(幻相)上的修行。

　　也不执事废理，虽然在修行，但不能执着修行中出现的境界，不要执虚妄的境界相以为真如佛性，从而轻视、忽略诸法的本质，如此不但有堕入魔境之虞，还不能真正见性。

　　既不执理废事，也不执事废理，在生活与修行中，根据自己的情况均衡理与事，就是中道。

　　这就是“亦名中道义”。

　　这个“中道义”对于我们的生活与工作，亦大有裨益。

　　首先要懂“理”：众生皆有佛性，都是未成之佛，最终必将彻悟成佛;烦恼无明(包括我们身心的种种毛病、弱点)本非实有，不必执以为真。如果执以为真，那么你将一路泥泞，不堪远行。从一开始，战略上就要轻视之，你才会真正有屡败屡战的信心与勇气，才能最终走向胜利!

　　其次要重“事”：虽然众生皆有佛性，烦恼无明本非实有，但不能因此就轻视，放纵自己的毛病，所谓“酒肉穿肠过，佛祖心中坐”。毕竟你是未成之佛，还是凡夫。岂不知业随心生，如影随形，这种种貌似“虚妄”的果报将会击垮你那貌似的“空性”!从一开始，战术上就要重视之，你才会尊重因果，谨言慎行，诸恶莫作众善奉行。

　　根据自己的情况，做到理与事的均衡，不自大狂妄，不自卑自贱，拥有一颗平常心，宠辱不惊物我两忘，就是“中道义”。

　　【缘起(性空)就是一切佛法】：什么小乘大乘、这宗那派!法无高下，因人而异

　　缘起，就是缘起性空;缘起性空(即般若)，就是诸法实相、禅、本来面目。经论中有很多词汇表达诸法实相：真如佛性、如来藏、本觉、本性(坛经中叫“自性”，不过不是本文所否定的“自性”)、法身(理体)、法性、常寂光、第九识、大圆镜智、菩提...

　　所以，阿含经上说，佛于菩提树下所证得的，就是缘起法;般若经上说，佛于菩提树下所证得的，就是般若(波罗蜜多)。

　　佛所证得的(阿耨多罗三藐三)菩提，就是缘起法，就是般若。

　　般若，用文字表达，就是“缘起(性空)”。

　　般若，就是佛法的正见;离开般若，不是佛法。实际上一切都离不开般若，一切都是缘起法，都是缘起性空。

　　有些人不懂祖师判教的真义，以为“这是小乘法、那是大乘法;这是方便、不了义法，那是究竟、了义法”，原因在于他们不能深入法义啊!既然经上说，佛所证的就是缘起法，那么，缘起法还能是“方便、不了义法”吗?既然经上说，佛所证的就是般若(波罗蜜多)，那么，般若(缘起性空)还能是“方便、不了义法”吗?

　　佛就现象层面讲缘起法，结果你就执着“诸法因缘生(缘起)”是“真实不变”之理，是绝对真理;佛讲缘起法，结果你就执着无常是““真实不变”之理，是绝对真理。

　　你这样偏执的理解，不明佛意，你的认识就是小乘佛法。

　　佛讲缘起法，你悟到了诸法没有自性，毕竟性空;性空，就意味着“不是真实的存在”。

　　你这样如实的理解，你的认识就是大乘佛法。

　　【缘起法到底是小乘佛法还是大乘佛法】?

　　不是取决于缘起法自己，而是取决于你的根机，取决于你的认识---是否究竟、圆满。

　　《金刚经》说：是法平等，无有高下。佛讲的同样一个缘起法，众生根据自己的根性，而有不同的理解。难道这同一个缘起法还有“高下”?还有“了义不了义”之分?

　　还是《坛经》六祖那句话：法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。

　　在佛教界有个说法，说：缘起法是小乘佛法，唯识是大乘始教、缘起性空(般若)是大乘通教(或别教)，如来藏是大乘圆教。

　　这种人就是所说的“钝根”：把方便的说法当成究竟。他们不知道：无论什么方便或究竟、了义或不了义，其实都是祖师破执的不同手段而已!

　　在毕竟空(性)中，哪有一法是有自性的?哪有一法是“绝对不变的真理”?

　　你执着哪一法是“绝对不变的真理”，或者是什么“究竟了义法”，就恰恰说明---你还活在“自性”中!

　　你执着“三法印是小乘佛法，一实相印是大乘佛法”，就恰恰说明---你不懂三法印，更不懂一实相印。

　　如果三法印与诸法实相法印根本是不同的真理，难道佛法有四条真理?有四个不同的缘起法?

　　哎，你不知道的是，佛是随缘示教、因机说法，对小乘、中下根机者开示三法印，对大乘、上乘根机者开示一实相印。

　　实际上，三法印就是一实相印，一实相印就是三法印。

　　因为，【缘起就意味着缘起性空，性空就意味着“一切都不真实”，“一切都不真实”就是诸法实相，诸法实相就是一实相印】!

　　十、“真常唯心”的大乘如来藏思想

　　1、先解释“真常唯心”

　　(1)真：因为众生的身心世界、宇宙人生都是缘起法，所以都是没有自性的;没有自性，所以不是真实的。既然一切本质上都是幻象、假象，那为何还要执着?

　　为了破除世人对“身心世界是真实存在”的执着---对“假”的执着，佛说应当放弃对“假”的执着，应当追求“真实”。

　　那么，是不是在身心世界这个假象之外，另外有一个“真实(世界)”呢?

　　你要这样想，就是曲解了大乘佛法。《圆觉经》上说：离幻即觉。什么叫觉悟?什么叫真实?并非在幻象假象之外，另外有个真实。而是说，在你明白了“诸法缘起、空无自性、都是幻象”后，不再错认为它们是真实的，不再执着的当下，就是觉悟、就是真实。

　　《坛经》中六祖说：一切无有真　　不以见于真

　　若见于真者　　是见尽非真

　　若能自有真　　离假即心真

　　自心不离假　　无真何处真。

　　六祖这里说“离假即真”，并非在幻象假象之外，另外有个真实啊!

　　诸法实相---诸法的“真实”相(本来面目)，就是“诸法都不是真实的”。

　　所以，什么是真实?“诸法都是假象”，这就是真实。从这个角度上，《心经》说：“色即是空，空即是色”。色是假象，空是本质(真实)。正因为色是假象，所以它才是没有自性的;没有自性，就是空。

　　故而，大乘经典说：生死即是涅槃。生死是假象，所以没有自性;没有自性，就没有自性的生灭;破除了“自性生灭”，就是不生不灭---涅槃。

　　所以，什么叫涅槃?悟到了缘起法，无自性，一切都是空性的存在---缘起性空，就破除了“自性(生灭)”，就是涅槃。

　　大乘说“真”，当然不是要你执着“真”。因为这是对世人、外道、二乘人说的，世人外道都把世间当真，二乘也只是悟到“生死轮回的主体--我”是虚幻的假象，但还认为生死轮回、四大五蕴是“真”。

　　为了破除他们的执着，大乘才说“生死轮回都是假象、这个世间是假象”，不应当执着，而应当追求“真实的”涅槃---超越生死之法。

　　但是，对于上根人，大乘佛法说“涅槃也是幻”，来破除他们对“涅槃是真实”的执着。因为，真实就是自性，破除了“涅槃是真实

　　”，就等于破除了“涅槃有自性”。

　　(2)常：缘起法---缘起的这个虚幻的身心世界，表面上看，都是运动迁流、变化无常的。但究其本质，却都是没有运动迁流、变化无常的。

　　大乘佛法把“没有(变化)无常”方便称为“常”，就像前面讲的，大乘佛法把“没有(真实的)生灭”称为“不生不灭”。

　　这个“常”是从诸法的“本质”上说的，你不要执着了，就像有人认为僧肇大师是以“常”来否定、反对“无常”。因为，本质上虽然是“常”，现象上看，表现出来的却是“无常”。

　　所以，大乘说“常”，是为了破除二乘人对“无常”的执着，至于原因，前文已经讲过，就不再赘述了。

　　为什么对“常与无常”都不要执着呢?

　　根据缘起法“此无故彼无”，没有真实的“无常”，就没有真实的“常”。说“常”是本质、是“真”，不过是破执的方便。

　　道不属常，也不属无常。

　　《坛经》中志彻请教六祖涅槃经中“常与无常”的意思，六祖答：无常就是佛性，生灭就是常。

　　志彻晕：经上都说佛性是不生不灭，不生不灭是“常”，您却说佛性是无常?世间善恶诸法，乃至有人从无到有，发起了菩提心，这一切都是生灭、都是无常，您却说是“常”?

　　六祖说：如果佛性绝对是“常(不生不灭)”，恒常不变、永远【没有变化】，那么，由真如佛性所呈现出来的身心世界，为什么有善恶(的【变化】)?如果佛性绝对是“常”，那么就没有一个人能够从“不发菩提心”【变为】“发菩提心”了!所以我说佛性是无常，正是佛说的“真常”之道。

　　真如佛性，即众生的本来面目。诸法本质上是不生不灭(常)，就是本来面目。但是，本质上不生不灭(常)，却不妨碍现象上“有生有灭”啊!空性，不妨碍缘起啊!因为，诸法(现象上)是缘起，所以(本质上)是空性。

　　空性就是缘起，缘起就是空性啊!并不是说，在缘起之外，另外有个空性。

　　空即是色。

　　佛性，即诸法共同的本来面目---空性。正因为诸法都是空性的存在，没有自性，所以才是缘起的。是缘起的，就是(如梦如幻)的变化、生灭的。

　　所以六祖说：佛性是无常。

　　常与无常是相对的--【此有故彼有：既然佛性是常，那么，佛性也是无常】。

　　六祖这段话的目的，是意在破除志彻对“佛性是常(不生不灭)”的执着。

　　否定了无常，就否定了诸法因为缘起所呈现出来的幻象。这叫“执理废事”--只看到本质，没看到表象。

　　《坛经》原文为【师曰：汝知否?佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。】

　　破除了志彻对“常”的执着，志彻却又像小乘人那样执着“无常”了。

　　六祖接着说：但是，如果诸法绝对是无常，也不对。因为无常就意味着变化，变化就意味着生死(轮回)。诸法无常，就意味着诸法只能变化(生灭)、只能生死(轮回)。这样就等于说诸法有“自性”--恒常不变、独存性、主宰性。

　　恒常不变：诸法只能受制于变化，【这一点不能改变】。

　　独存性：无论其他因缘条件怎么变化，诸法也只能受制于变化、生死轮回。这样就太可怕了，你发菩提心、修道都没用，因为你只能受制于变化、生死轮回嘛!

　　主宰性：“只能变化、生死轮回”主宰了诸法、主宰了你。那就完了，谁还有望解脱?

　　如果诸法只能受制于无尽的变化、生死轮回，那么就是说，不生不灭、本质上并没有真实变化的“真常佛性”---这个众生的本来面目，就根本不存在于这个(生死轮回的)世间!

　　真常佛性不存在于这个(生死轮回的)世间，就是说，世间并没有什么“真常佛性”，没有什么“空性”。

　　没有空性，就没有缘起。

　　但是，诸法是缘起的，所以本质上是空性。空性当然存在!空即是色，色即是空。

　　否定了空性，就等于说：诸法都有自性。但是，缘起法都是没有自性。

　　故而六祖说：所以，我说的“常(真常佛性)”，正是佛说“无常”的真义。

　　因为，对于无常，一般人包括小乘人都理解为“变化”，但是，通过前文大量的分析，我们知道：无常其实是指没有一个“恒常不变的自体(自性)”。诸法本质上没有自体，所以就没有(真实的)诸法。

　　就像：“我”没有“自体(物质肉体与精神意识的组合体)”，就没有(真实的)我。

　　没有诸法，是哪个在变化?没有哪个在变化。

　　变化只是个假象。

　　所以，无常(变化)只是表象，是假象，本质上是没有变化的--不生不灭。本质上是“常”--不生不灭，才是佛说的无常真义!

　　故此，世间是存在“常”、存在不生不灭的真如佛性的，正因为如此，我们才能离开那个“变化的、生灭的、虚幻的生死轮回”。

　　因为，不生不灭(常)，才是诸法的本质。

　　否定了常，就否定了诸法的本质。这叫“执事废理”--只看到表象，没看到本质。

　　六祖这段话，意在破除志彻对“无常”的执着---无常并非绝对真理!无常也没有自性!

　　《坛经》原文为：又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义。

　　所以，有人认为大乘佛法是“执着常”，是“常见”，这是不能体会佛祖说法的真义。这样说，并非意思是“无常不是绝对真理，常才是绝对真理”，而是要破除二乘人对无常的执着啊!

　　二乘人执着无常，总是观无常，只看到了世间的无常、苦、无我，尽是消极面。

　　这样的话，他入了涅槃(当然，本质上是没有“他”没有“入”，方便说法)，没法再回来了，没法度众生了。

　　所以佛说“常性(真如佛性)”：你完全可以在世间努力度化众生，而不被世间的无常变化、苦、不净所影响。因为你有真如佛性，你本质上是不生不灭、如如不动，那你干嘛还要执着那虚幻的生灭!

　　所以，“不知方便者，犹春池拾磔”。小乘人不懂，佛说无常只是方便手段，只是为了破除世人的“邪常”。小乘人把无常当作真理了!

　　(3)唯心：大乘佛法所说的“真常唯心”的“心”，与唯识讲的唯心的“妄心(阿赖耶识)”不同，而是指“真心或真如佛性”---众生本有的觉性。

　　大乘佛法习惯说“本有的”佛性--本性，有时以自性一词替代“本性--真如佛性”。比如《坛经》中六祖就以自性一词替代本性，但是你要懂得，此自性非彼自性。

　　对于大乘“本有的、本来的”说法，比如《坛经》说：本来面目;菩提自性，【本来】清净，但用此心，直了成佛;菩提本无树、本来无一物;何期自性，本自清净、何期自性，本不生灭、何期自性，本自具足、何期自性，能生万法;菩提般若之智，世人本自有之;世人妙性本空，无有一法可得;本性自有般若之智......

　　我们理解了缘起法，就知道缘起法是否定“自有”的---因为“自有”就是没什么原因，自然而有、本来就有(本有)。

　　鉴于此，小乘人、甚至有些大乘的高僧大德就认为某些大乘经论的这个说法，是违背缘起法的。比如某著名佛学大师，就经常批评这种说法是“真常唯心”，并把中国佛教的某些宗派比如禅宗、净土宗、天台、华严宗等列为“真常唯心系”。恐怕他就差点公开说这些大乘经是“伪经”了。

　　这就是执文解字、望文生义，把“方便、不了义说法”当“究竟、了义说法”了。就像大乘说真说常，并非意思就是“真常是绝对真理”，只是破执的方便罢了。

　　真常唯心的“唯心”，用《楞严经》的话，就是“一切本来都是如来藏性”。一切，包括了我们身心世界所有现象：四大五蕴六根六尘六识---楞严经叫“五科”。

　　如来藏性，就是真如佛性。一切本来都是如来藏性，意思是：一切物质、精神现象本质上都是真如佛性(众生本有的觉性)的显现。

　　欲详细了解，参考《什么叫无我?无我与明心见性：一看就明白!》

　　我们之所以能看到、听到、嗅到、尝到、接触到、意念到这个身心世界所有一切，大小乘经典不都说是因为“六根接触六尘从而产生六识--六种认识(哲学上讲主观认识客观)”吗?不使用六根，不接触六尘，怎么能认识世界呢?如果不使用六根，不接触六尘，就能认识世界，岂不是违背了缘起法吗?因为有六根接触六尘，才能产生认识啊!

　　看完了这篇文章，你就明白一点：不使用六根，不接触六尘，照样能“认识”世界，而且是真实的“认识”。不过，此“认识”才是真正的认识，才是对世界本来面目(真相)的“认识”。因为此“认识”非彼“认识”，而是众生本有的觉性---真如佛性。

　　不使用六根，不接触六尘，照样能“认识”世界，而且是真实的“认识”---【从这个角度上，大乘佛法说：不需要六根六尘六识的那些因缘(条件)，才能真实的“认识”世界】。所谓“炯脱根尘(六根六尘)、能所双亡，灵光(佛性)独耀、照体独立”即此。

　　就是站在这个角度上，大乘佛法说“众生本来具有觉性、本来面目”。

　　再举一例，证明存在“本有的觉性”：一个人在入睡中，一般就看不到外界的形象了。但是不一定，有时候我们会有这种经历---正在入睡，当然没有用眼睛看周围。可突然感觉到身边(或背后)有人!睁眼一看，果真有个人!这证明存在“本有的见性”。

　　有一次我在入睡中，当然是闭着眼睛睡的，但我却感觉到眼前的椅子上似乎有个人在不停地摇动，昏沉中睁眼一看，原来是放在椅子上的衣服，被风扇吹动着。我要通过这个例子说明的，不是衣服问题，而是：我在入睡中，虽然眼睛闭着，没有看任何东西，却照样能看到眼前的凳子!这还是证明存在“本有的见性”。

　　有的人在入睡中、甚至睡梦中，听到有某种声音，第二天醒来后，听人家说当时真有那种声音。这证明存在“本有的闻性”。

　　大乘的“众生本来具有觉性”这种说法是否违背了缘起法呢?没有。

　　因为，虽然不需要六根六尘六识的那些因缘(条件)，才能真实的“认识”世界，但是，总是离不开一个有情的生命吧!

　　不需要六根六尘六识，但总需要一个人吧!

　　我不需要我的眼睛接触某物，也能看到某物，可总得有我在吧!

　　从这个角度讲，并没有违背缘起法。

　　不管怎么说，无非都是破执的方便，你怎么能当真呢!

　　比如望梅止渴：难道曹操的士兵们，他们用眼睛真看到了梅子，才“止渴”了?

　　比如杯弓蛇影：难道那个人用眼睛真看到了一条蛇，才害怕的?

　　说“诸法因缘生”，难道“止渴、害怕”的心理，真的是凭借“眼睛看到梅子、看到一条蛇”的“因缘”才有的吗?

　　所以《楞严经》说：【诸法因缘生是假象】，实际上是“唯心(真如佛性)所生”。

　　《华严经》：三界唯是一心作!

　　缘起法是否定“第一因”的，那么大乘“唯识或唯心”不是第一因的思想吗?

　　大乘佛法这样说，是意在破你的执着啊!

　　你执着外境是真实，大乘说“唯识无境”;你执着唯识、执着阿赖耶识是真实、第一因，大乘就说“一切都是真如佛性的显现”。

　　可你又执着真如佛性了，这就又回到了《坛经》志彻的观点。

　　2、如来藏

　　如来藏，是真如佛性的同义语，意思是“如来的智慧与福德、众生本来就具有的宝藏”。

　　上面说“万法唯心”，一切都是真如佛性的现象，何期自性能生万法，就是在说如来藏---众生本来就具有的宝藏。

　　什么宝藏呢?就是【缘起性空】的般若智慧。

　　缘起，我们的身心世界因种种条件、因缘而生起(出现)、存在乃至消亡;性空，我们身心世界的一切，都是假象。

　　【为什么要重视缘起】?

　　你证道或成佛后，还要普度众生啊!哪些地方、哪些众生跟你有缘、比较容易被度化?众生根机不同、因缘不同，你怎么样随缘示教、因机说法，使他们得到最大的法益?

　　面对这一切，不能不重视“缘起”，不能不重视各种条件!

　　佛也是如此。经上说：佛在王舍城中说法很久了，竟然还有三分之一的人不知道有佛住在这儿!佛不度无缘之人，也有佛不能度的人，比如北城老母，从来不正眼看佛、不直接面对佛。无论佛出现在她身边什么位置，她都避而不见。佛知道这个因缘，就派一个年轻的比丘去。结果，老母一看到小比丘活泼可爱，就喜欢的不得了。虽然比丘不懂什么佛法，但老母很听他的，就马上皈依了。

　　重视缘起，修行人才能有“后得智”，才能面对种种条件、种种环境，说法度人。大乘经上说，佛菩萨为了度化众生，有时还要化身畜生、妓女、甚至恶人、将军等等。

　　重视缘起，目的是方便度化众生，是就【度众生】而言。

　　虽然众生都是缘起的，所以如梦如幻。但没开悟的众生却不是感觉“如梦如幻”，因为他们还活在无明大梦中，生生死死、轮回不尽的痛苦一直伴随着他们。不能因为你已经悟到如梦如幻，就无视众生的苦痛了啊!

　　所以《金刚经》一开始，须菩提问佛：发了菩提心后，怎样保持这菩提心?怎样降服自己的习性、妄心?佛答：无住生心。

　　无住，就是下面讲的“悟到性空，不再执着一切”;生心，就是以上讲的“不能因为你已经悟到如梦如幻，就无视众生的苦痛了”，---你还要生起度化众生的心!

　　悟到缘起，就有了各种度化众生的智慧，就是《坛经》中六祖所说的“善能分别诸法相”。

　　【为什么要重视性空】?

　　性空，是一切现象的本质，诸法本质上是虚幻不实的，徒有假名。你知道了这个真相，就不会对一切执着了。简单说，不执着，不等于放弃所有、什么也不干了，而是在尽力做事的同时，不执着自己的得失成败、名闻利养。不执着自己的得失成败、名闻利养，你才能从“自我”的小圈子中跳出来，不带着有色眼睛看问题、处理问题。这样，你才能做的更好、更圆满。事情成功了，不会得意忘形、趾高气扬旁若无人甚至乐极生悲;事情失败了，不会懊悔沮丧、一蹶不振甚至自绝人世。如此，就有了“不以物喜、不以己悲”的心态，从而乐天知命、无往而不利。

　　悟到性空，就有了定力，因为你不再执着了，就达到《坛经》中六祖所说“于第一义而不动”。第一义，就是性空，就是诸法实相。

　　悟到性空，才能“无住”---不再执着，才能有定力。

　　合起来，只有悟了缘起性空，自度度人时才能“无住生心”!

　　无住生心，就是《金刚经》的宗旨、核心思想。

　　十一、四种缘起

　　缘起法则是佛教对宇宙人生起源的解释，与外道、世间哲学不同，是我佛的亲证。基于对缘起法的理解，小乘、大乘学者给出了不同的答案，就是四种缘起。

　　1、业感缘起

　　小乘学者把一切都归结于“业”，众生所作之业作为一种潜在的力量(因)，当遇到适当的“缘”时，就感应某种“果报”。这一切合起来，就是“因缘果报”。

　　这个说法自然是没错，大乘经典也说：纵使百千劫，所作业不失。《楞严经》说“循业发现”，也是此意。

　　但是，这个说法只是看到了表层现象，不究竟。因为，业归根结底还是(识)心造的。

　　其实，南传佛教也承认这点，《增支部》就说：“意念就是业。先有了意念，后才有身、语、意去行动。”

　　2、唯识缘起

　　又叫阿赖耶识缘起，这是大乘唯识宗的说法。阿赖耶识，即众生最深层的意识，即“心意识”中的“心”。其中，识指第六意识，功能是“分别”，我们说的“分别心”就是指第六识---比如分别善恶、香臭、高下等等。意，指第七识，功能是“执着”，它执着的是“我”，不是“我的”，我们平常说禅七期间的“打七”，打(破除)的就是第七识---对自我的执着。

　　第六识是分别，比如：这是善人那是恶人，这是美女那是丑女，汽车比自行车跑得快......;第七识是执着“自我”的自我意识，它并不分别“我是善是恶、是美是丑、我的汽车买得贵还是买得贱等”。

　　平常我们一般只能感受到第六识的存在，却感受不到第七识。《楞严经》说，初禅到第四禅都是在前六识的层次，第四禅所谓“舍念清净地”也不过是第六意识的清净境界。到了第七识，就意味着修行人已经突破“色受想”阴，到了“行阴”---浅层的分别意识(内心)与种种环境(外境)都感受不到了，此时，深层意识对其他一切毫无分别，丝毫感受不到，唯独觉知到一股源源不断的生命之流。这生命之流，丝毫不受自己意识的影响，自己对它无能为力，只能随着这业力之流，不停地奔向前方......

　　《圆觉经》上讲“寿者相”，并非仅仅指“时间”相那么简单，指的就是这股源源不断的生命之流，而我们对它却无可奈何。

　　第六识与第七识有何区别?举个例子。

　　比如我，有一次在嘉陵江中畅游，当游到江中间的时候，突然开始下暴雨，大雨磅礴，一时间雨点如箭!这情况对我还是初次遇到。刹那间，我立马全身发凉，六神无主!此时的心中是什么样子?就是第七识。因为那时我真的什么念头也没有了，脑子一片空白，就连“我要完了、不料今日毙命于此”的念头也没有，只是好像在心中大声、死命地喊着一个字“我、我、我”!其实很难表达，心里并没有喊“我、我、我”。就是说，连“我”这个分别念头也没有了。

　　此时，就算天上出现个仙女，我也不会“分别”;就算身边飘过来一块金条，我也不会“分别”......

　　此时，只剩下“我、我、我---对自我的执着”了。

　　西方大哲二元论思想家笛卡尔，有句名言--我思故我在。其中的“思”，就是指第七识---自我意识。

　　笛卡尔说：我的意识所想到的一切，比如善恶、美丑等，这一切都不靠谱，都有可能是假的，都有可能欺骗我。我的意识所想到的一切，并不能证明“我(真实的)存在”。简单说，就是我的“分别意识”不能证明“我(真实的)存在”。

　　比如做梦时，“分别意识”还在运行，梦中也能分别善恶、美丑。但这不能证明“我(真实的)存在”，因为梦中的我，毫无自觉自知能力，只能跟着梦境走。甚至梦中的我，一会是此人，一会又成另外一个人，所以梦中的那个我，肯定不是“(真实的)存在”。

　　但是，有一个却肯定是真的，不会骗我，就是“我在思”。

　　我想象出来的东西，可能都是假象;但“我在想”---这个总是真的吧!

　　对于“我想象出来的东西”---分别意识所生的一切，我都不在乎;但是，对于“我在想”却不能不在乎。

　　【这个“我在想”，才能证明“我(真实的)存在”!】

　　对于笛卡尔而言，第七识就是本源、本来面目，他认为这是人的本质、真相。

　　其实，能进入第七识的领域，已经很厉害了。佛教修行人修禅定，达到第四禅后，才能进入行阴---第七识。此时，修行人进入“无念”状态，才有可能由慧观而大彻大悟，佛祖就是在第四禅中最终睹明星而证道的。

　　唯识学却说，第七识并非生命的源头，它只是把第八识(阿赖耶识)的“见分(能见闻觉知的功能)”当成“自我(它自己)”了。

　　就是说，第七识其实是人家第八识的某种功能所显现出来的东西。

　　比如，一个人在镜子前顾影自怜，他把镜子中显现出来的那个不真实的影像当成了“自己”。

　　众生就是如此啊!

　　我们从生下来到现在，一直活在不停的“分别、执着”中。我们的心，随着周围环境人事的变化，也不停地在变化，不停地分别、执着。我们认为，这就是“我”啊!我们认为，正常的人，就应该是这个样子啊!

　　我们把“分别(意识)、分别心”当做了“自我”;我们把“执着(意识)、自我意识”当做了“自我”。

　　我们不知道：我们一直把镜子中的那个影像当成了“自我”。

　　我们一直活在“想象的产物”中，我们把这一切“想象的产物”当成“真实”了。

　　镜子中的那个影像---想象的产物，就是个“抽象概念”，并非真实的存在。

　　这就好比：我们站在日光下，把影子当成了“自己”，从而忘记了真实的自己。

　　唯识学把这个“想象的产物”即“抽象概念”，称为“遍计所执”。龙树菩萨“亦名为假名”中的“假名”，就是指“想象的产物”、“抽象概念”、“遍计所执”。

　　唯识学说：万法唯识、唯识无境。无论是外境(哲学所谓客观的认识对象)，还是内心(哲学所谓主观的认识能力--前五识、第六意识与第七识)，这内心、外境的一切，其实都是根源于第八识---阿赖耶识。

　　内心：前五识、第六意识与第七识---第七识不过是第八识的“认识功能、作用”即“见分”;前五识、第六意识所认知到的一切，不过是第八识的“认识对象”即“相分”。

　　外境：也是第八识的“认识对象”即“相分”。

　　前五识、第六意识与第七识，本质上都是第八识中的“种子”所变现出来的。每一种“识”，在第八识这个大仓库中都有自己的“(识)种子”。

　　种子，是什么意思呢?

　　其实这只是一个形象的比喻。它只是一种潜在的、无形的力量，在一直潜移默化地影响着我们。

　　说白了，种子就是“业”。

　　业，就是我们的所思所想、所说所作，佛教称为“身口意”三种业。

　　为什么我们的所思所想、所说所作，会成为“一种潜在的力量”呢?

　　借用物理学的一对词汇：作用力与反作用力。无论你对外界施加了什么力量，这力量达到什么程度，外界一定还会把这力量还给你。人家外界不会白接受你的“作用力”的，不会白让你对人家起作用的，人家也会还给你，对你也起作用，人家有“反作用力”。

　　世界是普遍联系的嘛，你“联系”人家，人家自然也会回应，也会“反联系”你的。

　　遗憾的是，人们一般只重视现成的、既成的、有形的力量，却往往忽略潜在的、无形的力量。

　　人们以为现成的、有形的力量是“有(存在)”，以为潜在的、无形的力量是“无(不存在)”。

　　这就是为什么佛法说“菩萨畏因，众生畏果”了。

　　众生看到了、遭到了巨大、严重的果报，才开始害怕;菩萨看到微小、轻微的“因(种子)”时，就想到了将来的果报。

　　世界难道不是如此吗?多少重大的事件，起因却很微小、足以令人无视?有人只是看了另外一个人一眼，最终竟遭毙命!一言不合就拔刀相向，一个无关的表情，就能引来血案!

　　再如：很多人以为看看黄碟等色情的东西，其实没多大关系。因为只是看看嘛，又没有实际行动。他不知道的是，这“仅仅看看”后，你的心识之流就多了一种力量，这种潜在无形的力量当时对你没有影响，往后呢?比如我以前，看过一部sex片子，在几个月后的某个晚上，梦中竟重现、重新看到了几个月前看的那部片的情节、女主角，然后梦遗...

　　众生就是这样啊，开始时的一颗小小的雨滴，就能把他拖进大海中淹死!

　　《无量寿经》说：“从小微起，遂成大恶”，正是对众生的写照。

　　蜀汉后主刘备有句名言：勿以善小而不为，勿以恶小而为之。

　　《论语》说：慎终追远，民德归厚矣。

　　很多学者甚至佛教人士把“慎终追远”解释为“慎重严肃地对待死亡，就能使人们怀念祖先”，从而达到民德归厚的治理目的。

　　受儒家这个思想影响，中国传统中对丧事大操大办，已经成为了一个流行数千年的独特现象。

　　这样理解不能说完全不对，但理解的层次太浅。

　　南师怀瑾在《论语别裁》中的解释，却有别众人。南师以为，“慎终追远”，如果你真的是严肃慎重地对待一个结果(果报)，就应该追溯到、重视当初最早时的成因、原因，就应该像菩萨那样“菩萨畏因”。

　　唐代魏征的《谏太宗十思疏》里就有：“忧懈怠则思慎始而敬终。”慎始，就是“畏因”;敬终，就是“慎终”。

　　如果说我们对于第七识还比较容易理解，对于第八识就很难理解了。第七识是滚滚向前的“生命之流”，这“生命之流”的源头，就是第八识。这儿我就不详说了，请参考《阿赖耶识(轮回主体)存在的证据：懂了这个，你可以入大乘了》、《从非想非非想、庄生梦蝶说起》两文。

　　最后，有佛教学者批评唯识，说缘起法是否定“第一因”的，就像一个圆形，从哪儿开始?哪里都是开始。但唯识却说“唯识无境”---外境是虚幻的，而识是真实的。识是一切的源头，这还是“第一因”思想!

　　其实这是误解，因为唯识立识的目的，是为了破除世人对外境的执着，因为世人以为物质世界是“真实的存在”。

　　唯识说三自性，最后却说“三无性”，还是要破除所有的“自性”观念的，这与龙树菩萨的中观、原始佛教缘起法其实是一致的。

　　因为，唯识经论上说：不但外境没有自性，不是真实，唯识也无自性---也不是真实。

　　3、真如缘起

　　一切诸法，本质上都是众生的真如佛性(本有觉性)所显现的幻影。《楞严经》说的“一切是如来藏性”，就是此义。

　　对于某些佛学家所批评的“真常唯心违背缘起法”此类论调，对于“一切是如来藏性”，我们前面已经解释过了，不再赘述。

　　4、法界缘起

　　(1)“法”

　　“法”这个佛学词汇其实很难解释，初入门者即便看了定义也是摸不着头脑。但是，当你明白了本文的核心词“自性”的含义后，就明白“法”的真实含义了。

　　法，包括一切现象---有形的物质现象，无形的精神现象。

　　对于有形的物质现象，人们以为它并非是想象的产物，而是真实存在;对于某些无形的精神现象或产物，比如某哲学流派、某宗教所宣示的某个“真理”，人们以为这真理是“绝对不变的真实之理”，放之四海而皆准。

　　这说明什么呢?

　　说明人们认知中的“法”，是“真实存在”或“绝对不变的真实之理”，大乘佛法把人们这种对“法”的认知称为“实法”观念。

　　通过本文大量解读，你知道，“真实存在或绝对不变的真实之理”，是违背缘起法的，这种观念就是“自性(见)”---认为所有“法”都是有自性的。

　　所以，在佛法中，法的含义是：某种现象或思想理论有其“自性”。有自性的，就是“法”。

　　缘起法则、缘起性空、中观、如来藏等佛法思想不是都否定“自性”吗?怎么给“法”起了个“有自性”的名字?

　　这就要说到，本文中常常出现的“真谛与俗谛”了。

　　俗谛，就是世人的经验、常识。世人以为他们看到、听到....的一切都是真实(有自性)的，所以佛法就先随顺世人，也认为这一切是真实的。所以，佛法就给“法”如此命名。

　　但佛法的目的，却在于以妄迁妄，先肯定你的观念，再以你自己的观念否定你，以其矛攻其盾，让你自相矛盾后，再逐步引导你认识缘起法。

　　所以《中论》说：诸佛依二谛 为众生说法 一以世俗谛 二第一义谛

　　若人不能知 分别于二谛 则于深佛法 不知真实义

　　若不依俗谛 不得第一义 不得第一义 则不得涅槃。

　　第一义谛，即真谛。想认识真谛吗?必须要通过俗谛。想认识本质吗?必须要通过现象。

　　你想离开俗谛认识真谛?离开现象认识本质?离开波浪认识水(性)?不行。

　　所以《心经》说:色不异空，空不异色---色没有离开空(性)，空(性)没有离开色，因为“色即是空，空即是色”。

　　色，就是缘起的幻象世界;空，就是这幻象世界的本质。

　　比如本文中提到的镇澄，他批评僧肇大师“着眼于现象而论本质”，却得“出世间相常住”的所谓“错误结论”，他认为僧肇应该无视世人的观念，不应该“以妄遣妄”，而应该一开始就着眼于事物空性的本质，直接说明“事物是假象”。

　　镇澄的错误，就在于不懂“诸佛依二谛 为众生说法;若不依俗谛 不得第一义”，就在于上面《中论》那段话。

　　(2)“法界”

　　法指各种现象、理念，各种貌似真实的现象、绝对真理;法界就是各种现象世界、理念世界。

　　这各种法界是什么关系呢?

　　《华严经》说，法界重重无尽，是一体的。

　　你要想明白“一体”的含义，还得好好重温本文中解读的“自体”概念。通过对世人执着的“自体”概念，说明一切都不是孤立存在的，都没有独存性，都是条件性的存在。

　　表面上看，一切现象好像都是单独、独立的存在;本质上说，恰恰相反。

　　一切都是有联系的，你与某遥远星球上的一个粒子也有关系，这很难想象，《马哲》也说：世界是普遍联系的。

　　《华严经》说“事事无碍法界”，就更难理解了——佛陀能在一粒微尘中转大法lun，一粒微尘与整个宇宙是一样的。其实好理解，空间、物质都是假象嘛!说粒子小，体积小是假象;说宇宙大，体积大还是假象。既然都是假象，一个假宇宙就能塞入一个假粒子。

　　现代科学有个“蝴蝶效应”的说法，也多少能有助于你理解---南美洲一只蝴蝶扇扇翅膀，欧洲大陆竟然刮起了大风。

　　(3)“法界缘起”

　　各个法界、任何现象都是有联系的，没有一法能离开其他一切而单独存在。整个法界中的任何一法，发生了变化、变动，就会影响到其他任何一法。有情的众生、无情的宇宙，【一切之间的关系，本质上都跟“柴与火”的关系一样：此有故彼有，此无故彼无】。

　　这就好比：缘起的一张大网，这网是重重无尽，【网中的任何一点发生了变化、变动，其他任何一点都将受影响】。虽然这影响有大有小;有的明显，有的不明显，但总归是有。

　　我们前面说过郭子仪挽救李唐王朝的事。再说个小插曲：郭子仪年轻时在军中犯罪，被处极刑。正坐在囚车里，被大诗人李白看到。李白观其容貌雄伟，虽落难而毫无卑意，以为奇人，就给有关方面打招呼放了郭子仪。没有李白偶遇郭子仪，也就没有后来的郭令公了;没有郭令公，李唐江山的命运又将如何?没有李唐复兴，中国历史的发展轨迹，又是什么样子呢?

　　呵呵，是否应该感谢李白的先祖呢?没有李白的先祖，哪有李白?是否还要感谢人类呢?没有人类，哪有李白的先祖?没有地球，哪有人类?没有太阳系，哪有地球?没有银河系，哪有太阳系?没有河外星系，哪有银河系?没有整个宇宙，哪有河外星系?

　　李白豪放不羁慧眼识英雄的性情智慧怎么来的?郭子仪武功盖世却忠君爱国、善处下柔的性情智慧怎么来的?这一切能离开他们各自的人生轨迹，能离开数千年传统文化的熏陶，能离开他们身处的时代，能离开他们经历的人事环境吗?

　　这就是“法界缘起”。

　　四种缘起说完了。那么，哪一种说法是“究竟了义”呢?其实，这是没有可比性的，因为它们站的角度不同。

　　业感缘起是就表面(俗谛)而言，但俗谛并不违背真谛，因为色即是空，即俗而真;真如缘起是就本质(真谛)而言，但真谛也不否认俗谛，因为空即是色，即真而俗;唯识缘起则是联系业感缘起与真如缘起之间的纽带，是从所谓小乘法通往大乘法的桥梁，从法相回归法性;法界缘起是融汇了前三种缘起，相当于一个总结，是就整体而言的。

　　十三、结言

　　最后，我们再回顾贯通一下：

　　缘起法(诸法缘起)，说明诸法没有“自有(性)、恒常(不变)性、独存性、主宰性”，即没有自性;没有自性，故本质上是空性;是空性，所以就不是真实的存在，如梦幻泡影。

　　解空第一的僧肇大师把“空”定义为“不真空”---不是真实的、绝对不变的，谓之空。

　　所以，所谓“小乘”佛法三法印，浓缩后就是所谓“大乘”佛法的“一实相印”。

　　三法印，并非是说真理有三个，只是因为众生根机不同，佛教他们解脱之法也不同。有人从无常观下手就能解脱，有人从无我观下手

　　也能解脱。

　　而像禅宗二祖慧可，就是最上乘人，师对达摩云：弟子心不安，求师为弟子安心。达摩答：将心拿来，我为你安。师云：求心不可得。达摩答：我已为你安好。

　　十二岁的四祖道信，初见三祖僧粲时说：弟子求解脱。师云：何人缚汝?答：无人。师云：解缚罢。

　　这种最上乘人，丝毫不绕路，直接上道，体悟到“一切都是假象”的“诸法实相”之大乘一实相印，当下解脱---既然烦恼无明是假象，众生就本来在解脱中嘛!自性灭，即涅槃。

　　所谓小乘佛法的《阿含经》与大乘经典，哪个究竟?哪个高明?哪个都究竟、都高明，看你是什么根器，看你理解到什么程度。

　　《阿含经》说：佛所证的是缘起法;《般若经》说：佛所证的是般若(波罗蜜多)。

　　佛所证的岂能是两个真理?!你能解佛真义，就知道缘起法即般若(缘起性空)。

　　《阿含经》说：见缘起即见法，见法即见佛;《金刚经》说：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。

　　难道开悟见道所见的是两个如来?你理解了就明白：缘起法是佛的法身，诸法实相也是佛的法身，名异义同。

　　禅宗唯识天台哪个究竟?禅宗净土宗哪个高明?哪个都究竟、都高明，看你适合哪个。

　　禅宗直接开示众生的本质(本性)，属于本质世界的解读;唯识宗则逐步解读众生生存的不同现状，逐步引导我们认识本质。

　　钝根人缺乏智慧，无法理解众生的本质(本性)，佛就开示净土，指方立相，特意要你“执着、着相”，以深信切愿求生净土。

　　对于圣人，净土秽土都是唯心净土，都是真如佛性奇妙的显现。但对于凡夫，净土之相才真是“第一义谛妙境界相”。妙不可言!水鸟树木皆能说法，情与无情同圆种智，意念一动，饭食衣服即现前，想看哪儿、想看谁、想去哪个佛土，瞬间即能实现。

　　这就是净土教学之妙，可谓直接至极，善巧至极：在这儿，你马上就能亲身体悟到“唯心净土、自性弥陀”的高妙境界!但如在秽土，即便你理上悟到了，但难免心存疑虑，习性难改。

　　法法都能使人悟入，“是法平等，无有高下”啊!

　　最后说一点：【般若即缘起性空】。其实，通过《阿含经》与《般若经》的说法，【般若即缘起法】。虽然性空是缘起法本有的内涵，为何加个性空呢?因为二乘人不承认“万法皆空、本来无一物”，只空了一半。

　　如果你看了整篇文章，竟然还不承认般若即缘起性空的佛学常识，那么就请你看看高僧大德怎么说的吧!---《佛法的核心思想：缘起性空与如来藏，说的是一回事!》、《佛祖菩提树下所证即般若，就是缘起性空!》

　　本文所需参考文章：

　　《用最浅显的语言解释佛法的核心思想：缘起性空》http://tieba.baidu.com/p/3670868823》

　　《什么叫无我?无我与明心见性：一看就明白!》http://tieba.baidu.com/p/3666231093

　　《到底什么是“无我”?》http://tieba.baidu.com/p/3661775354》。

　　《圆觉经：生死是幻，涅盘亦是幻http://tieba.baidu.com/p/3711371708》

　　《初入佛门必看：到底是风动还是幡动?》http://tieba.baidu.com/p/3007373639

　　《以比喻说明诸法实相：无常也不是真实的!》http://tieba.baidu.com/p/3746352115

　　《什么叫无我?无我与明心见性：一看就明白!》http://tieba.baidu.com/p/3666231093

　　《佛法的核心思想：缘起性空与如来藏，说的是一回事!》http://tieba.baidu.com/p/3662059943

　　《佛祖菩提树下所证即般若，就是缘起性空!》http://tieba.baidu.com/p/3668669593

　　补充文章---龙树菩萨《中论》“观六种品”

　　该章内容是专门破世人“空间”观念的。佛法把空间叫“虚空”，我们本段就以“空”代称“虚空”一词。

　　观六种品

　　1、正面论证：“空”是有前提条件的

　　“空”与“有”是相对性的存在，没有“有”就没有“空”。

　　比如一个杯子：为什么杯子是“空”的?因为杯子装东西时是“有”，所以杯子没有装东西时才叫“空”。

　　这个“空”不能离开那个“有”而单独存在。不能单独存在，就是条件性、相对性的存在。所以，“空”不是绝对性的存在。

　　这就好比：一个人为什么是“穷”?因为相对于他人的“富”或他自己曾经的“富”，他才是“穷”。如果这个人跟谁的“富”都不比较，也不跟他自己过去曾经的“富”比较，那就无所谓“穷”了。

　　所以，【当杯子中没有装东西时，杯子才是“空”。】可见，“空”是有前提条件的，根本没有绝对性，不是绝对性的存在。

　　故此，《中论》说：“空相未有时，则无虚空法。”

　　2、反面论证：离开前提条件，你怎么知道“空”存在?

　　有人反对：不是你说的那样!“空”本来就存在，等它里面的东西没有了，“空”才显现出来。

　　这话不对。如果“空”本来就存在，在它里面没有任何东西时“空”也依然存在，对这个无相的“空”，你怎么知道它存在呢?

　　这就好比：我们常说电流、电磁波信号、磁场、能量是“无相的”，但我们怎么知道它们存在呢?

　　当电灯亮的时候，我们看到这个“有相的”光线，知道那个“无相的”电流是存在的;

　　当电视收到信号、我们能正常看的时候，我们看到这个“有相的”电视画面、声音，知道那个“无相的”电磁波信号是存在的;

　　当能量转化为物质时，当能量场中突然无中生有地出现一个粒子时，我们知道能量是存在的。

　　离开了“有相的”东西，我们怎么能知道“无相的”那个存在呢?

　　【离开了“有”，我们怎么知道“空”的存在?】

　　所以说：如果“空”本来就存在，在它里面没有任何东西时“空”也依然存在，对这个无相的“空”，你怎么知道它存在呢?

　　故此，《中论》说：“若先有虚空，即为是无相。是无相之法，一切处无有。”

　　3、“空”不能离开它的属性：离开了“无碍性”，就没有“空”!

　　有人说：无论它里面有没有东西，“空”是一直都存在的，绝对存在。不过是等它里面的东西都没有了，才显出“空”的“无碍性”。(“无碍性”是“空”的属性，即没有障碍的这种属性。没有障碍，才能容纳东西。)

　　这话也不对。照你所说，等它里面的东西都没有了，才显出“空”的“无碍性”;那就是说，它里面还有东西时，就显不出它的“无碍性”，它的“无碍性”就消失了。

　　如果这样的话，就相当于承认：“空”与它的“无碍性”可以分离---“空”可以离开它的“无碍性”而单独存在。

　　换句话说：“空”可以离开它的属性而单独存在。

　　这就自相矛盾了：是“空”就肯定有其“无碍性”，离开了“无碍性”，还能叫“空”吗?!

　　打个比喻：物质，有“有碍性”。一个物质的东西，放在某个地方，别的物质就没法放在同一个地方了，这叫“有碍性”。我站在这儿，你就无法也站在这儿。

　　离开了“有碍性”，还能叫物质吗?

　　物质，就一定伴随着“有碍性”;“空”，就一定伴随着“无碍性”。

　　离开了“无碍性”，还能叫“空”吗?

　　一句话---【离开了“无碍性”，就没有“空”!】

　　故此，《中论》说：“相法无有故，可相法亦无。可相法无故，相法亦复无。”

　　4、“空”也是缘起法：因为它不能离开“无碍性”而单独存在

　　“空”与它的属性“无碍性”，是不能分离的。二者都是条件性、相对性的存在，“此有故彼有，此无故彼无”。正因为二者都是条件性、相对性的存在，即因缘所生法(缘起法)，所以二者都不是“本来就有(自有)”，都没有“恒常不变性、独存性、主宰性”，即没有自性。离开了“无碍性”，就没有“空”了。“空”是这样，其他一切现象，也都是这样，都没有自性、自体。

　　故此，《中论》说：“是故今无相，亦无有可相。离相可相已，更亦无有物。”

　　5、既然“空”并非“绝对的存在”，那么“空”是“绝对不存在”?

　　有人说：照你所讲，“空”并非“绝对的存在”。那么，“空”是“绝对不存在”了?

　　这就是世人的二元对立观念---不是执着“实有(绝对的存在)”，就是执着“实无(绝对不存在)”。世人认识的“有”，是“实有”;世人认识的“无”，是“实无”。总之，世人的认识，都是“实法”---绝对的、有自性的、真实不变的。

　　你误解我的意思了。

　　我讲的“空并非绝对的存在”，目的是在于破除世人“空有自性(即绝对性)”的观念，破“自性之空(即绝对的空)”。但我并不是要否定“没有自性之空、缘起之空(相对的空)”啊!

　　一句话，我要破的是“自性之空(即绝对的空)”，并非要否定“缘起之空(相对的空)”啊!

　　你误解的原因，还是在于不懂缘起法则“此有故彼有，此无故彼无”：我说空并非绝对性的存在，一切都不是绝对的存在。意思是说，没有“绝对存在”。

　　按照缘起法则，既然没有“绝对存在”，当然也没有“绝对不存在”了!

　　故此，《中论》说：“若使无有有，云何当有无。”

　　6、诸法“非有非无”

　　“空”是“非有非无”。

　　空与有是相对性的：既然“空”是“非有非无”，“有”也是“非有非无”。

　　根据缘起法则---无相的虚空是“非有非无”，有相的物质就也是“非有非无”。

　　所以佛法说：诸法非有非无。

　　破除了二元对立观念，树立了正确的“缘起”观念，你就不会执着于“有(实有、绝对存在)或无(实无、绝对不存在)”了。

　　因为诸法都是缘起的，所以是没有自性的;没有自性，就意味着不是绝对的、真实的存在。不是真实的存在，只是徒有虚名而已，所以大乘佛法说：诸法都是缘起假名的存在。

　　故此，《中论》说：“是故知虚空，非有亦非无。非相非可相，余五同虚空。”

　　当你通过缘起法破除了“实有自性或实无自性”的观念，悟到“非有非无”的本质，就懂得“诸法都是缘起假名的存在”。

　　这就是诸法实相---一切都不是真实的存在，没有绝对不变之理。