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 万行法师:绝处逢生


   日期:2020/5/1 15:49:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

绝处逢生

你们想听什么呢?今天好像没有灵感,打坐多了脑袋空空的,什么也不想说,觉得都是废话,没有必要。能明白的不需要多说,不明白的,你再怎么说他也不会明白。很多事情我们以为用心了,努力了,明白了就能达成,就一般事情而言是这样。但是就学佛、就玄学和形而上学而言,不是你努力就可以明白的。这个明白是与生俱来的,真的要靠我们多生累劫遗留下来的慧根。佛教讲的“心领神会,无门为门,无法为法,无声胜有声”都是形而上的,它已经超越了语言和意识范畴。“道”本身就是形而上的东西,语言只相当于梯子,其作用是有限的,它只能把你送到一定的高度就再也送不上去了。

佛教讲,要离开心意识来参。心意识就像楼梯,到了一定高度就用不上了。因为心意识还是属于头脑范畴。刚入门学习一些基本方法时,尤其是针对生理上的问题,确实要靠有为法,靠言传身教。当进入灵修阶段,言传身教也用不上了,此时越是用心,离道越远。所以看到你们大家我不知道该讲什么了。这次刚上山闭关时好像还有很多话和大家说,过了这一个月好像没话了。没见到你们的时候,像是有几句话要说,怎么一见到你们反而觉得什么都不用说了——该懂的一定会懂,不懂的他还是不懂。

BW在兜率天做饭给我的感受很深。虽然她很渴望进步,也很努力,她向你求学也很虔诚,但事实是,教完之后你发现,她根本没有录进去——做事时还是她的那一套。想改变一个人几乎是不可能的,除非对方受到了大的打击和创伤,无论他往哪里走都走不通了,实在没办法了,不得不调整思路重整旗鼓另开张,只有在这个时候他才会蜕变。只要有一点点空间,他都不会蜕变,都会我行我素。

如果你所处的环境空间很大,道路很多,对你来讲这不是一件好事:你想在修行上真的有所成就,想修行成佛,那是不可能的。你想突破自我、明心见性开悟成佛,你必须把自己置之于死地而后生。没有一点退路,只有唯一的一条出路还是一个狭缝,这个狭缝你挤不出去,就没有生存的希望,只有挤出去才能重见光明,才有希望。如果你面临多种选择,无论你选择哪一个都是错误的,除非你的身心被逼到这个唯一的一条出路上。你们目前面临的是否有很多条路让你选择?我们先抛开你的生活不谈,只讲你的修行,如果你面临着很多出路供你选择,无论你选择哪一条路都是错误的。

真正要开悟了生死,只有一个狭缝供你走。也就这个狭缝足以让你重见天日,它是超越三界唯一的一条光明大道。如果你目前面临很多机遇,说明你的心离道还很遥远,无论你选择哪条路,它都不是通往解脱之道。尽管你通达了各个教派的经典,所谓的八宗通达,其实哪一宗都不通达。只有当你深深地觉受到目前已经无路可走了(绝不是面临十字路口),你在这个阶段还要挣扎许久,究竟多久因人而异,这要依个人的因缘和福报,有的人可能在这种状态中一辈子,有的可能数年,有的可能数月就发现了这个狭缝,而且是在你无可奈何的情况下,你挤出了这个狭缝,只有此刻,你开悟了生死才有了希望。因为只有在这个狭缝中,你所有的理想、欲望、包括你所有的恶习和种种的准备,才没有施展的机会。你只有断绝了让它们发挥的机会,它才不会障你修道,才会让你顺利地通过这个狭缝。但是恰恰在我们面临选择时,多数人都是用我执在选择,其结果都是选择了“光明大道”。如果你超越了头脑,不是用我执去选择,你便会发现,这唯一的出路就是狭缝。就这唯一的一个狭缝,它上通33重天,下通十八层地狱。这个所谓的“狭缝”大时,如同祖师所言,可以“包容虚空”,小时“针尖不容”。但是,凭我们现在这么粗的身心,要想挤进这个狭缝真的是千难万难。何时你通过种种方法把自己的身心磨炼得细如绣花针,需要放大时,它瞬间可以包容宇宙,只有当你能够达到这两种极端的时候,你才能够见到这个狭缝,并挤进这个狭缝。这才是真正的“一线天”!多数人面临一线天时自然打道回府。只有极个别的人相信自己,相信师父,相信他的法,所以能顺利地通过一线天。因为在这种状态下,的确不是靠自我的努力,你越努力,离她越远,到此即是所谓的“言语道断,心行处灭”,连师父也帮不了你。师父所谓的领你修行,也只是到了这一步他就该回去了,该撒手了。

修行初期,如果你善于形象思维,就会事半功倍。也许你会问,修行不是主张要离一切相吗?形象思维岂不是有形有相了吗?刚开始,因为我们的心很散乱,如果你能将心住在自己通过形象思维构成的意境上,这对你修行会有非常大的帮助。但是,过了这个阶段就不需要形象思维了,观想就不需要了。即便是祖师说的“空掉放下”,也是通过观想空掉观想放下来完成。如果在你的心意识上连观想空掉放下都达不到的话,你想进入实质性的放下和空无,会很难很难,或者说根本不可能。有为的你尚且达不到,你又如何去体验无为的意境呢?实际上,各个教派的法门,在最初的修行阶段都是通过形象思维,即佛学名词“作意”来修炼,也即道家讲的“有为法”。开始都是通过有为法通过作意把基础打牢了,然后再把它推翻。作意也要分次第,如果你没有掌握次第,上来就观想空掉了,可能偶尔一次你能捕捉到,但是只要你的心灵稍微有一点波动,这种作意的空掉就没有效果了。因为你不是通过次第修上来的,所以你的身心很难稳定。

做任何事情都必须经过次第。有的人可能几个月就结束了次第,有的人可能数年甚至一生。如果你没有经过次第修炼,偶尔也能捕捉到道的影子,但是都不能做主。如果你的功夫是通过作意修上去的,你就能做主。东华寺现在还有很多常住,连打坐的有为法都还没有掌握,有为法都不能栓住你的心,你都不能专注其上,你想推翻有为法这个拐杖,怎么可能!也许你偶尔坐的时候,头十分钟很清静,但半个小时后,脑袋就像开运动会一样不可收拾。这个有为法就相当于拐杖,就像小孩子学走路时要扒着桌沿走一样,学会走路后自然就不要拐杖了。

我们东华寺的常住都知道,上座打坐有三步骤:调姿势、调呼吸、调意念。如果这三步你还修不到位,第四步与道相应,出现境界(沿途风光)都是不可能的。这些粗糙的沿途风光和消息你都没有经历,怎么可能让你出现一线天的境界呢?即便出现一线天,它也只是比较高的沿途风光。但是更多的人坐在这里是心无所住,一部分人是由着自己浑浑噩噩,想住都住不上。他如果能住在一个妄想上也是一种定。比如说他专注地打了两个小时的妄想,一旦专注在妄想上的定被觉察,他念头一转,就能定在正知正见上,也就是所谓的正定。还有一种人坐在这个地方,尽管不是浑浑噩噩,也不是很昏沉,但脑袋里会出现上千种念头,真的是胡思乱想,就像开万人大会一样。开大会疲劳了,他也能静下来半个小时,当头脑休息好了又开始热闹。这些现象都是因为你在学打坐时不会抓住这颗心,这里的心是指我们的头脑和我们的思维,它还是一种妄心。如果刚开始用功时,你让它顺其自然,你所谓的放下万缘就是连用功都放下了,这是最大的忌讳。尤其对一个初学者,我们告诉他什么都不要想,那怎么可能呢?我们的头脑已经非常熟练地打了几十年的妄想,妄想已经成片成势成气候了,你让他什么都不要想,这可能吗?

即然如此,你不如主动给头脑建立一件事情,让它去想这唯一的一件事。尽管这样你都很难做到,但是你必须持之以恒地、长期地训练一段时间,每天打坐时你就主动想一件事情。如果你不主动想一件事情,它就会主动想一件事情。它一旦主动去想一件事情,那就会想到百千万件事。你主动想一件事情,你主动让它干一件事情,它也达不到想一件是一件,他也许会三件五件十件,但是总比信马由缰地让它主动去想无数件事情要好得多。比如你主动生起一念,主动捆住这一念,就让它住在上面,经过一段时间的训练,你所谓的有为法才能修得上手:念佛的,这时才真正地入门了;打坐参话头的,开始感觉到什么叫参了。因为参话头首先必须专注在话头上,只有把妄念集中在话头上你才能参。要参,首先要能止于其上,不能止,你参什么话头?就如同你分析万行,你首先要把万行锁进你的意识,你才能判断他。如果你不能把万行锁定在你的意识上,转眼你就会想到二行,甚至三行,那你就无法分析判断万行。因此,参究任何问题,首先要能够止在这个问题上,才谈得上参这个问题。

头脑还是六根作用的产物,属于比较粗糙的意识。平时你无论用眼睛看,还是用耳朵听,都是靠意识在支配,你要想让前五根暂时关闭,就必须让意识(意根)迅速地承担起前五根的能量,全部地集于意根一身。这样你前面的五根才能达到视而不见,听而未闻。

闭关就是通过有为法,咔嚓一下切断前五根,把前五根的力量全部交给意根。所以,凡是闭过关、打过坐的人,他的意识都非常活跃,其意根相对前五根而言非常锋利。而不打坐的人,其意识全部分散在六根门头。只要你有过静坐,相对地你都会把前面五根的力量或多或少地传递给意根,所以静坐的人捕捉信息会非常迅速。

所谓的开智慧,无外乎把前面五根的力量交给第六意识。这个道理就相当于,本来六个人的力量,前面五个人都给了第六意识这一个人,所以第六意识的力量就非常强大。当意根的力量稍微能够停息的时候,第七意识又开始活跃了,但必须是一层一层地传递。因为所有的分析判断主要靠第七意识,这个非常活跃的第七意识就成了“是非精”。因此,当我们的身心集中在第七意识时,我们必须学会不起心动念,不去分析,不去判断,并有意识地作意,保持觉照,观想你心目中的本尊:修禅宗的,本尊是空,这时你就刻意观空;修密宗的,很多人以大日如来为本尊,这时你就观想大日如来;念佛的,这时你就加强形象思维阿弥陀佛。你只有在心灵上把自己的本尊勾勒刻画出来,并锁定,住在你的画面上,这时你的第七意识自然不会再分别了,自然达到一切现象皆是平等无二。

我们所谓的身心灵“不被红尘转”,那是因为没有住在这个层面上,但它一样住在了另外一个层面上。就像所谓的众生,你让他放下左手,那是因为他右手抓住了东西,他的左手才能放下。你想叫他两只手什么都不抓,他是达不到的。但是微妙之处就在中间短暂的这一秒,你前一秒放下,后一秒就会发生,多少人修炼,都是在修炼这一秒。祖师们在开始修各种功法时,无论是禅净密,还是天台教观,都会经历一段有为法的修行路程。慧根深厚的,这个阶段会短一点;资质差一点的,有为法的阶段会相对长一点。有为法可以规范我们的身心,有为法是粗糙的,所以它针对的就是我们粗糙的六根。只有把我们的六根训练到很精细,细到任何一根都具备了所有六根的功能时,也就到了一线天的跟前了。

日常生活中有一种人,他的直觉会非常准确,这种人我们经常会遇见。实际上这种人的六根都是处在一种非常放松的状态。但是当我们初修道时,为了放松六根反而需要给六根施加压力,这个道理就相当于你想张开双手,我就让你先握紧拳头,你的拳头握得越紧,五分钟后你自然会彻底放松。各个教派运用的方法,其原理都是这样的:令你放松先让你紧。所以当别人问我们刚开始怎么用功时,你不能告诉他:“什么都不能想,什么都不要做,就默默地坐在那里就好了”。这是对初学者最大的误导。刚开始他连刻意的专注都达不到,你让他有意地放松放空,他更达不到。无论是刻意还是有意识,都是通过作意来完成,也就是通过观想来完成。在大多数人心目中,尤其是在坐禅者的心目中,认为观想是有为法,犯忌讳。但是就连他自己都不知道,他所谓的观空放下也是在作意。佛教讲三界唯心,万法唯识,无论你修哪一种法都离不开你的心意识,尤其是在初期,在没有超越六根之前,所有的法都离不开前六识,都要阶段性地通过运用前六识来完成。

心经开头的那几个字,“观、行、照、度、空”都是靠六根来完成的。第六根是个中转站,它上通诸佛菩萨下通三恶道,你抓住了第六意识,才能和诸佛菩萨相应,才能超越三恶道。如果你采用你所谓的方法,你连第六意识都抓不住的话,你心目中的终极理想是没有办法实现的。在我们修行人的圈子里,有一部分人的第六意识相对比较清静集中,他不是这一世修来的,而是他过去世修行遗留下来的。所以当他用功时偶尔还能捕捉到一些道的影子,但是他做不了主。因为就这一世而言,我们又多了个头脑,多了个四大之躯。在第一阶段,我们身体里有三股力量在参与,一是我们四大形成的一股力量,它是依靠这一世的信息在发挥作用;二是我们八识心田里仓库的力量,它会时常跑出来左右我们;还有一股力量,就是我们的佛性——本来面目带来的信息。但很少有人能够使用到第三种力量的信息。我们多数人努力地修行、学习,都是在满足第一股力量的需要。第二股力量它并不需要这些努力,因为八识心田里什么样的知识都有。

为了弘法我们学了很多后天的知识。后天的知识你如果不会学,你学得越多,越会障碍你打开八识心田里的智慧。因为弘法,我们的确需要一些知识性的东西来和人们这一世的知识面衔接。但就灵修而言,知识对我们的帮助的确不大,容易产生文字障。所以过去进禅堂都不允许看书,都是班首师父教你一个简单的方法,你每天就住在这个方法上,通过这个方法把你的前六根绑为一体。如果不给你一个方法,你的前六根就会自己捕捉信息,胡思乱想。数年采用这一个方法,你就能轻而易举地住在班首师父给你的方法上,这时班首师父就会采用第二个方法,叫你不要住在这个法上,让你把这个拐杖扔掉:你平时念佛,不让你再念佛;平时观空,不允许你再观空;平时观佛像,不允许你再观佛像。就让你清清静静、空空洞洞、明明了了地坐在这个地方。心里出现什么,你必须知道,看着它即可。既不要跟随它,也不要打压它,更不要大惊小怪。也只有当你进入第二招用功时,会突然出现山穷水尽柳暗花明,也只有当你走到第二步时,这个所谓的一线天才会发生。

问:这个会自然发生吗?人会自然抓住念头吗?

上师:会自然不念。这个时候所谓的自然不念,只不过是我们的身心累得不念了,但随之而来的就是头脑开始昏沉,昏沉几十分钟,打瞌睡休息好了,头脑又开始打妄想了。这时你就想,我赶快用功,于是又开始念,开始观想。实际上第一步用功的方法就第二步而言,它也是妄想,也是有为法。但是我刚才讲过,这个有为法在第一步是有必要的。

看看身边这么多人都在用功,可是连第一步都没走完。要说用功,简单时真的很简单。难就难在我们很难完全相信一个人,完全相信一个方法,很难坚持一个方法。多数人在修这个方法的同时,我们的头脑、我们的心又在渴望其它的方法,又在捕捉,尝试,寻觅其它的方法。

人生在世很难相信一个人或一个方法。如果你碰到了一个不究竟的人及不究竟的方法,但你能够十分地相信他,你也不妨用心去尝试一下。释迦牟尼佛说,一切贤圣皆以无为法而有差别。当你没有见到无为法的时候,你认为你这个法是最圆满最究竟的,当有一天你见到了无为法,你才发现你这个法是有为法,是不究竟的。释迦牟尼佛就是这样走过来的:在他未出家时,没在菩提树下证悟之前,印度六大教派的法门他全部学完了,刚开始他觉得能解决他心中的饥渴,可是后来他发现解决不了他心灵上的问题。不像我们现在的修行人,听说哪里有个大师在传个什么方法,就跑去学几天,修一修没什么感应马上就放弃了。仅仅一个学习班就能把感觉找出来吗?即便你参加完学习班,回来后继续修这个法,就以我们这种所谓的修行,每天都是浑浑噩噩的,即使你修上它三年也没用。

当初,对于任何一个教派的方法,释迦牟尼佛都是拿他的身心、拿他的命去尝试的。当时他已经达到了高度专注和身心统一协调,在降伏身心的基础上,任何一个法在他身上就几天、最多几个月就修完了。而我们,任何一个方法到了我们手里都修不进去,所以我们立刻放弃这个方法,又开始寻找第二个、第三个方法。师父说的这些境界——沿途风光都没有在我们身上发生过,所以我们就把这个方法放弃,忙着去修下一个。当初我在求法的时候,师父传我一个法,他就会告诉我,在修这个法的过程中会出现什么症状,当我一一验证后,我才把这个法放弃。如果这个方法该出现的状况还没出现,我就会一直修下去。出现完了,仍然没有解决我心中的疑惑,我才会改修第二、第三个、第四个......

你如果降伏不了自己的前六根,任何一个法放在你身上,你都修不进去。你也不会出现你师父告诉你的那些身心反应。身心反应换种说法就是见道的消息,即沿途风光,也是路标。若这些都没出现,那说明我们还没有上路。上路了怎么会没有路标,没有沿途风光呢?尽管它不究竟,但它一定会在这段路上出现。

问:上师您打坐时看到自己还有白色的光,还有上无大地,那是不是上路了?

上师:打坐时,当你的身心很放松,尤其当你不加任何意识时,我们的自性之光自然会生起,很容易看到,这叫性光,也是我们本来面目的光。但它还是比较粗糙、比较粗浅的,因为还是能够看得到,听得到。打坐能够见到自身声光的,说明我们的身心比较单纯,比较清净。如果你的身心很粗糙,很浮动,这些声光你是看不到的。所谓的单纯是指我们的欲望很少;所谓的清静是说我们没有和自然界一些不好的信息衔接,没有住在一些不好的恶习上,尤其是一些不好的念头上。至于你所说的打坐时出现山河大地,那是因为我们的身心本来就和宇宙同一体,外面的山河大地不过是内心山河大地的一种释放和再现而已。外面所有的,我们的身心里面都会有,即所谓的足不出门览尽山河大地。当我们的身心极度清静时内外是通透一体的,所以想见外面的山河大地在里面完全可以见到。尽管我们见到了这些,但就了生死而言还不够,还没有到达一线天的门口,但是也很难得了。这是对我们修行的一种鼓励,也可以说是对我们已经上道的证明。因此,境界对于初学者是非常重要的,境界在刚开始打坐时也非常必要。

很多人刚开始打坐时,其境界不是昏沉,就是散乱。散乱久了累了,就开始昏沉。昏沉也是一种睡眠,睡好了,精神足了,又开始散乱。我们都是在这两种状态中换来换去,很少有人突破昏沉散乱进入第三等境界——清凉轻安。再下来就是掉举,何为掉举?就是我们的信号若有若无,断断续续,一会儿和道衔接上了,一会儿又断线了。就像打电话一样,打着打着没信号了,你转个方位又有了,但是又听不清,你跑到外面的阳台上或跑到山顶上,信号又清楚了,这叫掉举。我们的身心和这个灵在衔接的过程中,一会你撞上了,一会没撞上,这些都是实实在在的境界,是你注定要经历的。极少数的人偶尔会瞎猫子撞上死耗子,也能见到自己的佛性,但是做不了主,这是没用的。修行要求我们能够做得了主——随见随在,随叫随到,无论你是躺在病床上呻吟时,还是精力充沛头脑清醒时,随时都能历历目前和她融为一体。平时,在清醒健康的状态下你有十分的功夫,等你在临终昏迷弥留之际,你的功夫就只有两分。尤其当氧气管插进鼻孔时,十分的功夫马上就变成两分了。

对于一个有禅定功夫的人,每一次入定就是一次死亡训练。我记得在哪本书上有人问老和尚,打坐入定是什么意思?如果是学院派出来的,可能会回答的优美动听,但不实用。但是这个老和尚是实战派出来的,他回答得非常贴切,一步到位。他说,所谓的打坐入定就是训练死亡,如何死亡我做得了主,即我学会了死亡。我看了那么多书,我觉得就这个和尚回答入定最准确:“我做的了主的死亡,我学会了死亡,”这就是入定。如果生前我们学会了入定,临终时你怎么会恐惧呢?你不可能恐惧。之所以你恐惧是因为你不知道自己要到哪里去。就是不知道自己如何死。如果你生前学会了如何死,并去过临终后你该去的那个地方,当死亡真的来临时,你不是恐惧,而是欢喜:业消完了,我和你们的缘终于了了。

有时我们心中的理想很大,可这一世并没有发愿,为何生来就有那么大的理想和抱负呢?这的确是无量劫以前我们曾经发的宏愿,但都没有实现。所以这一世我们还在努力促使因缘达成我们的夙愿。

我看你们好几个人已经在昏沉了,这个心提不起来,脑袋缺氧就会昏沉,你如果能把心提起来,气血就跟着上来了,因为气血只有在一定的流速下才会产生氧。气血流速减慢,血液里缺氧,脑袋就会昏沉。为何我们主张吃素呢?一则是为了培养慈悲心,减少杀业;少造业就少竖冤家。二则是吃素血液比较淡,流速一快就能产生更多的氧,脑袋供氧充足就不会昏沉,老了也很少会得痴呆症、健忘症。

你们新来的居士有什么疑惑,借此机会可以说出来一起讨论。

居士:无记定和断灭定与昏沉和散乱之间有什么关系?

上师:昏沉、散乱都意味着还没有专注在一个点上。你如果专注在一个点上,绝对不会昏沉散乱。如果我们修道的心如同我们父母刚去世的头几天,悲痛欲绝,难以入眠,就不会昏沉。父母丧事期间我们为什么睡不着觉,难道不缺觉吗?因为你的心提起来了,所以就不需要睡觉。用功也是这样,我们用功稍微紧一点,把心提起来,就不会睡觉。

你问的无记定和断灭定,它们是不同层次的定。就是到了一定的高度后念头丢掉了,人坐在那里发呆,就像白痴,既没有打妄想,念头又不在这里,但也没有走出去,实际上就是觉照丢掉了。

问:这个时候连影子都抓不住。

上师:如果真的有功夫,他会连影子都带回来。修到一定的高度就不是我们去修道了,而是道在修我们。我们现在一打坐,眼前一片漆黑,我们想尽一切办法去修道,去修境界(修道就是修境界),等把这个境界修来了,我们吃喝拉撒甚至睡觉,里面的境界都不停,真的是挥之不去。本来我们不想看这个境界,但它的力量太强大了,它把我们卷进去住在其上,这个时候就是境界在修我们,就是道在修我们了。社会上的财色名利此时很难让你动心,因为道有足够的力量让你住在它的上面。但此时也不算究竟。五阴里讲的色受想行识,看到光,听到声音,尤其是看到光,还属于色阴区,属于色阴境界。色阴的境界也只不过是超越了五浊里面的劫浊——色阴的范围即是劫浊的范围,突破色阴你也只是超越了劫浊阶段。而声音只不过是五浊里面的劫浊,接着是见浊。劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊,这五浊是针对五阴,你修完并超越了五阴,你才超越了五浊恶世。

当时在终南山修道的道宣律师就是住在了色阴区里,无论他打不打坐,任何时候他的眼前都是一片大光明藏,感得天女来给他供奉天食。鸠摩罗什就对他说,你这还是在色阴区,离道还远得很,你只是超越了三大阿僧祇劫,烦恼相对地少一点而已。他不过是没有住在红尘里,而是住在了色阴里。就修道而言,道理是一样的,只是住此未住彼而已。所以,一般的修行人在超越大光明藏时真的是千难万难。在坐的没有几个人处于色阴范畴,多数人都是眼前一片漆黑。为什么眼前一片漆黑呢?六根一是不够静,二是不够清,所以性光发不出来,更不要说听到宇宙之音了,就是听到宇宙之音也不过是受阴范围。

问:我有个问题想请教您。祖师大德们非常注重立功立德立言,很多祖师虽然没有彻底圆满,但是生死已了,当他再来时还要做这件事——继续立功立德立言。比如说虚云长老,传说他是寒山大师再来,我在想,他今生做的这些事情也并没有盖过寒山大师的证量,他再来干什么呢?还是同样的来了生死呢,还是来立功、立德、立言呢?如果要成佛,生生世世都要再来吗?

上师:如果他有这个愿,他就必须来;如果他没有这个愿,他就不需要来。他有这个愿,来做这些是给众生看的,他本人早已不需要了。但是他来,他要弘法就必须做这番形式上的东西,否则大家会认为他没有修行。我常说,你们千万不要认为万行闭了几年关就有修行,不要认为你们没有闭关就没有修行,那就大错特错了。相反,我闭了几年关,只会增加我执。你们没有闭关,你们就没有炫耀的本钱,你们就不会有这方面的我执,在这方面比我相对要谦虚。因此,有形有相的东西做的越多,越会增加我执。你什么都没有做,相对来讲你会比较谦虚。如果你懂了这个道理,也许就不会出现这方面的问题。但是多数人,有形有相的有为法修的越多,我执越大。

记得有个所谓的大修行人,他在传记里说,我仅灌顶就有两百多次,有两百多个活佛加持过我。他非常引以为豪,到处炫耀他被灌了两百多次顶。我心想,你也够笨的,两百多个活佛给你灌顶,也没把你给灌明白。要是我会很惭愧,两百个大师给我灌顶我还没有开窍,怎么好意思说呢?如果只有一个大师给我灌了顶,我还有理由说他没开悟,两百个大师中还没有开悟的吗?所以他做这些事情已经完全流于形式上的需要,在心态上又徒增我执。

如果他这一世真正地大彻大悟了,可以做得了主了,下一世“来”与“不来”他都做得了主。当他下一世来度众生时,为了让众生信服,他还要重演一出戏,比如苦行持戒,因为众生相信自己的眼睛,认为释迦牟尼佛是在雪山苦修六年才能证果。

问:是不是他在皇宫里已经证果了,还是说他在之后才证果?

上师:我们每转世一次,我们的四大的确需要经过一番苦练。我刚讲了,人体里面有三股力量,第二股、第三股是不需要修的。你只要借助这个躯壳,你都要进行一次重新的演练,否则你无法将这三股力量合并起来使用。释迦牟尼佛六年苦行,针对的就是色身的转变,因为佛性是不需要修的,但祂要借助色身发挥作用就必须进行一番苦练,使之合二为一。

问:师父,请问入定出现对话,还有一些感受,是属于八识心田里面的种子重新播放吗?

上师:它有可能是内在昨天的录音今天播放出来,有可能是现在直接和宇宙的灵体在对话,我们如何区别是过去的录音播放,还是现在和自然界的灵体在对话呢?这时你只要静下心来,自然会知道。如果是你过去世的自然播放,通常都是一些智慧性的东西流露出来;如果是自然界灵体对你讲的话,通常是叫你去做某些事情,很少会给你讲法,讲智慧。因为我们的自性是不会听外来的开示的,只有我们的头脑才需要外界灵体的指点来做某件事情。

居士:那有什么方法可以不要见到这些灵体呢?

上师:你如果不听它的,不按它说的去做,它就不会干扰你了。

居士:有时身体感到不自在,但是控制不了。

上师:所以说,我们到了一定程度就要有定力,不要被外界形形色色的声音和颜色干扰。你完全信它的话就会被它牵着走。很多自然界的精灵都会冒充佛菩萨来跟我们对话,指点我们,让我们跟着它走。多数人都会信它,跟着它走。除非你是对经典教理很通达的人,无论看到什么,听到什么你都不会被动摇,你始终会保持一个正定的心态,不受其左右。数次下来,外界所谓的信息自然就不会给你“指点”,干扰你了。

居士:师父,请问如果在睡觉前念菩萨名号,接着念三字明,身上有点凉,然后感觉自己走出去了。出去后就感觉在念您传授的六字明,借助六字明就可以到自己想去的地方,见想见的东西。遇到困难,念菩萨名号都可以化解。不知下一步会是什么情况?谢谢!

上师:(师笑)不知下一步是什么情况,你继续念。至于你在修行过程中看到的这些现象,一方面是我们下意识渴望这些,把外界的东西招感过来看到了,另一方面就是我刚才回答那位先生的问题,我们本身就具备山河大地所有的一切。当你身心清净时,自然就会播放。所以在修行的某一个阶段,我们什么念头都不要有,有一个念头就会被鬼神知道。鬼神知道我们的念头,他们就会投其所好。我曾多次给你们讲过一个故事,有个老和尚住山修行多年,功夫很高,他经常要下山去县城买东西。他只要想去县城买东西,头天晚上,县城里的皈依弟子就知道师父要下山买什么东西,于是马上买好放在家里。师父下山一看,皈依弟子买的这些东西正是我想要的,师父很高兴,徒弟也很高兴。第一次,第二次大家都没在意,时间久了,师父忍不住就问弟子,你怎么知道我要下山和需要买的东西呢?那个皈依弟子就说,师父,不是我知道啊!只要您要下山买什么的时候,就有人给我托梦,说明天师父要下山,需要买什么东西,让我准备好,师父一来挑着就回去了。师父听了后非常感叹,反省自己修得不好,还在起心动念,连鬼神都知道自己什么时候下山需要什么,知道自己内心的嗜好和所求。由于这一念惭愧心,师父回到山上猛用功了一段时间。有一天又下山了,皈依弟子大吃一惊,哎呀!师父,你今天下山,怎么那个东西没给我托梦啊?于是师父很高兴地调侃道,你那个师傅怎么没有托梦告诉你,说我下山需要买什么东西。那个皈依弟子当天晚上就带着这个疑问睡觉了。结果他所谓的另外一个师傅就给他托梦:不是我不告诉你,因为你师父已经达到了无我的境界,他没有念头生起来,没有靶子我就捕捉不到了。他已经能够随心所欲,随起随现随空。

所以我经常告诉我身边学佛的人,你想要做什么,马上就去做,做完就空掉,这就是一个禅者的风范。如果你作为修行人,这点在你身上都没有体现出来的话,那你的内心和道完全就是相违背的。修行人要随起随做随空,想到什么马上去做,做完了马上放下。当然,你随时想的东西必须符合道,符合人情世故、法律法规。想到善的,你就马上去做,做完了就空掉;想到恶的,你就马上忏悔,忏悔完了也空掉。

居士:师父,道教和佛教里面都有降白龙、斩赤虎的说法,请问在什么样的状况下会出现这种现象?我十几岁时,在一篇关于气功的论文中看到男女炼气功的差别,其中就有女众斩赤虎的说法,而且照这种说法练了一阵子,也出现了这种状况,但我不知道这种状况对身体是有益还是有害?也不知道降白龙斩赤虎有什么差别?

上师:你们是否听说过,修炼到一定层次,我们身上的漏就结束了?漏尽通里其中有一通指的就是生理上的无漏。你达到了生理无漏才能上升到心灵无漏。如果你连生理的无漏都达不到的话,你说你心无漏那是在自欺欺人。我们在座的谁能把四禅八定背出来?按照祖师的划分,初禅就要达到万念归为一念,二禅要达到念头熄灭。

居士:上师您刚才说到修禅之人要随想随做,比如说修建东华寺这么大的工程,您也是随想随做吗?还是说我们生活中不须要想啊?

上师:东华寺的工程,也是我起了这个念头,慢慢达成的,但我抓住了机会就实现了。

问:那这个念头是应该保持还是不应该保持?

上师:念头的真妄是有区别的。在清净心的基础上所产生的念头,就会有一种感召力,这种感召力所招感的就是十方护法。但初步的起心动念,多数都是满足我们个人的私欲。它们只是层次上的差别,实际上都是通过念头而产生,第一种是有意识地产生念头,第二种是下意识、自然产生的一个念头。第二种自然产生的念头相对来讲最符合道,因为他不会刻意去追求,他有了这个念头之后,因缘就会慢慢聚拢并促成一桩事业。所以有时与其说我们在发愿,不如说我们在实现我执。

刚才提到的问题,如果你连身体的无漏都没有达成,心理无漏就更无法达成了。但是到了三禅,身体的无漏就要兑现了。因为达到三禅就已经达到了气住脉停。气住脉停,生理欲望就没有了,男女后天的生理现象就消失了,自然就转化了。之所以我们有这些生理要求和周期性反应,就是因为我们还没有达到三禅的境界和功夫。

居士:上师您好!我不是修道之人,但是一直渴望修道,想请您给我们讲讲出关以后您在行上的感悟。另外,我们作为凡人,灵魂离开躯体之后到了哪里?如何可以跟它沟通?

上师:你不信佛,第二个问题就没有必要问了。你不信佛就没有必要信灵魂了。信佛就要信三世因果,信六道轮回,信缘起性空。佛法就是建立在十二因缘、六道轮回,三世因果、缘起性空这四大定律上。如果这四个你不相信,佛法的理论你是建立不起来的。至于你问我闭完关后的感悟,我是怎么行的,我认为,人还是应该老老实实地做一些实实在在的工作,尽量让更多的人从你这里受益。至于你心中的一些理想,比如我们学佛的人都希望成佛成仙,那还是要去修,还是要去追求。但是在现实生活中,你不能把自己完全变成一个索取者,你要让自己成为一个施与者。所谓的施与者,就是让更多的人在你这里受益,为社会多作贡献,为众生多解决一些烦恼问题。实际上,我们来到世间,刚开始是先满足自我的需要,当第一个问题解决之后,我们就要满足他人的需要,最终我们每一个人都是为社会做贡献的。

刚才那个问题还没有答完。如果我们的四禅八定修完了,我们生理上的后天反应的确没有了。如果你说你已经得道,有了功夫,但你连生理上的周期反应还未降伏的话,那绝对是自欺欺人。在我们的修行过程中,随着四禅八定的不断一一应验,不仅在我们的身体上有反应,在我们的心态上也会起变化。你会对你以往的观点逐渐地加以否认,并会重新去认识。因为人的思维方式是受生理左右的,随着生理的不断进化和改变,你的思维方式也会随之而进化、改变。

所谓的凡夫,一是体现在身体上,二是体现在思维上。明白了这个道理,你要判断一个圣人,也从这两个方面去看。在身体上,往上修就是神;往下修,你只要动个念头,就是人,再往下走,人都保不住了。我们往上走一步都是千难万难,如果你放弃努力,放弃挣扎,站在哪里不动,自然就掉下去了。修行如同逆水行舟,不进则退。

居士:去年我走在农村的路上,自然听到念阿弥陀佛的音乐在空中播放,于是就在心里跟着念。另外,还有一个奇怪的现象,有时我睁着眼睛,看到有的人或者动物头上有光,如果定神再一看,光会越来越大,颜色也不一样,我一直搞不懂这是什么现象?

上师:第一个现象,你确定你听到周围有念阿弥陀佛的声音不是人为的吗?

居士:是。好像是很美妙的念阿弥陀佛的音乐,在农村谁有佛乐呢?

上师:明白了。你们说这个声音是从哪里来的?

答:自性!

上师:不是自性,但也有可能是自性,还有一种情况,就是我们把念阿弥陀的声音发送到虚空,虚空中就永远会有我们的声音。我们发出的任何声音,乃至任何一句话,甚至动任何一个念头,都是在向宇宙传递信息,因此宇宙一直会存着我今天这两个小时的讲话录音,鬼神都可以听见,最少一千年,之后我们的音频才会被宇宙同化,就像磁带消磁一样被洗掉。任何人都是这样,你的专注力越强,定力越强,你说出去的话在宇宙中停留的时间就越长,甚至可能存留两、三千年。

所以,你能在田野里,乡间小路上听到宇宙中念阿弥陀佛的声音,有可能是你自性的声音,也有可能是某个团体,在某个时刻把念阿弥陀佛的声音传到宇宙里去了,这个声波正好波及到你所在的家乡的田野上,让你给碰上了。同时也证明你内在的佛性在那个时候苏醒了,你才能把宇宙中的佛号,或者说把宇宙中念佛的音乐相应过来。比如我们在这里念了一句阿弥陀佛,你可能在广西或者湖南,你动了学佛的念头,自然能够把我们念佛的声音召感过去。因为就我们的头脑而言,宇宙有空间和时间差,但就我们的灵体来讲,是没有时空距离的。我在这里讲法,你如果处于禅定自性中,无论多远,你一样能听到我的讲法,因为你和宇宙万物是同一体的。我在讲法等于我在向宇宙发出一种声音和指令,你住在禅定当中自然就能听到我的讲话。佛经里也有记载,某某祖师在禅定中到兜率天听弥勒佛讲法,其实完全是为了让我们这些没有禅定功夫的人相信:他打坐时灵体出去,到兜率天听弥勒菩萨讲法了。实际上他根本不需要飞到兜率天去听法,他打坐一入定,三界内外自然一体,无来也无去。一入定那里还需要他腾云驾雾飞到兜率天去听弥勒佛讲法。这是无知的人说给无知人听的,甚至是开悟的人说给无知人听的,怕我们无知的人不相信,不得不假借方便如是说。入定时他和万物同一体,万物动任何念头,都会在他的心灵上显现,如果他还有来有去,这种定还是小定,不究竟的定,还是一种生灭定。

问:师父,那您不是也经常给我们讲,这个东西要出色身啊?

上师:这还是不究竟,但是必须要经过这个阶段才能达到究竟的定。

问:所谓出去的东西,是没有一个东西可以出去,是吗?

上师:如果说没有个东西出去那也不对;你说有个实实在在,硬邦邦,看得见,摸得着,拿得出来的东西出去,那更不是。我一直喜欢用这个比喻,比如说我们想到母亲的时候,她马上就来了;不想她时脑袋里就没有她,那你说这个东西——母亲是在里面,还是不在里面?母亲是看得见,还是看不见?用这个比喻来说明我们的灵魂进进出出,有和没有是非常贴切的。

问:师父,如果前世发的愿了了就不用再来了,那么这一世,如果某个愿或想法未达成的话,我们将如何分辨是不是前世发的愿呢?

上师:如果真的是你前世发的愿,你这世来了愿,自然就有很多因缘来帮助你完成。如果是你今生的所求,是今生起心动念所产生的愿望,就要经过一番周折才能达到。今天下午有个信徒说要盖个佛堂,差很多钱。我说这些都是人为的,如果我们的生命中真的有这个因缘要恢复一个寺庙,那绝不是你一个人完成的,它会有一个大的队伍来帮你完成,不仅有一个有形的队伍,还有一个无形的队伍来帮你张罗,即我们所谓的神使鬼差。

问:如果我们凡夫知道是前世的愿,那如何去想?

上师:你看你目前的工作性质和现状就知道了。建东华寺需要几个亿,你说是我弄来的吗?就短短两年的时间,我哪里能弄来那么多钱,这都不是我个人的力量所能达成的。只不过是我过去发了愿,现在机缘成熟了,许多人都来帮助我,很多信徒都来抢这个项目。

比如六祖,他绝对是再来人。别人听了那么多句金刚经都没悟道,他就闻到一句“应无所住,而生其心”,他就悟道了。但他还不敢确定,于是就去找五祖印证,五祖印证他是对的,他又去隐修了十多年,经反复印证后,他心里才有把握,才有底气出来弘法。当他出来弘法时,自然就有广东的老大、长老级的印宗法师为他摇旗呐喊:“这就是南归的六祖慧能大师”。他一印证一呐喊,还有谁不认可呢?因此,真是乘愿而来的,就会有很多的外围护法来帮助你成就。如果是现发愿,现做,那是很难成就的。

问:如果圣人大彻大悟了,他会不会现发愿呢?

上师:真正得道的圣人是不会发愿的,否则就是一种我执了。他只会随缘做事,而这个缘是众生的众多心灵愿望聚在一起让他给碰上了,他会视作自己的愿望,视作自己的业力,并将此愿付诸行动,予以实现。就像我没来东华寺之前,已经有三波老板来恢复东华寺。前面的那片别墅,还有东边那个所谓的老东华,就是两个老板最早投入兴建的。第一个老板没有投入建筑物,第二个,第三个都有了建筑物,他们都想干,但都没有干成。我来了,政府抓住我不让走,信徒也不让我走,都要求我恢复东华寺。看那么多人都希望我留下来恢复寺庙,碍于情面不好拒绝,因为我在这里闭了三年关,如果闭完关就跑了,实在不好向他们交代,又怕伤害他们。于是才想到在当地满他们的心愿,而当时我自己并没有这个心愿,当我把他们的心愿当作我自己的心愿来完成时,很快,短短几年就完成了。这的确是一种业力。无论说愿力也好,业力也好,反正是它推着我来做这件事的。

我经常说在我身上特别能体现属猪的惰性,比较懒。属猪的人你不打他、骂他、踹他,他是没有主动性的,逼得没办法了他会走一下,动一动。就像最早我都不信佛,根本就没想出家,连做梦都没想到过我会出家。可是到了十八岁,突然有一种力量推着我出家,不出家饭都吃不下,呼吸都困难,必须要出家。出家后与人一比,别人都读了很多书,学问很高,可自己没读几年书很自卑。于是就猛学了几年,学完后干什么呢?这个念头一动,一种强烈的愿望就生起来了——闭关。当闭关的念头一出现,在寺庙里就一天都呆不住了,所以就跑到山洞里去了。结果,进了山洞就有几个居士来护我的法,所以一鼓作气搞了七年。出关后,每次都是碍于情面,应信众们的殷勤劝请,一直被别人推着跑到现在。

我经常说,虽然我长的满脸胡子,但是脸皮薄得很,就不会说个“不”字,不会拒绝人。来我这里真的是有求必应,我是死要面子,明明心里拒绝,嘴巴上却说不出来,这就是典型的不成熟的表现。有时是打肿脸充胖子,没想到好多次又都是这样歪打正着,也的确是有这个因缘,否则聚来的人是不会得到这种出乎意料的结果的。现在外面的几个庙也是这样,都是被信徒们三番五次地给强拉过去。但是他再怎么拉我也不去,除非是东华寺的徒弟愿意接庙,否则我都不会接的。我就是接了,也是挂个虚名,不会参与任何管理。尽管如此,很多这种因缘都是推也推不掉的。有的和尚找庙、找徒弟那么难,我不找,样样接踪而来。我常说我这一世真的是来还愿的,今生我真的没有发这个愿愿。每次都是因缘和众愿来到我面前,推不过去了,我就对自己讲,应付应付吧。这么多年都是在应付中一步步地把缘给了了。我甚至有个习惯,凡到一个地方,只要是打坐或做梦没来过的,我就知道这个地方不该来,因此应付一下我就赶快离开。如果是我做梦或者打坐时来过的地方,我就知道这个地方我该来,该做事。这么多年我就是凭着这种“迷信”的方式在做事。每次都是一种力量推着我去做,从没有说要想尽一切办法去努力达成什么事。虽然表面上我也在努力,也在牵线搭桥,但都是众志成城。可能和我们学佛时间久了及自己招感的缘分有一定的关系,不同的因缘产生不同的事物。

问:大师您好!我有几个问题请教。我不管白天黑夜,只要是黑暗有亮光的地方,我就能看见一群群像人一样,但又不知道长相的东西,走了一个接着又来一个,心里很害怕。后来有人对我说是一个主持道场的女鬼带着,于是我更加恐惧。另外,我在23岁之前,晚上睡觉跟死了没两样,大小便都起不来。直到23岁生了儿子后,晚上睡觉才能醒来。还有不管晴天还是阴天,我的眼睛前都会出现一个绿豆大小的黑点。按我们家乡一个有特异功能的人的说法,我是遭了雷击才会眼前出现黑点,因为我前世杀业很重,罪业深重。请问是不是这样?

上师:第三个问题完全是愚昧无知的人回答你的。你是肝上有问题,往往肝郁就会出现这种情况,眼睛出现黑色的、好像影子一样的东西,仿佛有个纱网罩着似的,你揉揉就好一点,一放开好像又有,这就是肝郁。你找个中医大夫舒肝和胃就好了。绝对不是你前世杀了什么人,干了什么坏事,才会有这种现象。很多人学佛后,什么事情就拿因果来套,因果要是个活人站在我们面前,早就甩了我们几个耳光了,什么事情都赖到因果身上,怎么不在我们自己身上找找原因呢?

你的第二个睡觉醒不来的问题,是你的经络受阻,你只要右侧吉祥卧,终身都不会再出现这种情况了。

居士:但是,23岁以后就正常了。

上师:你23岁以后是不是结婚了?

居士:是,22岁结婚,23岁生了个儿子。

上师:那就对了,那就非常符合医学道理。你明白这个道理就行了,再出现这种情况你右侧卧就好了。不过你现在想这样也不行了,你现在甚至睡不着觉了。

居士:是,现在睡眠不好了。

有人问藏传佛教问题(录音不清)

上师:藏传佛教也是佛的真传啊!佛法分三大语系:藏语系、汉语系、南传巴利语系,现在欧洲佛教把自己当作北传。不管是汉传、藏传,还是南、北传,都是佛的心法。但是,由于佛法传到某一个区域,该区域的文化,包括区域迷信都会附在佛法的表层,所以我们多数人闻到的佛法都不是佛法,而是民族风俗。比如佛教里的烧香,烧纸、呼喊等都不是真正的佛法,但风俗民情已经和佛教融为一体难以分割。

问:可否理解修行的路线不同,但最终是一样的?

上师:道路不一样,我们能走到一块吗?

问答:但是法门不一样。

上师:所谓的法门不同,只是形式不一样,就其深层的通道是一样的,即道路是相同的。如果道路不同,是走不到一块的。所谓的殊途同归是个错误的说法。佛道就是进佛道,魔道就是进魔道,它不是一个道,怎么能够走到一块呢?佛法是不共法,你是佛就是佛,你是魔就是魔。尽管佛可以包容魔,但他们绝对是两个东西。这个道是究竟的,你最后就能获得究竟的果位;你的道不究竟,修一段就行不通了,或者说只能成为天人。因为这个梯子只能把你送到天人的境界,有的梯子高一些,可以把你送到罗汉果位或者菩萨的果位。

居士:请问大师,在现实生活中有很多佛教徒,都是由于事业或生活不如意才慢慢变成了佛教徒,这种佛教徒是不是真正的佛教徒?

上师:也是真正的佛教徒。每个人学佛的因缘不一样,没有原因你是不会学佛的。我出家当和尚的原因就是从小没有和父母在一起,在我外婆家生活,长大后外婆把我送到父母家,我跟他们合不来,于是就远走高飞出家当和尚了。这就是我出家的因缘。虽然每个人出家的因缘都不一样,但是出家后慢慢地,真的就会信佛了。没有原因我们绝不会出家,不是因为家庭,就是因为感情,或者因为债务,总之有各种各样的原因。我们把这个原因称之为出家人的增上缘。但是他出家后,都会由不信到信,由浅信到深信。有极少数可能是为了混碗饭吃,或者把出家当作职业,也有这种情况。如果你没有这种情况,你没有真正的信仰,这个职业你是坚持不下去的,这个业力你是消不了的。

在寺庙里,没有信仰你是呆不下去的。因为寺庙的生活非常单调枯燥,没有信仰的人呆在寺庙里,他会感觉像活在人间地狱:早上四点就要起床,永远穿着一件同样的衣服,名牌肯定与你无缘,美女帅哥和你也无缘,连手都不能摸(众笑!)。真的!就像我这几天骂在山上做饭的BW,你怎么见了你的师父老是扭扭捏捏的呢?师父就是你的老爹,你把你的师父当作男人看,没有把你的师父当作师父看,这是我的悲哀!我说你要是把你的师父当作师父看,你就不会扭扭捏捏。她说师父啊!我长到二十八岁还没有摸过男孩子的手呢。我说,那你就摸一摸师父的手,你不要把他当师父看,你把他当做男孩子看。(众笑)你们不要笑,这是我们童子身出家很现实很难突破的问题。凡是从小出家的,都会面临这个问题,心理都会变态,这是不可否认的事实!你否认,你就更变态(众笑)。我敢这么说,我就超越了这个东西,我敢把手伸出来,说你摸摸师父的手,你不要把他当师父看,你把他当作男孩子看,你摸一摸。但是她也不够这个胆量,不够这个慧根,要是够这个慧根,我就摸一摸(众笑)。也许这一摸就开悟了呢!(众大笑)可是她不敢。因为心灵的扭曲必须通过心灵的渠道来改变,无论你怎么否认,怎么掩盖,到最后你都要面对这个问题,都要去解决它。要么你的慧根够,你就超越了,就不需要去解决了。解决不了你就要去超越;超越不了你就去解决。

你看半路出家的和异性说话,她大大方方的。你再看从小童子身出家的和异性说话,总是妞妞捏捏的。你为什么见了你的父亲脸不会红,见了你的哥哥弟弟脸不会红?你为什么见了一个和你没有关系的异性脸会红呢?因为你把他当异性看,为什么会这样呢?因为你身体的阴阳不平衡。何时你把自身的阴阳修平衡了,你就不需要外面的阴阳来平衡了。只有自身的阴阳平衡后,你自身的两股力量就合一了,然后再和宇宙的力量进行第二次合一。

整个修行,无外乎把自己的身心合一后再和宇宙的那个“一”愈合,这时就大功告成了。我们连自己的阴阳都没有和合成“一”,还是两股力量,你又怎么能够去和宇宙合一呢?你必须把你身体里的两股力量合成一股力量,你才能和宇宙的力量合一,进行第二次整合,即所谓的人天合一,万物同体。所以修行人你不要笑,这是一个很现实的问题,你搞不明白,或者你超越不了,你想入定开悟成佛,你想都不要想。因为我们是欲界众生,我们本来就是由两个欲和合产生的一个欲,这一个欲里又具备两种欲——阴阳的力量。这个话题我曾专门讲过,在此就不再赘述,不知道的可以去看我的书。

居士:师父,中药治病有肝胆主魂魄之说,灵魂主宰人的意识,请问,佛教讲的灵魂和我们中医讲的灵魂是不是一样的?

上师:怎么会一样呢。我曾打过一个比喻,(师父拿出七层套娃给大家看),这个套娃层层都有区别,每层都不一样。你看这每一层都是一个万行,只有藏在最里面的,做的最小的这个才是真正的万行。发明套娃的人一定是个开悟的人,否则他想不到这个东西!用它来表法确实很方便,解决了语言上的困难。所以说,你也说开悟了,我也说开悟了,关键你是开的是那一层?为什么说佛教最究竟?就是因为佛陀把七、八、九层给彻底地打开了。我们很多人打坐说自己开悟了,出去了。他出去的就是这么一层,里面还包裹了六七层呢!有什么用呢?我们现在是层层被缚全部关在里面。有时我们做梦出去的是第二层,而第三层很少能够做梦出去。

居士:师父,我刚才说的是那些影子时有时无,一个接一个,就像排队游行,有时很害怕,怎么办呢?

上师:自然界的确有这个无形的众生,这些灵体是自然界的现象啊!

居士:怎么能不看到他们?

上师:看到这些有两种原因,一是这个人很单纯;二是你身上的阴气很重,阳气不足,当你的身体比较虚弱和他们的频率吻合时,就容易看到这些。你就好好做动功增强体质,有病治病,加强营养就可以逐渐解决这个问题。

释万行2012.09.15

 



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