首      页

法师开示

佛教故事

幸福人生

在线共修

经咒学习

大宝法王

道证法师

净土法门

最近更新

居士文章

佛教仪轨

佛友商讯

电 子 书

 

大安法师

法宣法师

星云法师

 

素食护生

佛教问答

世间百态

热点专题

戒杀放生

慧律法师

净界法师

圣严法师

全部资料

佛教知识

法师介绍

佛教寺庙

佛教新闻

戒除邪淫

慈诚罗珠

寂静法师

海涛法师

热门文章

积德改命

精进念佛

深信因果

消除业障

学佛感应

益西彭措

达真堪布

证严法师


首页 -->法师开示

 万行法师:德不配位


   日期:2020/5/1 23:52:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

德不配位

今天晚上和大家探讨一个话题。古人说“有德配位”,也说“德不配位”。我们通常说一个人:别的领导坐在这个位置上都很和谐,很太平,为什么你这个领导坐上这个位置以后,单位就接二连三地出问题,内部也不和谐呢?通常我们会说这个领导的福报不够。什么是福报?德性就是福报,一个人的德性够了,福报就够了。可是,我们宁愿承认自己的福报不够,也不愿意承认自己的德性不够,德不配位。

有些领导带着他的团队干得很开心,团队很和谐,大家的收入很不错,工作量也不大。即便工作量大,大家也不抱怨。换了一个领导,他一心想提高大家的福利,而且不让大家累着、饿着、渴着。可是为什么大家却不愿意跟着他干,很多人还想造他的反呢?还是他的德性不够,德不配位。如果他的德性够,坐在这个位置上,一定是内部和谐,外界平安。

在民间有一种情况:有些人发了大财,结果生了大病,或者家人生了大病。某个人升了大官,结果家人去世了,或者家人生了大病。我们都说这是福报不够。实际上就是德性不够,德不配位。一个人敢承认自己的德性不够,而不是福报不够,再通过一种方法修德,当德性提升到一定高度,就配位了。如果德性不够,坐在一个高位上,不仅自己像热锅上的蚂蚁,手下的团队也像热锅上的蚂蚁,彼此都坐卧不安。

一个人的德性从哪方面体现出来呢?如何证明他的德性呢?一个德性够的人首先一定量大。量大又如何体现出来呢?他做任何事情都不为自己考虑,不以自我为中心,他考虑的是大家的利益、大家的感受。我们佛门里说的“无我”就是这个意思。当一个人达到了无我,他的心量、他的胸襟自然就大。胸襟够了,才能容纳万物。既然胸中包含了万物,需要什么时,自然就会拥有。

一个有德性的人一定能忍辱负重,不能忍辱负重,说明他的德还没有真正建立起来。一个有德的人做事肯定不会从自我出发,而是从大局着想。比如你是一个部门经理,你首先考虑的是你这个部门员工的利益和感受。你是一个总经理,你会考虑整个企业所有员工的利益。只有处处考虑大家的利益和感受,大家才会接纳你,拥护你。至于个别人不理解你,不接纳你,那也在所难免。一个团体里如果有三分之一人说你的过错,那说明你真有这方面的过错。

作为一个佛教徒,我们如何完善自己的德性呢?必须通过修五戒十善,行普贤菩萨的十大愿,否则我们的德性是不可能建立起来的,也不可能完善。如果一个人的德性还没有建立起来就已经有了一定的位置和影响力,结果是非常可怕的。单凭我们的能力是很难让世人信服的。别人即便所谓的服你,也是带着不屑一顾、贡高我慢的心态,是不得不服你。古人说如果你以能力服人,别人会造你的反;如果以德服人,别人绝对不会造你的反,甚至会效忠你,为你赴汤蹈火,万死不辞。

当你做事不顺心,遇到逆缘的时候,如果你抱怨,你不仅没有进德,而且还在失德。无论何时遇到逆缘,都要忏悔自己无量劫以前没有广结善缘,伤害了众生,所以现在做事才会遇上逆缘。有些人很有才华,但是到处漂流,不被重用。世间上并不缺乏有才华的人,尤其是我们中国最不缺人才。中国的人口占了世界的五分之一,什么样的人才都有。可是为什么有些人会怀才不遇,不被重用呢?因为别人不信任你,不敢重用你。他所谓的用你,只不过是利用你,或者是看着用你,绝对不会对你敞开,把舞台、空间完全交给你。只有当你把内在的德性展露出来,让人家确信你的德性过关了,人家才会把舞台完全交给你。

一个人被人喜欢,或者不被人喜欢,一定是有原因的。我们喜欢一个人或者不喜欢一个人,也是有原因的。在座的可以问一问自己:老板为什么不喜欢我?或者老板为什么喜欢我?老板不喜欢你,你可能会说:“老板有眼无珠,老板偏心。”老板为什么会偏心呢?实际上没有一个老板是傻子,每个老板对属下都很了解,只不过不说而已。凡是能达到一定层次的老板,他的心量比一般人都会大一些。有时候你不认可你的老板,那是因为你只看到他的缺点,没有看到他的优点。如果你的老板真的像你所说的那样一无是处,他不可能坐在那个位置上。如果你真的像你所说的那么有能耐,为什么会久居人下,没有坐在某个位置上,而且还一直在抱怨呢?

一个人才一定有德性,只有有德性的人,才能称之为人才,单有专业知识和技能是不能称之为人才的。尤其是只有专业知识技能、没有德性的人绝对不能用,他的破坏性和杀伤力是非常大的。德性比学识、能力、技能更重要。你有学识,有能力,有专业技能,没有德性,永远也找不到立足的空间。一个人凭知识、能力、智慧可以征服某个人、某个空间,但是很快就会被否定,被推翻。除非他先以德立足,在立德的基础上把才华、能力施展出来。

我们崇拜佛菩萨是崇拜他们什么呢?就是他们的慈悲。如果佛菩萨没有慈悲,只有智慧、神通,我们会崇拜他们,仰慕他们吗?芸芸众生之所以崇拜、仰慕佛菩萨,是因为他们在慈悲的基础上有智慧,有神通,否则我们怎么会把自己当作佛菩萨的工具,把一生都奉献给他们呢?奉献也是慈悲的表现,没有慈悲心,你是不可能奉献自己的。忘我也是因为你有慈悲心。慈悲心就是我今天讲的德性。有德方配位。做世间事,很多人是凭手段,用心计,这些只能逞强一时,最终都会被识破,被推翻。

出家人修德最为先,而不是开智慧、了生死。你的德性不够,是不可能开智慧,了生死的;德性不够,想有好的身体、好的人脉关系也是不可能的;德性不够,好的寺庙、富的寺庙,你也住不进去;即便住进去了,你也会浑身不自在,睡不着觉,做恶梦,生病。遇到这种情况,我们往往会说是自己的福报不够。刚才我说得很清楚,何为福报?德就是福报。因为你没有胆量承认自己的德性不够,所以宁愿说自己的福报不够。你找原因没有找到根上,所以你怎么修福报也修不起来,福报永远都不够。如果你承认自己的德性不够,再去修福报,福报很快就会修起来,众生看到你都生欢喜心,都认可你,都愿意与你相处。

为什么有些人一见面就让人不喜欢,不接受呢?我们通常说与他无缘。什么是缘?还是你的德性不够。如果你的德性够,为什么和众生没有善缘呢?善缘也是建立在德性的基础上。纵观古今历史,很多人位高权重,显赫一时,但下场都很惨,这就是德不配位。很多人有知识、有学问、有能力、有头脑、有手段,通过这些爬到了一定高度。高位置容易爬上去,但是你坐在上面是否舒服呢?你面对的是和风细雨,还是狂风暴雨?你受到的是八面来风的攻击,还是八方来朝?

所以,在此奉劝大家一句:当你碰到别人不喜欢你的时候,你不要抱怨。你越抱怨,他越不会喜欢你,久而久之,你没办法接受他,他也没办法接受你。当你碰到你不喜欢的人或者他不喜欢你的时候,你除了在心中虔诚地、默默地向他鞠躬、忏悔之外,没有第二个办法可以改变你们之间的逆缘。学佛的人都相信轮回,我们今天见面一定是前世有缘。可是见面之后,结果每个人都不一样,有的是善缘,有的是恶缘,有的是无记性的缘。何谓无记性的缘?彼此见面以后谈不上好,也谈不上坏。如果碰到这种缘,你可以主动向对方示好,把内心向他敞开,接受他,这就叫做当下结善缘。

今天我们不讲善缘,只讲如何对治恶缘。当你碰到逆缘,与对方无法沟通时,回到家里,你焚上一支香,在心里默默地、虔诚地向他忏悔。当我们的头脑无法彼此沟通时,就要用我们的心灵与对方的心灵沟通,这是一种化解恶缘的方法。如果你和他有机缘一起共事,你就不要处处把你的智慧、能力、才学显露出来,而要想办法把你的德培养起来,让你的德自然地流露出来。但绝不是炫耀你的德,而是站在对方的立场,设身处地地为对方着想。凡夫的定力是有限的,很容易被动摇。比如在这里大家都认可我刚才讲的观点,也愿意这样去做。但是一回到社会上,又不由自主地被所见所闻的现象所转了,当你发现别人骗了你,心里很不平衡,也要想办法骗回来,把今晚我所讲的都忘到九霄云外了。

别人骗你可以,但你千万不要去骗别人;别人陷害你可以,但你千万不要去报复别人。否则,彼此的恶缘永远没完没了。如果你从来都是很本分地做自己的分内事,突然飞来横祸,有人陷害你,那一定是无量劫以前你和对方结了恶缘。你从来没有和他见过面,也触犯不了他的利益,为什么他一听到你的名字就反感,就厌恶,就想陷害你,搞你的鬼,说你的是非呢?就如同我们都不认识观世音菩萨一样,为什么我们一听到她的名字,内心就会崇敬万分呢?那说明在无量劫的轮回中,观世音菩萨曾经做过我们的六亲眷属,与我们结过善缘。所以这一世当我们听到她的名字时,自然就喜欢她,接纳她,信奉她。同样的道理,当你听到某个人的名字时,可能没有感觉没有反应,也可能很喜欢或者很厌恶。喜欢是有原因的,厌恶也是有原因的。所以佛教有一句话:“未成佛,先结众生缘。”这个缘指的是善缘。一旦你成了佛出来弘法,处处碰到的都是善缘,而不是恶缘。

今天在座的有凡夫,有罗汉,有菩萨,还有再来佛。但是大家都是以凡夫的身份在示现,彼此并不知道对方的来历。所以普贤菩萨十大愿王的第一愿就是称赞如来,他把每一个众生都当作如来来称赞。众生佛性平等,人人具足,所以众生即是如来。如果我们把身边的每一个人都当作凡夫,只把大殿里的释迦牟尼当作如来,那说明我们真的无知到了极点!

什么才是释迦牟尼佛的样子呢?我们中国人心中的释迦牟尼佛是天庭饱满,地阁方圆。东南亚地区,比如泰国、缅甸、新加坡、马来西亚、越南、老挝,他们心中的释迦牟尼佛通常是尖下巴,鼻子像刀刃一样。而西方国家的释迦牟尼佛像都是鹰钩鼻子、蓝眼睛。你说哪一种才是释迦牟尼佛真正的样子呢?如果佛是以一种形象度众生,那就不是真正的佛。所以说佛是千百亿化身,对方需要什么样的身份、形象、方式,他就不惜牺牲自己的身份、形象,以对方需要的身份、形象和方式去度他。他的目的只有一个,就是让众生醒悟,让众生学佛,让众生了脱生死。但是他一定会看因缘,因缘未到,他示现化身也没有用。当佛菩萨化身来到我们面前时,一定是我们的菩提心萌发的时候,只有这时候示现在我们面前才有用,提前和推后都没有用。

作为一个法师,当众生向我们请教时,我们要及时地回答。如果他不信佛法,不需要佛法,我们也不需要做他的工作说服他。他的菩提心没有萌发,你越做他的工作,他越反感,他内在的菩提种子越往下沉。

每个人都渴望自己的前途一帆风顺,都渴望出门遇贵人。实际上我们的前途、我们的贵人都是自己一手打造的。如果三界内外有一个万能的主宰者,这个主宰者就是我们自己。今天的果是昨天的因,今天的因又是明天的果。你今天的五官、今天的命运,和你昨天的起心动念、前世的起心动念有密切的关系;你未来的结果和你现在的起心动念也密切相关。

我们每生起一个念头,都会在宇宙中留下一个烙印。这个烙印会落在哪个众生身上,被谁接收到呢?当我们生起念头时,有时是有针对性的,有时没有针对性,只是内心自然地生起一个念头,比如:我想发财。我们并没有把这个念头锁定在某个人身上,或者锁定在某个区域内。当这个念头生起以后,就会在虚空中自由地飘荡。如果我们是想与某个人合作发财,或者想做某件事发财,这个念头就是有目标、有针对性的。

第一种情况,在日常生活中好多事情刚开始都是善缘,但做着做着就变成了恶缘,通常就是因为彼此的起心动念没有针对性。第二种有针对性的起心动念。比如你与某个人合作,你们之间是善缘,那么从始至终都是善缘;如果是恶缘,则从始至终都是恶缘。因为无量劫以前你们彼此的起心动念是有针对性的,这一世重逢时,看似无缘,实则有缘在先。所以,所有的结果都是我们自己一手打造的。

既然结果是自己一手打造的,我们学佛人就有一个不可更改的理念:每一个起心动念都必须是善念,不能起恶念。当你意识到自己刚才起了恶念,马上就要忏悔。如果不忏悔,这个恶念就会在虚空中飘荡,一旦被谁碰上,这个人就会被影响。我们每个人既是发射器,也是接收器。每一个念头投射到宇宙中,都会被不同的众生接收到。我们起的每一个念头都会影响到整个地球、整个宇宙。所以我们的和谐不是取决于别人,而是取决于我们自己的起心动念。如果每个人都能注意自己的起心动念,保持内心和谐,那么整个地球、整个宇宙都会很和谐。

人有两套系统,一套是身体,一套灵性。灵性这套系统是不需要睡眠的,从古至今无论过多少年,它都是苏醒的,宇宙有坏,它不会坏。而身体这套系统百年就要轮换一次,它健康与否,庄严与否,听话与否,取决于心灵这套系统。两套系统彼此关联又互相影响。当我们的耳朵听到不如意的话,眼睛看到不如意的事,如果我们没有智慧,心量不够,就无法接受,无法容忍,就会生烦恼,生嗔恨心。这时候受伤害的不仅是我们的身体,我们的心灵也会深受其害。

数千年来,世间人都把我们出家人视为天人师,当作人中模范。既然如此,天人师与人中模范一定有衡量的标准,天人师的标志是什么呢?就是德。德不够,何以称为天人师?有一种人很有能力,做成了很多事,却遭到了同行的嫉妒、毁谤和陷害。为什么会这样呢?因为他把精力都放在能力的培养和提升上,没有放在修德上。所以对于一个天人师,修德方为上,不是修禅定、修智慧、修能力。其实当你把德修好了,自然会有能力、智慧。即便没有能力、智慧,也会有护法、外援,有智慧、有能力的人会向你靠拢,变成你的能力和智慧。所以你也不需要专门去修能力,修智慧。有德就拥有一切。无德,什么都得不到,什么都会失去;即便你通过自己的智慧、能力、手段、计谋把想要的拿到手,你也没办法永久地拥有,没办法独享。世间事就是这么微妙:你不想要的东西,大家都给你;你想要的东西,大家都不给你。

我十八岁出家,读佛学院四年,闭关七年,建设东华寺十三年,在东华寺讲开示过千堂,从来没有出去和人家争夺市场,争夺利益。徒弟把我这么多年讲的开示集录成书,在内部传阅,自然流通到了社会上,却遭到了不少人的诋毁。所以这几年我深深地认识到,今天我坐在这个位置上,真的是德不配位!数十年来,我都是努力在学识上修炼,在能力上修炼,在为人处事上修炼,根本原因还是我自己的德性修炼不到家,德不配今天的位置,德不服众。所以坐在这个位置上,无论是同行的诋毁,还是外界的毁谤,包括一些信徒的不认可,都是在所难免。

在对大家的教育和引导上,在德性修为方面,比如在戒律的修为方面,我的确讲得很少。一个人注重戒律的修为,一定也注重德性的修为。但是这么多年来我一直注重修禅定、培养见地,强调为人处事,要求大家一心追道。按理讲,一个一心修道的人应该是有德的,一个在道中的人怎么会犯规失德呢?你的心都在向往道,都在求道,都在道里面,哪里有机会犯规呢?但事实上大家并没有入道,这么多年来只是在苦苦地思道、觅道,并没有入道。只有一个真正入道的人才有德。一个没有入道的人,他的德性一定是不过关的。德是道的基础,也是道的用。你得了道,在用道的时候,体现出来的一定是德。德体现在哪里呢?就是刚才讲的胸襟广大,能忍辱负重,能牺牲自己,奉献自己,能抛开自我来考虑问题,来做事。道是体,德是用。其实,真正的德就是智慧和能力。

最近一段时间,我深刻地认识到一个人的德性太重要了!智慧、神通、禅定、知识、能力,这些并不是最重要的,最重要的是我们的德性。如果不在德性上下功夫,而在其他方面下功夫,可以说就是舍本逐末。其他东西你抓得越多,你越狂妄,越浮躁。只有抓住了德,在你的身上才会体现出宁静、柔和、宽广,否则体现出来的都是斗志昂扬,极端自我。

按理说一个人关起门来默默无闻地做自己的事情,不应该遭来外界的非议。可是为什么很多闭门造车的人最终还是失败了呢?我们会说这个人不善于搞外交关系,只会待在自己家里,在自己的一亩三分地上干活。何为外交?搞外交用的不是手段手腕,也不仅是靠学识、能力、智慧,这不叫外交,真正的外交靠的是德性,是慈悲,是奉献,是无私。如果你的外交不是建立在这个基础上,是很危险的。在某个范围内,可能能力、学识、智慧很管用。可是到了一定高度,靠的就不再是知识、能力、技巧了。这时候如果你没有超然的德性,别说你坐不住这个位置,就是坐在这个位置上,无数个众生用心灵发射过来的冷箭也把你射死了!

你们看咒语的“咒”字,上面两个“口”,下面一个“几”,几是无数次的意思,两个口,一个是心的口,一个是口齿的口,内外两个口不停地念叨就是咒。当大家都向你投递善念,你的能量体就增大了;如果大家都带着恶念,带着抱怨向你投射,你的能量体就越来越小。如何让众生都带着善念向你投射,而不是带着恶念向你投射呢?除非你的德性修为到位了,这时候听到你的众生不会毁谤你,见到你的众生也不会藐视你,大家都会赞叹你,仰慕你。

想修行到一定高度,需要的是德性,而不是知识、能力。如果修行以一百层为圆满,禅定、知识、能力只能帮你达到五十层。要想达到五十层以上,必须加强自身的德性修为。德性修为不够,不仅上不去,可能到了五十层以后还会出问题。为什么会出问题呢?就是古今中外数千年来大家都讲的一句话,也就是今天晚上我讲的主题——德不配位。

今天在座的大家是想在世间法上成就,还是想在出世间法上成就呢?无论是世间法还是出世间法,在一定的时间空间内,你的知识、能力、智慧有用;超越了这个时间空间,你的知识、能力、智慧就没有用了,只有德才有用,只有道才有用。要想进入道里面,首先德要过关。德不过关,你所谓的入了道、得了道,肯定不是究竟的道、圆满的道,尽管这时候你会有力量,会有果位。佛教说罗汉分四个级别,菩萨分十个级别,佛分三个级别。

一般人从来不会去注意自己的起心动念,只有当不好的果出现时,才会后悔,才会反省,才会忏悔。果来的时候能反省,能忏悔,也还算是个明智的人。可是更多的人是果来的时候,都是抱怨、愤怒、抵触。我们东华寺目前就有这种现象。小和尚个个先天的智商都很高,学历、学识也不错,可是心量都很小,心胸都很狭隘,承受力一点都没有!可是我们的身份却是天人师,是佛的侍者、佛的工具、佛的代言人,最终都想成佛!在座的同仁,请问问自己:以你目前的心量,配成佛吗?以你目前的德性,配成佛吗?以你目前的承受力,配成佛吗?我知道我不配,连目前“上师”这个头衔,“东华寺方丈”这个头衔,我都不配!因为我的德性、我的承受力、我的心胸都不够,所以今天坐在这个位置上,才会招来那么多毁谤,那么多无事生非的事情。

但是我从来没有抱怨过,一丝嗔恨的念头都没有动过。这么多年来我都在忏悔自己的福报不够,自己的德性不够。从2000出关到今年十三年,总有那么一两个人在信众之间诋毁我,在网络上诋毁我,在领导面前诋毁我。刚开始说我是邪教,我告诉这位仁兄说:“我是个和尚,穿着和尚的僧装,穿着袈裟,我就代表了佛教,你说我是邪教,那就意味着佛教是邪教了?你是不是用词不当啊?应该说我是“邪僧”才对啊。我是佛教徒,你也是佛教徒,说我是邪教不就等于说你自己也是邪教吗?”他想想有道理,后来在网络上就不再说“万行邪教”,改成“万行邪僧”了!

他不认可我的观点很正常。你可以阐述你的观点,我可以阐述我的观点,学术争论是很正常的。学术从来都是百家争鸣,百花齐放。尤其在当今这个世界,全球政治一体化,全球经济一体化,唯独全球文化是多元化,百花齐放,万家争鸣。学术观点不同,有什么可大惊小怪的?你可以发表你的观点,我可以发表我的观点,他可以发表他的观点,为什么非得要求你我他对一件事情的观点是相同的呢?难道你和我的观点不同,我和他的观点不同,我们彼此就要互相诋毁吗?今天这个时代已经不流行一言堂了!今天这个时代在学术上就流行百花齐放,各抒己见!

一个人的作风没有问题,你不需要诋毁他;他的经济没有问题,也不需要诋毁他;他在政治上没有问题,你也不需要诋毁他。政治有问题,有党组织会处理他;作风有问题,他的内部会处理他;经济有问题,他的领导会处理他。学术观点不同,能叫有问题吗?所以在座的将来出去弘法,如果别人的观点和你的不一致,你不需要诋毁他,你可以谈你的观点,没有必要把精力放在诋毁他人上。

比如今天在座的吃了同样一个苹果,有的人说这个苹果是酸的,有的人说是甜的,有的人说是涩的。为什么大家的感受会不一样呢?因为每个人的身体不一样,业力不一样,所以感受也不一样。大家都学佛,对佛的感受和认识也不一样。所以每个人说的都是一家之言、一己之言、个人之言,代表不了佛陀。就如同我写的五本书,谈的只是我个人的观点,谁的观点也代表不了。你认为有用,就看一看;认为没有用,就把它扔进垃圾桶里,没有必要诋毁我。你越诋毁我,你的嗔恨心就越重,你的灵魂受到的伤害就越深,你离道就越来越远。你不喜欢的东西、你不认可的东西,别人未必不喜欢,不认可。想在学术上搞一言堂是永远行不通的,想在学术上搞垄断是绝对不可能的。在学术上永远都是有多少人就有多少张嘴,就有多少观点。如果没有一部分人把心放在学术上,大家都把心放在政治上、经济上,这个社会会和谐吗?会稳定吗?会太平吗?你们可以想象这个世间会是一个什么样的结果,可怕不可怕呀!

为了众生进步一点点不惜牺牲自己的形象,只有菩萨才有这样的气量,才有这样的胸襟,才有这样的胆识。只要众生好,牺牲我个人的形象算得了什么!只要这个团体、这个企业、这个寺庙受益,牺牲我个人的形象算得了什么!只要佛教受益、三宝受益,牺牲我个人的形象又算得了什么!我时常说:“僧人是鱼,佛教、寺庙是大海,是水。海都没有了,水都没有了,我们这条鱼又能活多久呢?”你想保护你个人的利益,如果你无知,就会损害常住的利益,结果大家都攻击你;如果你有智慧,换一个手法,维护常住的利益,最终你个人的利益也得到了保全。这就是有智慧与没有智慧做事的差别。

只是因为你的观点与他的不一致就诋毁你,这是什么行为呢?每个人都有各自不同的缘分,不同的空间,属于你的缘分别人拿不去,不属于你的,给你,你也接不住。无量劫以前,我们彼此都结了不同的缘,所以佛菩萨才有千百亿化身。当观世音菩萨化身成老子时,度了一部分众生。还有很多众生没有被度,可能观世音菩萨又身化成达摩祖师,又度了一部分人。仍然有很多众生没有被度,可能观世音菩萨又身化成莲花生大士、孔子等等。不同类型的众生需要不同的视觉、听觉、感觉来满足他们的感官,所以佛菩萨就变着法子来满足大家的六根,目的是为了度凡夫众生。

当别人否定你的观点时,你不要烦恼,不要生气,更不要生嗔恨心。不同的众生有不同的根器,不同根器的众生接受不同的观点和不同的老师。所以佛教有一个观点:有多少种类型的众生,就有多少种不同的法门。法门是明师、佛菩萨的一个设计,真正心灵的法门只有一个。但是进入心灵的法门则无量无边。只有当你进入心灵的空间,才会发现解脱之道独此无二,而入手处则数不胜数。

无论你从事哪个行业都会碰到竞争对手。刚开始竞争靠的是价格、质量、服务、信用。竞争到最后靠什么呢?也就是最后的服务与信用是什么呢?就是人品,就是德性。没有过硬的德性,世间的竞争你无法立足,出世间的修道你也无法得道。而且做任何事情都需要一个团队。如何才能把一个优秀的团队凝聚在你的麾下呢?靠手段技巧只在一定的时间空间内有用,过了这个时间空间就没有用了。但是有了德,在任何时间,到天下任何一个角落都有用。

我说一个发生在我身上很现实的例子。比如东华寺这些小徒弟,我说同样一句话,讲同样一个道理给他们听。有的人听完了感激涕零,痛改前非;有的人听完了觉得有道理,但不去落实;有的人听完了生嗔恨心,在心里骂万行;有的人听完了马上跑了,说与我无缘。所以释迦牟尼佛说:“我以一音演说法,众生随类各得解。”不仅佛如此,在座的每一位都是如此。你说一句话,十个人听了有十种不同的理解、十种不同的感受、十种不同的结果。也许你说这句话只有一个用意,但是十个人理解为你有十个用意。

我们今天对佛经的理解,如果释迦牟尼佛在场的话,早就跳起来了!所以古人说:“依文解意,三世诸佛喊冤。”我们认为佛经是究竟圆满无漏的,可是却被某些教徒视为歪理邪说,不究竟,他们认为他们的学说才是究竟圆满的。这就是众生与圣人的缘分不同。有时候一个明师说的一句话不够究竟圆满,众生听了却悟到了究竟圆满的大道之理;有时候这个明师说的话是圆满的,众生听了却觉得不圆满,没有触动他。所以释迦牟尼佛说:“我没有度一个众生,你所谓的被度了,是因为你自己的菩提心生起了,被我撞上,才所谓我度了你,实际上我并没有度你。如果你的菩提心没有生起,我怎么跟你讲经说法,示现神通,无私奉献,你也不会信奉佛法。”佛教里面“对机说法”这句话意味非常深长,有几个人知道何为对机说法?又有几个人知道如何对机说法呢?

为什么同样一句话,每个人听起来感觉都不一样呢?因为每个人的业力不一样,素质修养不一样,修为层次不一样,人生观价值观不一样……我们学佛的人素质不在一个起跑线上不要紧,价值观不同不要紧,能力不同不要紧,智慧有高低之差也不要紧,重要的是我们有一个共同的目标,就是了生死、超三界、成佛作祖。正因为我们有一个共同的目标,尽管我们的素质、价值观、能力、学识、智慧都不同,我们仍然能走在一起。既然我们有了这个共同的目标,为了实现这个目标,我们每个人在自己的本位上就要把自己的本职工作做好。在企业管理上有一个理念:员工的价值观不统一没有关系,能力素质不在一个起跑线上也没有关系,但是大家的愿景,也就是最终的目标必须一致,否则这个企业、这个团体无法管理,无法生存,无法持续发展。

一个人到任何地方都要工作,都要付出,都要被约束。到任何地方,只要你付出了,也都会有收获。但是到任何地方你想要完全地自由自在,那是不可能的。当初造化在造人的时候,我们就是一个不完美的个体,需要另外一些因缘的辅助才能发挥十分的作用,否则我们永远只能发挥五分六分、七分八分的作用。万事都要因缘具足才能发挥十分的作用。我们所修所行都是把因缘聚集在一起,当因缘具足了,你的理想、他的理想、我的理想都能实现。所以佛教说只有在众因缘和合具足的情况下才能成事。

如何让众因缘和合具足呢?只要把我们的习气、嗜好、棱角砍掉,我们自身这个小缘很快就会和宇宙这个大缘聚在一起,众因缘就和合了,我们自然就入道了。之所以今天我们还没有入道,无法入道,就是因为我们身上的棱角突出,习气太重,嗜好太多了。我们总说自己业障重,什么叫业障?棱角突出就是业障,嗜好太多就是业障,习气太重就是业障!一个学佛修道的人是不允许有太多嗜好的,尤其是与修道无关的嗜好,你唯一的嗜好就是学道、了道、成道,否则你不可能获得究竟之道。你每有一个嗜好,就分散一次精力;每有一个嗜好,就产生一个妄想;每有一个嗜好,就结一个虚幻的缘。所以想培福修德,想学佛修道,想了生死,就不能有太多个人的主观意志,不能有太多的自我。只有一个人的自我不断地减少,降低,才能断恶迎善,才能广结善缘,才能融入道。

问:佛教、道教、基督教,每个教讲的德好像都不太一样。请问何谓德?

师:不管哪个教讲的德,真正体现出来的都是无我。如果有“我”参杂进来,就不是真正的德。究竟圆满的德一定是不包含自我在内的,否则就是自我的表现、自我的需求。我们佛教讲修炼的最高境界是无我,无我才是究竟圆满的德。达到了无我,一切都不从自身考虑,不从自我出发,都是为了众生,这才是德的最高体现。道教讲人天合一,人天合一也是无我、忘我的境界。只要有一个“我”存在,就无法达到人天合一。以基督教的观点,别人打了你的左脸,你把右脸也转过来让他打,这也是无我的体现,也是无我的境界。

祝愿大家都无我,都忘我,都超越自我,与佛菩萨融为一体。

释万行2013.8.20

 



下载DOC文档     微信分享