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 万行法师:行到才得到


   日期:2020/5/1 16:29:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

行到才得到

和尚不是要成佛吗?为什么不修福报呢?为何单单叫居士修福报呢? 

出家前我认识了一个叫妙寂的禅师,现已往生。他经常凭借禅定力直升兜率天,他说兜率天里百分之八、九十都是居士,很少有高僧大德往生到那里。我问他极乐世界呢?他说那里居士更多,几乎没有和尚道士的份儿。我问,佛法不都是和尚在讲在传播在修吗?他说和尚传法不修法,传给居士让居士修,所以去极乐世界、兜率天的大多数是居士,和尚反而去得少。我问,那和尚去哪里呢?他说和尚来世还在人道,因为他欠人道的太多,所以来世还在人道。

你对三界那么贪婪留恋,财色名食睡样样放不下,你凭什么超越三界呢?你想超三界,就不能用三界的东西太多,你用三界的东西越多,就越难超越三界。

今天有人问我,受五戒是不是一定要能守住才能受。通常是先受三皈依,你如果能守住五戒中任何一戒,就可以受其中的一戒,并非等到你五戒都能守了才能受。做人本来就应该遵守五戒十善,不是学佛了才要去守五戒,只不过学佛后更加强调了五戒十善。难道只有学佛的人才应该诚信不杀生,不学佛的人就不应该遵守吗?

学佛不是喊口号。看一个人的行为就能知道他是不是在修道,能不能成佛。不学佛还好,打份工养活自己。学佛后就变成了索取者,还美其名曰:“让人种福田”。你学佛,你怎么不种福田,为什么叫人家种福田呢?与其说我们每天都在虔诚地修行,不如说我们的欲望每天都在膨胀。以这种心态和方法,我们都不是学佛的,不过是在增长自己的欲望而已,这种所谓的虔诚都是我执和贪欲。

我常想,佛道真的离我们很近,而人道却离我们很远。佛道真的不需要修,六祖不是说“本自具足、本自清净、本自圆满”吗?那我们还修这个佛道干什么呢?既然一切都是清净的、圆满的、现成的,还要那么多戒律干什么?“道”需要这些戒律吗?戒律是来戒人的,不是来戒道的。这就是为什么在我的佛学思想里面特别强调“要修人道,以人为本”。因为佛道的起用是在人道的基础上,人道不修好是无法启用佛道的,即使你大彻大悟了,也无法在人道中启用。

历史上有些成就了的神通广大的高僧,为什么在世间不被大家认可呢?因为他不遵守并违背了人道的游戏规则,所以大家不认可他,甚至要把他杀掉。这种事例很多,不仅在佛教里,道教、基督教、伊斯兰教都有。即使你有了神通,但是你在人间,你如果不按人间的规则办事,而是以神通力在人间做事,最后的下场都不会好。所以,五戒十善是戒人的,是以人为本的,它和自性没有一点关系,难道我们的佛性还需要五戒十善吗?可是你想启用自性的力量,五戒十善必须过关。

今天我们之所以活得很累,不能解脱,是因为我们人道的习气太浓太重了。佛教称之为“业障”。我曾说,与其说是业障,不如说是恶习。为此还有和尚说我是邪道——怎么能把恶习当做业障呢?试问大家,业障难道不是我们的恶习造就的?难道不是你的恶习累积起来的吗?如果你没有世俗的恶习,怎么会有人的业障呢?自性里面是没有业障的,只有人才会有业障。人的业障就是来自于人的恶习。因此,迄今为止,我仍然坚持:“与其说是业障,不如说是我们人身上的恶习”。

你看,每天晚上最早进堂来打坐的都是居士,然后是女众出家人,再下来是男众出家人。男众出家人都是掐着点来,一分钟都不愿意早到,好像来早了人格就降低了。你们都坐好了我再来,自己就像老大一样。在我们身上哪有一点体现出了我们对道的渴望!我看在我们身上体现出的都是想做人,对人道的渴望,并没有体现出对佛道的渴望。

上客房三层楼住的都是居士,经常有居士离寺时会把被单撤下来洗洗再走。FX,你看挂单寮的和尚有没有这种现象?(答:没有)这就是出家人的品质。他才不吃这个亏呢,他洗床单就好像丢人似的。不仅被单他不会洗,房间里的垃圾袋满满的他都不会拎着出去扔掉。你们再去上客房一二三层的房间看看,楼长们搞得那么干净,再看看你们出家人的房间。一个连外在都不愿意整理的人,他会整理自己的内心吗?面子的清净都不要的人,会要内心的清净吗?当然,真正的大修行人的确不会在乎外在的清净,因为他已经能够时刻把握自己内在的清净。而一个凡夫俗子,他连外面的清净都不在乎,他对内在的清净就更不会在意。从我们身上取个单细胞即可反映出一个人的全部信息。通过一个人的首饰、穿着、房间摆设,就能知道此人身心内外的全部信息。

我们都会背诵神秀和慧能的那两首偈子。慧能的那首偈子放在你们身上,你们会受益吗?慧能当时就达到了那个境界,他还要隐藏在猎人队里修行十多年,他还要吃肉边菜,适时放生。可是在座的又有几个人承认并愿意采用神秀的偈子呢?神秀是个大学士,又是首座,满腹经纶,当时圆觉经、般若经早已风靡,难道他就没有读过《金刚经》 《楞伽经》 《圆觉经》 《楞严经》 《华严经》等般若经典吗?难道他不知道《般若无知论》吗?既然他读过以上经典,他难道不知道自性是清净的,佛性不需要修正吗?他为何还要来一个“时时勤拂拭”呢?所以我说,就是这部《坛经》才使得禅宗从六祖的孙子开始逐渐走向衰败,乃至衰灭,成了如今的口头禅。当然,也正是这部《坛经》将禅宗推到了顶峰,六祖本人及其《坛经》成为了禅宗史上前无古人,后无来者的不朽的丰碑,再也无人能超出其上。因为后来者都认为自己是属于慧能的根器,不愿意把自己列为神秀的根器,如果认可神秀的观点就好像丢人似的,还是把自己列为慧能这一派光彩。所以我说这首偈子毁了佛教,把今天的学佛人害惨了。

你见到你的自性是清净的吗?你见到你的自性是圆满的吗?你见到你的自性具足万法吗?你没有!你在你内心看到的都是贪嗔痴。你能够看到自己内心的贪嗔痴,已经可以算个比较好的修行人了,很多人根本看不到自己内心的贪、嗔、痴。在坐的各位,可以闭起眼睛来假设一下,你现在已经找到了自性,见到了本来面目,你已经开悟成佛了。现在让你出去弘法,你能做什么呢?你到社会上又能做什么呢?你说你是开悟的圣人祖师,你见到了自性,人家问你自性是什么样的,你说自性是圆满的、清净的、亮晶晶的。你除了通达内明,前四明你什么都不会,那有什么用呢?你吃不吃饭?干不干活?为不为人?处不处事?在世间哪有多少次、多少地方能用到你内心的大智慧?即使你有大智慧,你的身份和你的环境也决定了你不可能有用到大智慧的地方。而用的最多的——就是为人处事。

整天想开大智慧,想成佛,世间真的需要那么多佛吗?当初的耶稣基督的确是明心见性、悟道成就了,为何30岁就被钉在了十字架上?就是因为他不懂世间法,不懂为人处事。他逢人便说他得道了成就了,可以和天父 ——上帝对话了,那有什么用呢?即便你得到了根本智,你的世间法不能起用,你的根本智必将无法启用。

一些信徒经常跑到我这里说要开大智慧。我问,你是干什么的呀?他说我是种地的,我知道他是个普通人。我问,你现在的智慧不够你种地吗?你的地种得不好吗?他说种得好,种得好。我说,你种得好就不能开智慧了,开了智慧你就不能安分守己了。你是一个农民,你的身份限制了你,你还想开大智慧。你开了智慧还是种田犁地,那时你就会痛苦,就想改变身份,就要造反了。

真正开了智慧的人,给人的感觉更平凡,更谦虚,更渺小,更真实,更现实。很多人把“现实”理解成贬义词,自从我学佛后就把“现实”理解成褒义词。因为开了智慧的人就是最现实的人,即活在当下的人——过去的已经过去,勿管它;未来的尚未来到,渴望它干什么?他只会把握现前的、真实的东西,不会去渴望未来的、虚无缥缈的东西。而现在的学佛人却总是渴望未来,悔恨过去,空过虚度现在。如果你是个“现实”而又真实的人,过去的,好坏都已经过去了,你不会把心放在过去,更不会把心放在对未来的渴望,你只会把握好现在,把握好当下。

如果我们真的渴望修道,就会对自己的恶习痛下功夫。不是痛恨恶习,而是坦然地面对恶习。恶习是人性中累世遗留下来与生俱来的,今生我们带着它而来,如果不在这一世转化它,还会带到来世。佛教讲种子的力量不可思议,你起善念就播种善的种子,起恶念、不好的念头,同样是一粒种子,都会种在我们的心田里。一旦机缘成熟,善恶种子都会现形。为什么有些人的内心时刻会生出那么多不好的念头呢?就是因为他过去动的恶念和坏念头太多了,他没意识到,即便有时他注意到了,也没马上忏悔。

一个修行人,如果随时能发现自己内心生起的恶念,随时忏悔,那么这个恶的念头就如同种子被拔除了,你千万不要小看了我们忏悔文中的四句话。你甚至动一个“我忏悔,我很惭愧”的念头,那么刚才生起的一些恶念种子就不会种进你的心田,这个坏念头就被你清除了。如果你意识不到,或者你没有生起惭愧忏悔的念头,之前的那些恶念就会种下去。今天我们有没有智慧,身体是否健康,有没有财富,是否有人缘,都与我们无量劫前的起心动念和发心有密切关系。学佛的人总想在自己身上能出现放光动地的境界,但是在我们的心灵深处有那么多的欲望和嗜好,我们身上所流露出来的尽是一些恶习——贪嗔痴慢疑,这一切都使得我们的美好自性根本没有机会流露出来。

HK晚上来了没有?下来这段时间有什么感受啊?(弟子在想如何回答)不用想啊,一想就已经错了,那说明你根本没有感受。如果我们对一件事物有深刻的感受,就不会用脑筋去想,因为它占据了你的整个头脑和灵魂,怎么还需要去想呢?很简单,当人问你,你最爱的人是谁,你只要一想,肯定就不是你最爱的人了。哪里还需要你去想呢。你读了很多书,非常有思想,你的素质和基本功比其他和尚都好,包括HZ,如果在为人处事方面你们好好加加工,改造改造,会比他们都要强。

我们这辈子再怎么努力读书都比不过你们。你们这也是童子功——受到过正规的高等教育。尽管我们出家后读了很多书,但都不是系统的学习,没有受过良好的教育,只是某个方面很突出,比较极端。论基础材料、综合素质,我们赶不上受过正规高等教育的人。就像你们现在打坐练盘腿一样,你怎么搞都比不过我们,我们都是从十几岁就开始练习了。如果你们在做人方面多下点功夫,好好改一改,再熟读几本经书,马上就能在你们身上起大妙用。童子功决定了一个人在某个领域里会不会有大的成就。即便你十年二十年不用,一旦捡起来,半年时间就能恢复。当一个人在身心发育阶段,尤其是在思想上尚未定型时,你给他输入什么会直接影响他的一生。

打坐不是我们的目的,读书也不是我们的目的,所做的一切都是为了向“道”靠拢,都是为了在我们身上更完美地体验道,体验道的“用”。我一直持个观点:你对一件事情可以不做,但是一旦想做,一旦出手,就必须达到最精最美,成为顶级。“顶级”就是靠我们平时的仔细观察和在内心反复地模拟,一旦轮到我们出手,那就是精品中的精品。

造化让我们长了两只眼睛两个耳朵一张嘴,就是让我们多看多听少说。一件事情让你听到了,看到了,就与你有关。若与你无缘,就不会让你听见,也不会让你看到。当你听见看到后该如何处理呢?应该持什么样的心态呢?就像我们看电影,有时会随着电影的情节而紧张兴奋,还会骂影片中的演员怎么这么笨!要是我会怎么样、怎么样......这就说明你已经进入了状态,正在观摩、比较,并把自己当做角色来假设了。这不仅是个学习的方法,也是修行必须经过的一个阶段。

现在很多学佛的人,你看他眼睛长得那么大,可是不管用,耳朵也不管用,整个六根都迟钝到极点无法起用了,所以你喊他,他听不见,你从他面前走过,他也看不见。有些外行人还说他是处在禅定中。我们内在自性力量的起用必须借助六根这个工具,就好比一把宝剑,只有凭借人的双手才能体现它的锋利,否则它再锋利也没有用。因此,与其说宝剑在起用,不如说是持宝剑的人在起用。

我时常感到“讲法”不好讲:讲自性,越讲越虚,越讲越玄,越讲越浮,不仅把我讲浮了,听众也听浮了;讲怎么做人,怎么做事,大家又都不愿意听,好像做人做事和我没关系,我是要做佛的,我可不做这些俗事。就像水陆法会,我已经连续四年主法,因此今年就叫我们的首座和尚替我去主法。他给我回短信说:“我没有这么大的功德福报替别人消灾祈福”。我回复:你去做吧,所有的因果我来承担。他又回了一句:“我也上不了高僧册,我去主什么法啊”。我说,你就假设方丈和尚死了,你是首座和尚,你该不该去主法?我又说,你要是不主法,我马上再请个首座和尚来主法。他马上说:“我不会”。我说,你不会,今年去学。他一听要请个首座和尚来,就说:“我学,我学”。今年的水陆法会我什么都没有管,完全交给了几个执事,期间无论他们问我什么,我一概不作回答。今年办得也挺好,甚至比我搞得还好。

为什么今年你们问什么我都不回答?包括前一段时间XM说要去哪里住一段时间,我也没回答,还有很多人问我出家事,我都没回答。即便回答,也是模棱两可。我所谓的回答,不会给你任何承诺,也不会兑现。很多事情你们不通过当家师和客堂直接来找我,你们的请求我不是不能答应,我答应了,当家、僧执、知客也会给我面子,也会同意。但是我比你聪明,我不会这么做,我不会在当家、执事都不知道的情况下跟你直接敲定。你在我的心目中和我的当家、执事相比孰重孰轻,你在想什么,我都很清楚。你想绕过下面的主管直接和我谈,我会中你的圈套吗?玩心眼你们都还差得远。就像LX,有很多事她不跟当家说,也不跟知客说,直接找我定,弄得当家、知客都很尴尬。她知道即使找到当家、知客,他们也不能给个明确的答复或者直接拍板,所以直接找到我,因为我这里是没有退路的,行与不行我都要给个答复。他们之所以不给你答复,是因为怕自己做得不够圆满,所以不敢马上拍板,要先跟我商量一下。基于这种情况,很多人找到我,我就让他直接去找当家找知客。他们如果真的拿不定主意,自然会找我,能做主的自然直接拍板了。况且今年我对自己说过,你已经死了,这就是我今年的心态。现在工程上我还管一点点,基本上都不管了,因为现在这个工程师什么都懂,来了几个月,地方上的关系都接上了,也都熟悉了,我管多了反而让大家不好做事。明年的工程我什么都不会管。

我有句口头语:“找你领导的领导的人,是不忠诚的人”。你今天能绕开你的领导去找你领导的上级,那么明天你也会绕开万行去找万行的领导。当然谁都喜欢有事找一把手,现在社会上流行一句话:“有事找一哥”。因为有些事找二把手,他还得跟一把手商量,所以机关单位才有了分管责任制,目的就是属于你分管的,你马上可以拍板。就像TZ老是问我,上兜率天安排谁?我说一切由你定。但是我给他一个原则,新剃头的都要轮流一遍,就是为了和他们加强交流,加深了解。

我在东华寺反复讲,你找万行剃头,认万行做了师父,我也认了你这个徒弟,你必须跟师父在一起生活三年才可以出去参学。如果你这个月剃了头,下个月就走了,以后不管你是成就了,还是没成就,你在外面最好不要说你是万行的徒弟,即便别人问到我,我也不会承认。我只会说,他来东华寺只是找了个叫万行的剃头匠,剃了头就走了,我也不了解他,他也不了解我。你既然是万行的徒弟,从来没在一起生活、交流过,你还说你是万行的徒弟!

过去有句话——“报恩三天”。是说母鸟生下小鸟,为小鸟觅食百天。小鸟能飞了,再让母鸟在窝里卧三天,小鸟三天觅食喂母报恩。报完恩,小鸟就跟母鸟分道扬镳另立门户了。我这样做不是叫你报恩,我这么年轻叫你报什么恩啊。我出门从来不带侍者,因为他没我的速度快,带着累赘,还碍事儿。你今天作为我的徒弟在我身边,我同样觉得碍事,因为我要教育你,要和你加强内心的交流,要看你的心态发育是否健康,你的佛学思想是否正确,是不是邪知邪见......而你也必须观察万行一段时间,了解万行究竟是个什么样的人——这个人邪不邪,他的思想正不正,彼此观察都需要时间。所以我说,在东华寺我给你完剃头,你就要在这里住三年,这是我对你们的基本要求。之后你出去不管住哪个寺院我都允许,在这里长住也可以。

做为弟子,你不了解你师父的为人,不了解你师父的佛学思想,你怎么好意思说你是人家的徒弟呢?同样,做为师父,如果看不清弟子,不能准确无误地指出弟子的优缺点,公正地给弟子下个定义,那说明你这个师父不合格,是你当师父的失职。试问做父母的谁不了解子女的优缺点?看不清子女?世间的确有这样的父母,看不清子女,不了解子女,他肯定不是合格的父母。至于子女长大成人,另立门户,不再一起生活了,子女有了变化,他不了解子女了,还情有可原。若子女尚未成人,羽翼还未丰满,作为父母不了解子女,那是你做父母的没把心放到子女身上,如果子女时时刻都在你的心里,你怎么会不了解你的孩子呢?

作为出家人,识别人是我们的天性和特长。我是一个18岁就跑出来的农村孩子,能够闯荡江湖20多年,认识那么多信徒,收那么多徒弟,包括你们这些出家弟子,如果缺乏识别人的能力,怎么会让那么多人信服呢?只不过有时碍于俗人的脸面、情面、体面,不好一针见血地指出你的死穴,因为大家都是凡夫,都要面子。再说成长也的确需要时间,况且我也看出你在努力,我也要给你信心和希望,也会给你时间。我相信我也有耐力,所以往往就不敢指得太通太深。你们可以想象,你小时候在父母身边,哪有父母亲不了解你的?即便现在你是几十岁的人了,你刚出家就是小和尚。就像前几天刚刚剃度的那几个人,尽管四、五十岁了,按出家年龄你还是小和尚。

既然我们已经是个学佛的人,就不能再把自己当俗人看,否则你穿这身衣服就没有意义了。叫你做事是给你一个锻炼的机会,不会做可以去学,不能因为不会而放弃。尤其作为一个出家人,基本业务都要会,因为它是我们的饭碗,会经常用到。

真正你内心想要的反而得不到。我今天可以很准确地给大家透露个秘密,凡是你内心渴望的东西,99%无法实现。因为你的灵魂知道,你今生不可能得到这个东西,因为在你的灵魂里生生世世都未种下这个种子,对这个东西而言,你的灵魂是贫穷的。因此,越是你这一生不渴望的东西,肯定在你生生世世的长劫轮转中,这个力量、这个种子种得很多,埋得很深。正如在我身上所发生的一个现象:我从来没有在钱上动过念头,从来没渴望过钱,从来没想过当方丈,可是一不留神就当上了方丈。从来没想过当高僧,一不留神就在这个圈里有了这么大的名气。我从小渴望的,不怕你们笑话,即便我今天当了和尚,这个凡心还是不死,从小我就渴望三、五知己盖几个茅草棚,中间挖个大鱼塘,里面种点荷花养点鱼,这几个人可以时常见见面,但平时各在各的房间里,保持着一定的距离。现在看来这辈子也不可能了,因为在前世、无量世之前都没发过这个愿,也未种过这个因,所以这一世才这么渴望!所以我说,你内心越是渴望的东西,你越是得不到;你不渴望的,那说明连你的灵魂都知道你不缺这个东西,今生你会得到它,所以对它就不渴望。就像出书,我也没想过,只不过有人来到东华寺,吃过晚饭打坐总要和大家聊一聊,有些人觉得讲的还好,就把它录下来整理一下,然后内部看看.内部看了觉得还可以,就自发地开始翻印流传。后来我才意识到,还是自己安排专人来录制整理会正规一点,不能让大家随着自己的意思去录制整理,这样显得零乱不统一。

很多事情我都是走一步说一步,一直到现在。包括LX居士、当家师、还有几个居士,都说东华寺要怎么计划。因为这些东西都不是我目前想要的,虽然在我的内心也有一些计划,但是我随时放弃了这些计划,为了更好地对你们负责,一个人跑到山上去好好地修。出于责任心,还是把心放平,踏踏实实地去做,这也是修炼,而且是最大的修炼,你如果放弃这个机会,将来还会碰到其他的事情,同样还是磨练这颗心,还会揪心,遇到事情依然会纠结。在这里你今天能过关,明天你到别的地方照样过关。

你是人,走到哪里都会有人事环境,你想自我修正,自我完善,想成佛,想做一番事业都会有烦恼,有纠结。无论你是对外面的环境用功,还是对自己的内心用功,阶段性你都会有烦恼。令我们菩提种子开花结果的就是这些烦恼,烦恼来时就看你以什么样的心态来对待它。我曾说:烦恼断在烦恼中,智慧也是出在烦恼中。你说我想超越烦恼,去找个清静的环境,那叫超越吗?那是没有背景做对比,你以为你没有烦恼了,环境一旦具备,你的烦恼还会出来。只有当你的内心把烦恼清除转化了,你到任何一个环境中才会没有烦恼。

一个人要想在你这个行业里受到别人尊重,你在这个领域里必须有过硬的技术,而且还要奉献出来。你光有技术,不奉献出来,也就是说你很能干,但没有业绩,谁都不会尊重你。大家尊重你是尊重你的业绩,尊重你的智慧。

你们看MD表画、画画都那么好。一个人的内心世界以及他的人品、德行、形象、品味,都在他为人处事时才体现得淋漓尽致。你画画,你的人品、你的智慧、你的品味都会体现在你的画面上。你弹琴、唱歌或者跳舞,都可以通过你的业务把你的品质品味和智慧体现出来。作为一个和尚,你如何体现你的品质和德行,如何展现你的智慧与能力呢?当然,讲经说法是一方面,主要还得看你是否言行一致,真正地在你身上落实了。你光叫别人惜福信因果,你自己不信因果,不惜福;你光叫别人发心,你从来不发心,我都不会认可你这样的和尚和法师。

佛教主张身教重于言教,少说多做。就如同面对一个小孩子,我们怎么教育他呢?就是少说多做,以身作则。从小你就喜欢说你的孩子,长大了他必然是个爱说不爱做的人。我们每天都在做同样的事情,你如果真的用心去做,你想把它做好,哪有做不好的呢!一次做不好,两次、三次、五次你还做不好吗?如果说真的五次你还做不好,那就说明你的智商或你的心态有问题了。如果是你的智商低,你就应该向别人请教。的确有这样的人,五次都做不好,还觉得向人请教丢他的人,殊不知你的品质德行闪光之时,正是体现在你向别人请教时。可是很多学佛人恰恰犯了这个致命的错误,都不善于,也不敢向别人请教佛法和知识,好像向别人请教会低人一等,自己宁可错也要一错到底。

一个人的功德福报不是通过嘴巴喊出来的,而是靠日常生活中一点一滴地累积,默默地奉献,数年如一日地做出来的。如果说当初释迦牟尼在菩提树下大彻大悟后,他不出来讲经说法普度众生,他会有今天这个地位和价值吗?你又怎么能听到释迦牟尼佛这个圣号呢?成就的佛菩萨有很多,为何我们不知其名呢?那是因为他没有出来行愿,即便成就了也是自己享清福了。他没有让众生受益,所以众生就不记得他,也无法认可他。当然他的功德也不会大圆满,因为他没有普度众生的境界,他的果位又怎么会大圆满呢。有很多学佛的人都说,等到我大彻大悟了再出来行愿——普度众生。听起来似乎有道理,你连最基本的工作都不愿意做,你怎么会有福报,又如何能达到圆满。佛教倡导广结善缘,就是叫你做善人、说善话、行善事,只有这样你才能广结善缘。你从来不说善话,不行善事,怎么会结善缘呢?

一个人要想成就,就是靠他的无尽行愿才能圆满。你真正圆满了,还需要行愿吗?正是因为我们现在还没有圆满,才需要行愿。你圆满了就应该享受你自己的涅槃了。就像我们的LF和XM,他们现在就应该享受他们的涅槃生活,因为他曾经为东华寺付出过,做过贡献,他们的功德已经圆满,就可以不随众,就能随意而行。他有这个本钱和资格。你在一个单位付出过,奉献过,你自然会成为这个单位的元老、重量级人物。所以你刚出家,初来乍到,什么要求你都不要提,你也没有底气提。世间的规则就是这样,你到了一个单位,没有做过什么贡献,你就老老实实地做好你的本职工作。有时你即使做好了本职工作,也未必是奉献,因为那是你应该做的,你要对得起你的一日三餐、你的房屋水电,对得起你的信仰和这身衣服,你并没有比别人多做多少,如果你确实比别人多做了很多,才谈得上是奉献。而你是相信因果的人,即使是奉献,你也不应该再在你的奉献上计较什么,因为你是一个学佛的人,一个修行人,你已经不是俗人了。

实际上我们把心态放平,做事情不要抱怨,每天寺院这点事情,这点出坡还叫事情吗?你们去过很多寺庙,有的也是从其他寺庙来的,难道其他寺庙都不干活吗?难道真的比我们寺庙的活要轻吗?当然我相信,比东华寺活轻的有很多,比东华寺活重的也很多。我常说干活没有累死的,只有生气得病气死的。所以我说做佛容易做人难,佛道离我们近,人道离我们远,因为我们都不愿意做人道的事,不愿意走人道,都想走佛道,做佛道里面的事。

下面这个时间留给你们新来的居士,有问题可以讨论。我刚才说的不对的,你们都可以提出来,不存在居士说僧人过有罪过,不仅没有罪还有功德。你看到某个僧人做错了,说错了,你不说,你的罪过更大。因为僧人代表三宝,你是维护三宝的,你不是有意败坏他,你维护三宝怎么会没有功德呢?佛教讲一切因果来自你的发心和动机,而世间上对因果的确定是不论动机,只看行为。你把人打了杀了,就有可能判刑。而佛教就有这个可能——你把这个人杀了不仅没有罪过,可能还功德无量。佛教是以你的动机来判断性质,社会上是看你的行为来判断性质。

问:打坐上火怎么办?

师:在调理呼吸上要稍微多加几口气。上座时,甚至在中间和最后,多往外呼一呼气,把你中焦的热气呼出去,中焦存有热气你的口腔就会溃疡,感觉口腔火很大,比如口臭、牙齿出血、牙龈红肿、眼睛有血丝等都是中焦、上焦的火降不下来,所以你必须把它呼出去。这个气若在胃部以下,你可以把它沉下去,而在胃上方你是沉不下去的。因此,胃以上的气你必须把它呼出去,你如果想把胃以上的气沉下去,肯定会感到胃胀、胸闷,你会起烦恼,妄念会更多。因为妄念源于气在你的上焦翻腾,气一动念头就动,气停妄念就生不起来了。

问:我的气在头上翻腾。

师:我教过你们观想,继续观想啊。你可以观想你的头上坐着释迦牟尼佛或者观音菩萨、弥勒佛、甚至你喜欢的上师。你必须瞬间把他想象勾画出来,要清晰明了。还可以瞬间想象出你的头似一朵绽开的莲花。如果你观想得很模糊,说明你的形象思维欠缺,原因是你的心太散乱,所以勾画不出来,你定不住嘛。你只有定在此画面上,才能瞬间把画面勾画出来。正如佛教讲的止观,你只有止在一个问题上,才能观。止不住,何以观呢?

可以想象,若要头开顶,需要多大的力量。我曾比喻过:当火箭发射时,下面需要数百吨的浓缩燃料,点燃后,所产生的巨大热能将火箭推向空中。火力不足或燃料不够都不行。我们体内的中脉就像火箭发射通道,我们的身体就相当火箭发射架,我们腰部以下丹田的力量就如同火箭底部储存的高能量——高浓缩燃料,点火器就是佛教讲的咒语或观想。修行的道理和物理原理是一样的。你悟到了火箭发射的原理,你就悟到了修道的原理;你悟到了莲花开放的原理,你就悟到了修行及开脉开顶的原理。你看到莲华花与子同时,你就知道佛教讲的因果也是同时的。你现世做好事,做坏事,不一定等来世受果报。你的念力强,你现世做,现世就受报,现世就得到好处。

问:您说作为佛教徒,首先要学会包容,请问怎样去包容,包容和纵容的区别是什么?

师:包容和纵容当然有区别。如果他的危害面太大,影响很不好,你要是不管,就是纵容。包容是针对个人的伤害,你对我不好,我可以包容你。但你对大家不好,如果听之任之,那就是纵容。我常跟出家人说,你可以拿你的东西大方,不把它当个东西看,但是你不能拿寺院的东西大方,你不能拿寺庙的东西不当东西,寺庙的东西你是没有权利大方的,你更没有权利随便破坏,扔掉,砸掉。

东华寺的头三张办公桌,是我2002年从县政府拿来的。当时县政府更换新办公桌,老的不要了都放在走廊里,我请了个三轮车当宝贝似把它拉回来。上次见到一个被破坏了,其它两个不知去向。后来我问出家人,你为什么要把那个办公桌砸掉烧毁?他说那个桌子不好坏了。我说这个“不好,坏了”,只是跟你房间里的比,要是拿到保安处、菜地或工人的房间里,那是非常好的办公桌,怎么说不好呢?我说,你的办公桌跟我的一比,那又算个什么东西?寺院里好多女众的屋里都没有小桌子,菜地的工作间里也没有小桌子,从学校里拉回来一批桌子,随便挑一挑,修一修,弄出30张办公桌一点问题都没有。结果他们噼里啪啦全给砸掉,拆了,烧了。你们到保安室看看,桌子是用木板钉出来的。结果你们出家人说桌子不好就砸掉烧了它,那把你的办公桌跟我的一比,我也把你的办公桌砸掉烧了算了。什么样的人与环境用什么样的东西,工地上用那个办公桌就非常好。你却都把它砸掉烧了。

直到现在我还是对我开的第一辆车情有独钟,有时候从那里路过,我还伸头看一看,DH有没有把那辆车搞坏,有没有给我保养。你们也许觉得,反正这个东西不是我花的钱,越是这样,我们越要换位思考,正因为这不是我的血汗钱,我更没有资格去享受它,更何况去破坏它。这是人家送的,我更应该把它护理好。人家看到我们这么尊重他送的东西,会作何感想呢?不仅仅是高兴,好处还在后面呢,你们悟一悟。如果你送我件衣服,送我台车,我把它不当个东西,你会作何感想?如果我非常珍惜它,供着它,你又作何感想?为何寺庙里自古有句话:“爱护常住物,如护眼中珠”。这个东西即便是你个人花钱买的,还是信徒的钱,因为你的钱是因为你穿上这身袈裟信徒给你的。

当初释迦牟尼佛为什么要叫和尚托钵,就是怕和尚生起骄慢心,于是让大家养着你这个和尚,和尚就生不起骄慢心了。为什么西方和尚都那么牛,那么骄慢呢?因为他们炒股票,做投资,开公司。所以在他们身上几乎看不到和尚的味道,尤其是年轻的和尚。但是你看修炼功夫高的和尚,他身上体现出的是福气、高僧的僧气,而不是阔气。年轻人身上为什么是阔气呢?因为他们不成熟是半吊子,他认为钱不是信徒给的,是自己做生意炒股票开公司赚来的。

中国和尚是不允许有个人存款和私人田产的,特别是南传佛教上座部和尚,每天必须托钵对治骄慢。你既是人天师表,你还是个托钵僧、一个乞丐:上乞诸佛之理,滋养我们的法身慧命;下乞饮食,滋养我们的色身。

我们大陆好多和尚赶经忏,他以为那是自己赚来的钱。你不穿这身袈裟,你赶经忏会有这么高的收入吗?我们念经一天几百块,工地的工人一天几百块?你们问问,对比一下,两个活那个轻?说一千道一万,我们还是沾老佛爷的光。我们吃老佛爷的饭,不维护老佛爷的形象,实在是说不过去!

你出家了,什么都不是你的了,你连自我都没有了,怎么还说东西是你的,你要这样那样。它现在暂时归你所用,你暂时把它看好保护好,你走后谁来接管就不用管了。它目前在你手上, 你要把它保护好,即使你用它,你也要把它的作用发挥到极限,你不能把它不当个东西。

出家人自称贫僧,是因为一无所有。除了慈悲,除了智慧,除了奉献,除了包容,你什么都不应该有!你所真正应该有的就是慈悲、智慧、奉献、包容。即使你做不到,但这是你学佛的方向和理念。你今天做不到,你可以努力。明天做不到,你还可以努力。你一辈子做不到,这就是你一辈子要努力的方向!是你应该做的事。哪有学佛人,哪有出家人不维护自己的信仰和理想?它是你的法身慧命,是你的命根子,你毁了他,就等于毁了你自己的命根子。

任何一样东西,它只是一个工具,这个工具你用得好,它可以给你创造无量无边的福报和功德;你用得不好,它会给你造就无量无边的业障。在我们出家人身上,你可以没有“道”,广义地说,在我们学佛人的身上,你可以体现不出“道”,但是最起码应该体现出美好的人性和品质。如果连最基本的人性和品质你都体现不出来,你又怎么能够指望在你的身上体现出道呢?

我们东华寺的确有几个修行非常好的样板和尚,大家应该向他们学习。比如说女众的XX,我希望你们几个刚出家的要好好向她学习,包括DJ、ZF、ZJ这些样板和尚都是说得少,做得多。安排什么做什么,她的我执很少。为什么安排你做这个,你不做,安排你做那个,你也不做?为什么你说,你喜欢做你喜欢做的事呢?因为你有我执,你就有喜欢的和不喜欢的。如果没有我执,哪里还会有喜欢和讨厌之说呢。安排我做什么就做什么,即便有时我们不愿意,但是单位需要,你还是要去做,而且还要尽心尽力把它做好。不高兴归不高兴,你可以发牢骚,但工作一定要圆满完成。

你们看男众的LF和XM老和尚,不仅会做事,脾气也非常好,都是在一个岗位上默默无闻地奉献了多年。本来他们也不愿意做,但是寺庙需要,他们就一直做到有合适的人接替,自然该休息了。一个人的价值就体现在他对社会、对集体做了多少事情。你想在你这个行业里有影响力,的确要有过人之处,并且要把它付之于行动,实施出来。

说多了,我真的懒得说了,一个道理之所以反复讲,是因为又来了新人。为什么一个老和尚整天在谈清规戒律,真的是“老僧常谈”!老僧不常谈,谁常谈呢。不谈这些又谈什么呢?谈玄说妙那都是不着边不真实的,不能落地的说它有何用?

我知道大家内在的品质远远要胜过我们目前的行为,可是为什么我们有时表现出来的行为是那么地庸俗无知呢?就是因为我们缺乏经验,缺少阅历,更缺乏耐心。俗人能做到的你能做到,你还是个俗人;俗人做不到的你能做到,甚至比他们做得还要好、还要全、还要快,那你才是一个超人。在超人的基础上你才谈得上去学佛,去成佛。

东华寺每年一次的水陆法会,都是靠众多的在家信徒做义工来奉献。一天中午我下来,个个堂口都有人在工作,我伸头看了看,全是在家人在那里忙得不亦乐乎,和尚都去午休了。我当时心里想,这就是和尚!等到这帮人明天出家了,他也会这样,为什么会这样啊?——就是叫居士修福报了,和尚就不用修了,和尚就修嘴皮子了。

要想体现自己的才华和品质,需要机会和平台。有时你错过这个机会,你内在的品质和能力将无法展现。既然无法展现,你的福报资粮、人缘和人脉关系都不会有。一个人之所以一事无成,必然有其可恶的一面,你不需要同情他;一个人之所以成功,必有他过人之处,你也不必嫉妒他;你可以羡慕他,因为羡慕就是动力,一旦嫉妒,你的心就歪了,你的力量就用到了旁门左道上,就会害人害己,因为嫉妒心最能害人。

学佛之人是人类灵魂的工程师,是人类的先锋代表,是人间的模范。身为一个学佛人,一个修行人,更应该将自己的力量发挥到极限。且不说为了这个世界这个社会,你总该为你生存的小环境创造一份平安,带来一份和谐吧。

我们的身心存在着两股力量,一股是善的力量,一股是恶的力量,或者说一股积极的力量,一股懒惰的力量。你如果不主动使用积极的力量,那么懒惰的力量就会占主导地位。懒惰也是一种力量,它也会很积极,积极地干什么呢?积极地贪吃、贪睡、贪玩、放逸。它也很积极,它的积极用在负面。如果你每天把自己的时间安排得很满:读书、打坐、讲法、劳动,就没有懒惰力量的机会了。我们这个头脑,你不让善的力量占领,就会被恶的力量占领。你不让戒定慧占领,就会被贪嗔痴占领。所以我们学佛的人,任何时候都要主动,主动让戒定慧占满整个头脑,它就没有贪嗔痴的空间了,贪嗔痴就不会生起了。就如同你们现在占领了这个大厅,已经没有空间,外面的好人、坏人就都进不来了。心灵世界也是这样,无论你是念佛还是诵经打坐,都是为了让正面的、阳光的力量占据你的心灵空间。正面力量长此以往地占领下去,将来你所散发出来的品质就全是积极的、正面的、向上的。

人在世间,很多事情不是生来就会,的确是靠我们平时的察言观色学来的。学习的方法很多,不一定非得你亲力亲为,别人做时,发生在别人身上时,你在旁边观摩也是一种学习方法。

问:录音不清

师:我刚才讲的道理你理解错了。我是说,你内心对某些方面的欲望越重,说明你的欲望越达不到。比如说,为什么你内心对升官发财的欲望这么重呢,是因为在你的灵魂里就是贫穷的,它知道自己里面没有带来官和财的因,没有下过这个种子,反而这一世会渴望。如果你的灵魂知道它里面官和财都很富有,它不缺这个东西,那么你这一世就不会渴望。

既然我们渴望这个东西,那我们怎么办呢?比如说你渴望做一个道德模范,但是你的智慧不够,佛教就教你去诵经去拜文殊菩萨,观想文殊菩萨放光照耀你,或念文殊菩萨的名字,就能和文殊菩萨取得感应。你必须在你渴望的基础上加以行动,你光坐在这里渴望开智慧,你不去做那有什么用呢?

现在最流行的是“吸引法则”。吸引法则这本书所讲的是宗教在几千年前就讲到的,把这本书总括成一句话就是:“一切唯心造”。这个心绝对不是我们的头脑,头脑的力量远远不够强大,头脑渴望的力量所储存的都是肤浅的东西。这个心是指我们的清净心、正知正见的心,甚至可以把它理解为禅定的心,再白话一点,就是高度专注的心。你对事情能达到高度专注,你动的念头就是所谓的吸引法则:你相信你有钱财,慢慢地你就会有钱财;你相信你有健康,慢慢地你就会有健康;你相信你有人脉,你慢慢地就会有人脉。但前提条件就是——一定要依靠你的清净心生起这个念头,才可以感召你所渴望的东西。动什么念头就可以感召什么样的果,前提是你必须以清净的心动这个念头。

释万行2012.11.13

 



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