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 万行法师:法门不是道


   日期:2020/5/1 21:11:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

法门不是道

头脑用习惯了,所以我们做任何事情都是用头脑想,结果修行也用头脑想。就修行而言,最忌讳用头脑,因为头脑是分裂的,一个分裂的力量,怎么可能进入到一个全然的力量里?比如我们开车,怎么能开到太空上去呢?要上太空,就必须坐太空飞船。

现在很多大师创立了法门,大家都围绕着法门在修,很少有人能修到某个阶段后,放弃法门直接修这个心。你不学会放弃,你就是被法门所转。比如说每天嗑几万个大头,或者背一百遍大悲咒,或者读诵十遍地藏经……这样你已经变成了工具,天天被法所转。好多人不懂这个道理,修法反被法缚。当一个法把我们的散乱心集中时,就要迅速把这个法门扔掉,否则你就被这个法门(工具)束缚了,被它转动了。

真正的静心,眼睛一闭,腿一盘,不需要、也不允许依赖并借助任何一个方法,如果你还在依赖一个方法,那你就是在练这个法,而不是在静心。静心是不需要任何拐杖的。起步时,的确需要借助一个法,把我们的散乱心收回来,专注在当下。一旦能专注在当下时,就要迅速把这个拐杖扔掉。好多人不敢扔掉这个拐杖,是因为他在学法时并未意识到,这个法只是个拐杖,一旦学会走路,就必须扔掉这个拐杖,否则拿着拐杖走路反而不协调。你习惯了,自以为协调,但在大家眼里,就很别扭了。

所以有人问祖师,如何入定?祖师只能说无可奉告。如果我告诉你有个方法可以入定,那说明你还在方法上打转,这个道理如同你问别人,怎么能够让我睡睡着觉?别人告诉你数呼吸,数数,你可能不明白就直接数数去了。也许你越数越精神,也许数着数着真的睡着了:睡着了是因为你把散乱心专注在了一件事儿上,在无意识的状况下,你就不“数”了,放弃这个方法就睡着了。还有一种情况,就是你很用心的在数数,结果越数越精神,这就是没把“拐杖”扔掉所致。

作为修行人,一上座就应该学着在头三十分钟内不用任何方法,眼睛一闭就进入一种空灵状态,如果没有妄念,不散乱,就不要再拿着“拐杖”。坐上半个小时后,头脑开始散乱时,你就拿起这个拐杖(法门)——给个东西让它玩,由于有事情做了,它就不会胡思乱想了。你长期不给头脑工作做,不给它件事儿做,它就会胡思乱想。所谓的法门,就是对治头脑的,我们的自性不需要任何法门,它本来宁静、和谐,本来就在当下,而任何一个法门无非是用来欺骗、麻痹头脑,当这个头脑被欺骗被麻痹后,它就暂时歇下来了,头脑暂时歇下来时,你才有机会启动灵性的力量。但是,灵性的力量往往是生的,还未成熟,尚未形成惯性,所以你偶尔启动了灵性的力量,但没过几分钟又被头脑占领了。

让头脑停止是不可能的,只能给它一件事儿做,或给它施加压力。当头脑的压力超负荷时,它就不会胡思乱想了,头脑胡思乱想是因为没有事情做,如果你给它的工作量很大,它哪有时间再胡思乱想呢?现在的人,任凭头脑胡思乱想,也不主动给它找件事儿做,你不主动给它找事情做,它自己就会主动找事儿做,一旦它主动找事做,它就会找千万件事做,即所谓的妄想纷飞。

大家可以尝试在每次用功的前三十分钟里,任何方法都不要用,试着直接进入空性,扔掉一切有为法,除非特别散乱,你可以给它找件事儿做,即使它有游丝杂念,你也不需要给它找事儿做。你必须尝试不给头脑事情做,因为我们用功多年,或者说多年在为人处事中都是让它忙忙碌碌的做事情,修法,出家人虽未做世间上的事,但拜佛、观想也是在做事,只是做事的形式不同而已,而世间人做事,诸如想升官发财,搞阴谋诡计,玩权术,吵架,乃至处理家庭、婚姻、感情等问题,都是在用头脑。

我们闻到佛法,用功的方法很多。今天讲的就是如何让头脑一上来就万缘放下,什么都不要想,有法也不需要修,只尝试着不给头脑事情做,让它歇下来。

过去讲了很多方法,如何让头脑忙个不停,让它超负荷运转,给它施加压力,现在我们就换个方法:一上座,姿势一端正,将胸中的闷气呼出去,呼上三口气左右(刚学打坐的人可能要多呼几口气),呼数口气之后,胸中空旷了,舌头往回一卷就把口腔、咽喉都关闭了。你就守住一个空,今天不允许你念经,也不允许你观想、持咒,更不允许你结手印。

DZ在入定了,是不是开始要入定了?可能只是初定,就是感觉混混沌沌、似睡非睡,这时头脑慢慢地将要入定了:一百个念头、十个念头、一个念头,慢慢慢慢开始这样,如果一个念头都不要的话,你一下子就睡着了。快入定时要保持一个念头,并让这个清明的念头持续一段时间,清明的念头就是警觉的念头,警觉的念头就是觉照的念头,觉照的念头就能保持内心晴明。打坐容易嗑睡的人,就把眼睛稍微张开一点儿,如果你此时很精神,就可以把眼睛闭着。

内心必须保持清醒的状态,否则很容易昏沉,再下来就睡着了。在这种清醒的状态里,连杂念你也勿须看它是从哪里来的,到哪里去了,也不需要把你的心系在杂念上,如果做不到,你可以看这个念头从哪里来、到何处去,可以两步路三步完成,但长期坐禅的人,必须学会这个方法。要想深入禅定,必须经过这个阶段,不能总是拿着一个方法不放,必须学会进入空性,就什么方法都不用了。这一讲空啊,脑袋里的念头真不出来了,这咋办呢?连我讲啥也不知道了,脑袋真的空了,无话讲了。

打坐的姿势非常重要。若丹田的气沉不下去,稳不住,气反弹上来,杂念就很多。只有当丹田的气形成一个混元的整体,沉下去不动了,沉淀了,就像杯子里的茶叶落下去了,杂念就会减少。如果杯子不停地摇晃,渣子就无法沉淀,就会浮在表面,渣子就相当于妄念,气不沉下去,念头一定会往上涌。一个长期静坐的人,如果连身上的气都未降服,你想直接进入空性,那真的是痴心妄想,只有当身体的气血和能量不再往上涌时,念头才升不起来。

问: 请问师父,这口气沉到丹田后,比如说我摒住呼吸,就感觉不到呼吸了,这种情况正常吗?。

师:气沉丹田并非没有呼吸了,你的鼻孔和肺照样在呼吸,但它下面有股力量是沉淀不动的,就像大海,虽然表面也有波浪,但海底是深沉不动的。而我们正相反,表面看上去很清净、很好,但内心就像海底下面的火山在爆发,我们的身体也会像海底的火山爆发,比如说膀胱炎及各种炎症。

我怎么把我这个空性的状态复制给你们呢?没有办法复制啊!若是有为法,还真的好复制,但它是无为法,这个意境和状态是无法复制给你们的,似乎越是用语言描绘,越感觉不是那个东西,他是身心上的一种觉受,而不是感悟。所以我告诉电脑室的工作人员,无论再忙,每天都要有不低于两个小时的静坐。禅定功夫的确需要大量的时间,需要数十年如一日雷打不动,你看我尽管每天那么忙,可以说我每天的工作量比你们任何一个人都要大,但我每天都保持5个小时打坐,即使建寺期间也是如此,所以到现在,只要把眼睛一闭,腿一盘,内心就能迅速地宁静下来,即便有时有一些游丝杂念,也干扰不了我的核心。功夫没有诀窍可言,只需要天天坐,不知在坐的有几个人的身体已经打坐上瘾了?每天必须静坐,否则就像鸦片瘾上来一样,没精神,打哈欠,只有盘腿才有精神。

身体都进入不到状态,怎么能生喜欢心呢,又怎么能发生禅定呢?我始终持一种观点,要降服心,先要降服身。下半身不通透,坐上四十分钟后,腿会痛得你烦燥不安;中部不通透,坐禅一段时间后,会感觉胸闷得令人心烦意乱,经常会打嗝;头不通透,打坐时不是昏沉就是强烈的散乱。每天并不需要坐十几个小时,就身体而言,出家人能保持5个小时打坐,就足够使自身的能量场不散失、不间断了。就如同烧开的一壶水,盖好盖子后,水温足以保持24小时,在24小时之内你不需要烧火加温,但过了这个时间,你就要马上烧火加温了,因为身体也有记忆功能,你每天重复一件事,重复久了,它会自动进入一种程序,即一种状态,偶尔你想偷一下懒,身体就会提醒你,就像报警器,你必须满足它的需要,否则它会准时提醒你,令你不舒服。

当处在一种很空的状态里,你故意生起一个念头,就感受到“拔”得很辛苦:生起一个念头就如同劳动了几个小时,因为这个力量已经沉淀下去,当你故意要拔起它时,就会感觉身体很辛苦。而一个气未沉下去、一直浮在胸腔(中焦、上焦)的人,不说话,他的身体就会难受,所以他要不停地宣泄,说完后他才会感觉胸不闷了、头脑不涨了、心也不烦了。正因为他身体的能量浮在中间没有沉下去,所以要通过说话把这个能量耗光,能量不在身体里作怪了,身心就安静下来了,也可以说功力就这样丢失掉了。如果把能量沉下去了,自然就不愿意说话了。

因此,在第一个阶段我们首先要把能量沉下去,但沉下去后,到第二阶段时,它会反弹上来:它从前面沉淀下去,从背后反弹上来,当它从背后反弹上来上升的时侯,可以说灵性的力量开始苏醒,身体的潜伏功能也开始苏醒,当你不需要睡眠时,你完全可以控制它。当你没事做想睡眠了,给它一个指令,头脑就迅速地睡着了。

手机和电脑有很多按键,按错一个则无法正常运转,可身体这个“电脑”,很多功能就一个按钮,无论多少个功能与需求,你只要给它一个指令:我要睡觉了,我要入定了,明早六点必须起床去机场,只要给它一个指令,它一定能接受到。对于头脑比较迟钝,妄念比较多,经常处于分裂状态的人,可能一、两次接收不到指令,所以要重复数次给它指令,习惯后,只对它说一句:明天早上六点钟要起床,赶八点的飞机,动个念头就行了。

现在,在很多人身上出现了一种普遍的弊端:总说自己没智慧、业障重。经常重复这句话,就是在自我暗示,接受这个指令后,本来有智慧,本来没有业障,结果真的没有智慧了,业障真的多了。修行人非常注重口德,无论谁来到我们面前,我们都赞叹他、祝福他,不会轻易用嘴巴诅咒别人,或者对谁愤怒地恶言恶语。修行人的嘴巴是很有力量的,所以好多信众千里迢迢来到我们面前,就想讨个口封,比如说,明年会不会发财?那么作为师父,你有口德,你就必须肯定的告诉他:“明年会发财!”由于你给他肯定的力量,他接收到的是肯定的力量,他内在肯定的力量就会苏醒,并与你相应。如果他不相信你的口封,你说他明年会发财,他不停地摇头说:“发不了财、发不了财。”那真的说明他业障深重,接不到你这个信息。人的心灵是非常微妙的,有时无法启动自己心灵的力量,就需要借助外力来启动自身的力量。由于我们对别人信心不够,所以自身的力量难以启动。因此,作为一个学佛的人,自身的信心和对师父虔诚的信心是非常重要的。

不管这个人修行的功夫深浅如何,只要是曾经用功过,他内在的程序相对来讲就比较整齐、单纯,从他嘴巴里说出来的话就代表着宇宙的一种大力量。在日常生活中有种现象,有时小孩子说话特别灵验,因为他们很单纯,说话不经过头脑,修行人到了某个阶段也是这样,说话也不经过头脑。但必须是修行一个阶段结束后,再说话办事,才不是头脑的力量。如果没有经过第一个阶段的训练,你说话办事就是头脑的胡思乱想。所谓方法,无非是为了满足头脑,过了这个阶段就应该直接归到心灵上,直接归到当下,就应该把方法放弃。如果你始终停留在方法上,不能随心所欲,你怎么能够超脱,又怎么能够见到自性的大力量呢?

从没有方法到有方法,再到第三步不需要方法,过程就像一个小孩子:刚开始未经家教,不懂礼貌,见人也不知道问叔叔好,阿姨好。通过学习,和方法融为一体后,就必须学会超越方法、放弃方法,没有任何方法形成一种本能了,就会那么自然、真实。所以刚才我问出家人,出家这么久了,对每天的静心和所修的法,是否出于一种本能的喜爱,宁可饭不吃、觉少睡,每天也要修行。但是修行时,你并没有死死抓住一个法不放,只有当你进入不了状态时,你才会修这个方法,能进入状态就不需要再修方法了,法门不是道,它只是迈入道的途径上的一个工具而已。

经常听到、看到一种现象,很多人说自己嗑大头磕了十几年,某部经诵了很多年,有几百万遍了,乍一听令人好佩服,好羡慕,我都没有嗑过那么多大头,也没诵过那么多万遍经,听说有的人已经将四加行、五加行、六加行修了好几遍,可我连一遍都没修,跟他一比,我们感到很自卑。而这种人一听我五加行一遍都没修,就特别高兴,特别神采奕奕,结果修得越多,我执越大。因为大家一遍都没有修完,你却修了3遍,自然你的我执就大了。你就是修了十遍,如果你没有捕捉到那种状态,也没用!让你修有为法的目的,是让你捕捉那个状态。小孩子不会走路,就会扒着桌沿走,结果扒习惯了,只要走路就得扒着桌沿才会走,现在不让你扒,就不会走路了。

过去,只要进了禅堂,班首师父就会告诉你:万缘放下,连用功的方法也要放下,如果你还在禅堂里吐故纳新、结手印、念咒、观想,就会用香板打你,禅堂里绝不允许你这样,禅堂里就抱着一个“空”字,一空到底。但是这个“空”必须带着警觉,并非叫你放下,你就什么都不管,打嗑睡去了,你必须保持清醒、灵明的状态。长期坐禅的人就知道何谓清明,何谓一丝不挂,何谓晴空万里。

但是,现在有很多人,连前面的有为法尚不娴熟,还修得嗑嗑巴巴的,所以禅定的状态根本就不可能在他身上出现,更何况我们的头脑长期使用惯了,突然间你不使用它了,它就会乱蹦乱跳,自己去乱抓,那么当我们用功要放弃这个方法时,也是慢慢的放下,如果放得太快,就如同突然间把拐杖扔掉,无依无靠了,妄想就会漫无边际地升起来。作为一个出家人,必须学会任何一个方法你都能运用自如,随时都能进入状态。如果在我们出家人身上还存在打坐可以入静,念佛不能入静,或者说持咒能够入静,观想不能入静,那说明我们还没学会让这个方法在自己身上圆融运用。任何一个方法都是死的,要靠人来支配,靠我们用心来修。

作为出家人,当来到你面前的人说自己是念佛的,你就要告诉他怎么念佛;他说自己是坐禅的,你就要告诉他怎么坐禅;他说自己是修密的,你就要告诉他如何修密。禅、净、密都是人为的鬼把戏,哪一个方法离开了人、离开了我们的头脑和我们的心,它都是死的,都无法起用。虽然过去的祖师们讲,久坐必生禅,即长期静坐必然会出现禅定功夫,必然能捕捉到禅,但现在的人都追求速成,你给他一个方法,他修上几个月、一年半载的,没感觉,他就放弃了。

所以在这个时代,很多大师创立了很多有为法,因为有为法拿在手上一修,就有感应,但这个感应并非心灵的感应,而且是生理上的感应。本来修行就应该让生理空掉,但由于现在的众生苦于修行没有感应,好多大师为了让众生有感应,就创立了相应的法门,导致都转移到身体上来。身体本来就是我们修行的最大障碍,本来就要让它空掉的,可是我们的法门不仅没让身体空掉,反而让身体抓得更紧,很多人坐上一、二十分钟,或坐上几个月后,就感觉到身体这里动那里跳,身体里面在旋转,都是因为把心放在了身体上,你把心放在身体的某个局部,身体就一定会有反应。

开始为了摄心,可以把心放在身体的局部,当你的心渐渐收回来,能够安住在当下时,你可以尝试着慢慢的放下方法,你不能坐在这里两个小时不停地吐故纳新,不停地观想气脉怎么运转。比如我教大家静坐时观想头上莲花开,在开始静坐的头几秒钟观想一下莲花开就行了,你不需要在整个过程中都把意念都放在头上,一直想着莲花开。你一上来给它这个指令,它已经得到这个指令并和这个信息接通了,就不需要不停的观想,否则就会由于用意念过猛而导致眩晕,甚至头痛,用功必须学会能紧会松:当你的妄念过多时,你可以用功猛一点、紧一点,多给头脑施加点压力,如果妄念比较少,你就可以松一些。用功紧了身体会上火、头痛,用功松妄念又特别多,所以每个人用功的力度要靠自己审视。比如我们的惯性,如果饭后半小时你上坐,肯定会昏沉,这时用功可以紧一点,或者刻意一点,昏沉阶段过去了,头脑清醒了,就应该放松一点。用功只要过于用头脑,头脑就会编制游戏、编织幻想、编织境界,这就是为什么些人在用功时境界特别多。其实所有的境界都来自于头脑,头脑需要蒙骗自己,所以,你只要是用头脑用功,它就会自编自演,因为任何时候头脑都处于渴望、需求的状态,一旦当它得不到外面的消息时,它就会自编自导,只有当你用心时,这些幻象才会消失。但是在用心的时候,心的境界也会出现,那么你们会问,心的境界是什么样的呢——就是清醒、灵明,任何时候都不乱、不动,这种状态是随看随在,无论遇到任何事情,它都不会受外界干扰,不会被外界破坏。如果这种状态在我们修行人身上还没有发生过,说明你还停留在头脑的状态,甚至连头脑的过程尚未结束,有些人甚至连头脑还未进入。只有经过头脑的过程,再结束这个过程,才能归到不被外界干扰的心上。

人有两大系统:一个是头脑,一个是灵性。头脑系统千变万化、反复无常、四分五裂、各自为政;心灵系统则是一个全然的整体,你想让它四分五裂都不可能,能四分五裂的就不是心了。一旦启动了心灵系统,它到任何地方都是全然的,你想让它一分为二,一分为三,一分为四是不可能的,所以佛菩萨说这个“如来”是没有来,没有去。我们也许会问,那为什么又说“如来”是千百亿化身呢?既然是千百亿化身,就是分裂的,有来又有去的,那是我们理解错了,她的确是千百亿化身,但她没有来没有去,她的力量就如同阳光与空气,无处不在,无处不照,你说它是分裂的吗?谁说空气是分裂的?谁说阳光是分裂的?你说它不是分裂的吗?山河大地、树木房屋、高的矮的低的、胖的瘦的,它全部普照。它无分别,全然、完整,只要有空间,它就会弥漫到每个角落。

明师是不会被任何现象动摇、污染的,尽管他表现的形式跟俗人一样:吃饭、喜笑怒骂,但他是个整体,他不是分裂的,他即使愤怒也是慈悲的,即使恨你,也会明确告诉你:“我恨你”,但他这种恨就是爱,就是慈悲。因为他已经学会用心,心的力量全是正面的,绝对没有负面的力量,即使你看他的表现形式是负面的,比如打你,骂你,但他用的还是心灵的力量,而心灵上的力量是不夹杂丝毫负面力量的,这就是为什么一个明师打骂一个人时,对方不会恨他,因为对方能感受到明师冲击到他身上的那股力量,是慈悲与爱的力量,而非嗔恨与报复的力量,尽管他表现的形式是愤怒的,但他传递给对方的信息、令对方感受到的却不是嗔恨、贪婪与报复。如果我们用头脑和对方交流,无论你表现的多么有修为,有教养,对方总会觉得你虚伪、别有用心。他为什么感受到你对他不真实呢?因为你是用头脑在和他沟通,而不是用心灵在沟通。就像母亲管教孩子,无论用多么不好的手法,小孩当时接受不了,但过一段时间后,小孩会忘得干干净净。只要我们用心灵去面对任何一个人,对方绝不会误解并留下怨恨,除非你是用头脑。

我们身心的这两大系统,你如何不用头脑系统,而用心灵系统呢?前提条件首先必须无我,你和对方之间的事情绝对不是有我而为,而是无我在做——就是说没有私心,没有任何目的,是为了信仰、为了理想在做这件事,或者说是出于一种负责任心而做,你个人并不想从这件事上得到任何好处。只有头脑这套系统才是自私的、贪婪的、阴暗的,头脑所散发出来的任何力量,尽管在形式和技巧上是那么的完美、完善,但散发出来的全是负面的力量。

一个修行人,如果在为人处事中处处把我考虑进来,他就不是个修行人。为什么在我们身上体现得那么的庸俗和市侩,都是因为处处把我先考虑进来。本来我们的心灵具足万法、极其富有,由于你没有学会启动心灵这套系统,任何时候所启动的都是头脑这套系统。头脑在任何时候都感觉到贫穷,所以它表现出来的就是十足的贪婪与自私。头脑这股习惯势力已经风行几十年了,你突然想改头换面启动心灵,对常人来讲,是根本做不到的,所以这时有为法就显得格外重要了。我们常说这个人很清醒,其实指的不是他的头脑很清醒,头脑是没有办法很清醒的,因为它本身就是四分五裂的,它的力量只能处于局部,不能处于全然和整体的状态,所以,它所谓的清醒也是很有限的。真正的清醒是指我们的心灵,心灵从来没有沉睡过,任何时候都是清醒的、灵明的、觉知的,任何时候都是一丝不挂的,你想把外在的事物住在上面也是不可能的,任何东西都沾不上它,因为它是一个全然的、整体的力量,就像阳光,永远是普照的,不会住在任何局部上。

日常生活中有种人,做任何事情总是考虑局部,不能全盘考虑,统筹安排,因为他使用的是头脑,所以只能看到局部。如果是用心灵,就会把整个事情装在心中,任何时候看到的都是全盘,绝不会顾此失彼。这种人眼中有活,心里明亮,所以他摸得到,拿得到。一个修行人,如果你的六根还处在一种迟钝的状态下,那说明你尚未超越头脑这副系统,还没有放下,或者说你至今用的还是头脑这副系统。如果你能放下头脑这副系统,启动心灵系统,任何时候你的六根都会处于一种工作状态——六根可以互用的状态,即古代祖师说的:无眼能看,无耳能闻。可是我们现在过多地用了外面的眼睛和耳朵,就把内心的眼睛和耳朵遗忘了。所以,当有人告诉你,闭起眼睛去看、关起耳朵去听时,你百思不得其解,眼睛闭着怎么会看,耳朵闭着怎么能够去听呢?实际上,眼睛闭住你看得更清楚,耳朵闭住你听得更远,因为头脑这副系统是孤立的,无论你怎么修炼,它都无法和万物融为一体,只有心灵这副系统是和万物随时随地融为一体的。

当你和别人无法沟通时,你就不要和他沟通了,转身慢慢地在内心和他说话,用心和他讲条件,你讲上数次后再找他面谈,莫名其妙地就沟通了,你们便达成协议了,因为你用心灵这副系统和他先沟通过了。实际上人与人之间真正能沟通的,不是用头脑,而是两个人的心灵在私下已经沟通好了,所以见面时才会不约而同。在彼此心灵能够沟通的情况下,事先不需要商量,不需要语言,甚至见面都不需要。由于我们过多地依赖头脑,所以文字才显得对我们很重要了,殊不知我们所做的一切都是被头脑所转,都是为了满足头脑,从来没有在心灵上启用过。所谓的静心、修道,都是针对头脑,心灵这副系统什么方法都不需要,就是直接启用。

问:师父,是不是心灵说过的话很容易忘记啊?

师:不存在忘记,因为全然的力量不需要重复,它永远在往前走,只有头脑才不停地重复,因为用头脑就有记忆,记忆就会重复。全然的力量是没有记忆的,也不需要记忆,它是对境生心,境无心无。唯有头脑对经历过的事情,要么未储存进去,要么储存进去却难以洗掉,只有人死了头脑的记忆才被洗掉。而心灵是不能用“记忆”来表达的,心灵的功能,只要需要,它是应有尽有,因为它是全然的,一步到位的,它不需要循序渐进,只有头脑才存在设置和次第。

我们读书,就心灵而言,是不需要的,而头脑作为了解知识,扩大知识面,是需要的,因为知识给了头脑,它就有了,你不给它,它就是一片空白,知识不学就没有。而智慧属于心灵这副系统,它本来具足,不需要学习。知识属于头脑这幅系统,不学不知、不知不识,而心灵这副系统你再怎么问它,它都不知道,你必须问头脑这副系统,比如,头脑如果不学习,你就不知道中国的鸦片战争是哪一年爆发的,必须通过学习才能了解。请问鸦片战争是哪一年?

众:1841年。。。

上师:看来大家都学过。对于头脑,知识不学永远不知道,只要学过就知道。所以我一再强调,出家人不学知识,就永远无法获取知识。它不像智慧,不用学,通过静心、冥想即可取得。知识就相当于世间的一个工具,为了适应世间,为了在世间立足,就要不停地翻书、学习,知识就是为了应付头脑这副系统,为了适应世间规则的。

问:师父!您刚才讲的是无上心法,像我们这样的凡夫如何一下子进入真心世界呢?

师:我刚说的有为法,在第一个阶段是非常有必要的,但不应该从始至终一直抓住有为法修下去。我刚才作了个比喻,有人修四加行修了四遍、五遍,一说起来洋洋得意:“我修了五遍,你一遍都没有修完。”他甚至一辈子都在修这个加行,一辈子都在诵地藏经、华严经、嗑大头,他这是在修法,而不是在修道。修有为法是为了统筹我们散乱的头脑,让他尽量集中、有事干,一有事干,它就会靠边站,就不捣乱了。当它不捣乱的时候,心的力量才会冉冉升起,心这副系统是不需要你修任何法门的。

以后用功,你们学着一上坐什么方法都不用,这种清明的状态最好能保持一、二十分钟,何时你的头脑开始散乱、开始妄想时,你就抓住有为法不放:无论是念经、持咒、观想还是结手印,你要让头脑忙个不停,让它有事做。你主动让它有事做,它就没机会主动出去乱抓,你不主动给它事情做,它就要主动出去乱抓——胡思乱想。因此,当头脑还没有主动出去乱抓时,我们要给它一件事情做——把它忙活住,当头脑慢慢静下来、自性系统开始启动了,你就把这个法拿掉——把拐杖扔掉。本来你一上座已经很舒服了,也没有妄想,干嘛还要持咒、结手印,干嘛还要故意生起好几个念头呢?等过了四十分钟、一个小时,你发现念头越来越多、开始散乱,你就马上给它加砝码:二十斤、三十斤、一百斤……给它施加压力。它忙得不得了——又在诵经,又在结手印,又在观想……圧力大了,它就跑不动了,妄念就升不起来了。

所以过去的祖师有种截流法:“啪!”一香板打在你的肩膀上,这个“流”马上给截住了——头脑当下顿时空掉了,我们说呆了、空了、不会考虑问题了,就像我骂NM,骂GR一样,吓得他俩啥都不知道了,头脑这副系统让我给截断了。我不在时他们的头脑活跃得很,啥都会,我一在,他们马上警觉了,实际上好多人在我面前都是这样,所以我经常说:“我就是你们的觉照,我不在你的觉照就丢了,我一在你的觉照提起来了。”因为头脑“酷怕”你,念头就生不起来了,所以,在你畏惧的人面前妄念生不起来,在你敬重的人面前妄念也生不起来。我们的德行不够,没有办法让你敬我,只有让你畏我。何时修炼好了,你是敬我了,我往那一站你的妄念也没有了,我也不需要表现狮子吼了。

我经常跟徒弟们开玩笑,人家大师都想尽一切办法表现自己有修为,在众人面前不失自己面子,而我在你们面前,任何时候都表现的像阿修罗一样,为了徒弟们进步一点点、改变一点点,不惜失去我的形象。只要他能进步一点点,改变一点点,我的形象不算什么!不会看的看我的形象,我也不需要争取你;会看的不会看我的形象,会看我的内心,我也不需要在你面前造作什么。所以说知音不需要你争取,不是知音也不值得你争取。有时候在徒弟面前,你怎么挖苦、讽刺、打击他,他仍然是如如不动,这种状态也非常难得,但你无论用什么手法,他也不改变,这种恶习在他以后的工作中还会不停的出现。

问:师父,您的大作《降伏其心》上说,日常生活中能够专注就是修道,那打猎的人专注算不算修道呢?

师:也算修道。

问:打猎的人专注地打下活物,那不是在杀生么?这个也算修道?

师:算修道。

因为专注打猎和专注走钢丝,专注修禅定,其专注的状态是一样的,他们的心灵意境是一样的——都是高度专注,而且在那一刻都是六根互用的。能够专注打猎的人转过来专注禅定,就是禅定;能够专注走钢丝的人来修禅定,当下即是禅定。我指的是他们的意境——内在状态,是一样的。

问:他如果没有专注就打不下来了,如果专注就变成杀生啦?

上师:我现在不是谈杀生,我现在是谈内在的那种状态,就像达摩在破相论上讲的:“只言见性,不言淫欲。”同样,我们现在讲的是,打坐禅定那种状态和他打猎那种高度专注的状态是一样的,我并非主张他打猎,仅仅是指心灵的那种状态。

就像一个人,在恐惧时头脑停止和在入定时头脑停止本质是一样的,都是那种状态,我们现在抛开现象不论,只论他的本质,那一刻是一样的。若论现象,打猎杀生当然是不允许的。就像一个走钢丝的人,论功夫他比我们任何人

都要深,他之所以能够顺利地走完钢丝,首先是高度专注,不散乱,他的身心是和谐统一的,呼吸是匀称的,他内在的能量散发、弥漫出去,和宇宙、大自然全然的力量融为一体,所以他才能保持平衡。我们的身体出问题,也是由于身心不平衡所导致,才会生病。吃药是为了使身体平衡,静心也是为了让身心平衡,当你的身心保持平衡时,你内在全然的力量才会升起,你的免疫系统才会强大,那么拿到我们修道上,你的智慧才会开,否则你永远是一个孤立的个体,力量是非常限的,既然是个体,你怎么能和全然的大力量碰撞呢?

释万行2013.04.23

 



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