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 万行法师:如何功德圆满


   日期:2020/5/1 23:12:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

如何功德圆满

问:请问师父什么叫见惑和思惑?

师:见惑是粗重的烦恼,思惑是微细的烦恼。修行必须断见思二惑。但是大家现在还有没达到断见思二惑的层次,连人生观、价值观都没有确立,还不知道作为出家人,应该有什么样的思想观点,拥有什么样的人生观、价值观才符合我们的身份,谈断见思二惑岂不是为时尚早?作为出家人,你们的价值观应该是什么?大家说一说。

答:利益他人,上求佛道,下化众生。

师:在家人也可以有这样的价值观啊。虽然对上他们不是求佛道,但他们以圣贤的标准要求自己,对下他们为老百姓服务。这和我们出家人上求佛道、下化众生有什么区别呢?我们整天想着、喊着要成佛,但是在最基础的人道上,我们又做到了多少?

答:不断地超越自我。

师:我们每天、每月、每年超越了自己多少?一个错误在我们身上犯了又犯,几十年都没有改掉,哪有一点进步的迹象呢?如果说我们出家人的职责是上求佛道,下化众生,那么我们是应该先上求佛道,还是先下化众生呢?

答:先上求佛道。

答:先完善自我。

答:同时同步,在化众生的时候就是在求佛道,在求佛道的时候必须先化众生。

师:世间上有一个成语叫“功成名就”,你想在社会上受人尊重,想打出自己的品牌,想有很大的影响力,怎么达成呢?你先把功德做圆满,功德不圆满,众生是不会认可你的。每个人都想得到他人的认可、抬举、高看,可是你凭什么让别人抬举你,高看你呢?你从来没有让别人受益过,谁会认可你呢?问问我们自己,有几个人从我们身上受益了?如果有人从你身上受益了,是得到了你的语言,还是得到了实际利益?我们好多学佛人连最廉价的东西,也就是语言都不愿意给,连赞叹人都不愿意,一开口都是这个人不行,那个人不对。言外之意,只有我行,只有我对。问问自己,你们心中认可几个人?谁来回答这个问题?

答:三个。

师:你认可他到什么程度?是不是他的思想你都认可,他说什么你都相信,都会不假思索地去执行去做呢?是不是我们听到别人说的话都要思量一番:这个人说的有没有道理,有道理我就去做,没有道理我就不去做?是不是每个人都是这种想法,都是采用这种处理问题的方式?这叫信任对方吗?如果真的信任对方,无论对方说什么,你都不会不假思索地马上去执行。就像米勒日巴对他的师父玛尔巴一样,无论玛尔巴叫他干什么,他就去干什么,这才是真正的信任对方,接受对方。否则就如同凡夫一样,无论对方说什么,都要在心里想一想对方说的对不对,对我是否有利,思考判断之后,觉得说的有道理才去做。所以真正信任一个人是非常难的,更不要说信任一位明师,信任一位佛菩萨了。真正的虔诚只有当你达到无我的时候才能做到,否则都是用头脑揣测对方。不超越头脑是很难完全接受对方的。

就拿我们在座的来说,你们有几个人信任万行呢?恐怕没有一个。也许你们都认为自己信任我。但是我非常清楚,你们不可能信任我,你们连了解都不了解我,怎么可能信任我呢?你们所谓的信任我,只不过是迷信我,只要我给你一个异样的举动或眼神,你们就不会再信任我了。如果你们真的信任我,无论我做什么,你们都会信任我。实际上大家对我所谓的信任都是迷信。

不要说你们了,就连我对佛菩萨的认识,对明师的认识也是如此,也达不到全然的信任,也是带着我执在信任对方。你们谁敢说我说的每一句话你们都会不假思索地去执行呢?没有一个。我们都是听到别人一句话,就会绞尽脑汁想出十句话来证明他这句话是错的,从来不会听到对方说一句话马上就相信。越是凡夫俗子,越会用头脑的力量来判断和证明对方的话是错的。只有超越了头脑,才不会去分别对方所说的话,无论对与错,都会直接去执行。因为超越了头脑以后是没有对错的,只有停留在头脑这个阶段才有对错。就道而言,即便头脑说的是对的,它也是错的。因为头脑今天认可你,明天又不认可你,头脑是无常的。所以凡夫众生都是活在颠倒妄想之中,因为没有超越头脑,就没有找到核心,就没有把核心打开。

这种分别计较的心跟我们的心情有关。心情好的时候,头脑的分别就少一点,对方说什么,要么我们就接受了,要么就不接受,不会想理由去反驳对方,证明对方是错的。因为这时候我们是处于一种放松的状态、空的状态,对方说什么,我们不会去分别、排斥。但是当我们心情不好的时候,往往就会启动头脑,对方说什么,我们都会去分别。

身为一个修行人,不应该说谁的法高,谁的法低。这个方法适合你,对你而言,它就是最好的方法;这个方法不适合你,你也不需要说它不好或者是错的。就像买衣服一样,这件衣服你不喜欢,穿在你身上不好看,不证明它穿在别人身上也不好看。可是凡夫往往是以自己的观点来衡量一切,凡是自己不喜欢的都是不好的,都是错的,都不应该存在。事实上凡夫所喜欢所认可的是非常有限的,因为带着我执。大家可以试一试,当看到一个人的时候尽量不去分别他,这时候你是不是觉得这个人既不好也不坏?如果你再进一步去看他的优点,看他的佛性,是不是会发现他跟佛一样,具有佛的品质?本来我们是学佛的,在我们身上应该有佛的影子、佛的品质,可是事实上我们身上连一个人的优良品质都不具备!

就像刚才我和几个出家人在会客室聊天。我说:“不要说我们现在能出去度众生了,就是在寺庙里听到别人说自己一句坏话,心里都会不舒服好几天。就这种承受力,有什么资格出去弘法?天天在一起打坐、念经、工作的伙伴说我们一句,而且说的是我们真实存在的缺点,我们都接受不了,心里都好几天不舒服。哪一天我们真的到了社会上去弘法,当别人讽刺我们,羞辱我们,甚至栽赃陷害我们的时候,我们又怎么承受得了呢?别人说我们不好,那说明我们身上的确有不好的品质。如果我们身上处处体现出来的都是佛的品质,别人一天两天发现不了,时间久了,怎么可能发现不了呢?不要说有佛的品质了,你能体现出一个好人的品质,比如说包容、忍让、奉献,这三种品质能在你身上体现出来,保证你走到哪里都受人欢迎!”

我经常说一句话:外面的问题你发现不了,内心的问题你也发现不了。如果你能发现外面的问题,内心有任何问题你也能发现。无论我们有多少问题,都是因为心的问题没有解决。如果你降伏了自己的心,一切烦恼都不再是烦恼,甚至都会变成智慧。

为什么我们发现不了外面的问题呢?因为我们的佛学观点都是邪知邪见,包括我们的人生观和世界观都是邪知邪见。为什么我这样说呢?你们都认为:我学佛了,就什么都不用管了,只管自己的内心。如果你真的管住了自己的内心,那么外面的你也都管住了。之所以外面的你没有管住,是因为你没有管住你的内心,内外是一体的。你的房间、你的工作区域干净,就意味着你的内心干净。你的内心不干净,你的房间、你的工作区域肯定也不干净。你的房间、你的工作区域就是你的内心。

许多人认为外在与自己的内心没有关系。当你有了这种观点,无论你怎么学,都偏离道,无论你怎么修,都与道相违背。包括你身上穿的、戴的都代表了你的品位、你的审美、你的眼光。可是很多学佛人认为:衣服跟我有什么关系啊,我内心清净得很,干净得很,衣服脏一点有什么关系?这就是邪知邪见!你的心出问题了,你的观点都是错的,你怎么修呢?就像我刚才讲的,功成了自然名就,所谓的修行,功德圆满了才能证果。如何才算功德圆满呢?

答:福报和智慧都圆满。

师:什么是福报?

答:就是奉献和服务众生。

答:福就是做外面的事,德就是发展内在的修养。只有这两者都圆满了,修行才会圆满。

师:什么叫做功德圆满?

答:得道就是功德圆满。

答:功德圆满不是说出来的,是做出来的。如果把功德圆满一直挂在嘴上,永远也不会圆满。

答:功是功夫,禅定就是功夫。德就是德性。

答:奉献够了才会圆满。

答:会做人,会做事,才是功德圆满。

答:福慧具足了就是功德圆满。

答:把欠下的债还完了,就功德圆满了。

答:成就他人也就成就了自己,以本然无事的心去承担,去接受,然后升华了,就是功德圆满。

师:我们首座的回答基本上是对的,就是把自己完全奉献出来,一直不停地做下去,才会功德圆满。我看我们东华寺有几个人会功德圆满,第一个是XZX,第二个是CZD,这两个在家居士会功德圆满。第三个是我们的CE师会功德圆满,还有ZY会功德圆满。其他人我看是千难万难!这四个人是真干,是忘我地在干,他们干起活来真的是不知道天冷地热、白天黑夜,什么都不知道!他们这几个要是不成就,他们的功德要是不圆满,我们在座的其他人想都不要想!

剩下的都是来享受这个环境,享受这个条件,不是来奉献的。说得好听一点是来拜访明师,来学法的。什么叫学法?什么叫学佛?什么叫出家?你不敢奉献,不能奉献,就不要说你是学佛的,你是修行人!出家、修行、学佛都是要把自己完全奉献出来,只有把自己完全奉献出来,才会功德圆满,才能成就自己,成就他人,这才是真正的圆满。如果只是你自己得到了利益,别人没有得到,怎么能叫圆满呢?佛菩萨自利利他,自度度他,才叫圆满。自己受益了,再让身边的人,甚至身边以外的人都受益,才叫圆满。你们知道母鸡是怎么带小鸡的吗?我是在农村长大的,看到过母鸡怎么带小鸡,一只母鸡带着一群小鸡到处觅食,母鸡走在前面,当它看到食物的时候,第一个反应是什么?

答:把小鸡叫过来,让小鸡去吃。

师:母鸡发现一只小虫子或者一颗米,马上就“咕咕咕”地叫,小鸡们就一窝蜂地跑过去吃,母鸡自己是不吃的。母鸡就是在无我地奉献,那一刻它就是佛啊!你们以为佛只在我们人中间吗?其他道里面也有佛存在。我们在电视或者网络上看到过很多动物救动物,或者动物救助人的感人事件,动物在救动物或者救人的那一刻,它就是佛菩萨!动物也有佛性,在它的佛性显现出来的那一刻,它就是佛了。为什么我们要学佛呢?何谓学佛?我曾经讲过,学佛就是学佛的智慧,学佛的品德,学佛的奉献精神、忘我的精神,就是以佛的标准来要求自己。如果你不学佛,你的人性就跑出来了,表现出来的就是贪婪、自私、嫉妒、怨恨。而我们每天都在学佛,我们的佛性就出来了,表现出来的就是慈悲、奉献、无我。我问一问东华寺的出家人,包括常住居士,有谁诵过或者经常诵《普贤行愿品》?举手看一看。

一个出家人没有诵过《普贤行愿品》,没有经常诵《普贤行愿品》,并按行愿品所说的去做,就不配做一个出家人,不配做一个学佛的人。每一个佛子、每一个学佛的人都应该按普贤菩萨所说的那样去行愿。你一辈子诵《行愿品》,按照《行愿品》所说的去做,你的功德自然会圆满,你自然就成就了。

现在有两种人:一种人只诵经典,不按经典所说的去做;另一种人也诵经典,也按经典所说的去做。只有后者才会功德圆满,才会成就。只诵经典,不按经典所要求的去做,是不可能圆满的。比如《普贤菩萨行愿品》最后的十大愿王:礼敬诸佛、称赞如来、广修供养……你天天背诵,是不是也天天按这样去做了呢?所谓“称赞如来”,这个如来指的是你身边的每一个人。“广修供养”是把身边的每一个人都当作供养的对象。可是我们都喜欢舍近求远,到处去拜访明师,追寻明师。实际上我们身边的每一个人都可以作我们的明师,每一个人身上都有美好的品质,只要他具备的优点我们不具备,仅此一点,他就可以作我们的明师!

问问我们自己,以我们目前这种修行的力度和进度,要累积多久,我们的功德才会圆满?你没有付出过,哪里来的功德?我不是经常问大家:你的存在让多少人受益了?你给多少人带来了好处?既然你没有给大家带来好处,你哪里来的功德呢?你自己都没有受益,怎么会有力量给别人呢?我们每天都在渴望这个,渴望那个,从来都没有满足过,当然也就没有力量给别人。就如同你小时候从来没有得到过父母的爱,长大后你也不会爱别人。即便结了婚,生了孩子,你也没有把爱给你的家人。因为你从来就没有得到过爱,不知道什么是爱,根本不会爱,所以你也没有办法给别人爱。

今天你们学佛也一样,尽管你们因为把万行当作明师而来到这里,但是万行也没有让你们得到多大好处,也没有让你们受益。所以你们也没有办法为众生作奉献,而是每天都向众生索取。有时候索取不到自己想要的就起烦恼了。实际上我们要想向对方索取什么,我们先要为对方奉献什么。我们不是都想成佛吗?既然如此,我们就先给佛作奉献,只要你敢不停地为佛作奉献,最后你就会功德圆满,你就是佛。

今天和大家谈到一个问题:为什么释迦摩尼佛在山上开悟得道以后要下山弘法?难道真的是因为几个天人祈请他,他就下山弘法吗?他下山弘法是因为天人祈请的缘故吗?

答:在他成佛之前,是众生先成就了他,所以成佛以后他要下山回报众生。

答:因为他证得了无缘大慈,同体大悲,众生本是一体,众生也是他的一部分。

答:佛祖不希望仅仅他一个证得宇宙人生的真相,他想把这些真理实相奉献给所有的众生。

答:圆满众生就是圆满自己。

答:是众生成就了佛,不是佛成就了众生。

答:要想果位圆满就必须服务众生,否则果位不会圆满。

师:为什么我们今天还记得雷锋呢?

答:因为他无私奉献,让大家受益了。

师:为什么我们今天还记得佛呢?

答:因为佛成道,让我们受益了。

师:佛让我们得到好处了吗?是佛让你们得到好处了,还是万行让你们得到好处了?

答:都有。

师:佛给你什么好处了?

答:明白了宇宙人生的真理。

师:什么是宇宙人生的真理?

答:就是要了脱生死。

师:呵呵,佛还没有万行让你受益的多!

答:师父让我们受益的更多。

师:所以我说我们学佛的人都是舍近求远。佛真的让你受益了吗?是佛让你受益了,还是你的父母让你受益了?还是你身边的朋友让你受益了?还是你的师父让你受益了?

答:都有。

答:是师父让我们受益了。

师:佛没有让我受益,我的师父让我受益了。如果把释迦摩尼佛和我的师父摆在一起让我选择,我会选择我的师父,不会选择释迦摩尼佛。因为我没有从释迦摩尼佛那里得到好处,我从我师父那里得到好处了。所以我心目中的释迦摩尼佛就是我的师父。为什么我们今天还认可雷锋呢?因为很多人从他那里受益了。就如同我们今天认可佛祖一样,我们从佛祖座下受益了,他开启了我们的智慧,指明了我们的人生方向,纠正了我们的心态,所以我们才感恩佛祖,才念念不忘佛祖。谁让我们受益,我们就认可谁。你们说凡夫是不是这样的思想和心态?

答:是。

师:谁让我们受益,我们就认可谁。你没有让我们受益,我们怎么会认可你呢?所以古人告诉我们,要想得到众生的认可,要想活在众生的心中,就必须在众生身上做满功德。离开了众生就没有功德可做,我们也就不可能活在众生的心中。释迦摩尼佛开悟了,他开什么悟呢?——我不能一直坐在山上不下山啊。坐在山上我是受益了,但是我受益有什么用呢?在众生心目中我是个“死”人啊。我要下山让芸芸众生受益,才会活在众生的心目中,我才不会死。否则我活着也是一个死了的人,一个死了的佛。

佛祖为什么要下山?他必须下山。因为他认识到一个很严重的问题:他已经“死”了六年了,这六年他已经是一个“死”人,再不下山,大家已经把他遗忘了,世间上根本就没悉达多这个人了。所以他下山了。从他下山的那一天开始,他就马不停蹄地四处奔走讲法,一直到现在他还活着,刚才我还听到他托钵的脚步声,刚才我还听到他在讲《金刚经》呢!你们听到没有啊?

答:听到了,释迦摩尼佛无处不在!

师:刚才我们听到的十大愿王,不就是释迦摩尼佛在讲法吗?我们天天背十大愿王,不就是释迦摩尼佛的声音吗?我们每天在背诵释迦摩尼佛的话,就等于释迦摩尼佛在对我们说法,他的声音不就在我们耳边吗?他不就活在我们心中吗?如果我们按十大愿王去做,不就等于他在教导我们吗?学佛真的很简单!正因为太简单了,我们反而把它想复杂了,明明是很容易做的事,我们把它想成是很难做的!

前段时间天那么热,写功德瓦的那几个人中午也不休息。中午哪里会有人来写功德瓦呢?而且也没有人监督他们,为什么他们不去睡午觉,我们都知道要睡午觉呢?这就是责任心的问题,这就是品德的问题,这就是境界的差别。她们认为:我来到东华寺,就要为东华寺做事,就要为东华寺出力。一个人的能力可以锻炼出来,一个人的境界也可以培养出来。但是如果你不去锻炼,不去培养,你的能力、你的境界永远都不会提升。就像这几天我天天都把知客师骂一顿,骂完以后他也不起烦恼,他的承受力就变大了。要是我骂其他人一句,他早就烦恼得睡不着觉,内心开始敌视你了!

实际上我们要成就自己,真的需要一些逆缘。既然是逆缘成就了我们,我们就不应该把它当作逆缘来看,而应该感恩它。因为受益的是我们自己,为什么我们不感恩它呢?如果没有对方作镜子,我们是看不清自己的。昨天中午我们在会客室聊到东华寺的现状问题,常住的出家人和居士中都存在一个现象,就是住久了以后不知道自己是谁了。刚来的时候,为人处事还很谦虚谨慎。时间一久就忘我了,忘掉自己是谁了,忘掉自己几斤几两了,忘掉自己在干什么了!这种忘我的人,你不觉得可怕吗?你怎么敢跟他交朋友,怎么敢跟他共事呢?一个人做事小心、谨慎、稳重不可怕,可怕的是什么?什么样的人可怕?你们说一说。

答:忘乎所以。

师:对,忘乎所以的人最可怕!他忘掉了自己是谁,开始张牙舞爪,放纵自己。这样的人是很可怕的,可怕到我们不敢接近他,不敢跟他说话。谦虚、谨慎、低调、内敛,这样的人我们跟他共事交友会感觉到安全,知道跟他在一起不会出问题。另外一种人张扬、忘我,不知道自己是谁,我们怎么敢跟他打交道呢?什么话都不敢跟他说,什么事都不敢跟他共。他是一个忘我的人,你看到他身上的缺点,很真诚地跟他说,他就受不了,就敌视你。为什么他的承受力这么小,人家指出他的缺点希望他改正,他心里会那么不舒服,那么不愉快,会那么恼火,那么敌视甚至怨恨人家呢?他又不是污蔑你,陷害你,为什么你会恼他的火呢?就算他污蔑你,陷害你,这不正是检验你的承受力、你的心态最好的时机吗?况且他还不是污蔑你,只是指出你的缺点,说你心量小、自私。如果你认为你没有这些问题,为什么你会烦恼呢?如果你有,你也不应该烦恼,而是应该马上改正。我们通常说“有则改之,无则加勉”,你生什么烦恼呢?就算你被冤枉了,你是个学佛的人,你是相信因果的,别人冤枉了你,说明你前世欠人家的,你也冤枉过别人,你应该想:前世我也冤枉过他,现在他冤枉我,帮我把业障消掉了,我应该感恩他。这才是相信因果的表现。

为什么别人说话,很多人都相信;你说话,别人都不相信呢?你应该好好问问自己为什么会这样。根本原因还是你自己的德性不够,你过去没有广结善缘,现在即便叫人家做好事,跟人家说:“学佛好啊,能帮你消业障,开智慧啊……”人家也不相信你的话。因为你过去没有和众生结善缘,所以现在即便你说的是对的,众生也不相信。为什么你没有和众生结善缘呢?就是前世、这一世你没有把自己奉献出来,没有让众生从你身上受益,所以现在你想为众生付出、奉献,众生也不接受。就如同一个没有福报的人连佛法都闻不到,想做功德都没有机会一样。我经常跟东华寺的常住说一句话:没有干活累死的,只有心量小,气死的。心结打不开,心量不够,不能转变心态,生闷气,气憋在心里,久而久之就生病了!

看到别人不干活,看到别人不发心,看到别人所做的一切有违佛意,你千万不要跟他学,千万不要忘了你学佛的初衷、你出家的初衷、你来东华寺的初衷。为什么你被眼前的现象转了呢?如果你的初衷真的是为学佛而来,真的是为学佛而出家,为什么你会被眼前的现象所转呢?你看到眼前不好的现象、不如法的现象,应该生大惭愧心:我的福报不够,我的德性不够,我感化不了他。如果你的功德够、福报够、德性够,坏人来到你面前也变成了好人。你的德性不够,好人来到你面前也变成了坏人。

就如同我经常在内心说我自己一样:我的德性不够,我的福报不够,本来好多好的修行人、很发心的修行人来到东华寺,来到万行身边,也变得不发心,不勤劳,变得懒惰了。怪谁呢?只能怪自己的德性不够!所以这么一想,我也就不着急,不抱怨了。即便抱怨,也是怨自己功德不够、德性不够。如果功德够、德性够,感召来的都是圆满的人。可是事实上来到我面前的并不是圆满的人。当然,我也会调整自己的心态:不圆满的人来到我面前,我就向你们学习,把自己奉献给你们,让自己尽量学得圆满一点。

作为修行人,要能随时看清自己的心态,随时调整自己的心态,不要忘了自己的初衷,不要忘了自己的身份。你是什么身份,你所想的、所做的就应该与你的身份吻合。为什么今天一上来我就问:作为一个学佛的人,作为一个出家人,我们应该怎么确立我们的人生观、价值观呢?我们和世俗人的区别在哪里?刚才好多人都回答说是上求佛道,下化众生。但是这一点在我们身上究竟体现了多少?上求佛,你倒是在求,整天想着求着要成佛。但是下化众生我却没看到。以我们这种心态、这种境界、这种修行方式,能让来到我们身边的众生受益吗?你认为以你目前这种修行的方式和心态,以你所做的、所奉献的,能让多少人受益?按这个速度修下去,你的功德什么时候会圆满?你什么时候会功成名就?PX,你给我们讲一讲。

答:师父讲的这个观点,我是百分之百的接受和认可。但是做的时候,可能只能落实百分之三十。按这个速度修下去,可能无量劫以后才能成就自己的功德,利益大家。速度太慢了!但有时候心是一个状态,头脑思维又是一个状态,卡在一个环节上,就像师父说的心结打不开,人家批评一下,师父骂几句,就自暴自弃好多天,有时候还会抵触。过了这个阶段也感到惭愧,但还是解决不了现实问题,真的是无量劫以后才能受用!除非师父今天讲完,明天就改变思想,改变行为,也许今生还有点希望。

师:我经常说我们学佛的人是两个极端。一部分人是达到了耳顺,无论你说他好与坏,对与错,他都没有反应,心中不留痕迹,真的是当作耳边风,内心已经练到刀枪不入了!另外一部分人,你说他一句好话,赞叹他一句,他要飘好几天;你说他一个很真实的缺点,他要情绪低落好几天。

过去我曾做过一个实验:我叫一个朋友天天骂我一句,讽刺我一句。刚开始听了确实不舒服,明知道在做实验还是不舒服;后来听多了就笑一笑,没有反应了;再后来连笑都不会笑了,就像他没说一样。然后我又让他反过来,每次看到我就赞叹我。刚开始听了很喜悦,明知道在做实验还是感到喜悦。连续几次下来就没喜悦感,没有反应了。所以即便是在做实验,你的情绪还是会波动。如果日常生活中真的发生了这样的事情,你可能就失控了。但是如果经常碰到这样的事情,你也会没有反应,无论人家诽谤你还是赞叹你,你都会平静地面对,外在你会听他说,内在你会看自己的心有没有波动。

我们东华寺有几个小和尚的承受力是很大的,在这些小和尚当中,恐怕心态最好、承受力最大的是GR。只是因为我想起用他,对他操之过急,才拿高僧大德的标准来要求他,锤炼他。可是也有几个小和尚的心量比针孔还小,他的承受力,一根鹅毛放在他身上就把他压崩溃了,一个蔑视的眼神就把他打倒了!这样的人我没法用,也不打算用。所以也就不会用鹅毛去压他,也不会拿线去穿他这根针。

所以,如果我在你身上下手,你不要抱怨;我不在你身上下手,你也不要抱怨。同样,我对你下手,你不需要欢喜;没对你下手,你也不需要欢喜。对你,我很清楚现在是到火候了,还是没有到火候;现在适合让你挑100斤的担子,还是让你挑10斤的担子。为什么不同的人来到我身边,我会用不同的方法呢?不是你想让我捶打你,我就开始捶打你;或者说你不想被我捶打,我就不捶打你了。

问:(翁源居士提问,但录音模糊听不清。)

师:翁源居士都是大菩萨,你们比我们出家人修得好啊!寺庙里有事情,你们都很积极地跑来做。好多老菩萨家里都有事情,还是忙中偷闲来为寺庙作奉献。每年都是翁源居士帮我们种花生,收花生。如果那块花生地靠我们出家人种,恐怕草长得比人还要高!你们能放下自己家里的事情,跑来给寺庙做事情,考虑别人的需要,说明你们就是佛菩萨的境界!可是我们很多学佛的人,即便自己用不上的东西、多余的东西,宁可放在房间里坏掉,也不会拿给别人用。这种情况我看到太多了!你用不上的东西,为什么不给别人呢?也许对别人来讲是好东西呢?我们出家人都讲修福报,怎么修福报啊?你多奉献自己——奉献你的体力,奉献你的礼物,奉献你的微笑……这些都是修福报的机会;你时刻给别人方便,为别人创造条件,就是在修福报;当你跟别人争论的时候,把面子留给对方,就是在修福报;你抢先一步走到别人前面把门打开,让人家先进,就是在修福报……修福报的机会很多,福报是最容易修的,并不是一定要给对方多少钱财、多少东西,才叫修福报。可是好多学佛人身上最缺的就是福报。你以为你闻到了佛法,福报就圆满了吗?你闻到了佛法,可以说你是一个有福报的人。但是福报有大小之分,如果你知道何谓大福报,你就知道自己的福报缺多少了!

世间人修福报也是同样的道理,你能对自己的工作认真负责,有始有终有交代,把工作做圆满,这也是修福报的机会。长期这样做下去,你也会功德圆满,也会功成名就。世间法有世间法功成名就的标准,出世间法有出世间法功成名就的标准。比如出家人的功成名就首先是要明心见性,不明心见性怎么修炼呢?

很多事情都是举手之劳,为什么你不去做呢?你整天想着功德圆满,举手之劳的事你都不愿意去做,怎么会功德圆满呢?你宁可躺在床上打妄想,也不去做事。你越不动,你身体的机能越容易老化。你每天保持一定的劳动量,让体力不减退,你才有精力修炼啊!你连基本的劳动都不参加,你生理的机能不就日渐衰退了吗?你的体能减退了,还怎么修炼上升呢?

我每天早晨三四点就起来打坐,尽管这时候打坐不是很清醒,很多时候是迷迷糊糊的,或者盘着腿在打瞌睡,但是身体撑下来了,承受住了,不再挣扎反抗了。有时候为了让自己的体力不减退,保持健壮的体魄,将来能做一些弘法利生的事情,晚上我就光着膀子站在床前站桩,练腿上的劲,否则每天山上山下跑这么多趟,又在工地上跑,身体早就累垮了!一天就吃那么几碗饭,要是按世俗人的观点,哪里来的营养,哪里来的体力啊?事实上我们都不缺营养,我们的体力比常人不知道充沛多少倍,这都是练出来的。我问问在座的出家人,谁练过扎马步?你扎马步能扎多久?

答:一个小时。

师:不错。扎马步扎上一小时能腿不酸,腰不酸,已经很棒了,这说明你的体能相当好,在日常生活中绝对不会感到疲劳和体力透支。如果你能一口气扎上一个小时而不感觉腿酸、腰酸、背胀痛,将来出去弘法,降伏歪门邪道,你也不会感到力不从心。

一个人的心力也来自他强健的体魄。在日常生活中,当我们和别人斗智斗勇,较心劲的时候,双方都在耗,耗的就是心力。心力从哪来呢?还是靠体力来补充。为什么你学佛,做功德,作奉献,不能持之以恒呢?就是因为心力跟不上,体力也跟不上。如果你有足够的心力和体力,你肯定能持之以恒地奉献自己。我刚刚说的那四个人,如果他们没有健康的身体,一天到晚那样工作早就把他们累垮了!首先是他们的身体好,再加上有一个健康的心态。有好心态就有好身体,有好身体就有好心态。两者互相影响,互相补充,形成一个正能量场。所以他们能一天到晚地干,把工作做得非常出色圆满。他们在工作的时候比常人强,在修炼的时候肯定也比常人强,耐力、韧性也比常人好。因为他们有这个力量,无论用在哪方面都有力量。如果没有这个力量,就是出家当和尚也是当得浑浑噩噩,一打坐就打呼噜,三年下来,身体就垮了!为什么呀?生理机能没有发动,没有生机啊!就像车子放在那里三个月不开就打不着火一样。你的身体三年不运动,不锻炼,不劳作,生理机能就枯萎了。就算今天院子里有一堆黄金,你想捡也捡不动了;明天给你一个机会当方丈,你也当不了;每天会客,接见信徒,耗也把你耗死了!就像我,早上八点下来会客,一直到下午五六点。如果是你,累也把你累死了!来一个人你也要陪,来十个人你也要陪。一个人陪十分钟,一天下来陪了好几拨人。他们还觉得:哎呀,师父才见我十分钟!你十分钟,他十分钟,一天下来就是十几个小时了!如果你没有强健的体魄,什么事都做不了!你还想功德圆满,还想成佛?那真的是妄想啊!

所以释迦摩尼佛最后接受了牧羊女供养的羊奶,喝了以后精神大振,中气足了,内在的力量一下就升上来了,看到了明星。他可不是看到外面的星星,而是看到里面的明星。他在雪山上静坐了六年,夜夜都看到天上的明星,都没有开悟,为什么那一晚看到明星就开悟了呢?因为喝了羊奶,他的精气神充足了,内在的明星就升起来了,他才看到了自己的本来面目。他看到的星光就是他的自性之光,就是他的本来面目,就是他的佛性。

当然,他是一睹永睹,一见永见。不像我们有些人偶尔也会看到这颗星星,但是却一去不复返。为什么会一去不复返呢?因为你的恶习没有断,恶习的力量比这颗星星的力量还要强大。你之所以看到了星星,是因为那一刻你的恶习在打瞌睡,在沉睡,所以星星就出来了。可是很快你的恶习又开始挡道,又占主导地位了,所以星星又沉下去了。我们之所以没有解脱,之所以不能解脱,就是身上的恶习太多了,把我们束缚得太紧太深了。如果你没有任何嗜好,谁都拉不住你。你的嗜好多了,随便一个人就把你拉住了——你喜欢钱,他给你钱,你就变成他的奴隶了;你喜欢听好听的,我天天对你说好话,你就变成我的奴隶了。如果你什么都不喜欢,什么都能随时扔下,谁都拉不住你,谁也影响不了你!

先不说我们有没有禅定功夫,只要我们出家人道心坚定,就会影响很多人,走到哪里就会影响到哪里,无心无意之中都会结到很多善缘,修得很多福报。你没有道心,无意之中你也会让很多学佛的人道心跌落,你还以为你在学佛,在修功德,实际上你是在做坏事!身为一个出家人,如果世间人不能从你身上看到佛的影子,就等于你在做坏事。大家看不到佛,只会看佛的化身、佛的代表、佛的秘书。我们出家人就是佛的化身、佛的代言人、佛的秘书。难道你们不认可这个观点吗?

答:认可。

师:我从出家开始,就认为出家人就是佛的代言人,就是佛的影子,就是佛的化身。人家看不到观音菩萨,看不到悉达多,只能看到我们光脑袋。信徒有没有道心,护不护持三宝,就看我们怎么做。就像我们有没有道心,先看我们的师父有没有道心一样。我们报不报佛恩,也是看我们的师父怎么做。我们的师父又看他的师父如何做。佛法就是这样一代一代传下来的。身为一个出家人,你的任何一个言行举止都是在做法事。你以为只有登坛说法才叫讲法吗?有声的语言讲的不是大法,讲的是小法啊!佛教不是讲“身教重于言教”吗?耍嘴皮子算什么功夫?你身体力行做到了才是真功夫!耍嘴皮子是自己不做,叫别人做,这种人是最可恶的!真正的修行人、真正有智慧的人,不是呼吁别人去做,而是自己以身作则,身体力行。不要认为你穿着这身出家衣服就有功德了。你是一个样板和尚,能感召大家来学佛,能让大家的道心坚定不移,你才有功德。可是我们穿着这身出家衣服,看到我们的人并没有发心,我们怎么会有功德呢?除非看到你的人发心了,你才会有功德。你能感化多少人,有多少人来修行、学佛、做好事,你才有多少功德。你感召的人多,你的功德才大。所以佛教说自利利他才能功德圆满。

问:作为一个学佛的居士,应该怎么应对社会上同行之间的恶性竞争呢?毛泽东说:“与人都,与天斗,与地斗,其乐无穷。”作为一个在家居士,我们是不是也要怀着一颗斗的心,还是应该怎么应对才合适呢?

师:要斗啊,但是要跟自己斗!怎么斗呢?就看你自己做事符不符合规矩,是不是走在这个行业的轨道上。如果你没有,就要跟自己斗,把自己斗回到轨道上。就像我们当和尚,也要和自己斗,看看自己有没有发心,有没有把自己奉献出来,自己的恶习有没有改掉……所以出家人、学佛人也要斗,要跟自己的恶习斗!身为一个出家人,如果你和世间人一样有那么多嗜好,还讲究吃,讲究穿,你已经脱离轨道了。为什么会这样呢?就是没有经常跟自己斗。如果你经常跟自己斗,就能时刻保持在出家人的轨道上,走得很正,不会偏离方向,你也就不会翻车,不会造业障。

问:商业的轨道是什么?现在商场上都是尔虞我诈,恶性竞争。我在火车上听到一个人说:“林副主席(可能是指林彪)说不会说假话的人干不成大事。”当时我感觉这句话似是而非,好像有点道理,又好像没有道理。

师:假话有时候也得说,但要看在什么情况下说,以什么心态说。自利利他的假话为什么不能说呢?但是自利损他的假话为什么要说呢?你刚才谈到生意上的尔虞我诈、弄虚作假,实际上真正做大生意的人不会尔虞我诈,弄虚作假,他会实实在在、清清楚楚地告诉消费者这个产品的优越性在哪里,不足之处又在哪里。当你把东西买回去后,就知道哪些方面可以放心地使用,哪些方面需要注意。

做生意有做生意的道。你想把企业做强做大,想创立自己的品牌,靠尔虞我诈、弄虚作假是行不通的。要想让你的企业百年不倒,要想创立一个百年的品牌,你的产品不过关,你的人品不过关,那是不可能的。所谓的创立品牌,与其说你创立了一个品牌,不如说你把自己人品的这个品牌打造成功,推销出去了。凡是能把品牌打出去的人,都是先从打造自己的人品开始,当他把自己的人品这个品牌打造出来,推销出去以后,大家一传十、十传百、百传千,他的品牌就打造成功了。所以产品过关就意味着人品过关。人品不过关,怎么可能制造出过关的产品呢?

刚才讲到,我们做的任何一件事,包括我们穿的衣服都带着我们的气息,带着我们的品质、品味和能力,我们的人品在我们所做的事情上尽显无遗。可是好多人接受不了这个观点,他认为衣服是衣服,怎么会是我呢?这就是他的认识有偏差,人生观有问题,所以他的价值观、世界观全都出问题。人生观是根本。刚才我给学佛人、出家人说了一个观点,我说:“出家人,你时时刻刻都要想到你就是佛啊!你不要认为你代表不了佛。没错,从你的内心来讲,你不应该把自己看成佛,但有一点你必须认可,就是:我是佛的影子,我是佛的代言人,我是佛的代表。世间人看不到佛,会看我们出家人,以我们出家人的言行举止来评价佛教。”为什么这个观点你接受不了呢?你认为悉达多是悉达多,你是你,你和他没有关系。怎么可能没有关系呢?我们之所以崇拜悉达多,是因为我们先崇拜僧宝,然后才会崇拜佛宝、法宝。没有僧宝的存在,佛宝和法宝会延续到今天吗?我们会认可佛宝和法宝吗?所以僧宝就涵盖了佛宝和法宝,在我们僧人身上就兼具了三宝。所以你不要小看自己,你的每一个言行,乃至每一个眼神、每一个表情都非常重要,你随时随地都在传播佛法,都在做佛事。

问:我是一个学佛的人,也感觉自己是佛的影子,要注意自己的言行举止。但在做生意的时候,同行压制你,不希望你存在。我也想忍让,但有时候又会想以其人之道还治其人之身,只是下不了这个决心。我也想,如果能用反面的力量去对付他,为什么不能用正面的、善的力量去对待他呢?我应不应该跟他斗呢?

师:要跟他斗,但斗的方式是在自己身上下功夫。你知道斗倒对方最好的办法是什么吗?就是自己强大,自己成功。你不需要放下自己个人的修为,把对方打倒或者“整死”,这不是正确的方式。正确的方式是你只管提升自己的道德人品、行业知识、业务能力、人脉关系,提升自己产品的质量和服务,提升自己的信誉,这就是在跟对手斗。当你方方面面都超过了对方,你自然就赢了。可是好多人所谓的斗倒对方,是用低劣的方式去攻击对方,打击对方,伤害对方,陷害对方,这是一种无知的斗、下流的斗。真正的斗是让自己成长,这才是大斗,才符合道。

问:如果他用这种恶劣的方式跟我斗,我该如何面对呢?

师:你可以跟他沟通,晓之以理,动之以情,向他示弱啊。当你的力量真的不能与他抗衡时,我相信没有人会打一个蹲在地上的人。很多人之所以越斗越勇,是因为对方在还手。如果对方不还手,他也不会继续斗。你应该回避他,不直接跟他斗,而是好好做好自己的业务。我们佛门里面也有竞争啊,你不想跟别人竞争,别人也要跟你竞争。我是怎么跟人竞争的呢?我就躲起来好好闭关,把自己的寺庙建好管好,多读经典,多修炼,多锻炼自己讲法的能力,把自己奉献出去,广结善缘。当自己的影响力大了,就斗赢了。不需要和他当面斗,用拳头去斗是最无知的;也不需要用阴险的手段去斗,那是最低劣的。

正因为身边有这些人盯着我们,想和我们争,想和我们斗,我们在为人处事的时候才会小心谨慎,提醒自己尽量不要伤害到他人。有时候有些人想跟我们斗,是因为我们忘我了,在做人做事的时候伤到别人的自尊了,或者触犯到别人的利益了,或者在无意之中让别人感觉到有压力、有威胁了。所以别人才想把我们吃掉、灭掉。如果我们所做的一切不让别人感觉到有压力、有威胁,而是让别人感觉到我们对他很友善、很友好,他就会让我们继续存在,继续发展。所以我们强大的目的不是吃掉对方,而是要互利互惠,和平友好地共处。但是一般人表现出来的方式都是:我要强大,我要吃掉他,我要吞并他!结果往往还没有等到你强大的时候,人家已经把你吃掉了!如果你给对手的感觉是:你强大的同时并不是要兼并他,吞并他,而是会帮助他,扶持他,他就不会想吞并你,就不会跟你斗。所以你可以强大,可以跟自己斗,但是不要在行业里称王称霸,不要想着:我要兼并这个企业,吞并那个公司,不要这样想,否则你的敌人会越来越多。

问:我先生人很好,但是工厂经营不善,面临很大的危机,他让我来帮他,可是我的能力有限,面对千疮百孔的工厂,我该怎么办呢?

师:请你们身边的朋友指点啊,他们就是你们最好的高人。一个人的能力差一点不要紧,只要人品过关,就会有很多人愿意帮你,在你身边做事。相反,如果你的能力很强,人品不过关,让身边的人感到不踏实,靠不住,谁都不愿意在你身边做事,更不会帮你。所以一个老板体现出来的不是能力有多强,而是人品有多好,人有多踏实可靠,这个才重要。

答:但是他的太踏实了,所有员工都贪,没有一个不贪的。

师:你现在去扶持他,就可以避免这种情况了。再说他身边肯定有一些跟了他很久,忠于他的人,这些老员工对公司的现状是很了解的,也是有办法解决的,只要你这个老板肯向他们请教,甚至把权利交给他们,请他们来扭转这个局面,肯定会有人站出来帮助你的。你有多大的心量,敢用这个人到什么程度,这个人就会为你发挥到什么程度。

另外还要慢慢培养自己的人才。一个公司不可能一下就做强做大,它需要一个发展的过程。各行各业竞争到最后都是以人才取胜,竞争的都是人才。包括我们出家人,包括寺庙,最后竞争的都是人才。所谓的人才竞争,到最后就是道德修为的竞争、人品的竞争。

释万行2013.7.07

 



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