通化佛山开示  

　　大家都坐到座位上，不要跪,跪那儿我心里还不安，希望都坐到座位上。
　　我们在座的各位都是在家的居士,居士就是以三归自居，以五戒自守，在这个基础上，今天下午又秉受了佛的菩萨大戒，修学菩萨行，实行大乘法要，对大家能发这种大乘之心--自觉觉他、自利利他、自度度他，解决自己的生死大事，解决众生的生死大事，解决自己的成佛大事，解决众生的成佛大事。我也感到非常的高兴、欢喜，随喜大家的发心。因为大家都劳累一天了，所以和大家简单的说几句，供大家参考。
　　我们在座的各位都是发心修学佛法的佛门弟子，我们要想成佛，得知道佛所在处，佛是指什么说的，不要错解佛义。如果不这样，我们就会走入歧途，招惹麻烦，蒸沙煮饭，不能成为饭本，只能成为热沙。
　　中国汉字也有"佛"这个字，佛字的本意，如果按照我们佛教来说，这个佛字是简称，梵语，就是印度语，因为印度人都自己以为是梵天人的后代，所以把他们说的语音都称为梵语。因为佛的三藏教典这一代时教是由印度梵文翻译成我们的汉文，所以"佛"这个字也是由梵文翻译成汉文的，是简称。因为我们众生喜欢简略，所以称为佛，说全就叫佛陀。
　　佛者觉义，是指觉悟说的，觉在心上。觉悟是对迷惑而说，因为我们六道众生、法界众生心里都迷惑、迷闷，所以颠倒、浊恶、染污，发起尘劳，做善恶业行，就是生死苦因，所以循业受报，循因结果，轮回生死，不得出离。这个时节因缘，劫数久远，从无始劫来，生生世世，直到今天，我们还在娑婆世界受苦，被生老病死所逼迫，苦不堪言。为什么会这样呢？就是因为我们无始劫来生生世世心里迷惑、迷闷、颠倒、浊恶、染污。
　　我们的本师释迦牟尼佛他老人家，按《法华经》说，尘点劫前就已经得成无上觉道，已经成佛了。尘点劫，就是说把一微尘做为一劫，就是劫数久远，无始劫，这个时间没有开始，所以以"无始"相称。释迦牟尼佛他老人家早已成佛，因为他没成佛之前就发了无上的菩提大愿，誓愿救度法界众生同出生死苦轮，共成佛道，得大安乐，得大解脱，得大自在。因为佛在初发心、修因地就发了菩提愿，但是这个愿不能空发，所以佛经过多劫的难行苦行，断除生死惑业，业尽情空，发明本心，性成无上道，得成无上菩提以后，释迦牟尼佛他老人家不违本誓，所以乘自己的菩提愿到十方世界去设教。
　　像我们这样的娑婆世界，一个须弥山，一个日月，须弥山就是我们娑婆世界的中心，高八万四千由旬，入海八万四千由旬，出海八万四千由旬。须弥山腰有日天子的宫殿，有月天子的宫殿。山南边是南詹部洲，北边是北俱卢洲，西边是西牛贺洲，东边是东度神洲。一个须弥山一个日月，照四大部洲，这就是一个世界的合成，就是一合相。一千个这样的小世界就叫一小千世界，一千个小千世界就叫一中千世界，一千个中千世界就叫一大千世界，像这样的三千大千世界，百千万亿恒河沙数，多如尘点，世界尚且不可以计量，众生更是无量无边。
　　菩提愿，为什么以菩提相称呢？因为释迦牟尼佛、十方诸佛都是在菩提树下悟明本心、发明本性、性成无上道，所以借树称名为"菩提道"。道在心上，就指我们众生都具有本觉佛性，成佛的真体，就像如来成佛以后第一句话就说：奇哉、奇哉，大地众生皆具如来智慧德相。不但十方诸佛发明本心，得成无上觉道以后具有如来的智慧德相，我们法界众生人人本具，各各不无。
　　佛在《圆觉经》里说，"众生本来是佛"，这是按照事情本来面目说的，就是我们众生都有佛性。因为我们这个本有真心、本觉佛性、本来之佛是真心在妄、佛性在缠，被无明妄想纠缠，在惑业妄想之中，就像金在矿一样，矿里虽然有金，但是没冶炼出来，不能得金的受用。我们知道矿里有金了，通过冶炼，去掉矿，取出金，我们就能够得大富贵，赶走贫困，使我们生活富贵、安乐起来。所以众生都有佛性，这个佛性就是我们无上的佛宝，不生不灭，不垢不净，不增不减，体用皆妙。
　　释迦牟尼佛乘愿来到世间设教，说法四十九年三百余会，大小乘三藏教典，佛说的法无量无边，所以十方世界古今中外，唯有佛教，佛的这一代时教、三藏教典，能解决生死大事、成佛大事，其它一切事物、一切教化都是生死尘劳，只能增益生死，不能使我们出苦得乐。
　　释迦牟尼佛乘愿来到世间设教，是乘自己的菩提愿来到世间设教，教化我们在迷的众生、迷闷的众生、不觉悟的众生，使我们能够依之觉悟，能够正确的认识宇宙人生，认识三界六道，认识我们这个娑婆世界，再不上当受骗，我们就会不再沿着生死的黑暗道路走下去，就会迷途知返，走佛指引的光明道路，这个光明道路就是我们出苦得乐的方便办法，转凡成圣的道路。指什么说的呢？就是指佛说的三藏教典说的，就是经藏、律藏、论藏，这是佛的心地法门，从自性里流出的宇宙人生的真实谛理。佛说的法就是揭示我们十法界--十方世界这一切事物的本来面目，说的都是宇宙人生的真实谛理，诚实可信。所以释迦牟尼佛乘愿来到世间设教，教化我们在迷的众生。
　　今天我们见佛闻法，因为我佛的教化，所以我们才开始返迷为悟，知道我们这个娑婆世界、身心世界，善恶、逆顺、苦乐，错综复杂，成功、失败，这一切都是生死尘劳。我们这娑婆世界都是障难、问题，都是祸乱，是苦的，是空的，是无常的，是无我的，都是梦幻泡影，没有真实。我们现在开始觉悟了，开始认识了，所以我们不再去贪著、攀缘、妄想、执着这一切生死尘劳了，我们开始发心要皈依三宝，把我们的重心从世间的声色获利上，这一切尘劳上提携出来，转移到佛法僧的净化因缘上面来，所以我们要发心皈依三宝，接受佛的戒法。既受诸佛戒，则入诸佛位，开始发心修学佛法，走出离之路，开始发起我们的修因，从今以后改往修来，改正、修正自己，矫正自己，一反过去的过恶，将功折罪，发起我们的净业因缘，我们受三归五戒就是，受菩萨大戒也是。
　　佛说"人身难得，佛法难遇"，百千万劫难遭遇。佛说的法都是真实不虚的，按着佛说的法，五戒是人道的浮囊，在我们这个三界六道的大苦海中，我们能够严持五戒，把五戒修持得圆满了，才能够保持、继续我们过去的善根，来修持佛法，乃至得成无上觉道。去此以还，都得堕入三途道：地狱、恶鬼、畜性道。如果不信佛的众生，他也得按照过去儒教说的，把三纲五常、道德伦理学好，基本和五戒善法、世间善相近，才能保持人身。可是我们回头观看世间这六道众生，就我们人道来说，有几个人能真正的把五戒法实行起来了？就在少数了，十有一、二。所以佛说，失掉人身的像大地土那么多，咱们举目看去都是山河大地，无量无边大地土，所在皆是；能保持人身的就像手指甲土这么多，手指甲里边有点脏物，比较起来天壤之差。
　　因为佛都是亲自证得的，说的都是事情的本来面目，不是主观意断想说什么就说什么，所以按照佛在经里说，我们人道， 的来路也有多种，其中一种就是天人，天福享尽了，天的寿命完结了，不能继续天的福报，贬到人间生到人道，这样的比较聪明智慧，不是愚痴暗昧、颠倒蛮干，福报就比较大。因为他过去的善业，天福虽然报完了但还有余报。另外是从人道来的，能够守五戒，能够遵守国家宪法政策、道德伦理，能够遵守三纲五常，能够实行世间善法的。再一个就是诸佛菩萨乘愿来的，也和我们凡夫一样，男女老少，生在世间，助。弘扬教化的，再一种是从地狱、恶鬼、畜牲道来的，愚痴暗昧、贫穷下贱、等等不一。
　　我们现在能得到人身，又得遇了佛法，这是百千万劫难遭遇的事，为什么说，因为我们娑婆世界不是佛法常住世间，释迦牟尼佛在我们人寿命百岁阶段来到世间，在释迦牟尼佛之前有三佛出世。就是说我们世间还有空劫，没有佛法，就是因为众生浊恶、染污、迷惑、颠倒，没有人信佛，所以就没有人维护佛法，佛法就不能安住在世间，佛法就灭了。到众生寿命百岁阶段，罪业消了，善根增长了，堪於接受佛法了，所以佛观机逗教，乘愿来到世间设教，教化我们在迷的众生。那么人身难得，佛法难遇，现在我们既得人身又得遇佛法，良机难得，要很好的珍惜爱护，一举成就。
　　我们心要觉悟、净化起来，因为佛说"三界唯心，万法唯识"，一切唯心造，没有离开一心单独存在的事物，我们要想走出生死尘劳，得乘无上觉道,毕竟得做佛，得大安乐，得大解脱，得大自在，就得把我们的心觉悟、净化起来。心净则国土净，就是我们未来的果报境界因心成体，唯心所现，就会殊胜起来，好起来。不从求中得，我想求安乐、解脱、自在，无有是处，必须通过我们心把佛法实行起来，才能摧碾我们心上的贪嗔痴等惑业，才能走出这个困境，改变这种被动局面，乃至得成无上觉道，这是十方诸佛的共由之路、通途。谁不走这条路，不按这个办法实行，那么想解决生死大事、成佛大事，无有是处。所以我们心要觉悟、净化起来。
　　我们归依三宝了，不管是在家居士还是出家僧人，我们开始觉悟发心学佛，首先要发心皈依三宝，就是皈命依靠三宝，以我们身心的全体皈命依靠十方诸佛，皈命依靠佛说的三藏教典，皈命依靠十方僧众。十方诸佛、佛的三藏教典、十方僧众都是我们的学处，学做佛之处，是我们的导师、榜样、师范，导引我们出离苦轮的。向谁学呢，向十方诸佛学，向三藏教典学，向十方僧众学，就能学成佛。
　　三宝，宝是救济义，我们皈依三宝，就能使我们熄灭无边的生死苦轮，彻底地摧毁、打破、赶走两种生死贫困--我们世间的分段生死和出世间的变异生死，发明本心，性成无上道。所以"三宝"是我们的法身父母，我们皈依三宝以后要常念三宝的功德，再不能想念世间的声色获利、你我、长短、苦乐、成功、失败......错综复杂千变万化的事情。我们为什么会这样呢，因为我们重心转移了，在佛法僧的净化因缘上面了，不在世间的五欲六尘上了，这样我们才名副其实。如果不是这样，我们虽然皈依三宝了，但心常在世间，那也无济于事，有名无实，没有真实义，只能种远因，不能很好的觉悟净化起来。
　　我们要念佛、念法、念僧，这是最基本的，就像世间子女似的，父母抚养教育我们，有大恩德，所以我们要报答父母恩。怎么报答呢？要孝顺父母，一个是衣、食，凡有所需，皆能供给，让他安度晚年。另一个要听从父母的教导，不要违逆。再一个更重要：常念父母的恩德、养育之恩，这样的话，说我们是孝顺子女。那么三宝是我们的法身父母，能成就我们的法身慧命，所以我们更要常念三宝的功德。
　　要一心念佛，念阿弥陀佛、释迦牟尼佛、百千万亿佛，因为佛佛道同，念一佛就是念百千万亿佛，念百千万亿佛也就是念一佛，不要分别。我们修净土法门，念阿弥陀佛就行了，只要我们念阿弥陀佛，百千万亿佛都在其中了，本自圆成。阿弥陀佛圣号，这四个字就是万德洪名，因为法藏比丘在因地经过无量劫的难行苦行，舍身受身，把所做的功德都摄受在阿弥陀佛这个圣号之中。所以"阿弥陀佛"这四个字就是如来的全部家业，我们一心称念阿弥陀佛，阿弥陀佛的智慧德相这一切功德就都感召给我们自己所有了，如来的家业就全部恩赐给我们了，不用我们再像法藏比丘那样，像十方诸佛那样在因地久劫地辛苦修行得成觉道。
　　佛说："若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。"这是什么意思呢？不用其它，但念阿弥陀佛，性成无上道，就能使我们解决生死大事，成佛大事。念佛忆佛，现前当来，必定见佛，不假方便，就是不用其它方便办法，如来的家业就全部恩赐给我们，阿弥陀佛圣号就是如来的全部家业，如果解释开来，"阿弥陀"就是无量寿、无量光的意思，是西方极乐世界教主的圣号、名字，按显教说。如果不解释就是密咒，无上神咒，总一切法，持无量义。是恶不生，是善不失，能对治我们心上的生死习气、恶习嗜好，对外能降伏魔怨，心开意解，得成无上道。心开意解就是大彻大悟，发明本心，性成无上道。所以佛在经里说，但念阿弥陀，即是深妙禅。又深又妙，不可思议，用心行想不到，语言表达不了，这个不可思议的禅定，就是我本具之性定、妙定、圆定，不假修成的清净实相。所以阿弥陀佛这四个字就是法，就是我们出苦得乐的方便办法，我们不停的转念，就叫念佛，念我们的法身父母。"轮"是比喻，转*轮，就能催碾我们心上贪嗔痴等惑业，就能使我们业尽情空、云散月明，乌云散了，月亮的体和光明全部显发，沐浴万物，天下一片光明，我们本具的佛的智慧之日就会开拓光明，功能力用不可思议。
　　大德不是说：一句弥陀超三界。一句阿弥陀佛能横超三界，简而易行，效果神速，所以我们应当实实在在的，发自灵魂深处、内心深处的去念，不要走形势，口念心不念，只能种远因，没有真实义。所以我们一心念佛了，诸佛护念，善神守护，现在安乐幸福，将来临命终时阿弥陀佛接引我们上极乐世界，一生补处，直至成佛而后已。都在阿弥陀佛这一句圣号上而建立，所以阿弥陀佛这四个字不但是出苦得乐的方便办法，而且是转凡成圣的道路，使我们能够转凡成圣，出离生死，毕竟得作佛，所以我们要真实不虚的去念，老实念佛。
　　道在心上，我们一心念佛，心上就没有坎坷了，没有牵挂障碍了，心里就平静、平坦、平常了，这不就是道嘛，所以阿弥陀佛这四个字、这句圣号就是道，也是法，是佛说三藏教典八万四千法门的一个法门，因门而入嘛，应当把它很好的实行起来。佛是我们的法身父母，那你不念佛，想成就法身慧命，无有是处。佛在经里说，宁受地狱苦，不离于如来，就像小孩似的，没有长大成人不能离开父母，离开父母他就很难生长，所以我们在修因地，没到果地，不能离开佛法僧三宝。
　　再一个就是念法，念法从广义上来说，就是念佛的三藏教典，法门无量誓愿学，我们要把这三藏教典学穷，但能不能学穷呢？学不穷的，读不完的书，走不完的路，佛说的法无量无边，所以佛说法门无量誓愿学。发誓、发愿去把它学明白，心里明了不误，心明眼亮，心开意解，你就不会迷惑、迷闷，也不会疑惑了，就没有障碍了，你就能自作主张，自己拿主意。成佛靠自己，生活小事靠自己，自理，别人不能代替，吃饭、穿衣、走路......成佛的大事，佛说更得靠自己，佛并不主宰，我们成佛以后和十方诸佛平等，这就是佛的伟大之处。
　　佛只能把道路、方法告诉我们，如果我们不觉悟不实行，佛就得等待我们，佛也没有办法，只能怜悯慈悲。我们要有决定性，要好好念法，就大概来说，我们目前要念世间是苦的，是空的，是无常的，是无我的，是梦幻泡影，就念这些，我们就不贪著这世间了。众生在迷，世间人都认为世间种种辉煌，种种五光十色，种种五尘欲境，难解难分，龙树菩萨在《大智度论》里说，世间这一切，包括身心世界在内，都是诳惑小儿眼目的，诳惑，就是欺诳、迷惑小儿眼目的。小孩因为他不懂事，我们拿着黄树叶这么一晃，他以为是真的金子，就不哭了。这小儿就是指我们在迷的凡夫说的，凡夫把世间的一切尘劳都当作真实的，我之所在，归我所有，身心是我之所在，我的全体，归我所有，世界是我之所在，我的全体，归我所有，强力主宰。于本来无我的身心世界中强立主宰，建立我，归我所有，众生都是这样妄计，就有分争，就有斗乱，就有危害，就做生死业，做苦因，所以循因结果，循业受报，恶性循环，生死不息，不就是这个道理嘛。
　　现在我们觉悟了，对这个世间就有了一个正确的认识，是苦、空、无常、无我、梦幻泡影。所以佛在经里说："三界如苦海"，佛用比喻来显示这个道理，三界六道就是一个大苦海，我们身心世界就是，不是说离开我们身心世界另有苦海，这五蕴身心就是，这苦的根和本，有这块罪累，就逃脱不了苦的逼迫，它也是循业发现，循因结果。所以佛说这个身心是块恶病，还不是一般的病，是不治之症，常在痛苦之中。是块脓疮，脓血溃烂，是个毒刺，毒害法身慧命。心贪嗔痴，身生老病死，常恒毒害法身慧命。是苦海、是火宅、是牢狱，没有自由分，常被众苦所逼迫、系缚、障碍，佛不说嘛：三界无安，尤如火宅，众苦所烧，我皆拔度。佛说的三藏教典，八万四千法门就是拔度、接引我们出离火宅、苦海、牢狱的方便办法和道路，世间人都是障难，在困难时、障难时上天无路，入地无门，坐卧不安，无可奈何，可是我们有了佛法，我们上天就有了道路，把十善修好，把四禅八定修好，这二十八层天随心所欲。我们上极乐世界也有道路，具足信愿行三资粮，一心念阿弥陀佛。也是因心成体，因心所现。
　　如果我们不念法，就会念生死尘劳，那么生死增长、罪业增长、惑业增长，所以就得念法。法就是规范、法则、道路、规矩，不守规矩，不成方圆。我们心里念法，提起正念，才能成方成圆，才能出离生死，得成无上觉道。要念苦，空、无常、无我，都是梦幻泡影，一切法无我，我是不存在的，破除法执、破除我执。再念修戒、修定、修慧，我们的一切修为，修学佛法，不外乎修戒、修定、修慧，包括念佛法门，我们一心念佛，就不犯过恶，能折伏三业，对治过恶，这不就是戒吗，戒能防非止恶，能规范净化我们身口意三业。
　　我们受五戒了，就要好好修持五戒法，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，就这五戒，十人九犯，粗重的不犯、微细的犯，心不犯口犯，口不犯身犯，不直接的犯还间接的犯，所以不要以为这五戒就轻而易举，我们正是在修学五戒当中没达到诸戒圆满持戒，所以应当认真对待，把这五戒修好。杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒，这是我们法界众生、六道众生最粗重的危害因缘。六道众生都是因为这些恶做不能断除，所以招惹麻烦，招惹灾难，招惹痛苦，导致无边生死、罪业、痛苦，所以佛教令我们，包括出家人，首先要断除这个罪业、过恶，我们的吉祥安乐就会在心上建立，灾难痛苦才会在心上根除。因为修学佛法要从一戒一法开始，就像修大楼似的，得从一砖一瓦开始，基础得打好，如果不断除这五种粗重过恶，不断除酒肉，清净自活，你纵然修禅定智慧，那么包藏祸心，还会长出生死灾难，我们修行，修学佛法就不能运作起来，总成障碍，只能种远因。
　　要修戒、修定、修慧，念这个。戒能防非止恶，定能对治散乱昏沉。散乱昏沉比杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒要微细一些，但这妄心也覆盖真性，使我们心地阴暗无所明了。所以必须得修定。由戒生定，我们的心相应的稳定下来了，这个时候福慧增长，智慧开发，不会迷闷颠倒，就能开发我们的智慧之性，就能正确认识这一切事物，就能正确对待这一切事物，就能避免非理错谬，使我们正确圆满起来。所以必须念修戒、修定、修慧，这也是正念。
　　念法，再一个就是念慈悲喜舍利益众生，慈悲喜舍是四无量心，大慈、大悲、大喜、大舍，行菩萨道。总之，我们心里要念法，出苦得乐的方便办法，我们一心念就能摧碾心上的贪嗔痴等惑业，使我们觉悟净化起来，就能治理心上的生死祸乱 。
　　再一个就是念僧，除了念佛、念法以外就是念僧。念圣僧，像观世音菩萨、地藏王菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨都是圣僧，都有大的功能力用。就像《普门品》中说的"念彼观音力，一切得解脱"，我们求世间的利益，菩萨也能满足，因为菩萨就是安乐众生的，能给我们排难解纷，水火风难、道路劫贼、疾病亡难，一心称名即得解脱。在不危害众生的前提下，我们正当的愿望佛菩萨都能给我们承成办，求财得财，求官得官，求长寿得长寿，求子得子，真实不虚。因为佛就是安乐众生的，我们求世间利益、求出世间利益，佛都能满足。求声闻得声闻，就能证阿罗汉道；求圆觉得圆觉，就能证辟支佛道；求菩萨得菩萨，就能成菩萨道；求成佛就能得成佛道。都从观世音这一圣号而得建立，功德不可思议，所以我们得念僧。
　　念佛、念法、念僧，我说的意思：咱们都归依三宝了，不管五戒的还是菩萨戒的，这是基础，念佛、念法、念僧这是基础，法身父母。这本身就是在修学佛法，提起正念，邪不侵正，诸佛护念，善神守护，功效不可思议。再把这五戒守好，常念三宝的功德，不要轻视这五戒，这五戒十人九犯，所以要把它重视起来，要认真地对待，因为我们要出离生死，要得成佛道。
　　佛法是纯净化的，比如杀生这一念，万恶杀为首，地狱、恶鬼、畜牲因。使众生失掉命根，流血牺牲，是一种最残酷、最无情的恶性造做、危害因缘。但是我们要把不杀戒守到严处，这也不是轻而易举的，不但圣人，人、牛马猪羊、鸡鸭鹅狗、鱼鳖虾蟹、飞禽蠕动之类，苍蝇蚊子之类，也不行杀。对杀生这种因缘我们要心不想、口不说、身不造，三业清净，我们才能远离杀生这种事物对我们的系缚、逼迫、障碍，才不构成我们的生死因。
　　偷盗也是这样，稍微有一点违心，有一点巧取，非理而取都是，也很微细。凡是用人家的，你不想偷盗，那么你得跟人家打一声招呼，人家同意了你才能用。佛在《宝积经》里说：比如在下雨天，别人在前面打雨伞，因为这伞不是你的，你没取得人家同意就到人家伞底下避雨，这就犯盗。因为这是不予而取,偷盗性质一样，只不过程度不一样，轻重不一样。所以我们修学佛法要把这五戒守好，比如偷盗这一法严守到微细处，这样的话我们才不欠债,顶天立地,正大光明,理直气壮,走到天涯海角也没有人找到我们头上来算帐，诸业不造，自然成道。
　　我们要慈悲众生，各安生理，都有他生存的道理，不要互相网捕，互相危害，都要让他活尽天年，所以我们就不要在众生身上取利，不但人道，包括畜牲道，不要亏待众生，不要欠众生债，这样你心里就不发畏，就像我们世间人，不欠人家债，不欠人家物，你说他能找到我们头上来要债要物吗？那不可能的。所以都是我们欠人家的，人家才来要帐。欠帐容易还帐难，作业时轻而易举，但受报时难以承当。
　　因果自负，再亲的人也不代替我们去受苦，自作业还得自受。公修公得，婆修婆得，不修不得。我们学佛的人都有智慧，心明眼亮，心开意解，不要晃晃忽忽，善善恶恶。既然想学佛做点善，但是又难免参杂过恶，包藏祸心，祸心不除就是家贼不除，难免受它危害，终究是病。所以佛法是纯净化的，这个很重要。要断除祸心，丝毫不能危害。尤其是受菩萨戒的，菩萨法是大乘法, 乘是运载义，不但把自己运出生死，得成佛道，由生死此岸到达涅磐彼岸，出离生死，得成佛道，而且要把众生都运载出离生死，得成无上觉道。
　　我们肩上付有重责，十方诸佛都有菩提愿，誓愿救度法界众生，那么我们的发心和十方诸佛在因地发心是一样的，我们都承担解决法界众生的生死大事、成佛大事，这么一个沉重的责任，我们怎样把它担起来能成为现实，这不是我们想一想、说一说就能成办的，所以必须得认识明了，然后有决定性，才能承办。
　　要念佛、念法、念僧，好好守这五戒，另外要长斋素食，我听别人反应：有的人受了菩萨戒，因为他受戒之前对菩萨法还不认识，盲目的去受，受了菩萨戒以后，不但不能实行菩萨法，行菩萨道，而且还吃肉、做肉、买肉，菩萨是利益众生的，我们只能利益，只能救度，丝毫都没有危害的权利。菩萨是大道心众生，以利益众生为体，不为自己求安乐，但为众生得离苦，我们必须断除酒肉，清净自活。佛说"啖肉者多病"，我们受了菩萨戒，然后再去吃众生肉，那不是令人可怕吗？佛以慈悲为体，以佛心的全体就是慈悲二字，给众生拔苦兴乐，所以我们是学佛的，我们也要成就自己的慈悲心。佛在经里说慈悲心就是菩提心，所以我们要恭敬一切众生，把一切众生都看成佛。恭敬心就是菩提心，我们自然心就理顺了，就降伏其心了，我们把一切众生都看成亲人，包括畜牲之类，要慈悲于一切，我们就降伏其心了。六祖大师说：若能恭敬一切众生，即是降伏自心处。都是在人际关系上不能理顺，心里有坎坷、牵挂、障碍，心乱如麻。所以我们要慈悲于一切，必须断除酒肉，清净自活，就是不杀不吃、不买不做、不参与，才能够真实不虚，有真实义。因为杀生吃肉、买肉做肉、参与，都是不善之法，不善之法就是恶性造作。
　　在座各位今天又受了菩萨大戒了，修学大乘法，以利益众生为体了，我们的担子更重了，要求我们内心的境界更高了，我们怎样把它实行上去，这是一个现实问题，值得我们大家深思。
　　那么即然受了菩萨戒了，回去以后很好的学戒，初一、十五诵戒，很好地实行菩萨戒法，成为名副其实的菩萨，大道心众生嘛。因为大家还有别的事情，我也就不耽误大家的时间了，已经占用很长时间了，祝愿大家福慧增长，早成佛道。阿弥陀佛。