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 妙祥法师:佛说四十二章经讲解 第十二章 举难劝修


   日期:2022/2/12 16:24:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

第十二章 举难劝修

佛言:人有二十难。贫穷布施难,豪贵学道难,弃命必死难,得睹佛经难,生值佛世难,忍色忍欲难,见好不求难,被辱不嗔难,有势不临难,触事无心难,广学博究难,除灭我慢难,不轻未学难,心行平等难,不说是非难,会善知识难,见性学道难,随化度人难,睹境不动难,善解方便难。

佛举出了“人有二十难”,这个“举难劝修”,“举难”就是把人有二十难都给举出来,让人知道这个娑婆世界的这些难处,也就是这些苦处。我们应该很好的修行,不受这个难,知道怎么样遇境,而且能转境,在境中难修能修。

“贫穷布施难”,有时候有的人说:“我现在太穷了,要是不穷我就布施。”实际上这都是穷人的一种推辞之语。他本来就是不想布施,他说“我将来富足了再布施”,这就是贫穷人的一大特点。他不知道要尽心尽力去布施,他考虑些什么呢?“我一旦布施给你了,我就没了”。所以说,贫穷布施难。

这个事情我过去遇到过,那时候在山西乞食的时候,还有在本溪乞食的时候都遇到过。在山西遇到一个有病的,去乞食,他说:“哎呀,我早晨就开始有病了,昨天也有病,这两天都没吃饭。我都没吃饭,哪有饭给你啊?”他有病不吃饭,说没有饭给你。他说自己贫穷,所以就不想布施。为什么贫穷?就因为他不布施,不布施就不断地贫穷。他越贫穷,越不想布施,本来福报因缘来了,他就推到病那块。当时我还这么想:“哎呀,他还没吃饭,我是不是把我乞来的那点食物给他一半、给他一部分?”后来我一转念:他只不过是推辞,那满地都是核桃。他是有病不想吃,而他却说他没饭吃。所以说,人就是这样悭吝。

所谓“贫”,不光是物质贫,更主要的是善根贫。为什么贫穷?因为他不种善根。僧人上你那去乞食,你就是给一口东西,就能获无量的福报。就这些东西都不肯施,而且这都要到你的门前了,一口饭都不肯布施,你说多难!他自己称自己穷,穷的原因就是平时不愿布施。

过去佛在世的时候,有一个最贫穷的人,夫妻俩就一条裙子。那时候的印度男的也穿裙子,他俩就一条裙子,谁出门谁穿,人穷到这个程度。满地都是布,但就是没有他的份。最后实在贫穷到极点的时候,他俩想到了这么一点:“我们这么穷,就是因为生生世世不布施,所以就变成今生这种贫穷。我们要想不贫穷,就得布施。怎么去布施?分文没有,就这么一条裙子,没了裙子就不能出去乞食,要饭都要不着。咱俩穷得太难受了,实在是难以忍受,干脆把它布施了,咱俩饿死就饿死吧,来生得一个富贵的命,可别这么受穷,受穷是真难受啊!”

正好赶上是迦叶尊者还是谁搁那乞食路过,他就把尊者叫住了,说:“我有一条裙子,你能不能替我供养佛?我听说供养佛得的福报最大了。”尊者知道他这种贫穷,说:“可以。”就把这唯一的一条裙子拿走了。

佛正好在给一个国王讲法,尊者就过去了。礼佛后,对佛说:“我经过贫穷的一个家庭,夫妻俩很穷,拿条裙子叫我供养佛。”佛马上就把这裙子接过来了,说:“这可以,这可以。”你说那个裙子两个人共同穿,得多埋汰、多脏啊,佛一点也没有嫌弃,就接过来了。

接过来以后,事情就发生奇迹了。佛就说:“这人非常贫穷,贫穷得两人就剩这一条裙子了,他发心委托尊者布施,布施才能脱贫。”这国王不信,打发个大臣:“你去看看,到底怎么回事?如果是真的,就帮他;要不是真的,欺骗佛,那就要处罚他。”后来去了一看,两人什么都没有了,就那条裙子都布施了,和尊者说的一样。最后,国王就在宫里拿车往外拉东西给这两人,这两人转眼之间就成为富裕的人了,就是一念供佛的关系。布施能舍贫,而人因为贫穷就不布施,所以他就永远地贫穷。贫穷代表了不布施,不布施才会真贫穷。

我们知道了“贫穷布施难”,而且越在贫穷的时候,他越不敢布施,因为它涉及到自我的利益。比如这一口饭,你说给他,自己不得挨饿啊?是不是?在本溪乞食也是那样,本溪那个人告诉你:我这有病的人还没有饭吃,哪能给你?就是这样。贫穷人就是这个原因,所以说贫穷布施难。

但是有的人也不是这样,我看很多家庭挺贫穷,他也很大方地布施。实际上,别看他家里贫穷,但是这个能布施的人,他心里不贫穷。而且有很多人的布施是无相布施,他那个财产都放在别人那保管,放在“银行”里,想取马上就来。等他需要什么,大家马上就帮他。所以那个是表面贫,心不贫。

这是第一个,贫穷布施难。而且我们往往都这样,有时候谁跟你要点东西(指念珠),我们就考虑:我就剩一个了。人家说:“你这念珠给我吧。”“给你,我不就没了吗?”这都是贫穷布施难。就一个,他就不能给别人,所以他永远就一个。如果他无条件地给别人,虽然是没有了,但他会获得无量的“念珠”。所以我们得认识这个。

有的人生怕布施以后,那个“念珠”回不来了,“要是万一回不来怎么办?”他求的就是事相上的东西。我们说贫穷布施难——布施能不贫穷,特别是我们的心里不贫穷。真正的布施能把我们的贪心除去,那才是真正的富裕。人再有东西,实际上也是贫穷,不布施也是贫穷。

要想修道首先就得能够布施,这是六度万行里的第一条,而且这个布施讲得非常严。佛在《地藏经》里讲了,应该如何布施,国王如果看见乞食的来了,都得下心,就是要有平等心,对别人要有恭敬心,亲手把布施的东西送给贫穷乞食的人,而且还要含笑而说,满脸都是笑模样,非常客气的把这个东西布施出去。佛说这样能够获福。这个布施难,而且富有布施也难。还有一个,布施得好好做,这才行。如果不布施,它就障道,因为他吝啬,有我执和法执,我执、法执都比较坚固,所以他就得受贫穷报。

第二个,“豪贵学道难”。这是说,人不经历一番寒彻骨,他不知道学道的好处。而且人往往在贪欲上下工夫,只要是有钱有势,他以为这样就可以满足现状了。你叫他出家学道,他说:“那不是我学的,那都是谁学的呢?都是那些吃不上饭的人才肯去学道,像我这样人用不着学道,我有吃有喝的,干吗不去享受呢?”这豪贵人他就这样,大部分都是在家里吃那点福报,用那点福报。而真正的福报他不去用,那就是道,他反而不见,光见到眼前这点小的利益,而丢了大的利益。所以很多有钱人,你叫他出家,他说:那不行。

但也有个别,听说有一个演员出家了。出家以后盖了一座寺院,但那寺院还收门票。虽然出家了,但还有很多习气改不掉。也有个别好样的,能真出家。但大部分有了钱财以后,你叫他出家,那就难了。所以说,有钱有势都障道,而且容易堕落。你看那有钱有势的,有很多人来给捧场,特别是周围的朋友,很少有几个知心的朋友劝你修道,大部分都是劝你怎么花钱享受,所以很容易堕落,何况修道?

第三个,“弃命必死难”。舍身为他人的人太难了,特别是知道要舍命,要是不舍命还行,说:“我这帮助别人一下子,不舍命还可以,但是如果受伤舍命,这得考虑考虑。”比如说,有小孩掉井里了、掉水坑里了,但自己也不会游泳,怎么办?只好不救。所以说,知道自己会死,弃命去完成搭救别人的人太少了。

但是呢,也有个别人就是这样的。以前有位师父就这样,看到一个小孩掉井里了,他马上就跳井里把那小孩给托上来。等把小孩托上来了,他想到:哎呀,我也不会水啊!“扑通”就下去了。他救人那会儿也没想那个事,最后把人救了,这才想起自己不会游泳。这样的人,他没想到死,所以他能有勇气。如果一个人知道一旦这么做肯定死,他能不能去做?这个特别难。有的人说:“我能,我知道会死,但是我也能去做。”这个就不好说了,真要做到是很难的。

来果老和尚为了救父亲,父亲得了一种重病,怎么治也不好。最后,他晚上就到那个中堂,就是家里的祠堂里,拿个刀和磨石,就要去割肝脏,他上去一刀就要割那胸膛,这一割没割动,赶紧磨刀,重新割,“咣咣”。起先还没割开口,后来把那口割开了,肝脏就出来了,黑乎乎的,他就给割下一块。你想一想,把那胸膛割开不说,还要把肝脏给弄出来割一块,割一块以后,又不紧不慌地用一个腰带把那地方系住,给包住,收拾干净了,就像没事似的,拿自己的肝脏就给他父亲炖着吃了。

他父亲吃完,这个病就好了。好了以后,也不知道吃的是自己儿子的肝啊,告诉他:“你再给我做点。”还要再做一回,第二回就没给做。后来他父亲的病确实好了。我估计,他父亲若没好,他还能做。他就是这种人,舍命必死也要去做。你真割完,说不定真就死了。那个是有生的可能,也有死的可能,所以说,他这是难行能行。如果我们知道肯定得死——去帮助别人的时候,我们就很难做到。

过去的小说里,董存瑞炸碉堡,有那么个故事,究竟是怎么回事,咱不太清楚。虽然是打仗的事,但是他确实能够舍命,估计还是环境给他造成的这种条件。但是释迦牟尼佛的前生就不是这样了,他看到老虎饿得连虎崽都喂不了了,这对母子俩眼看就要死亡的时候,他就跟他的哥哥说:“我准备把自己喂给老虎。”他就用竹子把自己的脑袋给扎开了,一头就攮在了老虎跟前。老虎连过来喝血的这个能力都没有了,动都动不了了。他把自己的血送到老虎的嘴边,那老虎就喝。老虎喝一点有一点劲、喝一点有一点劲,喝了佛的血、吃了佛的肉,最后恢复过来了,就把小虎崽也救活了。弃命必死,必须以死才能救护众生,没有几个人能做到的,只有佛菩萨能做到。我们应该向佛菩萨学习,像佛一样,这样才行。

比如说持戒,有人说:如果不伤筋动骨,这行,我能持。这就算很不错了。有人说:我就是死,我也持。只是嘴上说,要真正叫你去死,而你也能持戒,那才叫真正持戒。所以说,舍命护戒的人就更少了。

我们大家应该知道,作为一个佛教徒就要随时舍掉生命,来护持佛法,护持佛的戒律,并不是说徒有其表,说:“将来我一旦想去舍命的时候,佛菩萨会保佑我,不会让我死的。”都是抱有这种想法。在学戒时态度挺坚决,一旦听说真正要以死去护戒,他可能是舍戒,他不舍那个身,是不是?大多都是这种心理。所以这都不能成佛道,必须得有那种舍命护戒的心,才能够速速地成佛道。

这个事情确实是比较难,而且我们在行持中,有时候就更加难。我们得点病了,“不行,我得治疗、我得看、我得养,一旦死了,我不能修道了怎么办?”所以说,知道要舍命,有时候就不肯往前努力去做了。这都是弃命必死难,怕自己丢了命,有这个就很难成就。如果我们能够舍命去修,知道自己必死而且能努力去做,这样的人才能真正地通过这一难。

第四个,“得睹佛经难”,就是得到和看到佛经最难,这句话说得太好了。过去很多人在没信佛之前都是看外道的书,从来不知道佛讲的是什么,都认为是封建迷信,甚至送到眼皮底下他也不看。所以这种人很少有善根,善根不多。当我们能够看到佛经的时候——能看到、能摸到、能见到,这已经在“得”之内了。这时候你虽然是刚看一点,但在得到佛经的时候,实际上你已经躲过一难。看到佛经,你就已经躲过一难。所以说,不能见到佛经本身就是难处。

就像那个北俱卢洲,人活一千岁,虽然寿命很长,但是他不信佛法、见不到佛法,没有啥实际意义。你寿命再长,不见佛法有啥意义?是不是?佛讲的,就是能得到半句偈子,他都可以舍去自己的命,那才是真正的意义。因为佛偈能使人解脱,能躲过一切灾难,能让人真正地成就,但是见不到的人就不容易成就。

我们在没有学佛之前,能看到的经书很少很少,我们现在不断地看到各种经典,而且还出家,这个难已经在离开。我们有大善根,有大善根的人才能见到佛和经,所以这个非常好。但是更多的人为什么看不到佛经?佛讲的东西,他根本不信,因为他有难处,什么难?就是障道,就是五逆十恶的罪业,所以叫难。因为有这个难,所以见佛不信、见经不闻,这都是很可怕的。

第五个,“生值佛世难”。值佛住世,在佛住世的时候,我们能够见到佛、听闻佛法,这个难。现在我们都很想修行,但是已经远远地离开了佛住世的年代。佛已经走了三千多年了,你说我们三千多年前干吗去了?那时候见到佛不就早成就了吗?没成就的原因,就因为不是生在佛前,就生在佛后,老是和佛的因缘靠不上去。佛住世的时候就没我们,我们那时候也许在地狱受苦,要不在其它道里,就是见不到佛。所以说,值佛住世的时候最难,这个难是最难的。

现在有多少人不信佛,就是有佛法他也不信,这本身就是难处。如果我们相信佛的戒律,相信佛说的法门,我们去努力做,就可以避免这一难。修行就是这样,你如果不去真修,你就有这一难,不见佛。如果你真正地肯修、持戒,你这一难就免掉了,你这就是见佛。不光是三千年前能见,就是三千年后的今天,我们只要能做到,是照样可以见佛的。因为什么呢?戒律就是佛,佛就是戒律。你严格持戒就等于见佛,不持戒就不能见佛。

讲到这点,我顺便给大家说一下。有人说持戒得人天福报。有个居士问我:“师父,有人讲了,持戒得人天福报,对还是不对?”我说:“持五戒得人天福报,如果持菩萨戒得菩萨果报,持佛戒得佛戒福报。”

现在有的人就讲了:“单纯持戒不能成就,如果你不念佛,单纯持戒不能往生西方极乐世界。”有的人这么讲,到底对不对?这种讲法是不正确的,因为戒律就是佛,佛就是戒律。你持戒就等于在修佛,因为这个戒律是佛说出来的,所以你就是在往成佛的这条路上走。我们如果能够持戒修行,是能够成佛道的。

说:“师父,你有什么证据?”《楞严经》上讲的优波离尊者,是二十五圆通之一,严格持戒,他就是以严持戒律、执身而得心通。见到心了,通达一切法,见到三千大千世界的一切事情,得到真正的心通。以执身而得圆通,就是严持戒律,“执”就是专门持戒,严格要求自己,最后得到心通。心通是什么?证道了。二十五圆通那都是菩萨地位、大阿罗汉地位,真正开悟的人。

你能说持戒光得人天福报,不能往生西方极乐世界,不能成佛吗?这种说法根本不正确。我们大家可以看到,不信你看《楞严经》,《楞严经》里讲的二十五圆通就有这一圆通,是不是?执身得成就。所以说,那种说法不正确。人天福报指的是持五戒得人天福报,那是基础。持五戒的人都能得人天福报,何况你持这么多戒,你说你能不成佛吗?

持戒就是佛住世。比如说不杀虫子,不喝有虫水的公案,那位比丘最后渴死了,但他第一个见佛。见佛,就是花开见佛悟无生,就是开悟,是不是?他生天以后就见佛去了,因持戒而得到人天福报,马上就去见佛。见佛就得到心开,这就成就了,是不是?就为了持那一条戒律,能够舍命去持,他就得了这么大的福报。所以说,我们如果能够严持戒律就等于佛住世,佛住世,那我们就躲过这个第五难。

好,今天就先讲到这,明天再继续讲。

继续讲《遗教三经》里的《四十二章经》。咱们现在又增加了五个沙弥,但《四十二章经》的前面这部分已经讲完了,没听着的怎么办呢?一个是大家看看原文,等到有录音出来了,大家再听一听,就不再重复。

上回讲到第十二章,“举难劝修”。“举”就是列出来,“举难”的目的主要是叫人修行。佛讲了,人因为有这二十难,所以不能得道。因为这二十难正是我们修行障道的地方,如果我们克服这二十难,那我们就能速成佛道。

原先讲了“贫穷布施难”,人越穷他越不想布施,因为布施了自己就没有了。你剩最后一口饭的时候,你怎么布施,是不是?要是给他了,你得挨饿,甚至就得死,这个就非常难。这不光是今天了,头两天也是,每天我都省一口食物,要是有花生我就要省三粒花生,给一些小的众生。今天吃一吃,吃到最后,一抬头,花生没了,全给吃了。你说这不耽误事吗?最后怎么办,就把自己嘴里嚼的那些吐出来,放在那里了。放那里,它也不够三个花生粒,只够一个花生粒,怎么办?又把那个瓜子嗑出来,先嗑俩给它,管它大小的,反正这份心思先尽到了。

但是从嘴里往外吐的时候,很可能就产生一种想法:算了,明天再说。这不行,我们一定得什么呢?就是贫穷到没有东西的时候,我们依然要努力去布施,就哪怕咽到喉咙眼,也得想办法把它抠出来,何况还在嘴里,还没咽下去呢!你得想办法吐出来给它,要布施,我们就得这样。特别是最后的一口东西,一定要能够给,把它吐出来。这样的话,我们不断地克服“贫穷布施难”,越贫穷越能布施,我们就会得增上缘。这在以前都讲过了。

还有“豪贵学道难”,就是富贵、有地位,但他不肯学道,因为他认为世间很顺利、很长久,他的荣华富贵永远存在,生命也是很快乐,也用不着去为它担心,所以他就不想学道。

还有一个“弃命必死难”,如果你为某个事情非要舍去自己的生命的时候,这个特别难。说我要舍命,只是嘴说,但是没有一个是真正为了某个事情而舍命的,所以说“弃命必死难”。但是我们学佛人一定要有牺牲的精神,你在修行佛法中,特别是在持戒上,你必须得有一个什么心呢?以死护戒的心。每条戒你都得用生命来护持,你要是不用以死护戒的那个心来护持,你的戒持不到底。

你别看是微小的戒,比如说妄语,妄语只是嘴上一动的事情,有时候我们想不妄语,你就得豁出生命。比如一个事情要成功或不成功,如果你撒句谎,这个事可能就办成了,你要是不撒谎,可能这个事就不能办成。你能不能不妄语?宁可这个事不办而不妄语?说:“我能,我宁可丢庙,没房子住,我也认可。”你能做到这点就非常了不得。

高官厚禄控制不了你,另外还有个情感的问题。比如说,你父母有病了,得的是重病,当你父母问你的时候,“我得的是什么病?”你能不能告诉他实话?要是告诉他实话,他可能就病上加病;你不告诉他实话,撒谎说:“你没事。”就犯妄语。虽然你是在亲人面前,如果要是犯妄语,是方便妄语也好,什么妄语也好,你就离佛十万八千里——佛也就离开你了,离开你十万八千里。

说:“不能吧?我是为了我父母好啊,我为了亲人好啊,我这是怕他干吗……”你千万不要上那当。为什么这么说呢?情只是一方面,但是你妄语的这个根子是重要的,你去掉情,剩下的就是妄语。情是暂时的、是一时的,你不妄语,它是延长的,它会进入你种子识里,能涉及到你整个法身慧命的问题,涉及到你能不能够见佛的问题。有的人说:“这哪行啊?我为别人的事可以方便撒谎。”你撒谎,离佛就远。特别是弃命,这还没让你死呢,只是为了亲人的一个情,你都放不下。有时候你那个情放下了,这个情又放不下。

为什么要强调这一点呢?这一点正是我们容易犯的毛病,而且犯的时候还认为自己很正确,说:“我这是为了救父母,可以方便。”实际上,你若使用这种暂时的方便,就失去了真正的大方便。如果你直说或者用一种“方便”的说,而不去妄语。我说的这个“方便”不是指方便妄语的方便,是采取方法“方便”,或是不答,或是怎么答,或者把它岔过去不谈这个。只要你不妄语,你就没有离开佛。你想,你要是没离开佛,父母的病不就治好了吗?就在被治之中。

你觉得:我为了叫母亲放心,或者父亲放心,或是我的亲人放心,而说了这样的话。是!表面上他可能得到一时的安慰,但是由于你的心离佛远了,你的父母反而失去了被治疗的机会,因为只有佛才能治你的病。这叫什么呢?这叫弃本求末,舍掉根本的东西而求一个末的东西,舍掉了一个须弥山而求了一微尘。人就很容易犯这种过失。

作为一个人来讲,你记住,永远不要去妄语。这是你最大的本钱,而且是转一切境界的本钱。只有这个才是真方便。为什么要给大家讲这个问题?我们学佛人第一个就不要妄语。妄语,佛马上就离开。特别是在情面前,说:“男女情我可以放下,这个父母情……”你也不能妄语,你可以打闲岔,岔过去,但是不能妄语。只要你妄语的心一起来,你父母就失去了被救的机会,所以说,你想救父母必须不妄语。大家一定要记住这一点,这一点恐怕不见得有人给你讲。你别觉得这是个小事,成道不成道就在这上,你要是不知道这一关,就是个大漏洞。

所以说,弃命必死难。你为了亲人的感情、为了亲人的幸福,甚至亲人的生命,能舍掉自己、舍掉自己的一切来护持这个正念,它非常难。而且还有更重要的,比如你掉井里了,这人来拉你,正好是个女人,你要是被她拉一把,就可能得救,你要是不被她拉,就被淹死。没有什么余地,如果是平时,我们还有别的方法,没有,就这一个,这时候你怎么办?明知她是个女人,你是想得到生命,还是想守戒律?虽然碰一下女人不犯根本戒,这个时候你能不能宁可掉到井里死了也不去碰女人?有人说:“女人拉我了,把我拉出来以后,我再忏悔,我以后再好好学。”我们可能都得犯这个毛病。所以说,叫你“弃命必死难”哪!很难做到,但是我们的佛门弟子能做到。

佛在世的时候,有一群比丘,走到半道中,就被强盗给抓住了,衣服都被收走了,一丝不挂的。这些强盗就要把这些僧人杀掉,其中一个强盗就说:“不必杀他们,费那个事干吗?我告诉你个办法,拿草把他们捆上,他们就不敢动弹,因为他们是持戒的。”因为持戒的关系,所以没有杀他们,而用草把他们给捆上了,在太阳底下晒着。

过去的印度人除了袍,里面没有衣服,没有其它东西。他们全是光着身子,被草捆着,就搁那太阳底下。这时候国王正好走过那地方,国王就问:“哎呀,诸比丘,你们怎么像肥羊一样在这捆着呢?你们在这干吗呢?怎么都在这不动弹?”比丘说:“我们遇到强盗了,被人家用草给我们捆住了。”国王就说:“这一根草能捆住你吗?你一挣断就完事了,你在这等着,不被晒死,饿也得饿死。”这几个比丘就答了:“佛所制戒,我们宁死不能犯。”佛所制戒,宁死都不犯!最后,那国王感动了,下命令,赶紧把他们那个草给解下来,给他们衣服穿,让他们获得自由。

过去那出家人都是怎么守戒的?佛制不允许毁草,不许踏草地,这个草就能把人给捆住。大家看看,过去这些比丘是怎样来行持佛的戒律的?所以他们得道不是无缘无故的,都是以命来换戒的。这段故事叫什么呢?“草系比丘”,就是草缚比丘的意思,因为他们这样以死护戒而成为千古美谈。这不光是一个人这样,集体都这样。

还有一个不喝有虫水的比丘,自己宁可渴死也不喝。过去都是以生命来护持微小的戒,自己宁可死,也不去犯戒。这个“草系比丘”是没死,而不喝有虫水的比丘确实是因为渴而死。他虽然是死了,但是生天了,最后马上见佛,是不是?所以说,我们在修道中“弃命必死难”。

再一个,“得睹佛经难”,看佛经难。别说睹佛经了,我们生在这个世界上,即使有寺庙,不信佛的时候连看都不看,根本就不知道佛经是什么意思,连听都听不见,到处都在唱“阿弥陀佛”,也不知道。所以说,善根不发现的时候,你得到佛经都难。

再一个,“生值佛世难”。能生在佛出世的时候,能在那时候听佛的教化,这特别的难。过去在别的地方,寿命长的长到什么程度呢?最长的都是千岁,有一千岁的、还有五百岁的、还有二百岁的、还有一百岁的。咱们现在属于一百岁的那个范围,这个范围还能听到佛经,如果是一千岁的人或是五千岁的人,有时候他都不知道有佛,他也不知道死,因为人的寿命那么长,好几千岁,他哪来的死啊?

有个人的孩子死了,他不知道是怎么回事,就问国王,说:“我的孩子又不吃又不喝的,这怎么回事?他怎么不说话呢?”国王说:“你那孩子已经死了,你别抱着他,会发臭的。”他说不可能,他从来没有听说过死。过两天,那小孩子发臭了,最后没办法,送给国王,“我知道了,这孩子确实能死,现在都臭了。”

最后,这国王没办法,就教育这国内的人。干吗呢?就是赶紧的修个大鼓,把这人皮给扒下来建鼓,就敲那人皮鼓。大家一听,这鼓的动静怎么不一样呢?怎么这么难听呢?后来知道这是人皮鼓。“哦!原来人有个死。”就那样的国家,知道个死都难。我们现在这个世界是最好的,我们知道有生死存在,你必须学佛,要是不学佛,生死就面临了。像那个没有佛法的地方,不知道有佛的地方,那更难,那是八难之一。

所以说,我们知道有生死,本身是个好事情。不要以为这个娑婆世界,人的寿命很短是坏事情,实际上是好事情。我们知道生死无常,我们能修行,不再追求,所以说,我们应该知道这个是好事情。我们生在这个世界,虽然生命很短,但是我们能够睹到佛经,这是好事情。如果我们能够生在佛世,那就更好了,很快就成道。但是那个难,我们不是生在佛前,就是生在佛后,遇到佛是很难的。

再一个,“忍色忍欲难”。见色不动心,有欲望不冲动,这个难。上回给大家讲了,为什么要两点钟起床?就是要克服这个欲望的心。这个欲望心从无始劫来,它就是我们轮回的根本,你不克服它,永远不会成佛道的,所以第一个下手的关键就在它。所以我们要两点钟起床,过了两点,你三点、四点就可能欲漏。一个月你得有几次欲漏,有的甚至几天一漏,如果你一贪睡,再吃得过饱,很快就造成这种现象。如果你两点钟能起来,吃得又少一些,而且晚上睡觉前都要忏悔、读经,这个欲漏就很快克服了。时间久了,就可以克服这个欲漏,就可以证无漏的。虽然难,但我们也得走。

再一个,“见好不求难”。见到好的东西不要,而且能够舍去。这个舍去并不是抛弃这个东西,是我们不动心念,也叫不求,不动心叫不求。比如说我们吃饭,这一碗饭里有两三种菜,你爱吃的菜正排在后面,你不爱吃的菜排在前面,你能不能次第去吃?有的不行,刚开始几口还行,吃着吃着那筷子就自觉不自觉奔着好的去夹了。(编者注:“筷子“这是以世俗作比喻,大悲寺僧人过斋时用匙。)等扒拉出来的时候,你能不能又把它放回去?放到嘴里,你能不能把它吐出来?说:“我要改正这个习气,我吃错了,我把它放下。”能不能?所以说,见好而不求,就是不动心,难!大部分人都容易犯这毛病。

我们吃饭的时候为什么要次第吃呢?就是让你舍去那个有求之心。不光这个事,就是任何事情、好东西,我们不动心念。特别是饭菜的问题,不是说见好的我就不吃,专门吃坏的,并不是这个意思。有啥吃啥,要次第吃,给你什么吃什么,这比较如法。给坏的不起烦恼,给好的不做好的想,就永远不求。

不求,这个难啊!有时候你就得豁出命去。我上回跟大家讲了,跟他们新剃度沙弥没有讲。比如说行脚的时候,遇到有病了,又感冒,头又疼,肚子不好那是常事,一天上厕所肯定得好几回,甚至晚上老出去,没有十次八次,也差不多少,根本就没有热乎气,睡个草垛想多呆一会儿也不行。脚疼,还拉肚子,最后还遇上个感冒,还头疼,这可坏了。钱不用说,肯定是没有,药也没有,这怎么办?

那时候想:去要吧,去化缘,跟人家药店去要。到底应不应该?怎么办?那时候做种种的思惟,忍着吧,忍着。你虽然在那忍着,但脑子里那个妄想不断地出现,到底是应该去或不应该去?老是在那斗争,就推理这到底应不应该。那时候我不像你们,还有人给讲,那时候谁给我讲?是不是?那就俩人在那走,谁给你讲?这些戒律人家没说,那时候刚受戒,也不太懂,都是自己在思惟这东西,到底应该怎么做?那时候就等于自己往前闯的那种。

后来始终没有顺着自己的习性去做。在休息的时候,坐在一个大石头上,性空师坐那头,我坐这头,低头一看,这草地有十片药——有两个是半片的。我当时还没捡,还寻思:这谁扔的药?药和我有什么关系?药要是没有字,我敢吃吗?是不是?我就顺便捡起来一看,真带字——“安乃近”,退热药,就安乃近这种药有字。哎呀!真是不可思议。

后来我捡了九片,那两块半片的没捡。我一看那药片都是新放的,就悄悄拿起来了。我以为性空不知道,性空也看到了。后来隔了两年我才跟他说这事,我寻思:说这也没啥意思。他说:“我知道。”就是说,你能不求,虽然是难,但这正是不难的地方。

我们修道就因为“不求难”,所以才有个不求,我们就要把难变成易。如果你要是真不求,就是容易。关键是人见好不求太难了,见好的就想要。看什么都好,看个袜子也好、鞋也好、弄个笔也好,老想跟人家换过来,“这我得玩几天,玩完了再给你。”所以说,见好不求难。

我们不行,不管好不好,我们必须得有一个不求的心。如果你求的心念一死,它就有一个真求现前了。你不求,它反而是真求,你越是求反而越不得。就乞食也是,如果你抱着“赶紧给我饭吧”,你看他给你不?他就骂你一顿,就刁难你。如果你保持一种心,给不给无所谓,但是我的心已经尽到了,我的责任尽到了,我宁可挨饿也不求。你抱这个心去乞食的时候,会很快、很顺利的,而且给你的饭菜还非常好。你要是起心动念,外面马上就反应。所以我们得知道,“见好不求难”这就是我们最大的一个弊病。如果不管好不好,都不求,那正是我们修行应该做的功夫,也是最容易成就的时候。

【解】此第十二章,略举二十难事以为劝诫也。顺情则易,逆情则难。然能深发肯心,则虽难而易,其或但随流俗,则虽易亦难。夫贫穷则布施为难,故虽少许之施,得福甚多,不可不勉力也。然现见有贫而能施者,乃富人反不肯施,则悭鄙为何如耶。

“此第十二章,略举二十难事以为劝诫也。顺情则易,逆情则难。”你顺着这个走,它好像挺容易,你逆着那个情就难。“然能深发肯心,则虽难而易”,刚才我讲了,你看着是难,实际上难的是最容易的事情。

“其或但随流俗,则虽易亦难。”你如果顺情去说,表面上容易,实际上是难。比如说,我刚才讲了妄语和重病的关系。你若妄语,看着是非常容易就把事情办到了,实际上是最难的事情。你已经使你的亲人失去了治疗的机会,也使你失去了成就的机会。看着是容易,实际上是难。

“夫贫穷则布施为难,故虽少许之施,得福甚多,不可不勉力也。”就是布施不在多少,但关键是越贫穷你越能布施,得福更多。你不可不勉力而行,你必须得努力去做,这才行。

“然现见有贫而能施者,乃富人反不肯施,则悭鄙为何如耶?”有贫穷样的人能施,而富人不肯施。确实有一些富人不肯布施,不光不肯布施给你,连自己他也不“布施”,他也不吃、也不喝,就知道攒钱,攒到什么程度呢?最后绝子绝孙,谁也不给。

佛经里讲了,有那么一个人,临死时攒了许多金子,但没儿女,最后交给国库了。国王问佛,佛说:“这人永断善根,堕落地狱,永远不会再富了。”为什么不再富了?因为他不肯布施,对自己也悭吝,由于贪心,所以他不会再富有了。只有布施才能够富裕,因为他不布施,所以就变为贫穷。

为什么他今世又得到富裕呢?因为在以前,可能是迦叶佛那个时间,他看到了一个辟支佛从那路过,他发心说:“我应该供养他一顿饭。”就供养了辟支佛一碗饭,辟支佛就吃了。辟支佛吃完,他又后悔:“我还不如给我的仆人吃了,还能干点活。给他这秃头干吗呀?”他起这种心念。他因为布施了辟支佛,所以就得到了富裕;因为他又起了后悔心,所以他不能受用。他的生活就像仆人一样,有好的他不能吃,因为他吝啬,所以不能享受。最后,他由于悭吝,没有种下种子,这个地就没有收成了,把善根全断尽了,最后堕落地狱里。所以说,富人反不肯施,这个事有。

【解】豪贵学道,例施可知。人所最重者身命,诚能弃命,则何事不可为者。然未闻保命畏死之人,果能长生不死,则亦何事贪惜耶?

“豪贵学道,例施可知。人所最重者身命,诚能弃命,则何事不可为者?”就是如果你能舍命,就没有什么事不可成功的。

“然未闻保命畏死之人果能长生不死”,没听说有吝惜生命反而不死的人,没有那种人。越害怕,他到该死的时候也得死,命在那块。

“则亦何事贪惜耶?”就是说,你用不着去贪惜。生命也是这样,不该是你死的时候,你用不着去担忧。你贪着,该你死你也跑不了。有很多人不就是因此而破戒吗?为了保住生命,身体有病了,“得了,破戒吧,把身体养好了好修道。”他是那么个意思。最后破了斋戒,病也治好了,身体也胖了,但寿命到了,就得死。寿命到了你就得死。你说你这何苦来的?如果你守了戒律,不去做,你的寿命就可以延长,病也会因为寿命延长而逐渐好转。他那是想不开。

【解】佛经难睹,今幸睹佛经而不研精殚思,则与不睹何异?佛世难值,今幸值佛世而不及时进修,则与不值何殊?

“佛经难睹,今幸睹佛经而不研精殚思,则与不睹何异”,就是说我们睹佛经难。佛经那是多少劫中黑暗里的明灯,苦海里的航船。得到佛经,我们能得度,一句话就得度了。如果我们得到佛经,但是不学,就和没睹到佛经是一样的。你不按照去做,也和没看佛经是一样的。所以说,应该珍惜,应该去做。

“佛世难值,今幸值佛世而不及时进修,则与不值何殊”,就是说我们很难遇到佛在世的时候,而且就算遇到佛在世,但不进修,与佛不在的时候也是一样的。现在虽然佛不在世,但是我们要是努力去修,和佛在世一样。佛说“以戒为师”,严格持戒就等于佛在世一样,就是这样。虽然佛不在世,我们如果能够严格地修持,敢去做,那我们和佛在世是一样的。大家一定要知道这个道理。

【解】色欲虽恒情所好,然或察其味少苦多,或观其如幻如影,则亦何难忍制。若见好时,知其未必可求,则贪心自息。

“色欲虽恒情所好,然或察其味少苦多”,就是说色欲虽恒情所好,见到色欲都想追求。你要是仔细地观察,是没有啥味道的,而且苦处最多。人现在都知道了,结了婚就等于进了监狱一样,判了无期徒刑,和屎尿混一堆去了。一时的冲动,最后换来了永远的痛苦。我们都是大丈夫,看明白这点事情了,所以大家都出家修行,这就是我们的聪明之处。

“或观其如幻如影”,就是说女人像什么呢?有一个比喻,就像一个花瓶,虽然装饰得很好、很庄严,但里面装的全是大粪。贪图女人的人就是光看到花瓶外面的华丽,而不知道里面全是一堆臭粪,还成天觉得挺好呢!她在骗你,声音在骗你,色相在骗你,处处在骗你。所以说,人一定要远离色欲,如果不能离开色欲,那将来就是堕落的因缘。

“若见好时,知其未必可求,则贪心自息”,我们要知道,见到好,只要你说这东西好,如果再去求,那就是堕落了。如果见到好不求,我们的贪心就熄灭了。什么最富贵?就是没有贪心最富贵,没有贪心的人最富贵了。

我们有求就是痛苦。我以前给大家讲过,我为什么学佛呢?第一个原因,就是看到《宣化上人开示录》里的一句话:宁死不求人。当时就把我震憾了,我说:天下还有说出这种话的?我多少年就堕落痛苦中,就寻找这句话,找不着,不知道解脱,不知道怎么办了。求人吧,又不是自己的本愿,求人还非常痛苦。给别人办了很多事情,而你再求别人的时候,别人反而还不理你,另外我也不想求,但是不知道怎么办。那时候看到上人这句话以后,产生了一个极大的震憾,我说:天下还有这么个人,能说出这样的真理来。当时就感觉到了一种解脱,马上就立誓了:宁死再不求人了。

好,以后再讲,今天就讲到这里。

人有二十难,大家应该记住,一定要把四十二章经中的这二十难想法记住。因为这二十难正是我们的难处,我们的一切灾难就因它而起。如果克服了这二十难,我们外面就没有难境。我们外面为什么有这么多难境呢?这么多不如意呢?就是心里有了这二十难。有了二十难,外面就有种种的境界要起来,我们的心要是随境被转,境就来侵蚀我们的心。你想不被境侵也是不可能的,因为外面的境就是你心的变化,所以你的心必会随着境转。那时痛苦和烦恼就不断地生起,使我们感觉到活得特别艰难,难得你连死都跑不掉,就这种程度,特别痛苦。

刚才举了这二十难,有“贫穷布施难”。以前讲过了,这个布施特别难,不光是贫穷布施难,就是有钱布施也难。过去我很少布施,所谓的布施,也就是朋友之间的“布施”。所谓朋友之间的布施,无非是等价交换的意思,我给你了,你将来还得给我;或者你给我,我再给你。它有一个来往,就是熟客之间,你跑也跑不掉,我今天给你,明天就回来了,是不是?它是那种,不属于布施类的,属于交换。真正的布施就是你布施了,马上就算了,这很难。

人生最大的痛苦就是不能布施,因为什么呢?比如要饭的来了,你想得挺好:将来要饭的来了,我给他点吃的,给点好的。等要饭的真来了的时候,你一摸兜、一摸到钱的时候,或拿着东西的时候,就放不下,就不割舍了。那个心就特别的不割舍,很难去布施。所以说,不光是贫穷布施难,有钱也布施难。

还有一种人不肯布施,他可能认为:我不布施,没什么了不起的,我不要福报就完事了。而且我不给他,以后他也不给我,就完事了。他以为这么想就可以了,就能解决问题了,布施没有什么了不得。实际上,这里有一个很大的因果在里面。布施能得,只有“施”才能“得”。就像粮食似的,比如说,一个人有十斤粮食,你利用这十斤粮食不断地布施,它又不断地增加,所以你能活命。如果你要是不布施,就等于坐吃山空,吃来吃去就这十斤粮食,吃了你就不会再有,因为你没有布施。布施就等于下种子一样,不布施,你没有收获,最后就贫穷,就得饿死。

佛在世的时候,有一个人特别的吝啬,临死的时候没有儿女,但他有许多黄金,最后没人接收,全部收入国库。这个国王就问佛,说:“这人为什么有这么多黄金,但不能受用?”佛说:这人过于吝啬,不布施,包括对自己,他也不“布施”,他吃糠咽菜,捡着吃也不肯花这笔钱。最后佛又说:“这个人将永断善根,永远地断掉善根,堕入地狱,多少劫不能超生,永远不会再富有。”因为富有的根子是由什么来的呢?由布施来的。没有布施,他就没有善根,所以永断善根。不是布施不布施的问题,关键是这个善根的问题,布施就是善根,是生长善根的一种方便。由于不肯布施,就把善根给断掉了。

我们以为布施是个人的事情,是自己愿意不愿意的事情,实际上不是那么回事,是你能不能增长善根的事情。大家以前都轻视这个布施,以为这是你和我的关系,我高兴就给你点,不高兴就不给你。实际上你不知道,这关系到你是否要增长善根的问题,你要不想增长善根那就不布施,最后善根慢慢地就断掉了。一旦断掉了善根,怎么办?就是堕落地狱里。因为布施只是方便,它主要是培养我们的善根,而我们的善根在一般情况下是很难生起来的,特别是不学佛,善根是很难生起的。

过去我就有过这个体会。要饭的来了,要个一毛两毛的,这可以给。你再找我多要,我就觉得你贪,就不给,这就是吝啬。等到学佛以后,有一回看到一个女人,挂个牌子在那道边站着,写上:“各位救救我,我母亲现在病在旅馆里,不能走了,需要路费和治疗费,谁能帮我一下,我来生做牛做马来偿还。”我一看到这种情况,心里就受不了了,就好像自己的父母在求我一样,所以那时候就掏出十块钱给她。给她以后,觉得这十块钱能解决啥问题呀?能解决买药还是解决路费?还不行。最后又回来了,又掏了很多,赶紧给她。还得扭头马上走,干吗要走?一个是眼泪止不住了,另一个是什么呢?也怕自己生起后悔心,但那时候不能生。

善根是靠什么增长的呢?靠佛法来增长。因为你不断地增长善根,才能学到佛法,它俩是相辅相成的。所以我们不要把布施看成与佛法无关,或是我个人的行为。实际上,布施是得善根的最好的一个方便,最方便快捷。

普贤菩萨的十大愿王里就讲了,第三条就是“广修供养”。为什么要广修供养?就是要不断地培养我们的善根。要学会布施,因为只有布施才能得。我们得的是什么?得的是善根,因为善根能生出一切福报。

我刚才讲了这个例子,这个人由于不布施,就得到了下地狱的果报。为什么他今生能得到这么大的福报?佛就讲了,在迦叶佛的时候,他有一天看到一个出家人,实际上这个出家人已经证到辟支佛果。这个和尚过来以后,他就发起心:我要布施一碗饭。于是拿一碗饭去布施这个老和尚,同时他又想:“我布施你这一碗饭,将来我要发大财,我要得黄金,得无量财宝。”当时就做这种想法。

等这个和尚吃饭的时候,他又后悔了,他说:“哎呀,这饭怎么给这秃头吃呢,要是给我的仆人吃该多好啊,这不是浪费吗?”由于他布施辟支佛的功德,所以今生得到无量的财宝,多生多世用不完的财宝。但是由于一念的后悔之心,说不如给他的仆人,所以他的生活永远像仆人一样,虽然有财富,但是不能受用。所以说,布施一定要真诚。你以为你起心动念想点什么事,别人不知道,布施就完事了?那都有因果跟着,如影随形,这是很厉害的。所以说,这个布施难。

为什么今天要把这个讲一讲?因为我们大家在一起生活,互相之间要帮助。实际上并不是帮助别人,是你在不断地种植善根。说:“我才不帮你,你太笨了。你脚那么埋汰,我才不帮你洗呢。袜子坏就坏呗,跟我没关系,我还得想法把你的袜子给扔出去。”完了!你最后的结果,你自己想像一下就可以知道,以后你就不要想得助于别人。所以说,我们一定要布施。

这个“施”有多种施,有财施、有法施。财施就是把财产布施给别人,谁缺什么就给、就布施。同时还有法施,法施就更难了,特别是人在困难的时候,一定要给人讲法,让人家心里能够得到安慰、得到平静。如果道友之间哪个起了烦恼,我们应该互相劝解。几句好话,就像温暖的太阳一样;如果说几句坏话,那就像三九的寒流一样,这确实伤人。

有人说:“你看看,我犯了一个过失,你说怎么办?”你说:“那完了,你这人就算拉倒了,你这人跑不了了。”这坏了,这人本来就够伤心的,你这一句话,他甚至就不想活了。或者人家有病了,说:“你这人太坏了,所以你这病不能好。”完了!这就不是法布施了,这叫恶布施。恶布施得什么果报呢?就像人往天上吐唾沫似的,最后还得落到自己身上。你说得多狠,将来就有多狠的果报落在你的身上,甚至还要超过这倍数,这个就这么厉害。

我们一定要学会善布施、法布施,比如说人家有病,我们给予安慰,说:“你这病不要紧,这只是一时的一点痛苦业报。你已经学佛了,而且各方面都很精进,一旦业报去了,那将来永远得自在。有时候有病还好修道,你给大家做个榜样,这非常好的,所以我们大家都向你学。”你看,这几句话叫人心里生起温暖、生起了信心。你以这种法布施,将来在你困难的时候,就有无数的人、无数的菩萨来帮助你。所以法布施更重要,我们一定要进行法布施。

还有无畏施,当人困难的时候、恐惧的时候,他都挺身而出,绝不威胁人家,吓唬人家。比如晚上,人家挺害怕的,你说:“你别害怕,我陪你。有我在你放心,有什么事我来承担。我在前面走,你别害怕。”这叫无畏施。有的人不是,一看别人害怕,就起心动念了,就更想吓唬吓唬他,“你这下完了,你这样不能受戒,不能成佛,你这一生就那么地了,你就混吧!”这样的人就不是无畏施。如果能给人施无畏的,是行观世音菩萨的愿力。这个无畏施是观世音菩萨十四种功德的一种,是非常了不起的。如果我们能够给人无畏施,你本身就进入了观世音菩萨那个位置。这个是“贫穷布施难”。

还有“豪贵学道难”,豪贵就是说富有,富有学道难,因为他有很好的生活条件,所以他很难发心学道。所以我们修道就不能给大家很好的条件,因为条件过好了,就会学道难。比如给你一个好地方、温暖的地方,你可能睡觉;给你过度的吃的,你可能产生贪欲,所以说都不行。我们一定要远离这些贪欲,远离贪欲容易修道。

所以说,苦修是正确的,如果不苦修是不能成道的。宣化上人讲了:翻遍大藏经,没有一个祖师是不经过苦修而成就的。现在有很多人就说:“用不着苦修,那是无益之苦。”实际上这种说法就是谤佛,因为佛说:若想成就,都得从苦修开始。特别是初学佛的人,一定要给他讲苦修,怎么样来苦修。苦修包括燃灯、燃臂、燃指供佛,这都属于苦修的一部分。这个都是菩萨行为,所以我们应该学。

还有“弃命必死难”,知道这样做必定会死,但还能够勇敢地去布施,这个难。人往往都是想长命、想永远地长寿,而不知道这个身体是四大假合的,它不断地生灭。不用说用佛法来看生命,就是世间人也会很明了地看到。看到这个人不断地衰老,周围的邻居不断地死亡,或亲属不断地故去……这本来就是个生灭法,而我们老执著在这里,不肯放下自己的命。实际上,你不放弃的结果会怎么样呢?你照样还是死,你跑不掉的,所以用不着在这上面下功夫。

你想下功夫,就要想怎样利用好这一段时间去修佛道,永远不再要这种色身,而得到一种不生不灭的身,那才是我们那个本体,那才是真身。你不能在这个色身下功夫,色身永远是个生灭法,没有实际意义。

你如果拼命地保护你的色身,同时你也会失去你的真身,保假会失真。你保住假的,真的就会失去了。如果你能够舍去假,那你就会得到真。为什么舍假能得到真呢?因为真和假本来是一个,有假就失掉真的,有真就不会有假的。所以说,我们如果去掉假的,就会得到真的。如果你能一念放下,真的就会现前,一旦真的现前,假的也会变成真的。这并不是叫你马上死去,而是一种转化。这里面还有妙有,这时候得到的真的虽没离开假的,但是和这个假的可不一样,这个称为妙有。好,这个简单讲一点。

还有“得睹佛经难”,看到佛经最难。大家都有体会,在没学佛之前,我们根本就不懂得佛法,而且也不懂得佛理,现在回过头来看看我们没有学佛时候的那种愚痴,太可怜了!一旦得到佛经,我们的心里就有了靠山了,就好像找到一个家,我们这个心才真正地放下。要是没得到佛经,没有看到佛经、没听到佛法的时候,我们的心只不过在世间不断地漂泊,就算你家财万贯也没有用,那心老是不安定的,随时都要失去。

包括现在的有钱人、有地位的人,你看他今天这么样,但他担心明天能不能保证还是这么样,他根本就没有这种保证,谁都保证不了。他所依靠的势力不能保证他,因为所有的势力随时都可以抛弃他;财产随时都可能贬值,也不能保证他;还有各种的灾难随时要他的命。所以说,他根本就没有任何保证,包括他需要的亲人和情感,随时都会失去的。比如说女人可以改嫁,可以看上别人;孩子可能结婚,人家走了,另有新欢,就完事了;父母衰老了,病得不行了,可能离开你。

所以说,情感也是靠不住的,惟独能靠得住的就是佛法,它永远和你生存在一起,而且能让你永远脱离这些痛苦。惟独佛是最珍贵的,是我们最大的靠山。我们想知道佛,就得睹佛经,有了佛经就有了一切。你看几个字或一本书,你看它很简单,但是要比我们现在这个色身的生命,不知要珍贵多少万倍,你舍多少生命,也不能换来佛经这种真理。我们应该生起这种心。

再一条就是“生值佛世难”,这个跟大家讲过,生在佛在世时特别难。这有两种佛在世,一个是佛住世的时候,我们没有见到,不是生在佛前就是佛后,这是一个“值佛世难”。我们这个难,好在还有佛像、还有佛经、还有僧人,我们这还算不错的。最难的就是北俱卢洲那些上千岁的人,五百岁到千岁,或是两千岁的人,这些人听不到佛法,也不知道生死。因为人的寿命都非常长,根本就很难看到一个人死不死的问题,他不知道世间还有个死,就知道人不断地活着长大,更不会听到佛法,所以这些人更难。

还有一种佛在世。虽然现在佛不在世,但有佛的戒律在,有大乘经典在,和佛住世没有什么两样。所以我们这一难还是比较小,主要是北俱卢洲那些人比较多。这一难虽然是比较小,但有很多人由于善根的浅薄,他不能信佛,也不知道有佛法,你一说佛法,他就说是迷信。包括我们以前也是这样,没信佛之前都是把信佛当成一种宗教、一种迷信,根本就不相信,是不是?就像一个游子永远不知道他的父母、不知道他的家乡在哪儿。所以说,这是非常可怜的!

再一个,“忍色忍欲难”。就是见色不动心,欲望起来能控制住,这个比较难,这已经成为人类最大的一个难处。我们现在已经走了第一步,远离了女人,又不断地修行,忍住这个欲望,克服了种种欲望。虽然我们做了很大的努力,但是我们也知道,这个色和欲确实是非常难断的。因为有了色、有了欲,我们就堕落。

以前我跟你们中的大部分人讲过这个欲望。人身就是欲望的组成,人身也是欲望的一种果报。如果有百分之五十的欲望心就会堕落人身,立为人,横为畜生;如果是百分之三十的欲望心,这时候就升天,往上走;如果是百分之七十的欲望心,就堕落水族、水轮里,堕落水轮这一道,就不住在土轮里;如果有百分之九十的欲望心,这时候就堕落地狱。所以说,六道轮回皆以欲望和色心来决定的。修道,你不断这个,想成佛道是不可能的。

有的人说:“我在家修道也能成佛。”你在家,你这个欲望断不了,你怎么能成佛?十方如来都是因为没有欲望心而成佛,所以十方如来都是出家相。你有家,那个“家”是什么?家是欲望的一种掩盖,由非法变成合法的一种掩盖。因为人不断地贪欲,为了掩盖这个贪欲、这个不好的行为,于是弄个名称叫家,最后由非法变成合法。什么叫“家”呢?就是欲望的变化。

有人说:“我在家修道也能成。”他说在家修道也能成,在欲望里也能修道,你说这不是可怜到极点了?是不是?那只能在六道里轮回。家是不净的,所以佛叫人远离火宅,远离家庭,家庭就是火宅。贪恋家庭就等于贪恋欲望,这没有什么区别的。

“忍色忍欲难”,不贪色、不贪欲比较难。而且有些欲望和色心,有时候自觉不自觉就生起来了。甚至没有想,也没有去看,它都会生起来。甚至一注意、一动念,甚至不动念,见一面,这个欲望心有时候就不断地生起来了。说:“我没有动心。”实际上,我们无始劫的习气存在那里面,它必然要造成反应。说:“我没动念,怎么还有反应呢?”实际上,是我们心里还有那种污垢在活动,还有这种欲望心在活动,只是我们没有察觉到,以为它没有动。但是境界一来了,我们就要被转。

为什么能被转?不是人家在转我们,是我们的心里有这个污垢在活动。比如说,外面有个人来了以后,我怎么不敢看她?而且生起一种莫名其妙的想法,甚至有一种不好的想法。说:“这些人太烦人了,你怎么上这来了?就怨你,若没有你,我哪能这样?”实际上这种说法并不究竟,因为这种心并不是她给你造成的,是你自己造成的。

因为什么呢?因为平时你放松自己的禅定,放松自己对欲望的控制,而且平时起心动念,老往那种因,种来种去你里面就开始活动了。你还没察觉出来,这一片土地已经被你动弹了,所以它要生根发芽的;生根发芽了,最后就要结果了。

所以说,你必须要在平时下功夫。比如说:不贪香牙膏、不贪香皂、不着香花鬘……这是沙弥十戒里的规定。不打扮自己,不每天照镜子,不老脱袜子看自己的脚、手,或对自己的皮肤爱惜……你如果这样,这个欲望心就很难生起来。如果你一贪恋这些,虽然它还不是马上形成一种女色或者欲望,但是它作为一个基础,这些微尘作为基础,一旦这些微尘积累过多的话,最后就会发生在色和欲上,就要起心动念了。所以说,我们心里的欲望并不是外面造成的,是我们心里有了污垢。

有的说:“不是啊,你说的虽然很有道理,但是终归是她来了才发生的。”是不假,她之所以能来,我们能见到,都是你心里污垢给造成的。这并不关她的事,是你的心里有了污垢才促使她来,而她来了,你就起心动念。实际上,你就算不看到她,也会起心动念,因果已经成熟,难逃法网。

举个最明显的例子,比如释迦族被灭掉的时候,这个刀兵劫现前了,整个释迦族都被琉璃王给杀害了,血流成河。在释迦族被灭掉之前,目犍连尊者用钵盛了五百人,用神通托到天上去了。举到天上,那既没有刀兵劫,也没人杀他,风吹不着雨淋不着的,你说那样还不好吗?最后那也化为血水。佛说:“你也救不了。”

通过这个例子,你就知道因果的厉害。所谓的刀枪火海,那只是一种相,主要的不在那里,关键在于你的心里是否有这种污垢。你要是没有污垢,这种境界就不会现前,它也不会让你起心动念;如果有了污垢,就算她不现前,一个狗现前,你都会起心动念的,就这么厉害!甚至女人不现前,就是男人现前你也会起心动念;自己看到自己的脚、手,它也会起心动念,就那么厉害!它并不是外界的关系。

但是为什么我们要远离外界?就是因为我们自己有了心里的污垢。这种外境是我们心里污垢的一种变化,但我们要利用我们的能动性,要利用我们的善根,要远离,不要造成下一次的原因。所以说,我们平时一定要注意这一关,要克服。平时一定要检查自己的沙弥戒行是否清净?是否戴手表?那都不行。手表不能戴,你只能是找个绳拴在身上。

戴手表也同样会引起我们的起心动念,撸胳膊,第一眼不光看表,还看那个胳膊。另外还觉得我富有,或是对时间产生时间相等等的。而且它不光是表,同时也是一种装饰,给你一种慢心。现在这种情况少了,现在的表几块钱一个,有的满地扔,满地是。我记得,那是六几年、七几年的时候,谁要是有一块表戴着,那就了不得。我那是六八年的时候下乡,我母亲给我一块表,那简直是非常的了不得,那农村人羡慕死了,“你看他戴块表。”那时候就那样式的。

所以说,它能使人产生一种慢心,“我比你强。”这都不行!另外它也是污垢的一种表现,所以不能戴在手上。我们为了利用它,可以带在身上。南传佛教都是把表揣在身上,他不戴在这里。有时候南传佛教也不用这东西,就看太阳。好像是笨,实际上人家最聪明了,一点儿杂念都不肯用在外面。我们表面上是得到方便,实际上已经把妄想用在别的地方了。就简单举个例子,就是说,我们对沙弥十戒一定要注意。

另外,不要串门,不要串寮房,不要上别的屋去看。你就是要守住你的眼神、六根,不要满哪看,这都是摄你的心。不要鼻子老动,“哎呀,这花真香!”完了!只要你为了香,就有一个臭在跟前,什么臭?女色和欲望是最臭的东西,你一贪恋花香,马上就有那种东西现前。

过去我看过一本书,一个人写的小说,乱编的。说有个女人专门给男人下一种药,男人吃了这种药以后,就专门对一个女人特别特别的好,你就是放个屁,他也认为是香的,怎么也是好的,他对任何人都不放在心上了。后来这个人的药被破解了,被破解的时候才发现,“哎呀,没有比这更脏的女人了!”他也不知道他这一生拼命地追求她是为什么。就是他当初以为那女人是个香,追求那个香,所以最后被骗了。

我们也是这样,为什么老是去不掉欲望心?就因为我们贪图一个香味。香是什么香?世间只要有一样是香的,我们就有欲望心,有香就有欲望。那么我们修道要不要香味呢?我们是无“香味触法”,要断掉一切香味。断掉一切香味,那我们成为枯燥的人,是不是?你不知道,断掉香味才会有真香。那是清净香,永远的香、永恒的香、不生不灭的香,你世间香根本无法比拟。所以说,我们丢掉宝贝,尽求那些垃圾。就像苍蝇似的,它硬说那秽臭是香,它硬说那厕所香,它以臭为香,我们就和它没有什么区别。

我们如果断掉世间的一切香味,就会得到无上的菩提。无上的菩提才是真正的清净,那真正的清净才是真正的香。这种香味是从心里生起来的,遍虚空、满法界都是这种香味,它是永恒的,这才是真实的。我们有时候说“无眼耳鼻舌身意”就会变成一种枯燥、断灭,那都是不正确的说法,那绝对不会的。因为物极必反,而且失掉假的,真的就会现前。

刚才讲了“忍色忍欲难”。我们现在两点钟起床,就是为了断掉这个欲望,所以大家都能坚持两点起床,本身就是在忍欲。有的人说:“师父两点钟就把我们叫起来了,叫我们去打坐,我们还困得叮当乱响的(指不断瞌睡的状态),你让我们睡足了,再去打坐不一样吗?坐那都溜直的。”你那时候溜直了,但你那个欲望怎么办?因为睡觉要多梦,只要过了两点,你要是不起来,甚至两点半、三点,马上就有欲漏在等着你,一点都不客气。

所以说,两点钟起来正是断欲漏的时候。我们现在两点钟起来,不是光为了一个坐禅的问题,而是你起来,本身就在断欲,你知道这功德有多大啊!说:“我这太累了,疲劳,我多躺一会儿,师父你让我多睡一会儿吧,哪怕让我多躺十分钟也好。”实际上,我是真心疼你们,你们年纪轻轻的就开始修道。咱们过去都是睡得足足的,都六七点钟也不起来,你们现在这么早就起来。但同时也替你们高兴,因为你们在修圣人之法,你们在往成圣人的这条道路上走,所以不能可怜你们,一定要让你们从这条路走下去。因为你们要成为圣人,所以必须两点钟起床。还要右侧卧、吉祥卧,睡眠时还不要脱袜子、不要脱衣服……这一切一切都是为了断欲。包括香牙膏,这些东西都应该断掉。

我们还要做一种饮食上的断欲,不让大家吃得过好,也不能吃得过坏了。过坏了你就生气,没法修道了,说:“这也不如我意,吃得又恶心,这也没吃饱。”但如果给你过好了,你的欲望心就会生起来。因为欲望心它取决于各种贪欲,包括对财、色、名、食、睡的欲望,都会产生一种色欲。因为欲望和色都是一条根,色是由各种欲望组成。你只要有各种欲望,它同时都会在女色上,在欲望心上起作用。所以我们必须平时把一切的欲望都要克服掉,这样才能克服这个男女欲的问题,这个是很厉害的。这是我们修道最关键的一个地方,也是我们现在感觉到最殊胜的一个地方。

咱们现在两点钟起床,头两天吉林北山那个比丘尼寺院来了个师父,她说她们的寺院是两点半起床。我寻思:还真不错。我说:“不过你们比我们还晚了半个小时。”咱们两点钟起床已经成为无价之宝,大家在起床的时候一定不要偷懒,马上就起。起来不是别的,是为了你成佛,成圣道。欲望不是不能去掉,而是我们敢不敢走这条路。沙弥十戒和我们现在所要求的一切,都是为了去掉欲望。

特别是早晨坐禅、跑香。坐禅是产生定力,跑香是把我们在坐禅时的一些余欲,剩余的欲望处理掉。余欲,就是剩余的意思,因为我们坐禅有时候昏沉了,有时候没坐好,还有一个欲望没有处理掉的时候,它就会生起来。你这时候怎么办?你要是再继续坐下去,可能被欲望所转,你控制不了它。现在有一个跑香,你不断地跑,这个欲望、这个妄想马上就断掉了。这不断地跑香,不断地跑、不断地跑,这一跑动,脑子里什么想法也没了,光去跑了,怕磕着了,怕撞着了。这一跑,脑子一清醒,这时候欲望就没了。欲望变成什么了呢?变为精神,也就是变为神。什么是神?就是我们的清净心,就是减少无明。如果无明增多了,我们的神就没有了。

所以说,早晨一定要参加跑香。有的人现在有一个小的计划、小的方便,一看下座了,赶紧上厕所,上厕所连溜达,刷刷牙,活动活动。那天甚至还有个人上外面坐着去了,他以为:“这下我可占了大便宜,你看你们这些傻子,就跑吧,看累的。你看我这多聪明,我又不犯过失,条件又允许,我上外面溜达。”实际上你不知道,你吃了个大亏。

“举难劝修”。上回讲到了“生值佛世难”、“忍色忍欲难”、“见好不求难”,还有一个“被辱不嗔难”。

“被辱不嗔难”。因为我们都是被境转,不断地造业。因为我们的心都是为了求好——有求之心,求好、求顺利、求味道……老是要求一切东西都要超越别人,老是不肯和人平等地去对待问题,我们的心就是这种心。我们有了这种心,求好、求顺利、求味道……这种有所求之心,最后就得产生被辱。因为你所求之心已经变得坚固,最后就有一个你不求的在那块。因为啥呢?你把所谓好的、需要的东西都坚固起来,因为你坚固它,就有一些被排斥的东西。由于你这种的坚固,最后排斥东西,排斥什么东西?不好的、不顺的、味道不好的东西,你要排斥它。由于排斥的原因,最后造成了外面被辱的行为,有求和被辱它俩是一个,所以就产生了这个难。

我们外面之所以有不顺利,就是因为我们心里的有求之心在那地方搁着。有求之心越坚固,你排斥的能力就越强,外面被辱的结果就越大,它俩是相辅相成的。因为求好、求顺利、求味道生起来以后,排斥力量就越来越强,对不好的就非得排斥不可,所以你想不起嗔恨心那就更难了。

有求之心,被辱的这个因果就成立了。如果你要是不求的话,不求顺利、不求味道,这个被辱的因缘就越来越淡了,而且也不会起嗔恨心。我们要知道这个辱,就是有求之心变化所得来的果实,那是跑也跑不掉的。就像人吃饭一样,你只要是贪好、贪吃,吃得越多、越贪吃,你排泄得越厉害,它是生灭的一种必然结果。

我们想达到“被辱不嗔”的结果,首先要去掉的就是有求之心,不求好、不求顺利、不求味道。如果我们不求,这样的话,就减少了我们的分别心。由于分别心的降低,被辱的结果数量自然也会降低。你这面降低多少,它那面也会降低多少。它降低了,这个嗔恨心就很难起来。

我们都知道,嗔恨心就等于火。你平时修行修得很好,攒了一堆资粮,但是由于嗔恨心过大,最后生起一把火,就把这些资粮全给烧掉了,所以嗔恨心最误事。但是嗔恨心不是无缘无故生起来的。说:“我这个嗔恨心,没法控制了。”它不是没法控制了,是个必然的结果,你想控制也跑不掉,因为你平时的所求之心太坚固了,里面有好、有顺利,这个嗔恨心就在等你,你跑也跑不掉。有的人就说:“到时候我不发脾气。”你想不发脾气,那时候都难了,很难不发脾气。我们想不发脾气,就得在平时下功夫,不要有所求之心。你要是把这个心放平了,外面的一切事情就平了。

咱举个很简单的例子:剩的大米饭,你不求好,也不挑这里的味道,你吃了还觉得挺满意,心里还挺舒服的,还挺好的。你说这嗔恨心哪有起来?是不是?你要是感觉这个大米饭不好,眼睛就到处看,看有没有好的,怎么是这个味道?心里就不平了。

你在这个上不平,在别的上就会发生毛病。等你吃完饭了,或者下去了,甚至喝口水或干点别的事情,谁只要是碰你一下,你的火马上就着了,也不知道什么原因。甚至互相之间谁要是碰你一下,“你干吗碰我?”火借此就着了。明知道不应该发火,但也得发。他这里有一个贪求之心,如果你要是没有这种贪求之心,这个嗔恨心就降下来了。

比如乞食生活:一天吃饭都很难保证,每天不断地走,不在一个地方呆着,也不知道前面前途如何,前面有没有人?人情关系已经没有了。因为你刚在外面建立好关系,一会儿工夫就走了,你想现建立,都来不及。没有这个人情关系,互相又不认识,而到了一个新的地方,什么条件都不让你具备,唯独具备的就是老佛爷给你的那个钵——你是出家人。就能具备这一点,这是你的保证了,其它的什么都没有。

你到一个新的地方,你想求的条件一概不存在了。人家还不信佛,又把你想具备人家是居士、信佛的这个条件也给抹除去了。人家不信佛,“我不理你,我还把你当成骗子来看。”但是你又要吃饭,这个时候你去乞食,你这个心里:“只要能给我点饭就行了。”什么好坏,说你两句,那已经不在乎了,这个心里已经能放下了。这时候你就不在乎他怎么说了,他甚至说:“你干吗呀?你是不是骗子?”大门使劲一关;或者“你去去去……”但无论怎么撵你,你那个嗔恨心都起不来。这玩意就怪了,就是因为你的所求之心,这个求好、求顺利、求味道已经降低到最低标准了,所以嗔恨心起不来了。

我们的嗔恨心为什么能起来?为什么会有被辱的机会和起嗔恨心的机会,就是因为有求之心。我们想克服这条,没有别的办法,除了理解上面的情况之外——那已经在境界中了,我们应该在因地下功夫,无所求。就像这件衣服似的——百衲衣,不是我喜不喜欢,而是我这一生就保持这件衣服就完事了,别人再给我送衣服,我也不要。所以别人拿衣服来诱惑你的时候,或叫你起嗔恨心,你就起不来。

比如说别人拿了件衣服,“我得了件衣服,我有好的穿。”他怎么穿、怎么说,对你来讲都没有关系。所以叫你发火,你也不会发火,它没什么关系。或是说:“你得不到。”——你根本就不在乎得到和得不到的问题,因为你不想要它,就没有这个概念,所以这个嗔恨心就不起来。不起这个嗔恨心,被辱的机会也就没了,因为你心里没有这个概念,他怎么说都和自己没有关系。

就像人家谈钱似的,咱们不摸钱,那面说:“今天我花多少钱买什么东西。”或者:“我今天捡了多少钱,或挣了多少钱。”你在旁边听着,这跟谁说话呢?跟我没关系,一点关系也没有。这样我们就自在了。因为什么自在?因为我们没有贪心。在因地上下功夫,所以被辱的机会就少了,而且嗔恨心也就少了。

你不要在别的地方求,如果有求,你要是不生气才怪了;如果你不求的话,不求这些好东西,我跟你说,保证你生气少,心里保证平。如果你有求,它能平才怪呢。“这东西怎么没给我呢?完全有理由给我,不给我不行。”就是这样。我们的心有时候为什么不平呢?就是有求之心。不光是这个事情,什么都是这样,甚至站排要站第一第二,我们都去计较。你计较什么?最后一看,都是嗔恨心的原因。你得记住什么呢?如果无求之心,辱这一关就能过去,嗔恨心这一关就能过去;如果你有求之心,就过不去关。它是个必然的结果。

我们在被辱的时候,一定要知道这是一个境界现前了,是自己所造的业已经现前了,就是有求之心现前了。这时候应该看到什么呢?这是我们改正毛病的最好的机会。就像一个病,已经形成了一个肿瘤——我们造了很多业形成肿瘤了,既然已经形成了,我们怎么办?大夫来给我们动手术的时候,我们是否让大夫把这东西拿出去?有很多人就因为害怕大夫,看到大夫的手术刀和大夫的严肃性,有时候甚至生气了,“干吗呢?不用手术!”生气了,他排斥大夫。因为排斥大夫,最后把自己的生命给误了,这就不合适了。

所以说,当被侮辱的时候,正是我们要解决病的时候。有的人认为:“我被侮辱了,这实在是难以忍受,而且心里相当的不平。”这也是难免的。为什么难免呢?因为他不知道是自己造的业。有的人就知道:“这是我造的业,是我惹的祸,而且是我心里的不平。”你要是这么思惟,能降下去一些,但还不是最好的方法。

被侮辱的时候,如果你能够有正确地思惟:“这是我去病最好的机会。”这样的话,我们只要是难忍能忍,这个罪业马上就消除去了。就像一个大夫治病似的,你咬牙忍耐的时候,就把这个肿瘤给割掉了,就给你清除了。如果你要是一点也不让碰,说什么也不让碰,这个肿瘤只能是越保留越大,你还得在那搁着。就是这个道理。我们想成就,这一关必须得过。

我们现在出家了,就舍掉了很多贪心:不摸钱,日中一食,连穿点好衣服都很难,刷牙的牙膏也不能挑好的……什么东西都“刻薄”(不贪)到那么个程度了。虽然是做了很多,但是因为我们无始劫来就造业,还有一个嗔恨心的根子在那块。这个根子是由于“六贼”不断地造业所形成的一种变化,所以就有境界来现前,它的变化就是被辱。

我们每天都要遇到这种情况,挨香板、挨说……在沙弥这个位置上有被辱的条件存在,你们存在的条件是什么呢?就是挨说、挨香板子、得听话、依教奉行。大戒师有大戒师的特点,它换个方式;师父这地方有师父的特点,他也换个方式,都换个方式。人人都有被辱的机会,每天都有,不是说有一个人有,有一个人没有,每个人都有,关键是我们怎么利用这个被辱的机会。我们在因地,这个分别心我们一时克服不了,但因果已经形成了,就在这个时候,我们要想法把它解决。

首先你得认识问题,强行地认识问题。比如说挨了香板,“哎呀,这肯定是在被救。”你把这个香板当成一根救命的绳子、或是一个锡杖……你在往下堕落的时候,有一人拿一根很长的棍子来救你,你抓着这个棍就可以得救,就掉不进深坑里,否则的话,就掉进深坑。你要是这么思惟的话,你就愿意挨这个香板。

你要是认为:“是谁在找我别扭,跟我过不去?”等等原因。你这就等于你放弃了救命的这根绳子,就得掉下去,那没办法,掉进嗔恨的火堆里去。时间久了,左一次、右一次,最后就形成一个大因果。这个大因果由于过重,这个世界的土地不能支撑你这个嗔恨心。你这个嗔恨心一大,三千世界都可能被你破坏,这块的土地就要被破坏,最严重的时候就可能断裂,这土地马上就不现前了,最后就得堕落下去,一直沉到哪去了?沉到水轮里或沉到地狱里去。果报就这么大!

这个不是假的。我们看着土地坚固,那是我们的善根在那块,因为我们做了很多的善事,所以才能在这个土地上生存。这个大地这么坚固地托着我们,这是因为我们有善根在那。如果善根没有的时候,这个土地就像虚空一样,渐渐地就不存在了,就想站住脚,那是不可能的事,就往下堕落就完事了,就像从高楼上“噗通”一下掉下去,什么阻挡都没有。说:“我平时站的土地哪去了?”早已空掉了,没有这东西。

是怎么进到地狱里去的?就这么进去的,因为土地不能托着他,水也不能托着他,空气也不能托着他……哪个道都不能托,最后就堕落到最底下的地狱里去了。

这个被辱,你得知道它的原因——有分别心。同时知道它也是好事,什么好事呢?是被救的一个因缘。特别是咱们,你想不被打,那是不可能的;你想成就,一天不挨几香板子,那说明你偷懒。你不挨香板就说明你在偷懒,为什么?说:“我坐得好,我不被打。”是,你在那方面好,但是你也在回避某些问题。

因为啥呢?比如说,干活的人就经常挨说,因为他这活有干不好的时候;你不干活、偷懒的人,躲得远远的,保证不挨说。没挨说不等于你就干好了;挨说的人不见得没干活,因为他做了很多的事情,必然会有一点不足的地方。通过这些事情,我们就更应该清楚了,被辱的时候是一个好机会,被救的机会,而且是清除病的机会。在这时候,我们一定要忍。

刚才讲了打香板的问题,像来果老和尚,那是大德啊!一天挨了四百香板,一天四百!这个不是小数。你说他是好人还是坏人?要是咱们来讲,挨香板的肯定是坏人、不听话的人,但是人家来果老和尚一天挨了四百香板,后来成就了。通过那天以后,他才不断地努力,不断地学,不断地做,最后香板打不着他了。

香板打不着,在他来讲是个好事,说明他很努力。在我来讲,有时候还真不如挨几香板,因为挨几香板那是很舒服的事情,那个我慢心一下就下去了。平时有我脾气、我大、我如何如何,一挨香板子,你接受不接受也得接受了。当你一接受的工夫,这个心里不知多坦然,无始劫的业力都消除去了。谁能割舍豁出去打你几香板?你求人家,花钱也雇不来呀!

我看见谁被打香板,有时候挺可怜他被打,我可怜哪块?我怕他发火,怕他忍受不了。但我同时也很羡慕他,他很有修行,如果能忍受住,将来是个大成就,无始劫的业障就被这一香板给打散了。你本来应该掉下去,最后被救上来了,这不是坏事。所以说,你在修行中要是不挨说,那都不是好事。

有人就说:“师父,我之所以现在脾气大,都是你给我惯的。”说是我给惯的。是不是那么样?真是那么样。有些人平时确实做得很好,我也不舍得说了,因为他很少有毛病。但是最后的结果呢?好的就像虚空,用了就没了。像吃饭似的,吃完就拉倒了。最后,不好的沉下来了,剩下一个脾气出来。这不是坑人吗?要是你成天挨打……是,好的方面不太多,但由于你把这坏的去掉了,剩下的就是好的。

这里要讲的例子有很多。像这个不昧因果,特别是被辱的时候不昧因果,不起嗔恨心,这个更难,这是罗汉境界。比如大目犍连,当时那些外道、裸体外道对大目犍连恨坏了。因为大目犍连不断地显神通,外道被折服得五体投地,怎么也超越不了他。所以这个外道就生气,集中了人,大目犍连正好在那路过,他们就把大目犍连围上,拿石头、瓦片等砸他,大目犍连后来就被砸成肉酱,死了。

最后有人来问佛,说:“大目犍连有那么大的神通,他怎么会被砸死呢?”佛说:“大目犍连完全可以不被砸死的,因为他有神通,有这个力量。但由于无始劫的业障,有这个因果,他不想昧这个因果,也想早早还这笔债,同时又想给大家做出一个为法舍身的这种行为,所以心甘情愿地承受这个因果。”这是一种说法。还有一种说法,大目犍连被砸完以后,外道都走了,大目犍连这时候又把这个身体恢复原状,后来就到佛跟前去了,进入涅槃。曾有人问大目犍连,说:“那些外道打你的时候,你的神通哪去了?”他就讲了,大概意思就是:因果现前,一通也不通了,啥也不好使了。

大目犍连那时候有神通,别说肉体被毁掉了,他可以把肉体化作微细身,他可以把身体化成虚空一样,你说一个石头还能碰着他吗?石头搁这过,他可以穿越石头。那石头对他来讲,本来就没有什么分别的东西,是不是?他看石头和虚空没有什么两样,石头能把这样的人给砸着吗?能把虚空砸坏吗?不可能的。大目犍连只不过示现一下,就是让众生看看,知道因果的重要。另外呢,教化因缘到此为止,就该走了。

而这个裸体外道杀罗汉的行为,把一个国王给震怒了。也不知道是哪个国王,生气了,最后设了一个大火坑,一千多个裸体外道全给投入火坑,活活给烧死了,那也是非常惨的。

一般的毁佛运动,将来的结果都是非常惨的。现在大家都知道那个塔利班政权毁佛,不到一年的时间,政府就被撵得没有了,政府也毁了,整个国土都是战火,人民流离失所,连找个安身的地方都没有。

包括*轮功也是这样,起先也毁佛、砸佛像,最后结果,被政府抓的抓、关的关。一听说谁练*轮功,像是看见最大的敌人似的,都给关起来了。什么原因?毁佛呀!就这结果。法界是绝对不允许有丝毫的这种行为,它是一种自然的规律,这并不是佛定的。法王在这里,就是谁也动不了。所以我们应该知道,我们能在这个时期去学佛法,能明白这个道理,真是太殊胜了。

头些日子来了个人,他的父亲是国家某单位的副局长,上鞍山来参加佛事活动,特意到咱寺院来看看,住了一宿。他第二天就跟我谈这个问题,他说:“师父你对*轮功怎么看?”我说:“*轮功之所以有这果报,主要以毁佛、谤佛所引起来的,而且他的果报不在于眼前这一点,将来要下地狱去。”因为谤佛、谤法王,他最终的果报要下地狱,而且这个罪不是一生两生的问题,一旦下了地狱,是多少劫都在地狱呆着,这个果报非常重,非常可怕。

而且国家马上对*轮功进行了一种强制性的措施,制止他们,虽然我们大家在理解上可能有点难度,但是确实预防了他们下地狱。就像人得了一种传染病,而他自己并不知道这病厉害的程度,大夫发现了这个病,就强行给了一种药,就把他的命救了。

所以我说了,国家对*轮功采取了很多的措施,有的人认为是激烈,有的甚至认为不合适,认为是不自由……但我说这是在救人,而且这种救人的功德太大、太深!国家肯定有一个兴旺之兆,那是可以消灾免难的。将来有多大的灾难,因为国家这种行为,绝对能消灾免难。因为它救了这么多的人,使很多人避免遭受*轮功的危害,不但将后人救度了,就是练了*轮功也给救拔很多,只有少数人还在继续顽固,但是已经没有它的市场了。所以说,国家的功德是无量的,而且非常深远。

我给他们这么讲完以后,他和同伴都点头了,非常认可这个问题。我说的是实话。所以说,不能光看眼前表面的这一点,用一种感情用事。说:“你看这挺好的人,干吗不给人自由啊?”你自由,再自由往哪儿放?一个是把佛教毁了,咱佛教就彻底毁了;再一个,能毁了更多的人。所以我说国家一定是得过高人的指点,才会采取这种办法,才有这么大的功德。

就讲这个因果的关系。

所以我们特别要注意,就是被侮辱的时候正是好的时候;被管制的时候,正是不让你堕落的时候。虽然强行采取了一些措施,使你觉得不自由,但是你被救了。所以说,被侮辱的时候就是被救的时候,应该知道那是在被救。我们做这种思惟以后,就会不起嗔恨心。

如果认为有个“被辱”,嗔恨心就会起来。你只要有那一念认为:“这个人欺负我,他瞧不起我,对我有想法。”这嗔恨心肯定得起来。因为你这一念就是嗔恨心,不用再找第二念了,这一念就是嗔恨心所化成的。如果你在这个心要生起又没生起的时候,你能用功把它控制,不这么想,刚一想——“啊,不能这么想,不应该这么想,他是帮我。”一会儿又想,“不对,他就是在欺负我!”“不行,他是帮我!”你就这么反复地斗争,斗来斗去,最后能把它压住,同时你也能成就,就把你成就了。

那个嗔恨心可厉害了,所以你就得反复地压。特别是咱们集体生活中,有时候难免的。因为我们是来被教化、受教化、来成就的,不是一种做客的事情,所以挨说是很正常的,被打香板是很正常的、被批评是很正常的、被罚跪是很正常的,这都是很正常的事情。而且我说,虽然在大家面前好像是不光荣,但是从另外一个角度,确实是很光荣的事情,很光荣很光荣的事情,不要觉得这有什么难堪的。

说:“怎么就专门找我别扭?我怎么就学不好呢?”不是这样,是你将来很快要成就的一种表现。来果老和尚挨了四百香板,表面看,大家都得笑话:“你看这个人傻头傻脑的,这一天让香板给拍的,从早晨拍到晚上,一天四百香板。”大家都得笑他呆头呆脑的,啥也不是。最后的结果是——人家开悟成了一代祖师大德!同样,有很多被打香板的、挨骂的,备不住将来也是祖师大德,是不是?所以一定要正确认识,这是个好事情。

好,这个问题就讲到这。大家看看,对这个问题还有什么疑问的,可以提出来,我给大家解释解释。或是还有听不明白的地方,觉得哪地方还有点儿想不开。

弟子:师父,是不是被辱和污辱之间还有一个因果关系?

有。

弟子:只不过这个事是今天开始起因,或者是之前有因,今天是果?

刚才不是讲了么,这个因果就是他有求之心、分别心所造成的。

弟子:他就是自己有一种求顺、求一个快乐的心,肯定有这种东西,然后对外界不顺就产生排斥。这个说也好、看也好,到时候境界现前的时候就把握不住了,其实这个是最关键的,那我怎么能转这个观念?就这个问题请师父给大家讲一讲。

这个主要是有求之心。给大家举个例子,比如吃饭的问题。你发现这个馒头,“哎哟,好,这里还有枣,还挺甜。”你要知道,你只要发现了“好”和“甜”,外面就有个因果在等你。它是生灭法,有好就有坏,好坏相依。你只要产生“好”,那个“坏”同时也相对地要产生,那个坏也是你生出来的。

有时候我吃饭就不敢想,说“这个好”,这一动念,肯定就有一个“坏”在等着我,不一定在哪块,非得找你别扭不可。就这么动个念都不行,何况你其它更粗的相了,譬如吃住的问题、穿和用这些东西,只要你起一个“这个不好,这个好”,只要你动这么一念,因果就形成了。

弟子:师父,我过去吃饭倒是有这种情况,挑挑拣拣,现在倒没有。可有的时候我对这些米饭,其实是属于胃口不受的问题。现在不存在连着吃两顿,过去连着吃两顿的时候胃口受不了,但是现在一看就产生有点不爱吃,有这种现象。

这种现象表面上是我们病所造成的原因,实际上还是我们心里的障碍。你说:“不对,我吃完了胃酸,或是胃不舒服,消化不好,确实存在。”这都是强调理由,严格来讲是强调理由。从生理上来讲,我吃了这个东西,这个物质确实在我身体里要产生反应的,好像是一种很必然的现象,但是你不知道,这种必然是我们没有转境的结果。

因为一切物质它都是空相的,它没有实体存在,什么色声香味、馒头、米饭、酸、碱、疼痛、病苦……都没有实体存在。如果有实体存在的话,佛就不会说无人相、无我相、无众生相、无寿者相。因为这些东西都没有实体存在,是由于我们的分别心,这面分别,那面就坚固。你如果在这面说“米饭有好坏”,那面病情就要生起来;那面病情生起来,你这面对米饭的要求或排斥,就更加强烈。这么互相的颠颠倒倒,最后结果是什么呢?就是非要在这里起烦恼不可。

比如说物质问题,咱们不说空相的问题,就说那普通的。我们如果去乞食生活,就为了一口饭,有没有都成问题,你还敢挑那里面的好坏?这个好吃不好吃,剩几天了,什么米饭、馒头……什么条件都没有。只要今天能有吃的就行,别说那个,就是一把草、一把干树叶、一个干苹果,只要不是烂的,至于有没有营养先不管了,只要能把肚子撑起来,它现在不“咕噜咕噜”叫,就算第一了。还讲什么条件?啥条件都没有。

有人在吃饭上就提出很多的条件,实际上都是被境所转。你不知道,在困难的时候,这些东西都不存在。像吃饭,咱们在屋里吃饭,细嚼慢咽,甚至还想喝点水,“师父你给我做点粥啊,光吃这干的我咽不下去呀。”或是等等的其它原因。

你知道乞食生活是什么状况?咱就拿乞食来举例子,坐到那个村子中间,那小北风呜呜地刮着,周围甚至还有雪花,河都冻上了,乞来的饭都是凉的,有的还不够,有的还是少的……就在那村子中间吃。那小风刮的,人坐在那儿都受不了,还得成天吃乞来的凉饭,连风和饭一起吃。跟谁讲去?有时候连咸菜也没有,还菜、还水果?啥也别讲了。就是能吃饱肚子,我还能走道,今晚能找个地方休息,能往前走走,能暖和暖和,这就很好很好了,没有什么再好的东西了。那时候你什么分别心也没有了,至于吃完以后,是否胃疼、拉肚子,不管了。

每天晚上都得上几回厕所,不管是大方便还是小方便,总得上厕所。一个是吃的也多;另外呢,寒、冷、凉,肾脏不好。一会儿一趟,刚捂热了,就得出去,一晚上折腾到天亮,你说还能睡觉?跟谁讲这些条件?啥条件也没有。就是因为能够在这种条件下生活以后,而且不退道心,非常勇猛地去前进。在这种情况下,那些物质虽然不能完全空掉,但已经空掉很多,所以对物质就不那么执著。就吃个白菜叶炖豆腐,那吃得简直像过年似的,非常好。

原先我不吃粉条,那时候别说粉条,什么都能吃了,啥毛病都改掉了。我们毛病的生起,就是因为我们在顺利的情况下生存着;另外,我们的有求之心太强烈了。

而且这玩意还怪,乞食还有一个特点,如果你想吃到好的东西,就是精美的食物,比如说吃一点咸菜、能吃点热乎东西……这些东西都得靠什么现前呢?不是靠有求之心,是靠你头一天不动心念、这一上午不动心念,什么都不要思惟,就静静地去修行,你中午乞食的时候,那食物就要比你动思维的好, “哎呀,今天给我点什么吃的呢?今天我能到谁家去乞食?我能遇到谁?”你想像的东西永远不会都成就,而你不想求的时候,它就完全超出你的要求而满足你,法界就这么真实。

最后我发现这个秘密,以后再也不敢想了。一想,中午就没有好的了,甚至还没有吃的了。你要是不想,苹果、咸菜,这东西还真有;如果机会好了,可能还能吃点花生,或吃点花生仁,就这么个事。

所以我们应该知道:分别心越大,外面的痛苦越大。并不是食物对我们造成痛苦,是由于我们的分别心大才造成了痛苦。如果你没有分别心,就是吃最次的东西,都可以当最好的东西吃,而且能享受到。如果你有了分别心,就算给你最好的东西,你也认为是最坏的东西。所以说,这个食物有没有意义?本无意义,它是一个空相。食物本身是空相,别看它现前,它也是个空相,它不会给你造成什么好和坏的分别。

有的说:“不对呀,那馒头就是馒头味,米饭就是米饭味。”实际上,馒头也没有馒头味,米饭也没有米饭味。那味是什么呢?是你分别心产生的这种结果。如果你认为是米饭和馒头所造成的好和坏,那都是被相所转。馒头和米饭本无实体可得,就是一种空相,什么也没有,是我们心里有分别所产生的味。有分别心,就有一种痛苦在那搁着呢。你本来是喜欢吃米饭,就算给你米饭,你同样也是痛苦,你认为这个米饭可能不白,或是蒸得不好,或这里没搁点枣,或没搁点豆,或是给你少了……种种原因,总是让你心里不愉快。所以说,愉快不愉快不在于物质的变化,在于你的分别心。

我们大家一定要知道这个问题。你在物质上下功夫,绝对不会获得你的理想,也不会得道;只有把物质看空看破了,你才能得道。物质只是一个配音演员而已,就像演双簧戏似的,后面有个主体在那地方,前面只有个表演的。那表演有啥意义?你后面只要不动,前面这个就没有啥实际意义。

我们通过这就知道了这个道理,所以你别在这个好坏上下功夫,你就算求到好也是个痛苦,因为这个痛苦是有求所造成的,并不是物质所创造的,就是顺利这个好也不是物质所造成的。你求到的东西,它永远是一种空相,永远是一个生灭。而且因你所求而产生的痛苦就在后面等着你,你不用合计,跑也跑不掉。

虽然你眼前认可了,没发生痛苦,等将来发生的时候叫你根本受不了。因为你欢喜越大,生起的痛苦也就越大;你欢喜越小,生起的痛苦也越小。所以你不能在这上去下功夫,我们在哪下功夫呢?就在不分别心上下功夫。不分别,你反而能转物质,就算最坏的东西也会变成甘露。

你看我们乞食的时候,那回乞食,他给了苞米馇子做的酸汤子,头天晚上剩的酸汤子,冰凉冰凉的一小碗,给我了。后来又乞到点小饼子,就杏这么大的两个小饼子,那个给饼子的小孩还说我怪可怜的。还有一个抱小孩的妇女给了三块小地瓜。这一钵饭总共就这点东西,但是我吃起来,就觉得这些东西相当甘甜。

不是饿的关系,而这些物质可能在他们吃、我们现在吃、饱的时候吃,它就是两个味道。什么原因?因为它的内涵没有被破坏,内在因素没有破坏。为什么我们有时候吃了好东西反而感觉不好呢?因为它的内涵已经被你破坏了,里面的法已经失去了。因为你那个是在法的基础上吃的食物,是以法味为第一殊胜,所以它是甘露。它的内涵没有被破坏的时候,你吃什么都是甘露,消灾免难,而味道也绝对不一样。

我也跟台湾法师讲了这个问题,咱就说两顿饭的问题。他说他们那早晨也喝早粥,但是过午不食,也不吃硬食,早晨喝点粥就完事了。他认为这个方式也是佛说的,也是很正常的事情。我就举了这么一个例子,我说:“法师,我有一个看法。我以前乞食的时候,有一回,早晨有人供养了半钵豆浆。因为头一天晚上我给他讲法,他非常感谢,早上追了很远送了半钵豆浆。在没办法的情况下,就把它当成水喝掉了。喝掉的结果是什么呢?我这一上午就打嗝,打的全是臭气,一种消化不良的臭气,这一上午非常难受。平时在中午乞来的食物都非常香甜、非常清净,而这天中午吃的东西就没有这个味道了。”后来台湾法师说:“内涵被破坏了。”法师对咱的说法非常认可,他说,你们是真从实际去修。

所以说,必须日中一食。你早晨小食,虽然在某些方面说是不犯——实际上不是不犯,你只要多一口东西,你中午的食物都会改变的,都会破坏这个日中一食的内涵,会破坏它里面的法味,就这么厉害!

所以东西不在好坏,一切物质都是一种空相,关键在于我们是否有分别心。如果没有分别心,这些东西就变为你的自在,它有你也自在,它还能助你的道。如果你有分别心,它绝对是诱惑你下地狱的一个陷阱,它会把你拉到陷阱里,拉到那里去了,那是一点也不客气的,就这么个道理。人有时候想避免这种环境也是不可能的,因为处在这个物质的世界上,它必然有很多的物质要现前,所以你不是克服它,就是被它拉下去,就这么两条路可走。

我们现在走的这个路程,就是想从这个火坑里跳出来。不是说师父吝啬,这个衣服不给大家,这个刮脸刀不给大家,这个刀片不发,这个手巾不发,那么多衣服搁那堆着,那么多鞋搁那堆着,为什么又要你们不断地减少那些东西?不是因为吝啬。因为我知道那个东西绝对是个陷阱,为什么我喜欢这套衣服(百衲衣)?最起码,我有了这套衣服,看到再好的衣服,我不动念。不动念就是宝贝。谁诱惑我,我不会为一件衣服所牵着跑,所以这是很好的东西。

我们一定要保持自己的那种原则,不是故意做作,我们主要是保持心里那个清净,那个才是真实的。至于物质的东西,它永远是一个空相,你要是把物质当成一种实有,坏了!为什么说物质是一种空相呢?谁能答一答?

弟子:比如说那有个粉笔盒,就不拿走,它也是空的。因为什么呢?它本身就没有,是人后来制造才有的,粉笔盒本身不存在,没有个粉笔盒的问题。

那有它是不是空的?

弟子:是空的。

有也是空的?

弟子:这也是空的。

没有它也是空的?

弟子:也是空的,粉笔盒本身就没有。

我就想问问大家,这个为什么是空的?有它也是空的,没有它也是空的,什么原因?

弟子:一切有为相全是虚妄。

对,全是虚妄。但是为什么它是虚妄的?咱得追到根上,为什么它是虚妄的?

弟子:因为心的分别。

说到根这块了,由于分别心所造成的。但是为什么分别心会造成这种结果呢?

弟子:由于贪心的不断生成而造成的。

为什么说贪心不断地生成,而造成了这种分别心?这种分别心从哪来的?

弟子:在觉上加明,在加明的这一念,分别心就起来了。

好,这讲得挺好。

这是一个非常重要的问题。就是说,你本来就是在空相之中,世界本来就是空的,你在空上又起心动念,所以就是觉上加明,明上加明,这是《楞严经》的道理。为什么?因为你应该知道,外境和内境是一个,并不是两个。你以为外境是由于分别心造成的,但是你不知道,那个分别心所造成的东西和造不成的东西,都是你自己,不是有第二个人。说是“我心造成的”,那外面那个不就是你的心吗?你还上哪找?

昨天讲了“被辱不嗔难”,现在讲“有势不临难”。我把这个解释给讲一下。

【解】若被辱时,但以情恕理遣,则嗔意自平。视富贵若草头露,何容以势临人。

大家可能已经看了。就是说人有势而不用、而不去求,这很难。他这讲了,“视富贵若草头露”,什么叫富贵?就是钱物、名利……都在这个富贵里。“若草头露”,谁能说一下,什么叫“草头露”呢?你说一下。

弟子:就是草尖上的露水,既小又很短暂。

是。草头露,在没有阳光的情况下,早晨有那么一点点;当阳光一旦出现的时候,它就不存在了。富贵就和这个一样,我们看着是有,当一面临着生死大事的时候,什么都抵不过去了,它一点用处也不抵。有的人认为:“我有钱,有势力,我可以说了算,我气可以不平,或是我如何如何。”但是你不知道,你那富贵和草头露一样,在太阳没有出来之前,意味着还有露水可得,还有那么点意思。等太阳一旦出来的时候,早就无踪无影了。在你生死现前的时候,你这富贵根本就像草头露一样,啥作用也不起。

富贵如草头露一样,我们今生修道就是把富贵看破了,把富贵看成草头露一样,因为它不能帮我们了生死。不但不能帮我们了生死,反而障道,它障你了生死。你没有草头露,就不会存在幻想;你有了草头露,就想入非非,想入非非就障道。

“有势不临难”,就是你有了这些富贵、这种势,有了这些东西,你想不用就特别难,非得想法用不可。有钱了,你走到谁跟前,人家一说:“这个东西如何如何。”你那心里头就不平:“哼,我这有钱,这点算个啥?我早就把它盖起来了。”人家说:“这个事还挺难办的,你看我们现在受了这么多的委屈,忍了这么多……”你心里话:“如果是我,我一句话,打个电话,那个市长或那个领导、那个大队书记就去替我把事办了。”它就在无形中起来,就算和你没关系,它都要起心动念,所以说富贵障道。

所以我们应该视富贵为草头露,这样的话,我们就能够远离这个富贵。不是外面有个富贵让我们有所得,是我们心里的一种幻觉,和自我的一种表现。我们不断地追求这种富贵,无非就是要高人一等,而把我们的快乐建立在别人的痛苦之上,绝不让别人超越自己。就这种心理,所以他就产生了一个富贵的概念。

实际上你不知道,为什么说这个富贵是草头露呢?草头露就是幻境,如梦如幻亦如电,就是一个幻境。从历史上看,那些帝王最富贵,富贵到一个国家都是他说了算。最后的结果,就当几年皇帝,下去了就算完事。一死,什么都是别人的,啥都不是你的,甚至比平常人死得更惨,死无葬身之地。几千年以后还被挖掘出来,说:“你这尸体是干尸,有研究价值;你的珠宝都要贡献贡献。”这就是因果。而且杀了那么多的人,做了那么多的事情,是要偿还果报的。

我们一定要记住,要有势不临,千万不要追求这个东西。你如果费心费力去研究这个富贵,以富贵为目的,达到了你的某一种理想。实际上你只是白费心思,最后的结果就是像露水一样、像幻境一样,马上就会消失。我们在修道上也是这样子:当我们有能力的时候,一定要想到没有能力的时候,和那些没有能力的人;当我们能吃饱饭的时候,一定要想到没有吃饱饭的人;当我们受表扬的时候,一定要想到那些被批评的人;而且当我们走道的时候,觉得很有力气,一定要想到那小虫子缺胳膊缺腿的时候。你这才有个低下的心,这样才能有势不临。

这个有势不临,不是光在有人的时候你这么去做,还应该在什么时候做呢?比如走道,你晚上走夜路,这个马路中间如果没人,你就走到中间。实际上,你已经产生一种势,这种势就是“大”的意思,就是“慢”的意思——也是我慢的意思。觉得这会儿没人了,八字步就迈上了,“这时候我可以静静地走了,有人的时候我可以谦虚,这会儿没人,我可以不谦虚了。”实际上这也是有势,你也造成了这种势。你只要造成这种势,这个“大我慢”就出现了,这个慢心就出现了。我们要想做好一个人,就要无论内外,不管有人无人都不去追求这个东西。所以说,有势不临难。

另外,比如说我们坐那块,人家给你一个苹果吃,你觉得很欢喜。特别是只给你苹果,没给那个人。把你看得很尊贵,这时候你是一种什么心理?你是一种痛苦,还是一种快乐,还是一种满足?有的人就是一种满足心:“哎呀,给我而没有给他,还是人家瞧得起我,说明我比他要强,而且我在这里受到重视。”或者是先给你后给他,我们这个心里就有不平了,而且有一种沾沾自喜的那种心理。这种心理最障道!

咱吃水果就有个特点——他们可能还不太清楚。就是在吃水果的时候,差一个人不到位,我都不吃。我这么发心,虽然并没有强调大家随着做,但大家都主动这么做,“师父不吃,我们也不吃”,就共同地完成这个。就是为了克服什么呢?克服这个有势。你别看先分给我,先分给我也不先吃,大家都必须同吃,我才能吃;有一个人不吃,我也不吃,哪怕他是外来的、新来的、是个居士也好,只要在一起过斋,我们就得共同享受这个。

所以我们一定要养成这个有势不临,不要追求,有势不用。你在有多大的权力和能力的时候,你都不要去用,不但不用,而且生起一种什么呢?就是一种惭愧心。如果是给了我而不给那个人,我会生起一种什么心?会生起一种痛苦,我觉得:你没给他,就等于侮辱我一样,你是瞧不起我。因为你认为我好,认为他不好,这个不是我的目的,我需要的是什么呢?天下都平等。你如果对我好而对他不好,而且你对他有特殊不好的这种情况,说明一个什么问题?不是说明没给的那人或是没收到的那人没知识,而是说明我没修行好,因为我的心不平等,造成了这种局势,我给人的印象是我比他高贵,我平时说话瞧不起别人,而且贬低了别人,抬高了我自己,所以造成了我有名有利,人家供养给我。所以我觉得惭愧,而且绝对是一种痛苦的东西。我们做事情一定要有这种心,有势绝对不贪求。

咱们常住规定了:一切供养归常住。为什么要归常住呢?就是这个意思。我们不管有了多大的富贵,一定要和大家平等地分。不管是困难也好、痛苦也好、或是富贵也好,都要交给常住共同去处理这个问题。

有人说:“行,师父你说得对,你把这个富贵交给大家,大家能理解,这是师父慈悲,能把富贵交给大家。那为什么把痛苦也要交给大家?为什么痛苦也要让大家共同去受?你自己的痛苦自己受,为什么要大家也同样来感觉这个东西?这是不是一种自私?”

表面上看好像是自私,实际上它有特殊的道理。因为什么呢?因为痛苦也好、好也好,我都要交出去。交出痛苦的目的,是为了让大家共同和我来承担这个问题。我们求的不是痛苦和不痛苦的问题,求的是什么呢?和合的这种心,需要和合的这种心理,就是“有难同当,有福同享”。

有问题我就要和他商量,“你看我这个困难怎么克服?”要有这个心。放下我执,不要想到“困难就是我自己的,好处是给别人的”,实际上你这里还有个自私,因为坏的后面就是好。所以大家在一起克服困难的时候,大家都会成就这个和合心。那光你自己成就和合心哪?困难,那不是好事啊?也是好事。你把困难留给自己,实际上也等于把好事留给自己了,这也不行。

就像干活似的,这一堆煤我一个人也能干,但是不能光我一个人把自己改造了,而叫你不改造,咱俩都得同时改造,我就招呼你。在别人看来,说:“你这人太偷懒了,这点活你就自己干了得了,怎么还招呼我?叫我休息休息,你自己干吧。”但我不那么想,我干,肯定能去掉我身上的毛病,如果你也干,咱共同把这毛病去掉,这就好了。

所以说,对困难、对富贵一律平等。富贵没有真富贵,贫穷没有真贫穷,痛苦没有真痛苦,这两个问题你要是把它打破了,我们就会有势不临,心往往就处在一种平等的状态。由于这种情况,我们才会慢慢调节自己的心理,看到外境,不管富贵或是贫穷皆是一种幻境,而求的是什么呢?求的是心。目的就是这一个目的,没有第二个目的。所以说,这些东西——富贵和贫穷,它已经不成问题了。在别人看有差别,在你看来没有差别。法法平等,没有差别,有什么差别?

所以说,我们就应该好好地去悟这个事情。千万记住,你要是不把这东西(势)看成你的一部分,而应该看成是修行的一个助道因缘,绝不利用它去产生自己的那种“快意”,心里马上就平等了。我们大家平时要好好体会这个东西,特别是别人有病的时候,你不能说闲话,“哦,他尽有病。你说你笨不笨?怎么尽有病?你说你难不难受?你看你这姿势也不好看,你看我现在多好。”完了!你有这种心,实际上就不好了。我们的每一步都要想到大家,决不让自己产生一丝一毫的慢心,这才能做到有势不临,否则的话,我们很难做到的。

好,今天就讲到这。

继续讲“人有二十难”,上回讲到“有势不临难”,今天讲“触事无心难”。

【解】观事境同梦所缘,何必劳心措置?

“观事境同梦所缘”,就是说,我们观很多的事情,和梦是一样的。一个梦,你用不着去跟它拼命,确实不值得。我们人犯的最大的毛病就是把梦境当真,把梦当真。

我们现在都有体会,比如说咱们现在修行的问题,我们修行究竟怎么去修?有的拼命去修,对不对?对,我们应该拼命修,但是你用哪个心拼命去修?它这就不一样了。比如说修密的,“哎,我要修成个密。”这本身就是有心去修,想求个“有”字,有心。刚才我跟定悟师父说了,我说:“什么叫修密呢?就是没有秘密的时候,你才是个秘密,有密都不成密。世上的一切秘密都不存在了,那就是密。若世上还有密,那就不是密;真正的密就是没有密了,那就是密。修密、修密,就修这个,修得世上什么都没有了,都真相大白了,那就是真正的密。”触事也是一样,“触”——就是接触的意思,我们接触到事情马上就要起心动念了,所以“触事无心难”。为什么我们“触事无心难”?谁能说一说?

弟子:遇事情跟没有这个事一样,就是因为看到有这个事才会心烦。

但是为什么“触事无心难”呢?

弟子:因为外面的一切境界,都是由我们心里所变化出来的,所以你触到事情就必然跟心有关系,就动了你的心境。

他讲得很好。

这个事情是因为什么而生起来的呢?它是因为你有了心而生起来的事。有心,什么叫有心?这不是说我们那个真心,而是有那个妄想心的时候它必然有事,它俩是一个东西。你心只要是一动,外面的事就生起来了。只要外面的事一生起来,就说明你已经有心了。你说,有了事,它能无心吗?只要有心,它就要生起事,心、事是一回事。

当然,我们说的这个“心”是虚妄的心。我们只要生起虚妄的心,起先是虚妄的心,由虚妄的心不断地扩大,由幽隐到微细,由微细逐渐地变成一般的细,一般的细最后变成粗,变成粗的时候就是事。如果这个事情发生了,说明我们心里的这个妄想已经变粗了,这个虚妄变得更虚妄,虚妄加虚妄才变成事。这个事和心是一个东西,所以说触事无心难。

如果我们能知道心事不二,虚妄的心必然要产生虚妄的事,虚妄的事代表我们虚妄的心在动。如果我们知道心、事不是两个,它是一个虚妄在变化,你要是知道这个变化了,这种幻境马上就破灭了。它破也得破,不破也得破。就像演戏似的,如果你在后台看完了,再上前面去看,他怎么表演,你心里也知道那就是演员。他怎么打扮、怎么表演、怎么装相也不好使。他唱的调,他再怎么把腔勒得紧,你也知道他是演员,所以这场戏演完了,它达不到那种演戏的效果。演戏是要你信它为真,你当不起真,它就破灭了。

我们也是这样。触事无心难,就因为你不认识这个心,见事就被事转,你以为外面还有个事,所以跟着事情去跑。你要知道,这个事就是你自己心动所造成的,虽然我们平时把它看得很坚固,它坚固到什么程度呢?甚至打雷、下雨、地震,甚至要你命、生死无常、日月星辰……这些事都那么真实,比如在大地上跺跺脚,大地非常坚固,你拿挖掘机都挖不动它,放炮有时候都崩不下一个坑,都那么厉害。这么坚固的事情,如果你的心要是看破了,大地无寸土。一旦看破了这些东西,没有什么了不起的,像虚空一样,马上就破灭了。

就像人做梦似的,梦里非常坚固,家庭、生活……感到非常热闹,你这起心动念简直了不得了。但你一旦知道是梦,醒的时候,它啥也没有了,就那么轻松。刚才那么坚固,还有这个、还有那个,这一醒来怎么都没了呢?就是这样的。

如果我们能知道这个事情是虚妄心生起的幻觉,这个事情马上就灭了。如果你不知道,你要触事无心就很难办到。为什么很难办到?虽然你有点定力,甚至不看、不瞅、不听,但是你心里还没有真正把它看破,只是压服住了,不随它转。就像别人打你两个嘴巴子,你不看,一会儿可能忘了。忘是忘了,但是你心里的想法:它还是真的。所以说,你不如直接入手,怎么直接入手?知道是由心产生的妄想所变成的事情,这个事是妄想加妄想,变得非常粗的时候才变成事情。所以看到事情的时候,一看:这地方有一朵花,这花挺香,得了!就知道自己的妄想已经不知道变化多少个了,并不是花香。

就像我们吃饭似的,今天吃的那个杏,你看是那个杏酸,还是我们的嘴酸呢?要是嘴酸的话,我们不吃杏它也应该酸,平时它不酸,嚼嚼舌头也没有味,舌头哪有酸味?它没有味。要是杏酸的话,我们没吃的时候,看着杏它也应该酸啊,但它不酸,所以杏也不酸。那为什么还得吃了以后,舌头接触了,通过这么些动作它才变酸呢?还得我们知道是杏,它才变成酸的,你要是不知道是杏,它都不会酸的。因为你第一眼看到:啊,这是杏。还没等吃就条件反射了,马上就酸起来,这一吃,“哎呀,真酸!”虽然通过了很多的过程,一层层的,但我吃个杏确实是酸的,吃个桃可能是甜的,吃各种东西有各种的味道。这个东西到底真实不真实?谁能答一答,这个事真实不真实?大家想想看。你说。

弟子:这全是假的。《金刚经》说的:凡所有相,皆是虚妄。

一切有相,皆是虚妄。那这个虚妄是从哪儿来的?比如这个酸从哪儿来的?

弟子:酸是从心里的妄想执著出来的。

在心里的妄想执著出来的。那怎么在杏上就酸,在苹果上就不酸呢?

弟子:这我说不清楚。

但是它苹果不酸变成甜,甜和酸没啥区别。他说得对,就是因为我们心里有个虚妄的东西。这个杏本身就是一种虚幻,它没有实体可得的,不是有杏在那块让你酸,它没有这个东西。是我们想像出了杏,酸同时也被创造出来了,它是我们心里的妄想所造成的。就是说,我们的心造成了事,酸和杏就比如是事,这是个虚妄的东西。本来就是虚空,啥也没有,是我们那个心不断地演变,最后造成了一切物质世界。一切的物质世界,都是我们虚妄的心所产生的。

佛在《楞严经》里讲,你不知道,你的色身外洎山河大地、日月星辰,皆是你的心里物。我们从来都不相信这个。我们说是信佛,虽然多少有点信了,要是不信不能出家。但是真正地相信,还得你开悟以后,亲眼见到的时候,你才真正地信。在你没有真正见道的时候,还只是一般的信。但大家的这个信心已经生出来了,只不过在等待机会。

如果想得到这个机会,想很快地开悟,你就平时对任何事情都不要追求。你不追求,离开悟就近了一步。开悟都是一步步走的,不是说我这, 一下子就成功了。我们像收拾破烂似的,好几大箱子东西背着,然后你就要开悟去,那不好使。

你看看开悟的人,那屋里收拾得,东西都很少。要是攒着好几箱东西,那就不能开悟,因为他已经被事物转了。事情一多了,那心已经变化了;那心都变化到那么个程度了,它怎么能清净下来?你想让心清净下来,外面的事物你得减少,不贪;不贪着事物,就说明你的心已经在清净。说:“等我心里清净的时候,我就不贪了。”有时候事和心互相影响,你有了物质,它就影响了心;由于你的心贪着,又产生了物质,它互相影响。

所以说,这个事你不把它弄清楚还行?那你怎么办?我们就在心上下功夫。心,我们看不见、摸不着,是不是?看不见、摸不着不等于不存在,我们就不管从思惟上,还是从事相上都不让贪心生起来。我们先从事相着手,每个事相都让它清净无染;它清净无染,我心里就清净无染。就从它下手。

有的人说:“你们这么修行,执著呀,你应该修心。”修心,他不知道事就是心,他认为另外还有个心。事外再去求心,那属于外道,那纯属外道,还修心呢!事就是心,是我们心里的垃圾,所以我们一定要在事相上下功夫,只要在事相上下功夫,很快地你就会放下很多的妄想。

咱举个例子:我们吃东西时如果不贪,不贪好、不贪坏、不贪甜、不贪酸,你看看,食物吃的时候你就不分别,吃什么都香,你那个心就少分别了多少次。实际上物质你还是吃了,你不是没吃,还是那点东西。但是你挑来挑去,先吃它、后吃它,紧着吃还紧着生气,给他没给我,多了少了,好了坏了……就吃饭这么点事,你就分别了多少次。

就这么点物质同样能要你的命,既可以叫你成佛,也可以叫你堕落地狱。所以我们在这个娑婆世界上,一定要想办法做到触事无心。怎么样触事无心?就是把事情看破了。看到女人,就像看到死鸽子似的。你看看,那死鸽子和活鸽子没啥区别,羽毛也是那么白,眼睛好像还是那样,但是你要是看它脑袋一耷拉,就知道死了。

我们看到人也是这样,看到男人、女人长得相貌好,那个好和那个死鸽子没什么区别,它就那样,没有说这里有个好、有个坏。因为啥?那个好坏是我们心里分别出来的,并不是外面有个好、有个坏。那个好坏不取决于相貌,是因为我们心里有好坏,就认为它好。

外国人认为鼻子大好,中国人认为鼻子短好,这个好是我们自己在分别,实际上就和死鸽子一样,有啥意义?我们就认为那个腥臭的东西(女色)最好,所以就被事相转。

我们要触事无心,就是遇到事后,知道这是心里的污垢。你心里的污垢越大,外面的变化越大,包括现在的电脑、飞机、大炮、轮船、飞船,这都是你心里的污垢不断地堆积所形成的幻境。只要你心里的污垢越多,心眼就越来越小,外面的东西也就越来越丰富。因为你把所有的心都用在这个上面了,所以无明越来越厚,人越来越堕落。人之所以不能成佛,就是被物质所转。佛法叫你舍去你的财产,目的是干吗呢?就是让你减少污垢,减少你心里的负担和污垢。

有的人认为:“物质和心没有什么关系,它能助道,能引起我们的兴趣,能让我们安心修道。”是,当给你的时候,你是兴奋了一阵子,但它带来无穷无尽的遗憾和害处,它害你终生。当时那个兴奋并不是一种清净,只是物质贪欲中的那种兴奋点。我们把自己贪欲的兴奋当作一种安心和清净,就像人吃了一个带有蜂蜜的毒药,他光品到了那个甜味,不知道那后面的副作用,将会有死亡来临的。

所以说,我们应该知道:事物就是心的变化,我们如果贪著事物,妄想不断地增加,就是心在不断地堕落。如果我们对事物不贪着,心里马上就减轻了妄想和起心动念的过程。如果不断地减轻、不断减轻,终有一天就要有个大翻个,这一下子就要从梦境中醒来,心不颠倒。《心经》里讲了“心不颠倒”,心不颠倒即是佛。

我跟大家讲一个我师父讲的故事,这是他给一个居士讲的,我在旁边听。他说:有一个老和尚在庙里修得还挺老实,还挺好,有一天他就来告假,挨个屋告诉,说:“我准备要回去了。”

人家说:“你怎么要回去?”

他说:“我现在跟大家来告个假,我准备回去了。”

人家说:“现在你修得怎么样?”

他说:“我现在这个心哪,也没有什么,就这么翻个个,心就翻个个就完事了。”意思是:我就翻个个,我就跟大家告个假,准备回去了。

大家寻思:这心翻个个,可能是闹心,还不知道是怎么回事呢。也没往心里去。他告完假了,过两天就往生走了。可能是炼出舍利还是怎么回事,大家才知道了:哦!他是预知时至,早就告假了,告诉我们了,“我这两天要回去了”,人家提前知道了。后来才明白他那天说的什么意思,说:“我这个心现在翻了个个,和过去不一样了,就这么翻一下子。”就这一下子就成就了。

佛法就是这样,心不颠倒就完事了。你想心不颠倒,就得触事无心,到一定程度的时候,就把平衡打破了。你把原先的平衡打破的时候,它像天平似的,突然就翻了个个,完事了,就那么点事。我们的生死问题——还有没有生死问题了?也就解决了。不大个劲,但是不大个劲也很难。很难不是说没法行,难就难在我们行和不行的问题上。

你要想触事无心,别人骂你一句,你别吱声;别人拿你的东西,你别计较。特别是集体生活,在一个寮房的时候。有很多人烦那种生活,他觉得这屋里太挤、太闹腾,四个人一屋嫌闹,三个人一屋还嫌闹,两个人一屋还嫌闹,最好一个人一个屋——一个人一屋就没人唠嗑,还嫌闷得慌。就想着:我需要就来,不需要就走,想达到那种环境。他是一种回避的方式,表面上是在不贪着事情,实际上不是不贪着事情,而是被事情所转,他要求的东西也是事。有时候我们说触事无心,什么叫触事无心?不是逃避的问题,是我们怎么样当下无心的问题,当下要看破的问题。并不是逃避,是当下要看破!

再给大家讲个例子。有个人听说不杀生戒很好,而且愿把一切众生看成父母,他就用他的胳膊和身体去喂蚊子。有一天喂蚊子去了,那小蚊子就不断地吃,这个吃完又跑来一个,一个两个扎还行,那三个五个扎就有点难受,还疼、还痒、时间还长,后来十个、二十个地来,没完没了地吃,他就有点受不了了。但是一想自己有誓言,要度一切众生,忍着吧。忍着忍着,最后想:行,这最后一个走了就拉倒了,再来就不算数了,今天到此为止。就开始“关门”了,不开放了。但是一看还有蚊子,最后寻思寻思:唉!还是给吧,喂吧。

你想一想,这个血、时间,忍受了这么多也没有什么变化。他只是按照那个古大德开示的慈悲方式去做了,左一次、右一次地老这么做,但也没什么变化。当他抬腿往回走的时候,突然发现自己没有腿了,没有腿还能进屋,哎,这个好!像在虚空走一样,光有个上身没有腿,腿郎当郎当根本就没有作用。

我们平时都知道这个腿能走道,不断地走,一步一步迈得还挺疲劳、还挺累的。哎!他那时候没有腿,腿没有了还能进屋,这才知道那布施的功德这么大。那蚊子腿就长,不断地喝不断地抻腿。他还以为白布施了,最后没想到随着供养蚊子的功德,悟到了一种特殊的境界里去了。他知道了人这个能走和所走、有腿和无腿都是虚妄的。

你想一想,一下打破了这个迷,你说多殊胜啊!就是供养点蚊子,就达到这么样的程度。有的人用这一生去追求,可能都没达到这样的情况,而他一下子就发现了这个秘密:原来人走道都是骗人的事情。

你想一想,这还没有往空想,只是在做善事、在布施。这种布施是无相的布施,因为他把众生都当成父母、未来佛去想。这只不过是在进行修心的一种方式,而他自己的一种境界就现前了。

所以说,触事而且明白心,知道事就是心的变化,不住在事上,而住在无相上,很快就有这境界。就是说,你不要躲,不要回避事情,见到事情一定要无心。怎么无心?就是想尽一切办法不贪着任何事情。任何事情都要把它看成空相,你才能与心相应,慢慢达到你的“不难”的这种程度。

有时候遇到外境,心就起变化,并不是外境能使心变化,是我们心里早有那个污垢在等着,等着因缘;因缘一来,心里就起心动念了。我们如果知道事就是心的变化,是虚妄心的变化,这个“无心难”就会变成容易了。我们犯不着为事情去操心,本来很自在,你何必呢?像苹果酸、甜,你管它干吗?你管,你真管得了吗?你想叫那个杏不酸,那好使吗?一加糖又变成甜了,是不是?无论在哪上下功夫,都不如无心。你觉得你在下功夫或在努力,都不是正确的。怎么样才正确?当下无心,那是最重点的。事情做也是无心去做,心不住在任何事情上,那就是容易。

如果你在这里起心动念,那都是一个难。再说,一切事情用不着你去管,它的自然规律在那里。你看我们每天忙活来忙活去的,好像我能盖座楼,我又能盖个房子,我又能盖这个……那都是一种幻境。我们只是随缘消旧业,如果你认为“我能盖房子”,只要产生了执著和感情,你就被它转了。你就算把它盖到天上,它也是个幻境,今天有了,明天可能就灭掉了。地球都是幻境,何况它呢?太阳都是幻境,何况这点事?我们一定要看开,看开就自在了。

触事无心难,关键是要我们认识心,如果认识心就不难。但是对待事情一定要知道,要守戒律去做。戒律就是让我们触事无心,一切戒律都是让我们触事无心。戒律防什么呢?防非止恶,就是不让你起心动念。什么是非?你起心动念就是非,就是恶。所以我们一定要知道,遇到事情,第一个就要守戒。

守戒不是为了一个戒相的问题,是怎么样达到你心里不被污染。减轻污染,终归有一天要开悟的,就在这上下功夫。要是不信,咱就比量比量,你说:“我就不用,我使劲贪,最后能开悟。”这种人恐怕天下没有一个。

你看那些祖师大德,第一个就是舍掉自己的财产,去求开悟,有的甚至开悟了还扔掉财产。那庞家四圣,庞蕴可能在马祖手下开悟了,最后弄个船,把自己的万贯家财都扔到湖里,连送人都不送,也不做善事也不去盖庙,往湖里一扔就完事了。他开悟了,悟的是什么?最后明白了,就是这些财产障他的道,要不可能早开悟了,是不是?由于他不贪恋这些财产,放下了,所以就开悟了。开悟了以后就更放下了,更不去贪了。

只要是贪的人,你就放心,他没开悟。左一件衣服、右一件衣服,左一样要、右一样要,什么都是好东西,一看就知道没开悟。反正我就看了,你们这里面谁攒得东西多,我知道你没开悟。攒得少的,我就怀疑你是不是开悟了。以后发现你们东西少了,我就知道你们快开悟了;要是东西多,我就知道你还没开悟。开悟和这个事情绝对有关系,严持戒律的人,那肯定是要开悟的人。因为啥?因为他知道那戒律绝对是降伏其心的,他不再看成是一种执著了。

现在有很多人把持戒看成执著。今天就来了个居士,盖县茅蓬的,她说她挺护持寺院的,来跟我讲。但是和妙融师父(注:大悲寺下院道源寺住持,原来在盖县茅蓬)老犟,说有人讲念一句佛号就可以在大光明之中了,而且他讲法也讲持戒。我没容她讲,我说:“你先别讲,你听我讲两句得了。”如果我跟她讲,她就跟我对着讲。僧人老跟她对着讲,那有啥意思?争执起来也没意思。

我说:“你讲得好坏我不听,别人讲得好坏我不听,我看他最终效果怎么样。有的人听完以后不持戒了,你说这是怎么回事?本来过午不食一年多了,最后反而破了斋戒了。你说你持戒,最后为什么把人家斋戒破了?而且人家本来修得很精进,结果有的不修了,最后修不起来了。我不管你讲的是什么,但是你达到的那个效果,就和那个本愿法门一样,就造成这效果,你自己考虑吧!”

(编者注:本愿法门:日本一个打着净土宗的旗号的附佛外道,否认因果,歪曲理解净土宗的教义,说只要你现在念阿弥陀佛,不必持戒,无论造多少恶业,将来都可以往生。)

她刚要讲什么,我说:“你别讲,咱俩也没有时间去争论,另外你跟我争也不好,你先忍受忍受。”她乐了。我说:“我给你提供点看法,你去看看戒律是怎么说的。不是你随便提一提‘也要持戒修行’,就顺便说说不行,而是看你把戒放在第几位上?你说持戒是不是作为一种装饰说的,借着说持戒的话,先破戒,后拿戒做一种掩饰?要看最后造成的是什么结果?”后来她不吱声了。现在的人修道就这么难。

昨天我跟那个居士唠嗑,现在有很多居士又学什么呢?学菩提功去了,学了佛又学菩提功去了。说“你念两年《金刚经》都不如我练半年菩提功”,现在的外道都是这样式的,这叫附佛外道。现在外道非常猖獗,去掉一个*轮功,还有其它的*轮功在。包括说自己在大光明之中、在大*轮中……这都是*轮功那一类的行为,都是大妄语。我说:“这些人死了以后就得下地狱,地狱罪偿完了做鬼,做完鬼了做畜生……就轮回受果报。”他们不信,怎么给他讲也不信,没办法。但也得跟他们讲,现在外面的事情就是这么不可思议。

我们想修道——为什么要穿百衲衣?就是为了遇事无心。你想,你要是穿好衣服,贪求好衣服,人家说:“我这件布料可好了,你看看多好,这布料还标准,特别适合僧人穿,还利索。你看看,这布料太好了。”你要是想左换衣服,右换衣服,那就贪了。那心早就嘣嘣嘣跳,“有什么办法让他能给我呢?”想这主意。

如果你穿百衲衣,一生就这一件,虽然你贪心还没完全放下,但最起码它是个盔甲,能保护你。你终身就要这一件,人家给你再好的也不要,“那些东西和我没关系。”虽然你不能看空,但最起码也能放下,“我不要那东西了,要那东西也没有用,我终身就这一套了。”一看这衣服,我今生就这一套,你给我也不能穿,我还得交常住,费那么大劲干吗?不如不要,拉倒吧!一下就防过去了。触事,你只要不贪,就能慢慢达到无心的程度;只要你有贪心,就坏了。所以说,我们要尽量那样去做。

【释】触事,就是遇到一切事,能以无心处之。事情来了也不要紧,随意处理;事情过去了,也不要紧。“事来则应,事去则静”,没有执著心、妄想心,这叫无心。

触事无心,宣化上人讲得很明白,就是遇到一切事能以无心处之。看来咱没讲错,讲到根本那块了。必须以无心处之才能解决这个无心难的问题,其它什么道理都不好使,这个是根本。所以说,事情来了一定不要贪,以不贪来处理事情。过去了我也不追求,也不再去撵,说:“这个机会错过了,太可惜了,我去找去吧。你看看,我刚才那一句话你就不布施了,看来是我说错了,赶紧找你去道道歉,你还是布施吧!”那完了,那又被转了。你别听他骗你,他想布施,你怎么说都会给你;他若不想布施,他忽悠忽悠就把你骗了,没有用的事情。

盖不盖楼咋地?咱就是这个原则:你想盖就盖,你要是不想盖就算了。你想叫我再去跟你攀这个缘,我也不愿意攀缘,不去攀这个缘。但是你来发心盖房子好不好?好。我该跟你唠的,我也得给你唠。因为啥呢?这是正常的,就是你不发心我也得跟你讲。你发心的时候,因为你发心的关系,我可能多讲一点,这很正常。所以说遇事要无心,一切事情都是幻境。

现在讲下一个,“广学博究难”。

【释】广学,就是广泛地学习。博究,就是多多地研究,这也是不容易的一件事。

这是宣化上人在《四十二章经浅释》中讲的。这个是蕅益大师讲解的:

【解】广学而不博究,如入海无指南针,安能会理?

我们刚才讲了,就像入大海一样,人在生死大海里,没有佛法的理论支持,在大海里没有方向,你知道往哪游?哪是岸边?你根本就不知道。你必须知道岸边,有个指南针告诉你方向,得这么走,你才能渡过这个生死大海。那你就得学习。“广学”,深深地学,而且非广不可,不广不行,一定要在“广”字上下功夫。谁能说一说,什么叫广?

弟子:智慧无量无边,无穷无尽。

这叫广。你这一下说得我都没有话说了。他讲得很对,智慧无量无边。谁能再具体地讲一讲?他把总题目都给我讲出来了,我都没办法往下讲了。谁能再具体地给我讲一讲?

弟子:通过汇集才能广。

弟子:空一切相,一就是一切,一切就是一。

一切即是一。我也不问了,你们把我想讲的话全讲完了,我这没法讲了,这也太厉害了,太好了。

什么是智慧?就是把所有的智慧都集中在这一个上,那才叫智慧。如果分散了,就不是智慧。汇集,要汇集在一起,叫智慧。说“这面一个智慧,那面一个智慧”,那不叫智慧,那也不叫广。虽然你占了很多地方,但它还有很多空档的地方,所以不广。

比如十个“一半”的东西,都加一起还是一半的,是不是?只能说是十个“一半”的东西。汇集一起的智慧,什么是汇集一起的智慧?就是一切即是一个,一个就是一切。换句话说,就是大无外、小无内,这才是真正的广。你要想真正的学广,你的广就得大没有外、小没有内。谁能说一说,这叫什么?

弟子:那是虚空。

就是虚空。大无外、小无内,这是虚空。还有谁能说一说?

弟子:佛的本源。

佛的本源。还有没有说的?

这都说到家了,都不错。大无外,小无内,像虚空一样,遍满一切处。什么是遍满一切处?就是我们那个心,这个心就是一切佛的本源。通常说的佛只是化身佛、报身佛,只有法身佛才是真佛,那就是我们的心。只有求到我们的心,才会真正的达到广学。

说:“师父既不让我们多看书,也不让我们看本。”但是我让你们广学,你别说我没让你们广学,因为我叫你修的是心。你要是说我不让你广学,才真屈了我。说:“师父什么都不让我们学。”但我让你学广,哪个广?你从根本上下手,修这个心,只有心才能解释一切万物,其它什么事情都不能达到这个广。学其它的好不好?好!五明好不好?好!还有很多的好不好?好,都好!但是它广的程度就有限量,它被限定到一定程度了,所以非真正的广。

慧明大师给人讲课就讲了,讲个“大方广”,说要听哪种广?他给讲了三种广,说:“最高的法,我这一生也讲不完这个广。你要是听小的广,咱俩还可以勉强谈一谈。”最后把那个方丈给征服了,真的成为法师。我们都知道这个故事。虽然一个字也不认识,因为他知道一个“广”字,所以把那个老方丈给征服了。哪个是广?他知道是心,心才是广,你要谈心,咱俩就谈个没完,这一生、两生也谈不完这个东西。

我们想学广,也得学这个心。只要是修心的人就得奔这个道,虽然还没有成就,但你学的法门就是真正的广。广学,我是这么解释这个问题。你要是多看书,我说你那叫窄学,虽然有很多的东西很有道理,但这是窄学,你不如直接修心。只要是直指人心的地方,都是广学。咱并不否认那些知识,很多都是很对的,那些知识也是奔着心去的,但是有个究竟和不究竟的问题。我的意思是:你们赶紧捞多一点、真一点,奔这个去。这样的话,很快就成就了,容易成就。这个是广学。

当然,我们并不否认具体地学,具体学也是为了修这个心,只要是为了修这个心,你学什么都属于广学里的。但是为什么咱们限制多看书?因为你一个问题还没弄清楚呢,太多了,你就嚼不烂了。只有放下一切的时候,你才能广学。该学的东西你也应该学,但学的目的是为了心。这是广学的问题。

还有一个就是“博究难”,“博”就是渊博,又要广博又要究竟,这个难。你想,我们学的佛法理论和世间的理论,能不能达到真正的广、真正的博和究竟?包括世间法,你能不能解释清楚?你解释了医学,解释不了其它的科学;你解释了其它科学,解释不了医学,你也解释不了人生;你解释了人生,解释不了动物的一生;你解释了地,解释不了天……你能达到博吗?能达到究竟吗?是不是?你就算达到博,你能不能知道它为什么是这么个起源?

像今天周居士问我,他说有人给他讲了,这个人从哪来,人是怎么成佛的,佛是怎么变成人的……他讲这个事情。后来他又讲了,说做好人就可以成佛。我说:“人和佛是两个概念,人是六道轮回的一个过程;佛不属于人,也不属于这类,你别把佛也当成人看,这也是不对的,佛就是佛。”

有人说:“人觉悟了,还是人,但是已经成佛了。”这种说法,我看还不正确。觉悟了就觉悟了,觉悟了哪还有人相、我相、众生相?没有这个东西。他还保留了人相,又表示我已经成佛了……他就欺骗不懂的人、没开悟的人。说得好像是挺有道理,实际上不是那么回事。他就是认为六道众生离不开本相。

佛是无相的,遍一切处,像虚空一样,他没有相貌,有相貌那就不是佛了。佛之所以现身,那是因众生的需要。佛并不现身,是什么现身呢?是众生的需要。佛没有什么去度谁不度谁的事,是你的需要,所以佛就反应了。并不是佛现身,是众生的需要。

就像有一个鞍山的居士来问问题,他问:“观世音菩萨为什么现三十二相来度众生?为什么现女人身,为什么观世音菩萨踩着龙?为什么文殊菩萨骑着大狮子、普贤菩萨骑着大象来度众生?”他这个意思就是说,他们怎么以这些方式来度众生——我还忘了是什么意思了,好像就是来度众生的意思,为什么他有这么多的本领?可能是这么个意思吧。

当时我是这么答的,我说:“观世音菩萨他也没变化,谁也没变化,是众生的需要,并不是观世音菩萨要现出骑着龙,因为什么而骑着,他是根据众生的需要。因为佛菩萨以不动,也就是不生不灭而能够周遍一切法界,而且能够现各种身。”如果你起心动念,你一个身也变不了,只有不起心动念,才能真正地度无量无边的众生。我们想博、想究竟,你就得知道:只有见真心,你才能真正地博。你知道心,你才能达到究竟。

如果知道一切都是唯心所造,你广学博究就不难了。如果离开这个,你学什么都难。但是并不否认我们学佛法的很多的部分,学很多的部分是为了什么?就为了求这个心。如果你不是为了求这个心,而是求文化,那你就不是广学博究。

有的人他不相信,说:“那不对,那哪对呢?我要是不背下一切,我怎么能说话呀,怎么度众生去?你看我讲了很多很好的理论,把他说服了,你如果不讲,他就不服。”真是讲服的吗?要是讲能服,那我们天天放录音带,放这些东西,他服了就完事了,何必人去讲,是不是?如果非要人去讲的话,有很多人都能讲,但为什么还有很多人不能服?说“那个理论好”,有很多人也能讲很多理论,有的还照样不服,那是什么原因?就是说,服不服在哪儿呢?在你这个心是否真实,这个心是否能够清净,人才服,不在别的。离开这个心,你就既没有博、也没有究竟。离开心就一无所成,你学什么都是外道,离开心就是外道。我们想学一切法,就不要离开心。

我们知道了这种广学博究,只有学心我们才能够成就自己。谁能说一说,什么是自己的心?怎么样找到这个心?用什么来处理这个心?很快就找到这个心?

弟子:消除烦恼。

消除烦恼,用什么方法来消除烦恼?最快最好的方法。

弟子:尽最大努力达到无念,一点一点地接近无念。

好,看来你这钟偈没有白唱。无念能求得这个心。这都很了不得。

大钟那上面写着:一念不生,万法庄严。万法庄严就是心,只有心才能万法庄严。只有一念不生,你才能求到这个心;无念了,你才能求到这个心。念佛也是为了达到无念,你参禅也是为了达到无念,你修密最后也得达到这个,哪个都离不开这个。只有一念不生,你才能求到这个心。所以说,你求到这个心的时候,既是广学又是博究,你要是这么去修就对了。所以学法一定要学到究竟的地方,我们就好用功,还省事,心里还清凉,对不对?我们这样的懒汉,这是最好的办法了。咱们“懒”,没办法,只好用这个掩饰掩饰吧。

好,这个“广学博究难”就讲到这。今天讲了两条,也没有备课就讲了,就大概讲一下子,咱们一定要把它记住。这些东西你要不这么解释,不这么样去看问题,说老实话,你学的就是二乘佛法;要是不客气的说,就是外道了。你只有不离开这个,你才能奔着佛法去。就这么讲,还不知道是不是佛法呢。只是我们相应地去学,学到哪儿,还靠我们自己努力。只有你心里与佛相应了,那才称为佛法。

好,今天就讲到这。

上回讲了“广学博究难”,还有一个“除灭我慢难”。

【解】恃学而生我慢,如沃壤以滋稊稗,反害良禾。

【释】除灭我慢难:人人都有一个我慢,能把我慢除灭了,没有我慢,这也不容易的。

(编者注:此“除灭我慢难”没有录音,接下来为“不轻未学难”。)

“不轻未学难”,不轻,就是不轻视;未学,就是最开始学的,学位最低的那个。这个未学呢,不能当无学。无学,这是大学,究竟大学,已经学满了叫无学,没有什么可学的,已经都学过了,叫无学。

不轻未学难。我们平时都是用知见论高低。比如会修汽车的,修汽车有技术好的、有技术坏的,有的是大技工、有的是小技工。有技术的就对没技术的有另一种的看法。说:“你这不会,不能干活,你得听我指挥,得靠我挣钱,靠我学手艺。”这种想法呢,统统属于世间法。世间法就是这样,都是我在教育你。我们学佛法了,就不能这么学,应该怎么学呢?大家谁能说一说。我们学佛法的态度应该怎么学?

我来答这个问题,我们应该是无人相、无我相、无众生相、无寿者相,只有这么学佛法才为正确的,为究竟。学佛法,学的是佛法,第一个就要无人相。凡所有相皆是虚妄,都是虚妄的。无我相,那我是谁?我也是一种虚妄,最大的虚妄就是我。我们有了我相,就有了人相,就有了众生相。而且有很多的众生相,包括六道的众生,其它的众生,生死各不一样。还有有情众生和无情众生,山河大地那是无情众生;能活动的,立为人,横为畜生,这都是有情众生。寿者相,长命等等地,这都是一种错误的概念。

有了这些概念,他就会干吗呢,就会产生了轻视心。有好有坏,他就有分别心;有分别心,那轻视心必然要成立;成立了,就必然要分别。他要分别,就不会对未学恭敬。甚至包括一个小虫子、一个蚂蚁,他都觉得你不如我高大,等等的心就生起来了。这个轻视心来源于人相、我相、众生相、寿者相,有了这四相,你就会产生这种轻视心。你想断绝这个轻视心,首先从无人相、无我相、无众生相、无寿者相去学,这个轻视心就下去了。

你说这个人相吧,我们以为人是一切主宰,其实不是的,一切都离不开因果。我们这个身体就是四大组合的假象,和众生都是平等的,你有什么可骄傲的,是不是?都是一种虚幻。那四大——地水火风一解散,死了一火化,啥也没有,你有啥?都是一种虚妄的概念。

你比如燃个指头吧,你烧掉了,也就拉倒了,还有啥?它又化为四大了,本没有啥实际意义,一点意义都没有。但是我们凡夫呢,非执著这个身体不可,“不行啊,我疼啊,我饿啊,我难受啊!”这个人相老是不断地生起,老是在起心动念之中,他不知道那是一种虚妄的东西,认为就是真实,而且真实到什么程度呢?就是非常坚固。所以就出现了我相。

这我相简直就了不得了:我为中心,一切都以我为发展;我心里想的,就是我全部的生命;我的想法,是不允许任何人侵犯的。反正整个就是个“我”字,好坏都是个“我”字。在我上,他不断地起心动念。这个我相坚固了以后,他就产生了众生相,有情无情的众生、六道的众生,不断地分别。也有了寿者相,想不断地延续,等等的现象都要生起来。我们主要通过这个四相来体会世间上凡所有相都是虚妄的,都是四大的组成。那四大是什么组成的?谁能答一下?我们知道,四大是地、水、火、风,那它又是由什么组成的呢?

弟子:都是由我们的妄想心组成的。

是妄想心组成的。答得非常好,那什么是我们的妄想?

弟子:妄想就是无明。

是无明。那无明又是怎么生起来的呢?因为什么生起来的?咱得问一问,无明怎么生起来的?

……(无人回答)

我们这些不弄明白,就……当然啦,这个修证的功夫还需要进一步的证到,才能明白这个。

由于我们妄想的生成,最后产生了人相、我相、众生相、寿者相。但是这些妄想,又是无明所造成的。无明和妄想是一个,但是无明比妄想要细一些,它更全面一些,更微细一些。因为一念不觉无明起,那时候还没有什么想法。只要是微微的、一个很微细的,没有形成念头的这个微微的一动,它就会产生无明。这个无明,刚开始是察觉不出来的,你没有彻底见到这个本来,是察觉不出来的,没有对比是察觉不出来的。

由于不断地起心动念,无明越来越厚,妄想就越来越大,最后就形成了坚固的妄想。坚固的妄想就出现了人相、我相、众生相、寿者相,有了这些相,他就要分别。他就出现了一个未学和先学的问题,说这人是先学的,这人是未学的,他就有这么多的分别心。

举个例子来讲,这个“心”字就是代表了一个什么呢?就是代表了无明,这种无明是一种坚固的无明。你有了轻视的心,有瞧不起人的心,那就是一个坚固的无明,你不用合计。我们怎样才能知道无明,虽然你没有定力,观察不到实相,你就看你是否起心动念、有轻视心;有轻视心,那个就是无明。有了这个无明,它就会产生未学。

本来就没有一个未学和先学的问题,它没有这码事,它就是个空相,无人相、无我相、无众生相、无寿者相,哪来的未学和先学的问题?是不是?连人相都没有,你说你上哪去找人去,是不是?那都没有我,上哪去找未学?你没有对立呀。它没有这种事,你硬生出来一个未学;生出未学,就生出四相,有个四相就生出未学,它俩是一个东西。

由于“心”字跟未学,它俩就像演双簧戏似的:有一个心字,这面就产生一个未学;产生未学,那面就产生个心字。它俩是相辅相成的,分不开的哥俩、双胞胎。我们知道这个以后,就应该想法克服这一关,怎么样去克服?谁能说一说?怎样才能把它克服?

大家都不答,留给我答了,那就说明大家比我明白。

怎样克服这个问题?它既然是无明的变化,那我们去掉无明就是最好的克服。但是呢,我们有时候在事相上做不到,我们没修到那地步,怎么办?我们不断地修禅定、诵咒、持戒、尊敬、互相友爱、互相帮助,这都是去掉无明的最好的方法。不是说有个师父要尊重,我们是为了要去无明;不是有个人需要团结,是我们需要团结起来,而去掉无明,去掉人相,我们是往这上使劲,用心不同。虽然方法和他们有近似的,但用心不同,结果也不一样。

所以说,我们想去掉这个轻视心,就得想办法去掉无明。在事相上我们要做,但不堕落在事相上。用什么心来指示我们的心?就是把事情做好。第一个,你比如说,什么叫师父?佛讲得很明白,以戒为师,有戒就是师,没戒就不是师。是不是?

另外呢,比如说,我们有的人学了点东西,或者理解了一点,或是理解得很好,或是师父讲得很好。说:“师父,你平时讲的这个道理,我们有的明白,有的不明白。为什么师父你能讲出道理呢?什么原因?”那师父可以明白地告诉你:“不是我能讲出道理,而是你们需要,是你们需要我来讲,我就根据你们需要,我也沾点光,它是这么明白的。如果你们不需要,我同样也是不明白。因为你们需要,所以通过我这个话筒就说出来了。道理出来了以后,我先明白了,明白了我再让你们明白。实际上,还是你们让我明白。既是你让我明白,也是我让你明白,最后大家都明白,就算完事了。所以说,我的知识来源于哪呢?来源于你们大家。”

说:“我不明白。”你不明白,因为你有这个因缘,所以能叫我明白;我明白,再叫你们也能明白,这是互相明白。所以说,你有这个心,还能轻视谁,那未学正是你。他不明白也好,或是他明白也好,实际上,每个人都是你的老师。宣化上人讲的,那句话怎么说的?“众人是我师,我是众人师。常常师自己,我是自己师”。就是说,我们应该这么看,一切事物都是这个因缘。

就比如说,我们今天能学到一点东西,都是大家来成全我。成全我的目的,是因为你想成就得快。你想得到更多,你就要把所有的东西(指道理、智慧)布施出去。你布施出去,发心给别人,那别人得把更多的东西源源不断地返回给你。因为别人想通过你的手来布施,需要通过你来发,那别人都狠狠的把东西运到你这块儿,通过你再发出去,而你在其中也受益,是不是?

本来就是一场戏,这里没有一个先学和未学的问题。像一个教授再好,没有学生有啥用啊,你说是不是?你给谁讲去,那教授也就不成立了。连教育的对象都没有,你去给谁教?另外,没有学生,你那些知识也没有用啊。你所谓的知识……就因为他替你听,所以你才成为教授,把你的名分成就了。你为了想给他讲,首先你要明白;等他明白了,实际上,和你还是一样的。就是他不明白,实际上,也是他给你的这个机会。要是没有他,你就没有这个机会,没有诸法缘起,你没有这个因缘,那是不会成就的。

所以说呢,我特别感谢什么呢?感谢这些人,感谢众生,感谢所有的人。我今天能学佛,能明白一点道理,这些都是大家给的,所以说没有一个可轻视的。你轻视谁?一个小虫子都给我讲法,如果没有小虫子,我就不知道还有我。

我们通过这个明白一点道理,就是从事相上明白。更主要的,我们明白了真实的东西,就是无我相,无这个事相上的东西。本无众生,你上哪去找众生,是不是?你有了个未学,那绝对是一个事相上的东西,有了事相就是众生。如果你没有事相,也没有未学,那你就是觉。

我们现在就堕落在人相、我相、众生相、寿者相上。说:“不对啊,这山河大地都存在。”你别看它存在,存在也是虚妄的,这点非常重要。你永远记住:凡所有相,皆是虚妄。这句话并不因为相存在,就可以否定,就因为相存在,这句话才真实的成立。这句话就是我们学佛最关键的地方,因为我们不认识一切相都是虚妄。我们只要认为有个真实,我们就有了追求,就起心动念,喜欢这个或轻视那个,都是错误的。

我们知道了轻视心和未学,这都是虚妄的变化,所以我们一定要克服这些东西。怎么样克服?不断地通过禅定——一念不生是最好的了,如果要是证到无人相、无我相、无众生相、无寿者相,那是最好的克服。如果做不到,我们应该恭敬别人,你恭敬别人,实际上就是在去掉我相。严格持戒也是在去掉我相,你坐禅也是在去掉我相,你去学戒律也是在去我相,一切佛法的行为都在去掉我相。

有的人说:“我们现在学戒,是不是着相啊?我们学敲打唱念、上殿拜佛,是不是着相?”这不是。因为是要通过这个方式来去掉我执,最后达到的目的是去掉我相;去掉我相,这个轻视心就没了。

佛菩萨从来没有轻视心,他心里没有这个概念,连人相都没有,他哪来的轻视心?就看到所有的众生相,他也会真心地认为你是未来的佛,或是自己的父母,他完全没有轻视心,因为他这个心不分别。他并不是我们这个想像的佛菩萨,要这么想,那么想,那都是错误的。佛菩萨不起心动念,只有众生才起心动念,没事还想个没完。实际上,我们那个起心动念有没有作用呢?它也没有作用,是我们在不断地自己糟蹋自己,觉得不想点东西就没我了。所以说,我们都上了这个当了。

我们想不生轻视心,就得要真实地去做,做什么呢?克服人相、我相、众生相、寿者相。我们平时怎么去克服?就是说,一个是要严格地按照这些规定去做,每项规定都这样,特别是行苦行,更是克服我相最关键的。我觉得在道场里确实有几个人很了不起的,比我强。那天在那边收拾鸽子窝,我说拿个棍往外扒拉扒拉,那棍子上沾的都是鸽子粪,亲藏过去伸手就拿了。是,他眼睛是有点看不见,但是他知不知道是鸽子粪?知道!但是心里没有分别。所以说呢,在我眼里是鸽子粪,在他眼里就没有,只是一片清净,多了不起!

还有很多小沙弥,挑粪哪、倒厕所啊,不怕埋汰,这就是去掉我执。还有一些打扫殿堂周围的鸽子粪便,别人不爱做的我去做。打扫厕所,有人每次打扫厕所都非常卖力气,而且擦得非常干净,这些都是去掉我相最好的方法。大家每个人都在去我相,不说别的,每天一顿饭,就是去我相。每天一顿饭,那就是克服我相的最大的定力,你有多大的修行也不是吃一顿饭,是不是?不摸钱,那也是去我相最好的方法。要把“我”字、各种贪欲心全部去掉,因为贪欲之后,我相就是坚固,所以我们就舍这些贪欲。

大家在克服事相这方面做出了很大的努力,但是我们更应该进一步地明白,一切成就来源于众生,还于众生。我们今天的成就,今天能够得到这个机会修行,那都是众生给我们的,并不是我有什么能力。这样的话,我们的轻视心就会克服掉。

另外,这个轻视心是最可恨的,若瞧不起人,那你这心里就是黑暗。你不知道,恭敬人是不好学的。那是文化大革命刚过,我就想恭敬人,不愿意与人有冲突。我那天在那看书,也不知道怎么看的,就有要恭敬人的概念。事实上那时候的人都是勾心斗角,文化大革命以后,人的脾气不知道怎么那么大,在屋挺好,一出外面就想打仗。一遇到打仗的事情,大家就热闹了,就像正常地看戏一样。这让我生起一种什么心?让这个世界上不要有斗争,从我做起,应该恭敬所有的人,于是我就这么做。

刚一做,让人骂一顿,把我骂得伤心了,那心一下就失落了。那时候天天在痛苦,就想恭敬,甚至我都想恭敬一个小孩,但那时不懂佛法。我就想恭敬所有的人,把这个正气扶起来,但是没扶起来。后来自己也没有去做了,但是那种心情特别的难受,痛苦了多少年,还是找不着自己。

后来学佛了,渐渐地明白了,这才把那个心解放出来。明白什么呢?就是每个人都是自己的父母,未来诸佛。你这么去恭敬所有的人,心里才没有痛苦。你要是不这样的话,你永远是痛苦的。你何必去找痛苦?放着快乐干吗不做呢?你恭敬所有的人,你说你低了?那还能低?而且你把这个幸福、这个自在、这种清净拿回来了,那才是真正的财富。

所以说,这个“轻”字就是痛苦的根源,我们一定要去掉这个痛苦。

大家行持的时候,具体的做法我不说大家也明白,永远要无人相、无我相、无众生相、无寿者相,你越是无人相、无我相、无众生相、无寿者相的时候,他越尊重你,尊重到什么程度呢?你要命给命,要啥给啥,完全是一种布施心。所以说,能布施者才是真正的无人相、无我相。

前几天看了本书,一提那个还生气,这本书说:“布施和持戒是得人天福报,不能出三界。”过去佛在世的时候,那些出家人、阿罗汉就是严格持戒,进行布施,舍身护戒,既持戒又布施——有布施才能持戒,没有布施你持不了戒。因为他不断地舍掉自己的生命,或是自己的一切去持戒,很快就证果了。所以说,这种说法完全是一种胡说乱说。

我们大家平时就要养成这种习惯,要帮助人,而且要主动去帮助人,别等人上前。说“你求我,我一定帮你”,那叫什么帮助?那你就有人相、我相、众生相、寿者相了,你只要发现问题……他鞋埋汰你就刷一刷,那就是我的鞋,他鞋就是我的鞋,他脚就是我的脚,他没吃饭等于我没吃饭,他吃饱了也等于我吃饱了,他快乐就是我快乐,他痛苦也是我痛苦……我们和众生永远是一条根,不光有情众生是一条根,无情众生也是一条根,任何大地,一草一木都是一条根。

【解】佛尝言四种不可忽:一者火虽小不可忽。二者龙虽小不可忽。三者王子虽小不可忽。四者沙门虽小不可忽。今有轻未学者,未知其不可忽故也。

要恭敬一切众生,不要有轻视心。当看到别人的不足,产生轻视心,要一切都是由我内心的不平造成的。而且呢,用实际行动去做,哪怕替他刷双鞋呀,捶捶腿呀,或是帮他打扫打扫屋里呀。我们都发这个心,这样的话,这毛病就解决了,就不会产生轻视。有轻视心就有未学,有未学就存在轻视。如果永远是“人人是我师”,他就不会出现这种情况。

所以说,“沙门虽小不可忽。今有轻未学者,未知其不可忽故也。”他不知道这个,是不可以忽视的。忽视未学之人,那绝对是没有开悟的。他不知道,他的开悟行为来源于他的愿力和行持,没有那些众生,他上哪有开悟和修行?没有众生,你哪有这个因缘,是不是?

你要是不发心,你也不会开悟。因为你那是自私,我就想成就我。那你就自己成就吧!开悟是悟一切众生皆是我的心,悟的是这个。如果你说我不管他,那你与悟正好背道而驰,所以你永远也不会开悟的。只有发心要度众生的人,一切为了众生,将来为众生,永远为众生,你这才有开悟的因缘。你的开悟因缘是众生给你的,让你开悟再度众生。它俩是相辅相成,缺一不可的。你如果明白这个,你那种轻视心就不存在了。生你养你的是众生,成就你的还是众生,所以你往哪轻视?没有轻视。今天主要讲这一段,如果再讲恐怕时间不能够用。咱一个问题一个问题地解决。

我们这个轻视心有时候就不断地升起,为什么不断地升起?因为我们老发脾气,你有脾气就有轻视心了。说:“这人太可恶了,这人咋这样呢?”有时候我也生气,因为他真不听话,虽然嘴上说你不听话,但心里并不敢轻视。你看我说是说,但心里没有那种概念,只是说这个问题不对,而不是说我轻视你这个人。因为啥呢?今天我说你,你明天可能比我还先成就,你可能来救我。我为什么能说出来?是你给我个教化因缘,你帮我成就我那个菩提心,是不是?人各有各的长处,应该这么看。

我们千万不要发脾气,人要柔和,说话要和气和声,柔和就是不轻视未学。有时候我们说话太冲,这都是毛病。说话一定要柔和,这反复强调,柔和不是表示你低下,而是表示你的清净和尊贵。

在历史上,凡是有轻视心的没有不失败的,有句话怎么说的?轻敌。不是打不过他,是由于轻敌故。好像是这么说的。为什么被打败了,不是我没有力量,是由于太轻视的关系。这就是教训,所以我们一定不要打败仗,你想不打败仗就不要有轻视心。通过反复说“不要有轻视心”,让大家能够清楚地认识它。

另外,我们也不承认未学的问题。因为人人都有佛性,是我们的前生父母、未来诸佛,你看,就是一个小虫子,它也有智慧。如果我们承认有个未学的问题,我们已经堕落众生相里了。没有谁可轻视的,虽然他对佛法有的不明白——那只是暂时不明白。而他现在已经学了,不等于以后不明白。等以后明白了,他又有其它的长处,一旦他的行力起来,有时候速度还超过我们,是不是?所以说,不能眼前论高低。

另外,刚才我讲的那个实相。凡所有的众生都是通过各种的方式来度我们,因为你需要。他为什么表现了一种笨的行为?有时候表现了一种不聪明的行为,或是叫你生气的行为,什么原因?是你的需要,你需要在这里觉悟,所以他才表现,你要是不需要,他不表现。并不是他愚蠢,也不是他笨,也不是他不听话,是谁?是你自己,你自己在不听话,你自己在做愚痴的事情,只不过通过他来警告你:你就是这个模样。因为对方就是一个镜子。

就像人照镜子似的,有人就要照镜子,镜子里也有个人像。我们就是这样,为什么要轻视人呢?就因为我们从来没有照过镜子,从来不认识对方就是自己。像照镜子似的,我们照镜子时就知道,对面镜子里的那是我,这是我照了镜子。因为有了我相,就有了对方的相;对方的相是因为有我相而产生的,是不是?

我们这个镜子非常广大,而且还变化无常。因为这个镜子是直接地反映了我们面貌的像,但是它反映不了我们的心里的相。我们心里的贪嗔痴,这个结构反映不出来。是不是真不反映呢?实际上早就反映出来了,是我们不认识。一切外面的事情,你这种轻视心,都是你心里的贪嗔痴的结果,并不是那个人的贪嗔痴。说“他有贪嗔痴,他有嗔恨心”,那不是他的事,实际上那是我们内心的结构,我们内心的东西。平常的镜子只能照我们表面;真正的东西得通过看其他人反映出的相,那个就是我们心里的结构,包括山河大地、日月星辰,都是我们心里的污垢不断地放大变化出来的。

所以说,你看到好的、坏的,你就知道自己心里是什么模样,有什么东西,你不用再去找,你说多自在?所以大家要记住这个方法,记住了以后,我们慢慢地、经常这样观察问题,最后无明就降低了。它不起心动念,无明就要轻。另外由于我们这样地思惟,坚固的妄想就会很快地破裂。妄想,只要你明了,它就得破,不破不行。一念明了,一念觉,无明当时就破。这句话就是说,一灯能除千年暗。有一灯亮了,不管多少年的暗,都要除掉,也不管你这古洞黑了一百年或是黑了一万年,只要有一灯亮了,这个古洞都得亮。

所以说,我们一定要常常思惟,思惟久了,一念间,我们这个灯泡亮了,你这个古洞就被照破了。一照破就成就了,还有啥?就这么点事。

好,今天就讲到这。

现在接下来讲“心行平等难”,宣化上人讲:

【释】心要行慈悲平等,这也是不容易的,但还是要去做。

这个平等去对待人,有几种平等。第一种就是世间的平等。

世间的平等,就是你有我也有;你有吃的,我也有吃的。人与人之间的这个平等,主要是建立在物质上的平等。还有一种就是在精神上的平等。人与人之间在物质上能平等地去供养,这也是非常难的。比如说有穷人和富人,有贵人和贱人,我们跟一个比较有钱的人结交,和一个穷人、要饭的结交,如果你心里能平等地看待,这个也是比较难。别看是世间的平等,这也不容易。

你跟有钱人结交,他很有势力,你可以拿一百块钱给他送礼,他不还你,你觉得将来会有回报,就感到心满意足,感觉是很光荣的事情。如果你拿这一百块钱给个要饭的,心里就不平了,“太多了,给个十块八块就行了,干吗给一百块呢。”你觉得这钱给出去就没有希望了,完全不是一种结交的心理,而是我在给你,我在布施你,我在帮助你。他是这种心理状态。你给个富人,你好像是一种荣誉,人家瞧得起你。就是同样给钱,心里想的也不一样。所以说,在物质上是平等的,在精神上实际不见得是平等的,世间就是这样。

有的是在精神上平等了,有的人说:“你我都是一样,都是人,没什么区别,我应该尊重你。”虽然理上是这么讲,但物质上的分配却不这样了,就有所差别。所以说,世间的平等法总是存在着一些互相矛盾的东西,虽然想平等,但也非常难,世间的平等非常难,这些矛盾总是有的,很难圆满。从物质上去衡量问题,物质满足了,精神上又不能满足;等到精神得到满足,又带来了物质上的困难。精神影响了物质,物质同时又影响了精神,互相穿插着。虽然我们不断地要求圆满、要求平等,但只是在努力之中,没有个结果,很难有个结果。所以这种世间的平等很难,不平等的事情就太多了,而且你就是想做到平等,在世间上也很难做到。

第二个,出世间的平等。什么叫出世间?超出世间法,不在物质上,也不在精神上,在于什么呢?谁能说说?

弟子:在于心。

哪个心?这个心?什么是心。

出世间的平等在于什么呢?我们要求真正的平等,佛法的真正平等在于实相中,出世间真正的平等在于实相,只有实相才能达到真正地平等。心行平等,我们想真正地平等,就得真正地理解实相,只有真正地理解了实相,我们的心才能永远地平等,这个很重要。为什么说只有知道实相,我们才能心行平等?谁能答一答这个问题?你说一说。

弟子:实相就是一切作为都是大公无私的。

怎么大公无私?世间也讲大公无私。大公无私本身就在有相之中,虽然是善法,还是在有相之中,没超出这个世间。

弟子:应该是先去掉贪嗔痴,完了去掉无明,然后把一切都看成自己。

他有两句话说得对,一切都看成自己,去掉贪嗔痴。去掉贪嗔痴就能达到平等,有了贪嗔痴,你永远不会平等。一切都看成自己,只走了一步。还有谁能更具体地把这问题再进一步说明?

弟子:我认为实相可能是觉而不迷吧!

你是从这个实相上解释的,我问的是怎么用具体的几句话把它概括。你说一说。

弟子:实相是最圆满的,它没有分别。

我替大家答一答。也就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相。什么叫无四相?无四相就是实相,实相就是无四相。如果你在无四相之中,常记住无人相、无我相、无众生相、无寿者相,你的心必然平等,你不用去做作,说:“咱俩挺好,我有馒头,掰给你一半,我这个全部布施你……”都用不着这种想法,你用不着去想,你就常常地思惟无人相、无我相、无众生相、无寿者相,而且你所有的作为都很自然地去做了,它就符合这个。这样去思惟以后,我们的心里慢慢就能平等。

如果像刚才有人答的“一切都是自己”,但你还有个自己,自己还存在呢,这也不行,你还不能平等。有“我”就不能平等,有了“众生”也不能平等,只要有一丝一毫的相,它都不能绝对的平等。只有进入实相,才能圆满地平等。要是具体地做,就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

无我相、无人相、无众生相、无寿者相怎么会平等呢?这就是佛法的关键。就是因为无我相、无人相、无众生相、无寿者相,它就平等。你说平等从哪儿来的?它没有个来因,也没有去处。做任何事情既没有一个要求回报的问题,也没有任何相的问题;它也没有布施,它本身就没有个所施和被布施的人,而且能布施的也没有,一切都没有,像虚空一样,什么境界都没有,你说多自在啊?也不要求“我”的存在,也不要求对方的存在,这叫“无缘大慈,同体大悲”。

“无缘大慈,同体大悲”,那才是真正的自在、真正的布施、真正的平等。我们并不是说证到那境界以后才去行,而是我们平时的思惟就要天天进入这里去,对一个小众生、一个虫子,我们要平等对待,至于它听得懂、听不懂你的话,无所谓。你对它没有任何要求,是以一种平等心去对待,因为它就是你法身的一部分;而你的法身又是无相的,又不存在着“我”字。

听起来好像是挺别扭,但它是绝对的真理,是不生不灭的,永远存在的真理。而我们认为很顺理成章的东西,都是比喻而成就的,所以它永远是被毁坏的,今天生了,明天就被灭掉了,永远不真实。我们修行就要往实相去修,一旦证到这里面,我们就自在了,一切自在!

这个比较大了一点儿。但是我们想讲法也好,我们想做事情也好,就是往究竟做,虽然我们没修到那地方,但也要往那做。我们虽然出家很晚,甚至是刚开始学习,但是有一条你不要忘了,你也不知道你修行了多少劫,是不是?这已经修了多少劫了,无量劫就开始修行了,所以我们应该有信心。

我们现在应该具备一切要往大乘修行的这种决心,绝不去修二乘佛法。你跟我讲别的,我不谈。什么世间好了坏了,你跟我谈也没有用,我不讲那个,我就讲这一条,我就这一个原则,没有第二个原则,你讲什么我也是这个原则。吃米饭我也是这个原则,上厕所我也是这个原则,人和人交往,我还是这个原则,就这一个原则。你总行这个原则,最后行来行去,心里就平等了,没有挂碍,而且对方也在慢慢地变化。

你这是真正的帮助别人,不光帮助一个人,而且帮助遍虚空所有的人。一即是一切,一切即是一,那多自在啊?是不是?而且自己也没有任何求回报的想法,想什么回报给我,什么我帮助你了,你明天得帮助我……没有这个概念,因为他没有“我”,你往哪儿帮助?你帮我啥?哪是我的?就是一个四大组合而已,地火水风,你帮我有啥用?再说你能帮我吗?我也帮不了你,你也帮不了我,本来就没有人相、没有我相,是不是?我也没有帮你,你也没有帮我。但是我又努力去做这件事情。这所谓的努力做,只是一种随缘去做,而没有任何相貌。就因为没有任何相貌,我才能真正地去做这件事情。这玩意可怪了,秘密就在这块。越是没相,他越是能平等;越是没相,他越能去做那些事情。

你看看,咱们现在做的事情就别扭了,“今天我打扫厕所,明天该你了,你老不打扫厕所,全是我打扫的。”做点事情都是有相的,所以做一件两件、三件五件,心里就不平等了。就是一件事情,这心里也是不自在的,那都不行的。如果我们越是没有相貌,越能发心,越是自在。没有相貌,我们想像的是什么事情都不做了,不是,越是没有相貌,什么事情他都去做。

你看虚空,有粉笔在的时候,虚空在粉笔的周围。如果粉笔拿走了,离开的时候,虚空又填满这一部分。虚空从来没有说“因为你占这块了,以后我就不来了”,或有什么想法。没有!只要你离开了,我就到;你走哪,我就跟到哪;你若这么横着,我虚空就可以变成这样,可以这么充满。我这个虚空永远允许你放任何东西,允许你随意使用,你怎么使用,我都满足你。你想怎么办,你就是躺着睡着我都允许,你倒着也行,你活着我也允许,你死了我也允许,你吐痰也允许,你称赞如来,我还照样满你愿。这才能真正的平等、一切平等,而且一切都能随缘。

这种心就是一种无缘大慈,因为无缘就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相。无缘,它就会生起一种大慈悲心。这个慈悲不是我们说的那个“慈悲”,不是我们想像的“慈悲”,不用脑子去思惟,但是充满了你思惟所达不到的地方,离开你的思惟,却充满了所有的思惟。你所有的思惟都化成慈悲,没有别的,就是那种慈悲。

这种慈悲是一种清净自在,没有思惟了,但是无所不思、无所不能。就是这种大慈悲,你说多自在!对一切众生,有情无情,它都能够真正地去满他的一切愿。就像佛说的,你要头给头,要眼睛给眼睛,要什么给什么,因为啥呢?他无眼耳鼻舌身,要啥给啥,只是满你的愿,满你的想法。但是在他来讲,不增不减,他也没少个什么东西。

就像虚空似的,这粉笔立着也可以,横着也行,你拿走了还照样是那样,虚空没有关系,它有啥?你什么时候看它减过,什么时候看它增加过?那种慈悲心同样也没有增减。而且不光是心里慈悲,它那个实相就这样,不是从感觉上去说,也不是想像地说,它实际上就是这么回事,就这么自在。我们如果知道这个道理,我们就能慈悲。

所以说,慈悲的人他必然要悟到实相。虽然我们现在做不到大慈悲,但我们可以小慈悲,慈悲来慈悲去,最后就慈悲到哪儿去了?慈悲到实相上去了。因为有实相才有大慈悲,我们现在行慈悲,就会进入实相,所以我们要行慈悲,平时爱护众生、放生、帮助人、舍掉我……那目的不是叫你受苦,也不是叫你受累,是让你进入实相,而不是让你着相。

有人说:“我本来谁都没想,最后师父告诉我,看到众生还要救护,你说我何苦来着?这不是多一事吗?”不是,因为这个慈悲能叫你进入实相。因为什么呢?慈悲即是如来,慈悲就是佛,佛就是慈悲;慈悲就是实相,实相就是慈悲。所以说,真正的平等就是“无缘大慈,同体大悲”。平等就是慈悲,慈悲就是平等。所以我们要往这方面努力。

所以“心行平等难”哪,我们现在的平等就难了。虽然难,我们也得做下去。我们要努力做善事,但又不住在善相上;我们帮助任何人,但是一个人我也没帮助。有的人说:“一个人都没帮助,那我干脆就不管了,不管得了。”那个可不行,你说不管,那是自私。你去做了,虽然你还有相,但是终归在往慈悲那条道路上走,终有一天会到家的;要是不帮,你是离那个家背道而驰的。

“心行平等难”,我们为什么不平等?就因为不理解实相。你要是理解了实相,你说你还有什么难的?要命给命,要身体给身体,要啥给啥,而且见事情我就去做,就努力抢着去做,从来没有自己的想法,什么“我帮助你了;我今天唱钟偈了,你没唱……”没有那想法。我给谁唱?给我唱?但我是谁?你就是我呗!我为什么能唱?是你给我的机会。要是没人听,我给谁唱去?是不是?就是这么回事。我们要离一切相,努力做一切善。

大家要想心行平等,你就别要求别人,先要求你自己平等,要求自己去离相,永远不看别人的过失,永远不要求别人,那才行。就这样行来行去,等到你行久了,这个慈悲就起来了。等你证到实相时,那就自在了。究竟怎么自在?那就是不可言说的,你每天都在甘露之中,哪来的烦恼?那成天都是一种清净愉快,永远是那样,那种法喜不是人间所能尝到的,就是天下最好的东西都换不来,没有一样东西能叫你生起这种欢喜。这种欢喜是无价之宝,这种甘露只有佛菩萨行大慈悲心才会有。所以我们得争取,不能让它跑了。

心行平等就要对任何人,无论老的少的都要平等去看;农村的、城市的都一样;男的女的,都要行平等。但是对女的还要“恨”起来,你不恨她还不行,你不恨她就不平等,你恨她的相不等于恨她那个人,是不是?你不能“他做错了我也平等”,还说:“哎呀,你做得挺好。”没有那事,我只是针对你的事情,因为你是一种愚痴的行为、贪嗔痴的行为,我得知道这个问题,但是我不是恨你这个人。

而且我是去帮助你、理解你,知道你是一个愚痴,最后帮你把问题解决了,这个还是应该做的。不是说不解决问题就是平等、就是无相了,解决问题也同样是无相的。因为无相才能解决问题,你看他和你解决问题、讨论问题,他那个心里没有什么想法,他说出的话让你感觉心里非常的舒服,因为他不带有任何的观点,没有任何强制的部分,只讲出了一些真理,所以你的心肯定会被调和过来。

所以说,我们要心行平等,虽然难行,我们也要去做。这里面的例子就太多了,你们还只是师兄弟之间互相要行平等,接触的居士还少一点,像我接触的居士多,什么样的人都有。好的也有,有点权势的也有,社会上的也有,你对谁都要有一个平等心,老的少的都要有个平等心,这样的话,众生就欢喜。

他说:“这个师父慈悲,跟他唠嗑没有不平。”而且那老人都愿意和你唠几句,都说几句。有的人把自己家庭事也跟你说,她孩子怎么怎么地了,她丈夫怎么怎么地了,她愿意和你叨咕几句。你就成了纳收这种语言的一个箱子,什么都往里装。但是你装的是什么?装的是那种平等心,好像装的是那些语言,但到你那里全化为平等。他诉说的一切事情都是你的需要,他帮助你早成道业,叫你生起真正的慈悲心。所以说,这是个好事情。

我们平时就要加小心,什么事情千万不要去计较,不要搞斗争,一切都放下,永远去当个吃亏人。吃亏了,你还应该感谢别人。特别是物质上的东西,一定要和大家平等。不是说因为有了实相平等,物质上就不在乎。越是你心里平等,在物质上就更平等。

咱举个例子,我说我自己。咱们吃饭的时候,原先没有什么要求,吃水果的时候,分到钵里,我都是等到最后一个人分到了再吃。原先刚开始这么做的时候,我没有要求大家,现在我也没要求大家,自从大家看到我不吃,奇怪了,大家也不吃。

我就等最后的人分到以后,我才去吃。为什么分给我了,也不去吃呢?因为我有个愿力——吃不吃这是一方面,关键是我有愿力。我有个什么愿力呢?就是有一个众生不成佛,我不成佛。这个愿力我要随时实现,如果有一人吃不到这个水果,就等于我还有私心。“要是有一个众生不成佛,我不成佛”,这句话就成为一句空话。连吃个东西都做不到,怎么能有那个愿力呢?是不是?那个愿力都是假的。所以你平时就得做。

咱们做的效果在外界反映非常好,他说:“这寺院太慈悲了,你看,吃东西也这么平等。”他说这么平等。也是,像这个物质,虽然每个人都可能发到,但是我先吃一口,你在那瞅着,你那个心是不平的,是不是?等发到你那块的时候,我已经吃了很多了。我都吃了很多了,你还一口没吃着,你心里怎么能平等?是不是?

就算你心里不在乎,但是那个胃口、那个眼睛,眼耳鼻舌身意不让,“哎,这什么味道?”就起心动念了,是不是?而且等我吃完了的时候,你还没吃完,我还得等你,你还得急急忙忙地吃,吃得不香,而且着急,甚至一看师父吃完了,“得了,我不吃了。”这一天就一顿饭,还没吃好,怎么能行?所以咱就:你也有、我也有,我等你一起吃,咱们一起吃。要放下的时候咱们一起放,吃的时候再一起吃。

这并不是一种故意做作,主要是为了达到这种平等心,也就是有福同享,有难同当。有福不能同享的人,在有难的时候他不会同当。有福,在你不困难的时候、没要你命的时候,也没让你付出什么东西,你都不能与人去共同享受,在困难的时候你能和人去共同承担吗?你早就跑了,是不是?这个也比较难,我们大家都要学。平等,光嘴说不行,事事都要平等做起来。

我常给大家讲,那是刚从五台山行脚回来,上本溪的时候。那天挺冷的,苏居士准备回盖县茅蓬,上火车站,我戴了个观音斗,就是秦皇岛居士做的那个观音斗。性空师没戴,这些送的居士也没戴帽子,惟独我一个人戴了帽子。本溪冬天冷,而且我们得走到车站,那么老远一段路。我戴了帽子,我耳朵自然不冻,他们耳朵冻,但就这一个帽子。如果给大家都戴,这不可能;给别人戴,他也不戴。居士就说了:“师父你戴,有一个人戴着总比不戴强。”

虽然人家这么说,但是我不能那样做,因为你的痛苦我不能分享,我还会心里痛苦,干脆我也“享受享受”你们挨冻的那种痛苦。我就把帽子摘了,和他们一起去受冻。好像是一种愚痴的行为,说:“你看看,解决一个是一个呗,干吗那么执著呢?”我宁可这么愚痴,和你们同甘共苦,因为那也是一种享受。大家都没有吱声,但是我能感觉出来,他们对这种做法还是挺认可的。

就是说,我们在困难的时候,一定要和大家同甘苦。同甘知道了,我们共同地去享受这个,你得到甜,我也得到甜,共同去享受。但是同苦,你也得做到,你苦我也得苦,你不用我也不用。你得去做呀!

同苦还包括另一种。佛在世的时候,有一个沙弥和一个大戒师掉到海里了,掉到海里的时候,那个沙弥抱着一个木板,这个长老没有木板。长老就说了:“佛说了,一切沙弥要供养长老。”沙弥就这么样想:我应该供养长老。他就把这个木板推给长老。因为谁抓住木板,谁在大海里就等于有了生命一样。他没有犹豫,他说“佛怎么说,我就怎么去做”。在痛苦的面前,他能够舍去自己,愿意自己来承担这种痛苦。

最后,他在海里就慢慢地沉到底下去了。等他醒来的时候一看,让一条龙给驮到岸上去了。龙说:“你这种精神太可贵了,超出了一般人,真是佛的弟子,我就皈依你。”后来龙就皈依他了。那龙在海里,你的一言一行,它看得明明白白的。我们觉得是在生死中挣扎,实际上你在经受考验。在生死面前经过考验以后,这才能够真正地知道同苦,同甘苦,而且还要把一切苦留给自己。我们就得学这种人,千万别自私,一个自私的人永远是痛苦的。

你就记住了,不管在什么时间,只要做了一件自私的事情,就会永远埋在你的心里,永远是痛苦的。你就是多吃了一口饭,超过别人,也会在你心里得一块病,也是一种痛苦。是不是?有时候我就觉得,这个东西如果我比你们多吃了,你们要是没吃着,我要是先吃了,我会生起一种痛苦。我甚至想抠喉咙,把这个东西吐出来,我不愿意有这种不平等。哪怕是一粒米,也得把它煮了,我们大家都喝水,我也心甘情愿。

人得有一个真正的同甘共苦的这种心,有这种心的人,我跟你说,将来久了肯定要进入实相。我们为什么不能进入实相、不能开悟、不能成道?就是因为我们的慈悲心不到位,平时行慈悲不到位。所以佛说的要进行布施、要舍,就是这个意思。并不是那个物质的问题,而是通过这种物质的舍去进行修行,物质代表了我们贪欲的一部分,因为你不断地舍去,最后就换来了慈悲。换来慈悲,慢慢就往“家”走了。但说是这么说,行的时候就难——难也得行。你也不要着急,说“那个众生需要”。不是众生需要,谁需要?是你需要!

我再给大家讲一个例子。原先在山上闭关。那天看到一个虫子,嘴挺长,能有这么长,还挺硬的,像针鼻那么粗,比那还粗一点。我起先没注意,一看这虫子挺老实的,在地下像走不动似的,就赶紧捡起来放在手掌里。我正观察着,还挺欢喜的时候,它那个嘴突然就伸出来了,照我那肉“咣”就咬了一口,就使劲往肉里扎。当时我就一种自然反应:“哎呀……”就把它抖搂掉了,没让它扎。当把它抖搂掉的时候,就生起一种痛苦心,“哎,我怎么这样?人家众生要吃你的肉、喝你的血的时候,你怎么不能布施呢?平时说得挺好,要对众生同甘共苦,要什么给什么,人家众生这会儿正好要什么,你怎么没给呢?”把我气得。

没办法,当时把那虫子捡起来,我说:“给你。”哎,它还不要了。我就更难受了,这哪行?这怎么办?因为这犯了妄语,说是说,但自觉要做的时候,它又不起作用了。我就拿针把那个肉挑了个口子,把血挤出来,我寻思:它不是要喝血吗……不管怎么放,它连理都不理你,你就是扎破了,给它血,它也不搭理你,机会失去了。

再一看虫子的那个嘴是什么样?那个嘴没有尖,你说上不上当?原先寻思它有很锋利的一个尖,以为它很锋利地往下扎,最后发现连尖都没有。你说这个亏吃得多大?就算有尖,扎进去又能怎么地?何况还没有尖,这人就是这么愚痴。众生之所以要扎你,无非是根据你的愿力来成就你,就像佛菩萨来成就你,你没经受住考验,就算完事了,过去了。以后再扎,用血补也不好使,你给它都不要,嫌埋汰。因为你那个心不真实,你用分别心来进行布施,是不是?那一念,在你没有想法的时候,那一念是无相的,但是你没有真正地做到。

所以我永远地记住这个事情,记住这个教训,永远是一种痛苦。虽然是教训,但是这种痛苦是永远灭不掉的。

所以说,我们平时说能布施,那还是假的,没有真正布施。就连个小虫子扎你那么一下,你都不割舍,何况说将来要耳朵给耳朵,要鼻子给鼻子,要命给命,那可能吗?我们是做不到的。所以说,我们那是一种愚痴的行为。我们要想做到,平时就得努力,你不努力,永远不会做到。小虫子扎你都做不到,在大的面前你能舍去吗?是不是?

释迦牟尼佛,人家看到老虎要饿死,马上就开始布施。要换做我们,就是做动员都不好使,可能要两人绑着你,把你绑到跟前了,你都得说:“你先放了我,我先修完道,我再度它。”最后急眼就骂人了,什么也不干了,是不是?我们差得太远了。

我们为什么不得道?一点都不怨别人,就是我们放不下自己。别说其它的,就是打扫个厕所还有怨言呢,心里还不平呢,“我今天扫地,他没扫”,或者“我干了点活,他没干”,那都不行。还有的人就那么想:“你干你的,那是你的事,我睡我的觉,我才不管那事呢。”那就更完了。我们千万不要那样去做,一定要平时行平等。行平等,首先就要舍掉自己,你在舍掉自己的时候才有个平等心,心行平等才是真正的平等。

好,这个“心行平等难”就讲到这地方。

下面接着讲下一个,“不说是非难”。

【解】泯是非,则一切诸法,无非佛法。

“泯是非”,就是不起是非的意思,“则一切诸法无非佛法”。泯是非,心里不起是和非的概念,也就是不起好和坏的概念,不起这一切念,没有这个是非概念。什么他好了、他对了,特别是说一些没有用的废话,宁可把这些话烂在肚里也不讲。

如果你能够不起这种念,“一切诸法”,“一切”就是所有的,“诸”就是各种,什么是“法”?万事万物都是法,桌椅板凳、苍蝇蚊子,这都是法;干这个、干那个,那都是法。如果一切是非皆泯,不说是和非的事情。这样的话,我们能够不起心动念——虽然不能完全做到不起心动念,但最起码我得把是非搁心里,我不去说,而且心里不挂碍这些事情,知道这些东西都是虚妄的东西。

你能够在一切诸法上不起分别心,不起是非心,那就是“无非佛法”。也就是说,一切诸法都是佛法。为什么我们不见佛法?就因为我们有是非心,所以一切法都变成非法。什么是非法?因为我们有分别心,有是非之心,所以有法也会变成非法。如果没有是非,一切法就变成佛法。为什么一切法都会变成佛法?大家说一说。

弟子:一切佛法是住善的。

一切佛法住善。还有谁能讲一讲?

弟子:因为诸法空相,所以一切法都是佛法。

对,这才说到点子上了。

泯是非,没有是和非的事,一切诸法,就是一切有为法,怎么办?变成空相。空空是大道,空所空尽,把空字也去掉了,那剩下的就是佛法,这才叫真善。我们说的还是在世间善上说的,虽然也对,但还在世间善上。有人这就答了,什么是佛法?诸法空相,那才是佛法。刚才讲了无人相、无我相、无众生相、无寿者相,那就是佛法,那实相就是佛法。离开这个,没有第二个佛法。

泯是非,什么是是非?一切都是空相。咱还达不到空相这个目的,但是要往这方面努力。比如外面有人说他人是非了,不传不讲,我宁可烂在肚里,隐恶扬善。表面是不讲这个事情,实际上你心里已经起了空相。你觉得:“这个事虽然压住了,但我也没空啊?”但是你不知道,它已经在空了。因为你能压住的东西,它肯定是空的。若不空,你能压住吗?如果有个东西在顶着你,它不得冒出去吗?因为你没有说出去,所以已经起了空相。

虽然你觉得它很难压,实际上已经压住了。所谓的能压,无非就是把它化去了,没有这个东西了,已经被你破掉了。它是一种空,但这个空不是断灭的空。你如果把它压住了,你的德行和福报因缘全部在增加。这面空了,那面增加了,在实相上增加了,所以也叫非空。

所以说,空是大道,一切诸法的幻境都会破灭的。

如果你说是非,表面上,“这也没啥,和佛法离着远呢。你看,他那个事我说两句,心里挺痛快;或是我讲一讲这个事如何如何,大家还能乐一乐。最起码呢,能体现我的存在……”但是你说完了,恐惧心就生起来了,是什么使恐惧生起来了?因为那里放了一把刀。

佛法就是诸法空相。佛又有一个名字,叫空王,空王就是佛,空到顶点了。我刚才讲了,什么事情的是非你都不说,泯住了,咱就不讲。不讲,好像这个事情没讲,实际上你不知道,你已经得到了一个空的更真实的意义,那在养你的心、养你的福德因缘,所以千万不要讲是非。

但是我们的习性过重——贪嗔痴的习性,特别是那个嗔恨心,不说出来这心里不平。“这个人这么可恶,他也不像话,诵咒那样诵,弄这个声音,把我们搅和乱了。这哪行啊?等他诵完咒,我怎么也得跟他说一说,这影响大家。”这个心里也就不平了。诵完咒了,“你不对啊,下回注意。”虽然也是一种帮助,但是我们心里也起了不平,没有空。并不是他诵得不好,像昨天说的,不是鸽子在闹,是我们心里有个不平的东西在那搁着呢。就算没有他,也会有第二个人在那搁着,不赖他也得赖他。

我跟你说,因为你心里有个不平的东西,那疙瘩在那块搁着呢,所以听他那个声音就变动静了。并不是他的声音变动静了,是你的耳朵听到后变动静了,听什么东西都两样,因为你那里面有个不平在那块晃悠呢。你如果是心平的时候:“他诵咒诵得还可以,人家出家这么多年了,什么也不要求,这么精进,还磕大头。”他光往那上面解释了。如果你心里不平,“你真是的,诵咒老抢,你抢这句话干吗呀?”他心里就不平了。

我们泯是非是观察自己,不观察外相,因为一切的事情、是非是自己心里起来的,和外界一点关系都没有。你老认为外面是个助缘或是有关系,那绝对是一种错误的概念。说:“我心里是有那东西,但如果没有外缘,它就不起来啊。”实际上,你不知道,外缘也是你。你心里那东西是你,外缘就不是你了?外缘就是别人了?那不是正确的说法。因为你还没有空掉,你光空掉心里的东西,对外境还没有空掉。这是不正确的。

我们绝不说是非,这并不是叫你没有正义感。一切的是非、正和不正,都是因为我们有了是非而生起的。没有是非,哪来正和不正呢?所以说,我们泯是非就是在修佛法,不说他人过失就是修佛法,在难忍的情况下能忍就是修佛法。

再一个就要隐恶扬善,谁的过失,过去就拉倒了,完事了,不再讲了。再讲一遍,如果你把别人的心引动了,也是把你自己的心坏了。“这不对啊,我把他心动了,但我没动啊。”他没动之前你已经先动了,你先坏了,他才动。外面动就是你的心在动,因为外面的心、别人的心就是你的法身。你觉得:“我总算把他给搞坏了,叫他起烦恼了,我的心里乐了。”你乐谁?那是把你的法身搞坏了。就像有人把自己的肉割下来了,“哎呀,你看,我把你的肉割下来了。”他以为是把别人的肉割下来了,实际上他不知道,这块肉是他自己的,他还认为是别人的。

就像一个老修行似的,在那打坐,后来看到一个孝子背着他母亲过来了。孝子来跟他见面说话。他寻思:“啊,我在这打坐打得好好的,快入定了,你到这来找我算账,你这肯定是魔!”拿起斧子就给孝子一斧子。他把孝子给砍了,觉得入定还挺好,“这下我把魔给驱退了”。等从境界中出来一看,大斧子在自己腿上挂着呢,这才明白:外面背着母亲的那个孝子就是他自己。等到明白事实的时候,那大斧子在腿里镶着呢,你说你跟谁说去?他在那还挺高兴,“你看,我可把他砍了,我把魔给驱除出去了。”最后的结果是什么?你伤着谁了?谁都没伤着,就是把自己伤着了。

我跟你说,我们天天干这种傻事。你觉得伤着谁了,还挺解恨的,“这下我可把他说了。”实际上,你都是把自己伤了。我们就是不懂得诸法空相,认为外面还有个“有”。说“我们看到了”,看到也是空的,那是你的业报。我们要是常这么思惟,就不会起心动念了。没有意义,它有啥意义?就算你起心动念,它也是假的,是不是?你不起心动念,它也是那样;你起心动念,它也没增加,只不过是被自己骗了一场,自己把自己伤了而已。你伤了,那是白受伤啊,最后留下的永远是一种痛苦。你伤了腿难道就不疼啊?你不得养啊!后悔啊!这些东西都是谁来承受?都是你自己来承受,还有谁承受?是不是?你能换个人替你承受?没有那回事,都得自己承受。

人就愚昧在这块,老以为“我能把别人伤了”,或是“我能把别人说了”,或者“我教育着他,我如何如何的……”你是永远做不到的。可以这么说,你是永远做不到的。为什么你永远做不到?因为是诸法空相。你怎么往虚空吐唾沫,那唾沫最后还得下来;你往天空扔石头,石头还得下来;你扔了刀,刀也还得下来。最后都是自己伤自己,你扔得越高,伤得越重。所以你永远也做不到。

你既然明白这个道理,你何苦找这麻烦,是不是?为什么偏要等伤着自己才后悔呢,到后悔时,什么都晚了。有的人这一辈子都不明白这个理,所以说,不说是非难。要想不说是非,首先就得明白这个理;明白这个理了,你才能永远地不讲是非。叫你讲,你也不讲了。说:“这人太坏了,大家骂他两句得了,说他几句。”“骂他干吗呀?说他几句干吗呀?说他那些也是说我自己,骂他也等于骂我自己,我才不骂呢。”你不骂不等于不解决问题,而且一切幻境都要破灭的。

上回讲到“不说是非难”,讲了一半。

“不说是非”,“是”就是对,“非”就是不对的意思。不说对和不对,这个非常难。为什么说“不说是非难”呢?有时候,是非搁在一起就令人起心动念,令人不能一心奔道,而且斗争心起,或是贪欲生起,最后导致了愚蠢。

有人就会挑唆是非,说三道四,跟这人说的是这个话,跟那人说的是那个话,造成了斗争。只要造成了斗争,这句话就是是非。造成斗争就是是非,这是是非最大的一个过失。而且我们往往不能息事,非要把事情扩得越大越好,以满足自己的心愿。所以说,这个是非是一切斗争的根源之一。

第二个,它会引起贪欲。本来这个人修道很认真,平时没有什么太多的想法,他没事就老叨咕:“这饺子好,真好吃。”人家没动心。说:“饺子最好搁上酸菜馅。”或是说吃什么馅饼更好,把那个饺子烙成馅饼,没有糊的,这就更好……老是让你起心动念,所以叫是非。

再有一种是非,就是让人愚痴。本来是正的佛法,他硬说是邪的。比如说,你说:“出家人应该不摸钱。”他说:“哎呀,那都是过去的事情,你现在何必这么执著?佛要是在世都会改过来的。现在佛不在世了,我们应该这么做就对了。你看,大家都认可。”这种愚痴之见破坏佛法,是下地狱因。

本来日中一食是佛非常清净的戒律,也是佛的本意,它能够让人速速地证道。他说:“你会导致胃病,何必吃那么多?你一天吃三顿,平均分吧。你吃一顿,反而还吃那么多,更贪!”他用这种愚蠢的想法来诽谤日中一食,就跟诽谤佛一样,最后也会下地狱。

本来是正确的东西,他非说是不正确;不正确的东西,他非说是这样。对的,他说成非;不对的,他说对。他说:一天三顿饭,想吃什么就吃什么,有个好身体就完事了,有个好身体就能悟道。那世间人有那么多身体好的,也没看哪个悟道,是不是?

释迦牟尼佛日中一食,而且日食一麻一麦,最后人家悟道了,人家就是那么样苦修悟道的。现在还有一种愚痴的人说什么呢?说:“释迦牟尼佛日食一麻一麦,是无益的苦行。释迦佛行了六年以后,最后舍去了,佛才知道那是无益苦行。”你说这人多愚蠢!那是再来佛,哪个对、哪个错,佛还不清楚啊?六年的苦行,佛在哪说那是无益的苦行?而且这个说法还普遍,很多书上也是那么讲:“那是无益苦行,最后为了取中道义。”他们说的中道义就是不苦不乐。什么叫不苦不乐呢?就是“有吃有喝的,但别太享受了。”他说那叫不苦不乐。你去掉贪欲心,才叫不苦不乐呢!不再贪,彻底把贪去掉了,你才有个不苦不乐。是不是?

这种愚蠢就是是非颠倒,把对的说成不对的,把不对的说成对的,老是挑唆是非,而且这种诽谤佛法就是大的是非。小的就像长舌妇似的,非得说两句不可,觉得不说点什么,就显得自己见识少似的,老是给弄两句。那农村的妇女也是,上谁家串门了,手里拿着瓜子,趿拉个鞋,往门口一站,就在那说了:“那家怎么怎么地……”传完了上那家再说两句,把这家看的事再往那家说一说。就这种女人,专门说是非。这样的人将来都要下地狱的,下犁舌地狱。

是非还包括什么样的是非?就是大颠倒、大妄语,那都是属于是非这一类的。特别是能叫人不和,互相不信任,最后对佛法失去信心。

不说这种话特别难,一旦养成了这种习惯,你不说点这个事情,心里觉得缺点什么东西,怎么也要张张口,也得说两句。人不说是非是很难的,但是我们修道了,一定要克服这个,不是说做不到,是你去不去做的问题。而且你不知道,不说是非是真正的好,心里特别平静、特别暖和。你如果忍住了不说,今天一句话都不讲,就是看见了什么事情,我先不说。特别是一些不正确的东西,我不能给当成正确的东西;而且正确的东西,我不能当成不正确的东西。你能够很有正见,憋住这个劲,这一天心里就特别地暖和,这一晚上也不会做噩梦。

是非是一种恶心,它会导致斗争、贪欲和愚痴,所以绝对不能说是非。而说是非的人,对于世间人来说也是最烦的,最讨厌的人。人家一看见他就像瘟虫似的,“瘟疫来了!”他要是开始说了,你不听还不行,他还有观察能力,能瞅着你脸色来行事。刚开始,他能用话把你引来,“哎呀,你吃没吃饭呀?这脸色怎么黄了,哎呀,你是不是有病了?我记得有个得癌症的人,他就这么个脸色。”给人家吓得担惊受怕的,然后再乘虚而入,他讲他的那一套,最后给弄的是:他来一趟,人家是担惊受怕一宿,好几天都缓不过来劲。确实有这种人。

我们大家一定要远离是非,因为是非绝对是障道的因缘。一个僧团如果讲是非,内部必然不和。世间上讲是非,必然有斗争。所以我们一定要远离是非,虽然是难,我们也得要远离。特别是注意每一句话的是非,一定要加小心,有时候一句话就把人给坑下去了。特别是有些问题,在没有调查清楚之前,一定要谨慎!一定要有事实根据,谨慎!有了想法一定要跟师父讲,不要自己去想像,“我跟你商量商量”,“跟他说一说”,这就不合适了,一旦传开就坏了。我们千万不要搞是非,这个是非在世间上都是非常痛恨的,在一个集体里头也是非常痛恨,何况在佛法里?更不允许!

谁能说一说是非最大的特点,最明显的特点?谁能说一说?

弟子:造成咱们集体力量薄弱。

讲得很对,很好。就是说能削弱你的力量,最后导致了彻底的破坏。还有谁能说一说?最大特点,刚才我已经讲过了。

弟子:挑起战争。

挑起战争。还有谁能说?最大的特点。

弟子:最大的特点就是导致僧团不合。

导致僧团不合,这也对,确实是这样。

大家都说得很正确,说是非能让正法不能久住、让僧团破坏、导致战争等等的事情。最大的特点,能让人起心动念。本来是一件很不起眼的小事,他非给你宣扬得很大,简直和真的一样,那表情什么都具足,他非叫你注意他不可,叫你顺着他的想法去走,他非让你起心动念。他不怕事情大,也不怕撒谎,目的就是叫你起心动念。

我们大家修道就知道,只要起心动念,就是堕落。特别是起这种恶心,更是堕落的因,非让你起心动念不可。你看,说是非的人,他没有轻轻说一句就完事了的,他非要把这个事情给你说出来不可,非让你跟着他走不可,顺着他的思惟去思惟,或是顺着他说的是非去做事情,最后让你上当受骗。

以前我遇到个小孩,那位说是非的技巧更纯熟。十几岁的小孩,跟我一起走道,顺便就说一句:“哎呀,他这么晚还没起来呢。”就像没那码事似的,而且还瞅着别的地方,根本就像无意中说出来的,你根本不注意。后来我这一打听,这个晚起来的事情有没有?有,但那已经是好几个月前的事,他就把它挪到现在来讲。就是想坏一个人,或者说一个人的时候,他就这么安排一个巧妙的环节,有破坏性。是非就让人起心动念,起心动念就是堕落。

我们一定要克服这个说是非,因为它能让你起心动念。反过来,如果我们的心里不平,或是心里有什么想法了,这个嘴就难控制了,它非要说是非。它就是这么个过程:有了起心动念,他就要说是非;说了是非以后,会更引起起心动念。所以说,心若不平,是非就生。只要是非生,肯定是心里不平,你不用找,不用评论它对和错的问题,只要有了是非,那肯定有个不平在那搁着。

所以我们一定要记住,如果不说是非,那我们就是在克服起心动念。起心动念是生死的根本,如果我们不说是非,就在破掉起心动念这一关,这个多重要啊!大家觉得是很简单的一个事情,以为这个事情没有什么了不起的。表面上好像只是不说一句闲话,实际上它能叫你得道,这是很重要的。

我们想控制,说“我要心平,要不起心动念”,首先你不要说是非。同时,别人一讲是非,你就要知道,目的不是别的,肯定是让我起心动念。起心动念就是堕落。包括讲世间的事情,讲这些动人的故事,这都是让你起心动念。为什么我不给大家讲得过多呢?一个是我不会讲,另外是我不想讲得过多。你不知道,不讲那就是一个最好的讲。我们讲得过多了,有时候也造成了一种起心动念,就不合适了,也变成了一种“是非”。

所以说,是非有多种多样,只要能叫人起心动念的一切事情都是是非,这主要是指语言说的,包括语言和一些事物,或是一种暗示,这都不行。不说是非虽然是很难的,但是我们一定要做。因为我们是凡夫,老起心动念,所以这个是非老是存在。那我们就抓住这个关键的环节,就在“不说是非”上下功夫,你不说是非就是在修道。

好,下面我们再讲“会善知识难”。

“会善知识难”,“会”就是遇到的意思,“善”就是能够止恶的意思。行善止恶,不但能止恶,而且做的都是善业。“知识”就是老师的意思。“难”,什么叫难?就是很难遇到,艰难。但不是遇不到,是很难遇。

【释】会,就是遇。遇到善知识,这也是不容易的。你看,多数学道的人,遇到的多数是糊里八涂的。善知识则不糊涂,不会叫你走到错路上去。修道人一定要听善知识的话,不听善知识的话,在没有证果之前就信自己的心,任自己的性,那是不行的,这终究会堕落,遭魔障的。所以修道人一定要亲近善知识,听善知识的教化。所以说,会善知识难。

这段是宣化上人讲的。会善知识特别难,因为善知识不会让你走到错路去。但多数人遇到的都是糊里八涂的,很难遇到善知识。

修道一共有几个特点,第一个特点,就得有一个善知识,有一个很好的师父、老师教导你。第二个,就得有一个很好的道友,在你有错误的时候,他能指出来,能帮你。善知识能帮你走正路,不至于把你给引偏了。因为一句话、一个问题,就能把你偏到十万八千里。有个人讲过,“如果说了九十九句都对,有一句不对的,整个也都变成不对的了。”就这么样。所以善知识特别难遇。

如果你按书本去求善知识,有时候也并非是真善知识。虽然照书本讲没有错,但是不能深入,这是一般的善知识。真正的善知识是离开书本讲,但是绝不离开书本的本意,深深地符合这书本的真实义,但是他又能离开书本,而且他讲的所有话都符合书本的意思,一句都不会错出书本的意思。

比如最大的善知识,咱们都知道,六祖一个字也不识,你看他讲出的话,句句了不得,句句是真理。按现在来讲,大德著书一般都叫“论”,证果了以后著书叫“论”,唯独《六祖坛经》称为“经”,就它称为“经”,剩下的都叫“论”。因为他是一个真正的大善知识,给我们讲了很多修道的方法。这个修道的方法,包括开悟的人都很服气,而且都认为他讲的是真理。

特别是我们末法时期,遇善知识更难。宣化上人他老人家在台湾就骂一个道场,具体的情况不太清楚,反正对它的评价非常不好,就直接了当地说。没人敢去讲这个地方,也没人敢去讲这个人,因为他的势力很大。宣化上人不怕,在台湾直接就讲,怎么说的呢?“这地方就是魔窟!”可能是这么个意思。世上还没有第二个人敢说那种话,他说了那个话,因为他有力量,为什么呢?因为他是善知识,他不避一切风险,为了救度众生,不让众生堕落进去,就马上大声疾呼:“这是魔窟!”并不是为了自己。

那个道场对他非常恭敬,还请他去讲法,他也毫不客气,就批评。所以宣化上人只是认识法,从来不搞人情。“你请我也这样,不请我也这样,我不管那个,我只为了救众生。”这叫真正的善知识。而且一切都是为了众生的利益、为了佛法而出发,这叫善知识,这是直心。你想,这样的善知识多难遭遇?龙天众生都护持。

讲一个很现实的问题,什么问题?关于神通。我们在修佛法上,有的人是不断地追求神通,以达到某一种目的。有的人是排斥神通,认为有了神通就会障道。现在有这两种说法存在。特别是不要神通的这个,说:“有神通的那个就是魔,就是魔业。”有的有点神通的人就说:“你没神通就没有证道,我有神通,已经证道了。”就这样互相斗争,各个大德的说法也都不一样。

在这种是非不明确的时候,宣化上人有一篇开示讲得很明确,他说:神通不是坏事,我就怕你没有神通。佛法是让人有神通,如果你有神通,是允许你使用的,不是不允许你使,菩萨教化众生那是允许的,这是一种方便,这是可以的。我怕的是你没有神通,而打着追求神通的旗号,在这里搞你那种名闻利养——“名闻利养”这句原话可能没有,是我给加的。

宣化上人指的是这个意思,而且上人还明确地说,“如果你有神通,我会声援你,会在很远的地方来声援你,我怕的是你没有神通!”为什么我单提出这句话呢?因为对一个问题,神通不神通,我们必须有一个正确的观念在这里。不能因为有了神通,在某些方面就引起一种不正确的追求,而且有了弊病,我们就否定了神通的功德,这也是不正确的。也不能说因为没有神通,我们就拼命地追求神通。这两个都不正确,必须要有个正确的看法,但始终没有人拿出这个正确观点,不是偏着这头,就是偏那头。

宣化上人把这个问题给你弄得非常清楚,也许我知识浅薄,听了上人的开示以后,这一个问题一下子就明了了。而上人讲的就是本意,心里就知道有真理,讲法从来不委屈自己,不虚假、不藏真。有神通是不是好事?是好事。就怕你没神通,你在那招摇撞骗,这个是绝对不允许的。这就澄清了修行过程中所产生的一些问题,正确的和不正确的,就很明确地把这些问题给你讲得很清楚,没有那种个人知见在这里。而且他说了:“如果你真有神通,你尽管使,我声援你。”反而没人使,因为他有个话在那里面搁着——就怕你没有。

由于反对神通,也带来了一定的弊病。因为啥呢?神通是修行的一个过程,它是你修到一定的程度,必要产生的一种方式、一个过程。如果你把它否定了——不是别人追求不追求,你的概念是错误的。正确的东西,你把它作为一种错误给否定的话,这是有过失的。

比如这个人有了正确的行为,做了一件善事,你硬说他不正确——就你们俩知道也不行啊,是不是?正确就是正确,不正确就是不正确。不能因为他这个人不好,做了一件善事,你就否定了。因为他不好,就说他做的事不正确,这本身就是错误的,是不是?不能戴有色眼镜看问题。真理就是真理,不能因为大家不认识,我就不讲真理了。

宣化上人在这块讲得非常明确,而且对神通的这种鼓励,也必将对佛教的兴盛起到很大的作用。他说了:“你有神通尽管使,我声援你。”而上人本身也具备了神通,像济公活佛,还有金山活佛,他们都具备一定神通,而且都是严持戒律。金山活佛特别严持戒律;济公活佛就是装疯卖傻护持戒律,又显神通,最后的结果都是使佛法兴旺。我们得看到这个问题。

因为正确的观念能使我们产生正确的看法,通过这个问题,我们对一切事物的分析就会抓住中道义,我们不能违心地去讲一个问题。比如说有人反对神通——因为不断地有人追求神通,会有很多的功课进行不下去,或有些问题进行不下去,但是你不能因为这个问题而把那个真理给否定了,对不对?你把正确的东西给否定了,这也是不正确的。

这样才叫真善知识,这叫善知识。为什么这叫善知识呢?因为他是真善,没有偏离,而且没有“我”字,完全是真理的化身,他就讲真理,这叫善知识。这里不掺杂个人的感情和概念,也不会因为外面的形势如何,我就不讲了;也不会因为你没有这种情况,我就不说了;或是你认为你不需要,我就停止了;也不会因为你需要,我就去讲。他不会这样的,他讲的就是真理,没有别的,所以这叫善知识。

我们能遇着这样一丝不苟的善知识,而且能帮你把问题指出来,特别难。你今生能遇到一个善知识,那你今生就有成就的因缘。如果没有善知识,你就很难成就。所以说,善知识是一个关键,你差不点也不行,百分之九十九也不行,必须得百分之百,这才能真正地成为一个善知识。

以前我刚学佛时,佛经看得少,那时候我就对人生迷茫,有很多的不平心。不是怨这个,就是怨那个,总觉得社会对自己好像有一种不公平,同时自己也觉得亏欠于社会。这两种复杂的心理总是在不断争斗。有时候被自己的贪欲心,或各方面所产生的忏悔而干扰,也被自己的一种追求心所煎熬,各种的心都有,没有解脱的机会。虽然别人讲到一些东西,包括教我干一些事情,或是看看电视、看看书,但都解决不了问题,没法解决。

那时候有一位师父还没出家,他正好上楞严寺,向仁普师父请大乘经典,要看《涅槃经》。仁普师父说没有,说:“你看什么《涅槃经》,你看看《楞严经》得了?别的书你都没看好,你看什么这个?”就给拿了本《楞严经》——是《六祖坛经》还是《楞严经》?忘了。然后又拿了一本《宣化上人开示录》。那本《楞严经》他没说要往回要,这本《宣化上人开示录》,他说:“你看完了给送回来啊。”

我是陪他去的,出来以后,他就说:“这本书给你看。”我就拿回去看。看到哪一页呢?就是讲到“死也不求人”这页。就看到这句话——死也不求人!剩下的我看都不看了,一句话就足够了!当时那个心里一下子透亮了,所有的问题都解开了。

因为我心里的这些痛苦都是因为“求”,都在有求上。所以说,一句话就把我这么多年的痛苦解决了,一下子就把我从苦海里救出来了,一下子就拔出来了。就像你堕落、堕落……,别人采取了多种的方式,还没有把你救上来,但是也起到一点作用。遇到这个后,一下就救出来了,一下就起来了。

当时充满了希望,而且把今后的一切路程全部定下来了。那一句话我就把今后的事情定下来了,不用再合计了,我就决定这么走这条路。我当时有一种恍惚,那心里说:“天下还有和我的想法想到一块的。”实际上我还没想到这点,关键是我走到一种迷茫的时候,上人的话正好完全符合我心里所要求、所想的东西,直接就讲出来了,就把我这一生给救了。

什么是善知识?这才叫善知识。“死也不求人”,就这种修行方法,我跟你说,这才是真正的善知识。哪个是善知识?这是最大一个善知识。只有善知识才能讲出这句话,不是善知识,他绝对讲不出这句话。讲不出这句话的人,你不能称他为一个真正的善知识。我的话说得狠了一点,但是,确确实实地说,我就是这么认为的。

真正的善知识死也不会求人的,他教你的一切东西都让你死也不求人,我敢说,这种人是个真善知识。有的人讲法就打了很多的埋伏,讲得不直接,开了很多的方便,虽然也起到了一定善的作用,但绝非是最高的善知识、真正的善知识。真正的善知识不会有那种想法,因为他知道万法都会因你“死也不求人”而转变,知道万法的作用就是心的作用。

讲到这块,顺便跟大家再重复讲一下。九五年由五台山行脚回东北,出了山海关,那天晚上就住在一个苞米垛里,那个苞米垛旁搁了那个做酒的酒糟,有一股酒糟味。原来在人家门口坐着,那狗总叫,结果让人家撵跑了。走到那个草垛,还有酒糟味,熏得够呛,就在外面草垛睡了一宿。早上起来就有点头疼,有点感冒,就是有点发烧。从来没有的情况,走那么长时间也没有发烧。

发烧以后,兜里没有感冒药,这还不求人。就我和性空在一起走,我都不求他,不能问:“性空,你有没有药?”这事都不求他。你说怎么办?愁啊,万一这晚上真要大发烧起来……紧着走紧着合计:要是高热不退怎么办?咱乞食是不是可以乞药呀?乞药是不是佛制啊?那时候就在思惟这些事情。后来想:“哎呀,这是不是又求人了?要是求人,这死也不能求,要抱定宗旨,就死也不求。”就把这个想法放下了。放下了,因为感冒了难受啊,这脑袋又想。所以就不断地颠倒,不断地这么走着,也不去求。

后来走到一个大石头那块,我们两个休息一会儿,他在前面坐着,我搁那面坐着,背靠背坐着。我这一低头,那草里放着一共十片药片,捡起来一看,那是“安乃近”,还有字。而且那药片没有埋汰,好像刚放上去不长时间,连早晨放的都不像,而且那药片其中还有一片被掰成两半,两半的还放在那原地上摆着,没动。掰开的药片,按道理应该是东一片、西一片,是不是?这才对。而掰开的那两片就在那当地搁着,其它那九片都在那块地方,还没有瓶子,还没有说明书。——现在我也解不了这个谜。

后来我一看……起先我不想捡这个药,因为我知道,这个药如果没有名是不能吃的、没法吃,没想到这上面写着“安乃近”,正对路。还给你掰成半片——可能我那时候发烧的程度,吃半片恐怕就能好。后来我一寻思:得了,赶紧把它捡起来。为什么没跟性空说呢?我怕给他造成一种误会,说:“你看这师父又搞那些神神道道的事情。”所以没吱声,也没讲。把那九片就收起来了,那两半片的寻思寻思就没要,寻思有这几片得了,那个就不要了。

之所以能有药,主要是能战胜自己贪欲的想法,就是死也不求人。由于这个概念,当时就悟到了:你死也不求人,就会改变你的外境,外境就会随着你的心去改变,这叫佛菩萨加持,也是不可思议的事,你做梦也想不到的事情。当时对佛法生起了更大的决心,从这里也体会到更多的秘密。“死也不求人”绝不是执著,这叫什么呢?谁能说?“死也不求人”是什么?

弟子:那不叫执著,叫正法的不可思议感应。

正法。还有谁能具体地说一说,这个“死也不求人”是什么?

弟子:是修道的一个阶段。

死也不求人是修道的一个阶段。也对。

弟子:“死也不求人”是成佛的正因。

成佛的正因。好,这个有点意思。

弟子:“死也不求人”是了生死的根本。

了生死的根本,生和死的问题。

弟子:“死也不求人”就是自己的自性。

自性,这讲得不错。还有谁能说一说?

弟子:“死也不求人”就是波罗蜜。

太对了!就是智慧,讲得非常正确!

“死也不求人”就是智慧。什么是智慧?就是成佛的正因,也是自性,这都对,就是智慧。我们觉得是一种最愚蠢的办法,实际上你不知道,那就是智慧。这“死也不求人”就是善知识,你上哪儿去求?放着这现前的善知识你干吗不求啊?是不是?你干吗不去找?能得最大的智慧你干吗不去做?“死也不求人”就是没人可求,没人可求就是自性嘛,是不是?所以说,“死也不求人”既是修行的过程,又是成佛的正因。波罗蜜就是智慧,它就是智慧的化身,波罗蜜,死也不求人是真“甜”。我们有这个死也不求的心,就会得到善知识。

为什么我们现在没有善知识?就因为我们老在求人,老起心动念,所以你不会遇到善知识,就算遇到,你也会失去的。如果你死也不求人,反而能遇到善知识。人不断地求,有求皆苦,有求反而难遇。你不求,不苦,反而还容易遇。我们想会善知识,只有死也不求人才能会到善知识。

有的人说:“你说死也不求人,那我们就不应该参访了?”不是那个意思。你不管见到啥,心里都要有一种不求人那个心,没有攀缘那种心,因为众生都是因为攀缘而流落生死。你有那个死也不求人的心,你就是不会善知识,你也已经找到善知识。找到善知识的人,你去求善知识,善知识给你讲,最后的法也是叫你不求,叫你反求求自己,不让你往外求。讲了半天法还是叫你不求人,你为何不直接来呢?是不是?

真正的善知识就是死也不求人。只有死也不求人,你这一生才过得圆满,修道也非常容易,而且你也不会埋怨任何人。你不是为了自己而去获得利益,会为了真正的成道,而把自己所有的一切都舍去。就是为了自己,他也会把自己的一切舍去。因为什么呢?他不想有一个自私的我。它实在没有意义,自私的我永远是一种痛苦的根源。我们修道就是想有一个真正无我的我,那才是真正的目的。

我们想会善知识,用什么去会?就用“死也不求人”去会。我们这样会到的善知识,他是真善知识。善知识就会给你印证“如是如是”,咱俩都一样。他成为善知识,因为他死也不求人;你因为死也不求人,所以就能遇到善知识。为什么会善知识难?就因为你有所求,所以就难。

有的人就说:“师父你讲法,讲了很多的不求。你看,有很多的人在不断地求师、拜道,来求善知识开示。这是不求吗?能得到善知识吗?”是,你不求就得不到善知识,因为你是有求之心,所以必须得去求。等求到那个善知识,善知识告诉你:“哪也不要求。”就是这么个道理。如果你直接有不求的心,去会善知识,那你能会到什么?会到真正的善知识。什么是你真正的善知识呢?就是这个——自性,也就是你的心,它有无穷无尽的智慧,有无穷无尽的波罗蜜,哪个也不如这个。所以我们这一生要这么过日子。

我最大的希望就是想把大家变成这么样一个人,死也不求人的人。“这师父太绝了,平时看他说话也没力气,细声细语的,没想到办事办得这么绝。”就是这样。我为什么创建这个僧团?我就是想把这其中一条,就是“死也不求人”传下去。只有拥有这一条,我们才能在修行过程中真正地走一条正路。

有了这个心念,我们才会把一切众生看成真正的父母、未来的佛,会生起真正的大慈悲心。死也不求人绝对不是自私,他会无私的奉献。他奉献没有所求,因为他死也不求人。给你就给你了,他没有说:“我在给你的同时得玩玩心眼,以后你再给我点。”他没有所求,布施就布施了。布施了,他也没做布施想。

特别是自己遇到困难的时候,怎么办?就是死也不求人,慢慢地增长这个智慧。虽然走了很多的“弯路”,别人都认为是愚蠢的。比如说,行脚的时候,别人要开车送你,你也不要;给你各种方便,你也不要,就是一步步地走。在别人看来,你也不求人,是一种愚蠢的行为,“你看,走得那么慢,人家坐车一个小时就到了,你得走半个月呢。”表面上是我们犯了愚蠢,好像在行为上、路程上,我们不如人家快,但是我们的心很清净。虽然你快,你的心还是那个心,可能还会有一个贪念在那里,你的心还是原来那样,没有改变。我们虽然晚了,但我们的心改变了。什么事情都不看表面,主要看里面的真正的因。

特别是我们遇到困难的时候、遇到难处的时候、遇到痛苦的时候,它能替我们过关。想不开,怨东怨西,你怨谁呀?你有个不求人的心,就算给你都不要,你还怨恨人家干吗?是不是?有时候我们虽然意思是说我不求人,但是又希望人家来进行布施,等他布施以后,我们再不求人。还有这种心理状态,这也不行。你要有“死也不求人”的决心,坚定起来,你就有铁铮刚骨。

见月老人就是这种人。弘一大师曾经对他评价特别高,还说:现在的人多无刚骨啊!他指的是现在的“善知识”,也挺“客气”。他说“现在的善知识多无刚骨”,就是看了见月老人的那种刚骨而感慨。和见月老人一比,见月老人就是铁铮刚骨。它来源于什么呢?就是死也不求人。

为什么有的人持戒持不起来?就因为没有这种心。为什么这个金钱戒持不到底?就因为他有求之心,有个“求”字在那搁着呢,所以他这个戒非破不可,你叫他持也持不下去。只有死也不求人的人,他这条戒才能不破。只有不破戒的人,他才能不求人。所以说,你有这一条“死也不求人”,很多的戒律马上就明白了,甚至在你没有接触的时候,就相应的会有一些戒律和戒条,隐隐糊糊的你都会清楚一些。因为佛所制戒,就是让人不求人。你不求人,等于在求自己的心;如果求人,就是心在外求,那就是外道。只有外道才求人,佛法里没有求人。所以说,真正的善知识就是这个。

啰罗嗦了这么多,咱就讲明白了一个什么问题呢?真正的善知识是非常难遇的。宣化上人讲了:“你看,多数学道的人,遇到的多数是糊里八涂的。”就指现在的“善知识”多数无刚骨,“糊里八涂”就是没有刚骨的人,他就是有求的人,都是这样式的。

真正的善知识是不糊涂的,他不会让你走到错路上去。修道的人一定要听善知识的话,不听善知识的话,在没有证果之前就信自己的心,任自己的性,那是不行的,这终究会堕落,遭魔障的。你任自己的心、自己的性,那是不行的,这终究会堕落的,遭到魔障的。

因为我们的想法, 都是知见,说:“我这怎么不对?我想的对呀,我看经书上是这么说的,那也是这么说的。”因为我们的起心动念无不是罪,你以为你的“对”就对了吗?你以为你的“错”就错了吗?因为我们这本身就是个凡夫的心,你凡夫的心怎么能测量佛的智慧?

所以说不行,必须要有善知识指导。在你没有证果之前,要听善知识的,不能任自己的心、相信自己的心。这个很重要,有时候我们往往相信自己的感受,说:“师父,我这心里难受,我现在心烦,我就得这么做。”他相信了他自己的心。有的说:“不行,我就喜欢这样。你看我原先的脾气不好,我这么样心里就舒舒服服的。”实际上,那都是任自己的性。告诉你,那是不行的,这终究会堕落的,因为你这些东西都在求上,都是远离善知识,远离你的自性和心,所以终究会堕落的,而且还会遭魔障。

如果你没有求的心,魔来了也治不了你,他怎么能治得了你?你有什么好的,我不求你;说你天上如何,我不去;你给我什么东西,我也不要。我不求,你给我啥,我都不要。你说给我佛的果位,那我也不要,我啥也不要,魔就没有办法了。你有求的心,“啊,那个罗汉我不要,但是那个菩萨我考虑考虑,那佛果我肯定得要。”你有求之心,你就远离了佛法。

供养三世如来,不如供养一个无心道人。什么叫无心道人?就是没有求的人。连心都没有,他求啥?啥也不求,不求正是那个心。“死也不求人”正是你那个心,你那个心就是“死也不求人”,你往哪儿找?你的自性就是“死也不求人”,那个就是自性,你做到极点了就是自性。

我们一定要真正地听善知识的话,不要相信自己的心、相信自己的判断、任自己的性,这一定要知道的。修道人一定要亲近善知识。什么样的人是善知识?不求人。亲近善知识,听善知识的教化。“会善知识难”,因为很难找出这么个人出来,把事情做绝了的人太少了。

今天就讲到这里。

上回讲到了“会善知识难”。人这一生最难遇的就是善知识,因为善知识能让我们平息贪嗔痴,能指出我们的缺点,能帮助我们克服缺点,这是我们的善知识。他不会顺着我们的缺点去做事情,不会顺着我们的缺点给予鼓励,也不会顺着我们的缺点给予人情。所以说呢,真正的善知识只会帮我们去掉毛病,教我们怎样去更好地修行,有正知正见,这叫善知识。

这样的善知识为什么难得?不是没有善知识,是我们的习性过重,所以很难遇见善知识。如果我们的习性不断地减少,善知识也就不断地现前,难就会变成易。

下面讲下一个:见性学道难。

见性学道难,这个“见”是离一切见的“见”,叫离一切见。什么叫离一切见的见呢?因为我们这个能见和所见——能见就是能看到的意思,所见是所见到的东西。能见和所见,这是什么呢?这是分别心,能见和所见是分别心。离一切见的见,那是什么呢?是不动心,是清净心,也叫无污染心等等。

我们用这个见——能见和所见,能不能见到性?是见不到的。因为我们世间上的所见和能见,它就是分别心,也就是妄想。以妄想去见非妄想,它可能吗?这个能见和所见就是分别心所产生的,是妄想所产生的,它是见不到性的。这个见,那就是离一切见的见,离一切能见和所见,离分别心、离妄想所产生的不动心、清净心、非妄想心,这个叫离一切见,也叫空见等等。

只有那个“见”才能够得到见性,也是空见,也是空一切相,离一切相,空和离是一个词,并不是两个。所以说,我们只有空一切相,那就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相,才能真正的见性。

有人说:“我念佛,我不需要见性。”这种说法是极端错误的。因为你不见性,你非佛弟子,非真正的佛弟子,你离佛还有很远很远。有人说:“我往生西方极乐世界,我不用见性。”那是绝对的一个错误。因为西方极乐世界就是为见性所设出的方便,它只不过是为了让你逐步地走到见性才设出的方便,所以要一步一步地往上走,最后达到常寂光净土,那就是心的化身,就是心,没有别的。所以说,他那种说法还是不懂佛法。

如果没有这个“见”,你也不可能往生西方极乐世界。虽然你做了很多的善事,有很多的善业,但也不见得就能往生。只有你在做善事的时候,同时再悟到了这个空性,离一切见,你才能往生,通过善事去悟到这个。所以说“见性学道难”,见性了你才能有学道的机会。

见性才是真正的学道,没见性之前,你说你在学道,连道你都没看着呢,你怎么学?边都没摸着,你都不知大道是什么样的。所以说“见性学道难”,现在末法时期就更难了。大家说一说,为什么末法时期更难?

弟子:这个人自己的业障是一个方面,外部环境的障碍又是一方面。

就是外面的环境比较难,所以学道就难了。为什么现在见性学道难?刚才他答了,一个是会善知识难,另外内外环境都不允许。谁能再具体地说一说?

弟子:末法自己魔多。

什么是自己魔?

弟子:无明、妄想。

妄想多,那什么是妄想?

弟子:分别心。

那分别心从哪儿来?

弟子:从自己心起。

心为什么要起分别心?

弟子:……

就是一句话,我们的贪嗔痴三毒。有了三毒,它就有了分别心;有了分别心,它必然要贪图三毒,它俩是一个根。所以说有了三毒,学道就难,见性就难。如果我们克服了三毒,我们见性学道就容易。为什么不能见性?就是一个贪嗔痴,堕落就堕落在这里。

因为我们有了贪心、有了嗔恨心、有了愚痴的心,就沦落在六道里轮回了。如果我们去掉贪嗔痴,就能超出轮回。那我们怎么去超出?在具体上讲,就是见性学道,能见道、能学道。见道你就见性,道就是性,性就是道。道和性它是不是两个呢?

弟子:道和性它俩是一回事。

为什么是一回事?

弟子:因为先有性,然后就学道了。

先有性后学道,有了性了,还需要道?

弟子:先见性就不需要道。

因为什么呢?

弟子:因为一见性啥都明白了。

啥都明白了,那道呢?

弟子:道是不见性以前需要。

不见性前需要道,为什么不见性前需要道呢?

弟子:因为不学道不能见性。

那道和性到底是一个还是两个?

弟子:它俩啊?它俩是一个。

一个,那为什么有前有后?你怎么又给说成俩呢?

弟子:按理说没前没后。

没前没后,为什么你说有前有后呢?什么原因?

弟子:还是我自己不明白。

不是不明白,学得挺好。

性、道本来就是一个,只是说法不同,一个是见,一个是学。学为渐修,这是渐修的过程。学道是渐修,逐渐地修道。见性是顿悟的意思。悟是顿悟,修是渐修,所以这就叫顿悟渐修,顿悟渐修难。虽然顿悟了,悟到我们自性以后,但是我们还有很多的毛病习气要修掉,来保持这个性,这叫学道,这时候我们才算是学道。你没见性之前,只是在门外面。说我们学道,只是像学道,只是像、或是似,还没有真正学道,因为我们没有见道,不知道“道”是什么样,是不是?我们只是茫然。

见性学道难,主要就是贪嗔痴过重,我们只要放下了贪嗔痴,这个难就变成易。现在大部分人都感觉难,难在什么地方呢?你叫他日中一食,他不做;叫他不摸金钱,他还不做。他家也能出,财产、地位也能舍,女人也能舍,就这点小毛病,他就不肯舍去,所以就造成了“见性学道难”。你叫他持戒,他就不干了。你说:你干别的。他说:这可以。

所以说,难就难在我们的习气过重,它就变成了难起作用,难在这上面,并不是见性学道难。那个见性学道,它是平等的,只要你条件达到了,人人都会开悟,人人都要成就你。因为什么呢?我们的贪嗔痴过重,老是“我如何如何”,老是“我”,你老是“我”就老自私,老是贪著和嗔恨心,再一个愚痴,最后的结果就是见性学道难。

过去那些祖师大德见性,那是很容易的一件事情,并不是非常复杂,几年就要把它攻下来的事情。像上回见上体下清老和尚,那是我刚出关的时候去见老和尚,一位师父告诉老和尚:“师父闭关了三年。”“哎呀,你闭啥关三年,那有个七天不就够了吗,你干吗闭关三年?”他说七天就够了。

七天,实际上那祖师大德说了:何需七天,你要是能够看个话头,四天就行。咱们别说四天,你能有一天也行,是不是?释迦佛悟道的时候只是一天一夜,虽然坐了四十九天,但一天一夜就把道悟了。并不是难,悟的时候不难,关键是在去毛病上难。有时候我们不割舍,这就成为我们最大的障碍,所以我们一定要明白这个。

不是我们现在的性离我们远了,是我们的毛病太多了,这个是大家必须得清楚的。有的人往往说:末法时期佛离我们远了。什么叫佛离我们远了?这就说明我们前面的障碍多了。什么是障碍?就是贪嗔痴过重了,佛性从来没动过,是我们贪嗔痴习性过重了。

末法时期“见性学道难”,难就是难在我们自己不努力,最主要一条就是不持戒修行,难在这里。现在的人就是好高骛远,“我要参禅”、“我要念佛”,不学戒,轻视戒律。本来一片好心要成为佛子,但是由于轻视戒律的关系,最后造成了很大的难。佛说:你就算证到了三昧现前,如果你持戒不清净,也是魔。你就是能在虚空飞行——飞行那都没有问题,将来还是修罗这一道的,将来你还是在修罗道。

特别是在《楞严经》“四种清净明诲”里讲:淫杀盗妄不除,都堕落到魔道里去,有一条不除都堕落魔道里。比如杀心不除,若不断杀修禅定者,譬如有人自塞其耳,高声大叫,求人不闻。就是讲这个。还有妄语,如果妄语不除,如刻人粪为栴檀形,欲求香气,无有是处。佛讲得很明白,淫杀盗妄不除,最后没有一个能出去的。并不是见性学道难,是这个贪嗔痴习性过重所产生的难,我们必须要知道这个。

【释】学道的人,不容易明心见性。学道若要见性,这也是不容易的一件事。

见性学道难,宣化上人只讲了这一些。我多讲几句,这个“难”字不是见性难,也不是学道难,就是难在我们习气过重,就是这种难。如果我们改变了习气,就变成了一种容易。实际上,我们大家只要努力去做,一年、二年、三年、五年……肯定有一天要水落石出,因为你天天在去毛病。

我给你讲的这些东西,没有一个是什么冠冕堂皇的问题,就是让你去毛病。没有别的,就让你去毛病,就是让你悟这个心,就让你怎么样去掉自己的毛病,怎样去舍掉我,怎样去发心,就这么点事。我成天讲的就是怎样去除掉灰尘。所以说,我们主要得在这上下功夫,坐禅也是这样,平时行道也是这样,讲法也是这样,叫大家去发心的目的也是这个,都是去掉这个贪嗔痴。

因为贪嗔痴它可以起很多的变化,那些恶习无非都是贪嗔痴的变种,什么慢心、淫欲心、嗔恨心等等,这些都是这个恶习所致。我们为什么不见道?为什么没有成就?是恶习所致。所以说,你修道修什么?就是除恶习!你不要打别的妄想,你说:“我看经、看书好不好?”好!看经、看书的目的是教你觉悟人生,无非是让你觉悟人生,最后放掉你那个执著和你的习气、毛病。

我们每一念都要控制自己,不要随着贪嗔痴的习性去走,而且逐渐地、慢慢地去悟诸法空相的道理。诸法空相,我们都知道万法是空的,但为什么悟不到?什么原因呢?就是我们的贪嗔痴太重了。

你想悟,但你想是一回事,能不能悟又是一回事,因为你还没等悟,没等去想,真正往里去深入思惟或去做,心还没往那行呢,贪嗔痴就告诉你,“你赶紧吃苹果吧,吃水果。”它不让你去悟空相。你刚有那么一点事情要做,眼睛马上就溜到别的地方,“哎,这东西真好!”马上把你的念头给转走了。不给你时间去悟,这个是很吓人的!

在末法时期,要想见性学道,就得去掉贪嗔痴。贪心过重是绝对不能悟道的,这是一大弊病。再一个就是嗔恨心、傲慢心,以为自己了不得了,自己很有修行,或听别人开示讲了一点,就以自己的模式来衡量一切问题,最后就要受骗上当了。

有的人千里万里来求法,虽然是一片的诚心,但是慢心放不下去,嗔恨心放不下去。你就跟他讲,他也会认为不如意,实际上他还是认为自己那个正确。他不是没有主意,而是自己已经有一个主意了,在那搁着,以他那个主意去衡量别人,这都是嗔恨心所致,所以就容易失去机会。

再一个就是愚痴心,什么是愚痴心?就是不信佛法,不信世上有佛,不信自心是佛。一切万法都没有离开自心,这是正确的。如果说心外还有佛,那都是一种愚痴的做法,虽然你比别人从善法上讲可能要强一些,但是你终归还是在道外,没在道内,那种做法还是不符合佛的本意的。所以有这种想法的人,想见性学道,那是非常难的。

为什么呢?因为你心里所行的道和佛那个道,它是两条道。佛道是这么直走的,你非要这么往岔道走,你怎么能去见性呢?你虽然做了很多的努力,最后越跑越远,知见越来越大,老是别个劲,所以你不能悟道,这也是有关系的。

如果有一个正确的知见,虽然有很多东西做得不是很圆满,但你毕竟是在朝佛道走,而且很快地和佛拉近距离。在因缘成熟的时候,很可能就由于无始劫的善根同时爆发,令你见性。虽然见性了,但有的人需要渐修,因为他还有很多的习性,所以说见性学道难。我们现在就要有决心把这个难变成容易,那我们就从贪嗔痴下手,一定要具备正知正见,一定要去掉嗔恨心,一定要去掉贪心,这样才能有所成就。这个就讲到这里。

下一个是“随化度人难”。

【解】不学称性权实之道,不能随化度人。

不学,咱们都知道,就是不去学。称性,什么是称性?就是见性。你不学这个,不在自心上下功夫。“称性权实之道”就是真正的、真方便、真实之悟。你没有这个真实之悟就不会有真方便,真方便必须来源于真实之道。什么是真实之道?就是称性。所以说,你达不到这个,你就不能随化度人。

比如说,一个人心里不干净,他说出的一切话都是不干净的。就像这一个杯,这个杯本来就是很脏的,有很多灰尘,虽然你往里倒了很多的干净水,最后你倒出来的时候,这水都是被污染的水。佛法很清净,你讲得好像是很有道理,但是由于你的容器不干净,倒出来的法水,它也变成不干净了,所以你没法去度化人。怎么能给人解渴呢?你这里都是毒药,你怎么给人解渴?人家喝了你的水会中毒的,只会死亡。

如果我们能够称性,得到权实之道,就是佛的真方便,我们见到了实相,得到这个道,那你怎么讲、怎么说,都在度人。所以我们一定要知道这个。说:“我要度众生。”要度众生,你要是没有见性,你还是不行的。佛在《楞严经》里讲得很明白:自己未度,要度他人者,是菩萨发心;自己已度,能度他人者,是如来应世。

我们大家看到了,你不见性,没有权实之道,你是不能随化度人的。但是我们做不到怎么办?我们要发心,要度众生,那是菩萨发心。自己已度,能度他人者,是如来应世。这就是这句话:“不学称性权实之道,不能随化度人。”真正能称性度人的,只有如来。我们因为还有度相,所以很难度人,但是我们可以发心。

我也跟你们讲过:你不开悟,说我能讲法,那就是魔。他们很不服气,说:“那就是文字呗,我就讲一讲。”你要知道,你讲来讲去,虽然讲得头头是道,和书上说的是一样,但是你要知道,如果最后有一句话你给说错了,就把人引向了黑暗。

就算你每句话都说得很准确,都没有什么错,和书上说的一样。说心里话,你那里还没有法。你看你说法,它没有法,因为你那里没有权实之道,你没有这个东西。没有这个太阳,你就不能给人温暖,不能给人破除黑暗。所以你没有权实之道,怎么能说你那叫说法,能度人呢?你没有这个,所以你说得再好听也不行。

学佛法必须要见性,这是必然的。说:“我不用见性。”那绝非是佛的弟子。我们想度人、度己,必须要见性,这是我们必经的路程,只有走到这一步,我们才算真正的迈出第一步,这才叫真正迈出第一步呢。

我们现在都是在做一些准备,随时在往上努力。但是现在有的人以为自己出家几年了,就认为已经差不多了。那还差得很远。你不努力,到时候也往下出溜,那些功德都就饭吃了,只够个吃饭钱。所以不努力是不行的。有的人认为:“我出家好多年了,我也做努力了,排班也该排我这块来了,也该开悟了。”不是那么回事。你还得勇猛,虽然出家很多年,这很好,修道那么长时间,有很坚强的毅力了,但是你自己不能懈怠,还要去努力。你努力达到能度人的程度,这才行。

随化,什么叫随化呢?就是随顺众生,化度一切有情无情。就像太阳能化除乌云一样,能化除冰雪一样。我们要是不见性,比冰雪还冷,谁化谁还不知道,是不是?谁化谁都不知道,谁救谁也不知道。我们的贪嗔痴比那冰雪还厉害,“你贪,我比你还贪呢。”所以说,那就不行了。而真正能够随化度人的,那就只有见性的人。

有的说:“我得参学去,我要干吗去……”自己都没有明,你凭什么去参学?人家给你讲法,你明白吗?说:“我能明白,人家师父说的那话,我全懂。”是,师父说的话,你就算全明白,但是师父做的那些事你全明白吗?说:“事,我也明白。”那师父也不说话也不做事,你还明白不明白?完了,傻眼了,他就不明白了。所以你参什么学呀?是不是?这就不好使。所以我们一定要见性,要学称实之道,这样才能随化度人。

你要是见性了,掌握了大乘佛法,你心里永远是一种空相,不管你讲什么东西,它都能离开这个(虚妄),什么也骗不了你。那些东西说得再好听,它对你已经失去了它的诱惑力,它怎么说,对你也没有诱惑力。不是我们说的那个诱惑力。我们说:“我也烦它。”你烦它,但是你看物还是物,你见马是马,见物是物,所以你那个“烦”,只能说是在喜欢和不喜欢之间那个关系。人家这不是,这是空相,而这个空相非外道的空,是实相的空。

见到实相的空,你就掌握了大方便之权,你可以随化度人,怎么讲都行,我跟你俩唠嗑,打、骂全是法。所以赵州和尚说了:“你给我端饭,我也吃;你端茶,我也喝。你怎么说我没教你?”我们有时候不认识善知识,都是在相上找,都想弄两段公案,几句口语、转话。就像《西游记》里那个,给他无字真经,他不要,非得要有字的。

随化度人是难,但是难有一个好处,难中能行,就是解决难。有时候难,我还挺高兴,如果都容易就没有我的份了,留个难,最后还给我留一点。不管是度自己也好,度他人也好,终归还得去努力。留个难就是给我个机会,如果一个都没有,那更难,人家都成佛了,不给你机会,你怎么成佛,是不是?给你个磨炼的机会。

我们大家现在就是这样,虽然是难,但是那么多的人需要我们,给我们机会,我们一定要带好头,持好戒去修行,这就是把难变为易。

随化,随时随地,也可以称为随时随地都要度化人。不是说,“等到哪个居士向我请法,我搁那一坐,开始给人开示,要度人。”那不是。一个小虫子死了,我把它掩埋了,这叫度人;有一个小蚊子进屋了,我把它放了,这也叫度人;一个小虫子,注意别踩了,这也是度人;一个石头子在道上,我给放路边,别硌着人,这也叫度人……随时随地都要度人。什么叫随时随地呢?谁能讲一讲?

弟子:不离一切处,不离一切时。

谁还能解释一下子?

弟子:随心随力。

我这叫你讲的是“什么是随时随地”。

弟子:无时无刻。

弟子:就是时时刻刻地在度众生。

弟子:就是要无人相、无我相……

嗯,行了,这个说对了!

随时随地就是空相,你什么时候都要空相,这叫随时随地。不是“这个时间我也度人,那个时间也度人……”你拿什么度人啊?你得有个度人本领,就是空,诸法空相,随时都要见诸法空相,没有一样能够污染着你的,你这才叫随时随地度人。

我们说的那个随时随地,那你做梦度不度人了?黑暗中看不见东西,你度不度人?两眼睛没了,度不度人?真正能度人的不是那个“随时随地”,因为你有相,它就不能度人,只有空相才能度,这叫随时随地,这才叫“随化”。

还有一个什么叫随化呢?就是有人刚才答的那个随心随力,就是尽心尽力。一定要尽心尽力的,不是说,“随缘度人,哎呀,我没碰到缘,有缘分我也就度了。”你在那坐着,就在那等着,那不叫随心随力。随心随力,就是我得到你跟前,你不来,我得找你去;今生不行,来生我也得度你。今生我跟你俩拼了,我非得像膏药似的贴你身上,我就不下去了,咱就绷着来,就是不放手。不放手,也就是尽心尽力,尽最大的力,这叫“随”。

这个“随”字,一个是空,一个是尽心尽力。所以说,大家应该知道这个“随”字得这么解释。

为什么难呢?就因为我们不知道“随”字是空,我们就难。如果你要是知道随是空,空就是随,你就不难;如果你知道“随”字就是尽心尽力,当时就不难了。“啊,原先我为什么老度不了人呢?就是因为我没有尽心尽力。”你说去帮助他,刚说两句,那个人刚跟你讲不点他的看法,最后你就:“得了,这人难度。”还没等度呢,你就说他难度,就走了。“得了,不行。师父,这人度不了,我刚开始跟他讲,他就跟我俩犟上了。”你连他五句话都没听完就回来了,你这怎么叫度人呢?

南芬程居士的儿子告诉她,说有一个王居士,打麻将、抽烟、喝酒的,后来告诉他母亲:“你去度他去吧。”她一去度他的时候,他就在打麻将,她就坐在旁边等着。打完了以后,没啥事了,她就跟他讲几句。就这么样,在他们家呆了多长时间?呆了一个月,最后把那人度成了,麻将不打了、酒不喝了,现在唯独还抽点烟。等了一个月,天天上他们家堵着,你打麻将,我不打扰你,你打完了,我就跟你讲。天天那样,天天去,你想躲还躲不了呢。

最后这两口子到底给说服了,现在学佛了,也不打麻将了。这回反过来了,那程居士要往哪去,去了一天,他两口子这一天打好几个电话,“你怎么还不回来?”最后反过来了,还离不开她了。你看,人家这叫尽心尽力去度人,我们什么时候度一人说是度了一个月?你要是度三回,算了不得了。讲一回就讲翻天了,拉倒了,“师父,这人不行,没办法了,这人已经完了。”没咋地,就说这个人完了,这不行。

尽心尽力,我们是否把自己的全部力气使上了?就像干活似的,我们能不能把这个力气全部地用上?我这里是不是还留了一点?“别太累了,一会再唱钟偈,或干点什么我就没有力气了。”这样虽然还是为了公事,实际上这还有一点私心,做什么事情都要尽心尽力去做。

为什么有时候我挺佩服能上高干活的人?为什么佩服呢?咱说心里话,这个上高很难的,有时候做事情不方便,但他们都是尽心尽力地做好。做那个你要是不尽心尽力,它确实不行,而且他做哪个事情都做得挺圆满。还有他们几个,做事情都是把全部的力量一下投入,能做到哪儿,我这一腔热血就扔在那完事了,至于成不成功那是又一回事了。要是说起来,大家基本上都是这样,就是尽心尽力。

我特别赞成这个尽心尽力,因为尽心尽力它就有个“随”字,有“随”字,它就会进入空相。它俩是这么个循环:随就是尽心尽力,尽心尽力就会进入空相,进入空相就能够真正的随化度人。所以说呢,这个尽心尽力是我们修道中很重要的一步。你就是打扫厕所,也得干干净净的,不管有人没人,都要打扫得干干净净,所谓的有龙天护法都瞅着你呢。

那还是小事,关键是你是否尽心尽力,是否能对得起你那个心。能够尽心尽力,你这个“难”字将来就不存在了,就会变成容易法门。为什么说变成容易法门呢?因为你随顺这个法门,它就能成就,所以它变成容易。这个“随化度人难”讲完了。

如果我们知道了怎样修行,认真去修行,就不会有二十难。如果我们再听不进去二十难,又怎么能克服二十难?是不是?二十难就是我们不得道的主要原因。就像谁说的,这二十难只要修一难,我们如果能克服好,都能得道。这是一点也不假,关键是我们能不能尽心尽力去做,就在这。每一条难处,师父给讲的都包含着无比的深意在里边,你们一定要珍惜,机会不是很多。

下一个是“睹境不动难”。

【解】未达随化度人方便,安能睹十法界境而一心不动?

睹境:睹就是眼根,见到境界,也就是眼根对眼尘。“不动难”,不动,这俩是关键了,见境不动。为什么见境还能不动呢?什么是睹境?我们眼睛、六根见到六尘以后,而且还能不动,那睹境不动这个“睹”是哪个睹?我们平时见色著色、见香嗅香、见声闻声、见味尝味、见触著触、见法著法,我们的六根对到六尘的时候,要能看到一切境界而不动,但我们见到境界没有一个不动的,谁能答一下?为什么见境没有不动的?

弟子:心没收回来。

还有谁能知道?为什么见境它就得动呢?

弟子:定力不够。

弟子:有贪心。

弟子:视而不觉。

怎么不觉?

弟子:没有觉悟。

怎么叫没有觉悟?

弟子:对境,他不知道这个境是自己的心。

不知道境是心。为什么见境它必然动呢?因为他把境看成是境,它能不动吗?说,这个是什么?

弟子:黑板擦。

他把这玩意看成是黑板擦,它能不动吗?你能认出它是黑板擦,你心就动了。

睹境,你见到这个境,你认为是境,你就在动。说:“我没动。”没动,你怎么知道是黑板擦?你知道是黑板擦就在动。因为你知道黑板擦,黑板擦是哪来的?是你的分别心所起来的,是你有贪心起来的,是你没有定力起来的,那它能不动吗?

人家大德有时候开示,说:“你看这是什么玩意啊?”“啊,黑板擦。”你说见境不动,它可能吗?黑板擦你都认出来了,能不动吗?是不是?我们凡夫都是这样,见境认境,一下就进去了。虽然自己说:“我没进去,我不贪这个东西。”不贪,你怎么知道是黑板擦?

说:“我不想要。”你不想要是一回事。你说:“我不贪它。”不贪它是一回事。但你那个是现在不需要,你种子识早就需要。不需要,你怎么知道它是黑板擦?它怎么能变成黑板擦?它怎么不能变成一尊佛出来?说明你的心里还是需要,贪心早就在那搁着。所以你说不动,它好使吗?它不好使。见境认境,这个“认”不是认识,是认路,你见到境界,其实你早就进入这里边了。你说:“我心里肯定不贪。”你说啥都不好使。

过去有个公案,有两位大德住旅馆,这两个出家人一起住旅馆,隔壁就是女人住的。早晨,过去古人收拾衣服的时候,“叮当”地乱响,就是耳环这些东西乱响。那个出家人就问:“刚才你听的那是什么?”他说:“破铜烂铁。”他说破铜烂铁,那个出家人说:“你这是很有修行的人,这是真正有修行。”

破铜烂铁,你听到这些东西以后,如果认为它是耳环,你就见境认境,已经进入那个境界去了,它已经把你骗了。他说的那个“破铜烂铁”,并不是指这个物质的破铜烂铁。那个“破铜烂铁”叫什么呢?这是个代名词,他说的“破铜烂铁”指的是这个心,但他不明说是心。他说“破铜烂铁”,那个就明白了:你没有被境转,而且你直接就知道它是心,但你又不著在这个心上,所以才说是“破铜烂铁”。

我们凡夫见境没有不被境转的,因为你见到境就认为是境,所以没有不被转的,所以我们睹境不动难。你想,这东西,你能说它不是黑板擦吗?有几个能把它看成不是黑板擦?所以说凡夫睹境不动难。

说:“我不贪它。”你不贪它也是动,你不要以为归你所有就叫动,不归你所有就叫不动了。那不行。只要你认出来了,没有不动的。说:“我没认出来的东西,我不认识这个东西,动不动?”你照样也在动。你说:“我不认识,这两人见面,我不认识你是谁啊。”那你以为就不动了?认识和不认识是同等的,只是根据需要。你需要就认识,不需要就不认识,是不是?但都是境界,所以睹境没有不动的。如果要睹境不动,我们怎么办?要怎么做这个功夫?谁能说一说?

弟子:睹境不动就得离开人相、我相、众生相,要离开相。

离开相,那我们怎么样来离开相呢?

弟子:万法皆空。

那么我们怎么样来万法皆空呢?

弟子:还是这个心不动。

还是心不动,怎么样心不动?

弟子:不起分别。

对!不分别。

见境不分别,第一个事我不分别,第二个事不分别,第三个事不分别……渐渐地你才能达到睹境不动。因为什么呢?境界和你了无干系。你别看你走在这一个大千世界,虽然走了很多的地方,但火车响根本没听着火车响。火车响,震动的是什么样的人呢?震动的是见境而动的人,对动的人它有效,对不动的人它没有效。

你看那火车“咣啷咣啷”,好几里地都给震得轰隆隆乱响,但对见境不动的人,它啥作用也没有,就像虚空,根本就不存在那个火车。有没有火车?有,那是什么?是纸啊?还是什么东西?那是什么玩意?像风似的来回在那刮着。而我们就不是了,那沉重得要命,“咣啷咣啷”的。如果你的业力越大,感觉的压力就越沉,震动力也越大。你的定力越小,你感觉它的动静就越大;如果你定力大了,这动静还能小点。那声音是随着你的定力大小而变化,定力大到一定程度就不动了。

什么叫定力?就是不分别,你不分别才有定力。不是你咬牙在那瞅着,“我不动。”不是。你再怎么咬牙,它也不好使。主要是不分别,这个功夫要这么做。不分别久了以后,它就会产生大的定力。产生了大定力,就会出现几种情况。所以有的人甚至走了几里地,经过闹区,一个人也没见着,什么也没见着,你问他,他确实不知道。什么电视广播、什么闹区、男男女女的,他一个也没见着。

你看他真从那过去,就在你眼前过,但他眼睛也没瞅,他一个也没瞅着。你要是说他傻了,他还没傻,还在那走呢,但他一个也没瞅着。如果他想知道的话,耳朵马上就好使,想听就听着了,想不知道他就不知道。体清老和尚上回就说过,他说:“我这耳朵也不知道怎么的,想不听的话还听不着,你想要听的话,多远它都能听着,这玩意真麻烦。”

睹境不动,那是很自在的。我们现在为什么不自在?就因为见境就动,他没有不动的。就是给我们口吃的,我们也得衡量衡量好吃不好吃。第一个概念,好不好吃;第二个,我能吃多少,这些都是麻烦事。人心里迷了,紧着吃紧着动。

睹境不动就是在不分别上做功夫,最后达到睹境不动。不是做不到,是难!难不等于做不到,关键是我们不去做。平时我教大家行道,就是修这种功夫——睹境不动,就专门修这种功夫。平时你打坐,你是闭着眼睛,也不见境界,在那静静地坐着。你这个容易不动,但是你见到境界不动,那就难了,是不是?见境界你要不动就难了,所以说你若没有功夫,它就不好使。

说:“你走这一道,把心摄住。”“怎么摄心啊?我得盘腿摄心。”他那还得盘腿摄心。你说你什么也不用做,不通过打坐等方式就能把心摄住,那很难。所以平时说得再好也没有用,到时候见境不动,那才是功夫。这个功夫得靠平时不分别来做。你不做功夫,想达到马上就不动,那是不可能的事,但是你只要耐心做,这种境界是很快、很容易达到的。

见境不动,不分别了,就可以得到直心,直心是道场。当直心现前的时候,我们该做什么事情照样做,还要做,自己知不知道呢?有人说,我什么“了了常明”啊,或是怎么怎么地,说了很多的话。那都是错误的认识,实际上自己根本就不知道,要是知道,又进入分别心里面。他根本就不知道,虽不知道,但所有的事情他都做了。他自在,不用脑子去想,他自然就做了。

你需要的东西他都满足你,但你问他知不知道,他确实不知道。但是呢,他想要知道的时候就离开了直心。等到他说那个“知道”,是他那个分别心知道。说:“你在干吗……”“哦哦,对对对,是那么回事。”实际上他已经进入了分别心,他这个直心已经失去了。不分别一切,而且所有的事情都能分别。我们都是靠“知道”来生活,所以我们每天活得非常累的,非常不自在。

这点跟大家讲,但是你别拿这点去唬人家。真有明白人,人家一旦问两句,就把你问出来了。但是你们必须得明白,也别叫别人给唬了,是不是?什么“了了常明”,我知道你干什么,然后我这头还能入定,我这面还在定中。

有没有这种情况?有这种情况,不是没有,但它那个不是直心,只是打坐有点定力了,星星月亮、日月星辰全都知道。我说:“你知道咋的,知道,你也没有逃出这个境界之外,你只不过还在这个境界里,是不是?你没跳出这个境界。”后来他一听:噢,是这么回事。那就不再执著这个。

你境界还没灭掉,还在境界里,是不是?你只不过比别人高明一点。说:“别人说话我也听得清清楚楚,别人干什么我也清清楚楚。”你这不叫了了常明,这叫啥明?你这还是被乌云所遮盖,只不过乌云薄厚有区别,是不是?大小有区别,粗细有区别。

所以说我们要睹境不动,不动就是不分别。不分别境,最后你才能睹境不动,见到任何境界你都可以照样做,但是从来不分别。就比如我常跟大家讲的,人家说:“你给我拿十个石子来。”你顺便拿起石子,“给!”就怎么数,它也就十个,你根本用不着去看,用不着。本来就是用不着的事情,那境界就是你,你就是境界。你现在是境界转你,你从来没转过境界。所以定力大的人就可以达到直心,能睹境不动,见到境界不动。

还有一种叫灭一切境,见境灭境,从而达到了不动,那也就是一念不生。不讲那些了,都太多了,这些都非常难。这个睹境不动,就是见到任何事情的时候,我们不要贪心,不要起贪心,要诸法空相,无人我。诸法空相,一定要空出去,不管什么都要空。

你说,这是什么?

弟子:粉笔。

我这又白讲了,还粉笔啊?

弟子:没达到那个地步。

没达到那个地步得努力,不能讲了半天,你还粉笔。咱倒不是说让你妄语,但是你要知道,必须这么做功夫。过去丛林里都是这么考人的。这杯水,你说这是什么?

弟子:我看还是水。

那“哐”的一杯就给你撇脸上去了。那既然是水你就用呗,就完事了,所以说,那就不行啊。要怎么呢?不敢答。不答,那真收拾你,两次就折服了。你不认识,不改变认识不行。当下不认,你这就很难成就的,所以有时候禅宗门下当下就认,认完了,很快就成就了,马上就成就了,很短的时间,马上认下就完事了,就那么点事。你不认?你等着吧。

睹境不动难,难就是因为我们有贪心。我们现在主要是贪心作怪,见到境界先衡量:哎,我需不需要?我喜不喜欢?适不适合我?第二个,我再考虑考虑适不适合别人?第三个,我再考虑适不适合僧团?最后,我再考虑考虑适不适合居士?

这还算不错的,还考虑考虑。有的连考虑都不考虑,只要不适合我,你就怎么也不行;只要适合我,你怎么都行。非法也给说成是合法;合法呢,也给说成非法的。我们就是有贪心,有时候这个贪心作怪是很厉害的。你要知道,你见境,知道这个东西,就已经在动,何况再起贪心,就动上加动。这种动叫什么呢?动上加动叫什么?谁说一说?这一到提问题,都耷拉头了。

弟子:坚固妄想。

哎!这才对。坚固妄想,动上加动就变成了坚固妄想。如果动上加动要轻一点呢?就叫细妄想、微细妄想,再轻一点呢?等等……不讲了。

动上加动就变成坚固妄想,我们现在的妄想就是坚固妄想,我们现在就堕落坚固妄想里。动上加动,不光能知道境界,而且还对境界不断地获取。取,有取就有生……有受就有爱,有爱就有取,那十二因缘里不是讲了吗?这整个的生死轮回就开始了。所以说呢,睹境不动难哪。

要睹境不动,第一个,见境,你得先空掉。如果空不掉,你得克服你那个贪心,少欲知足。不是见什么东西都要,不是什么好菜我都得吃,不是什么好饼我都得要,不是什么水果我都非吃不可的。你要知道,你吃一口,实际上你的坚固妄想就坚固一下。虽然这回水果你没吃,觉得吃亏了,但你的坚固妄想已经打破了一点。

你觉得吃亏了,我觉得你还占便宜了。你寻思你没吃水果还觉得怎么回事呢,“吃亏啊,那师父不让我吃。”我心里话:你要是这一年不吃水果,那你可妥了。吓坏了,一听到一年不吃水果就吓坏了。我们应该知道,不贪色声香味触法,坚固妄想它就不牢固。所以我们一定要做这个功夫——睹境不动。在任何境界面前,我们都应该睹境不动。

总的原则我们明白了,根本意义明白了,我们在具体做事情的时候,不管是谁,任何诱惑,我们都不能动。上殿,在那站着就一动不动,像石头站在那块似的。好坏我就那么地了,硌脚也好,不硌脚也好,我站着,我就不动弹了,就像和大地生了根,这一场殿不下来我就不动一下。得有那种精神。“哎呦,这块怎么疼啊?”还没疼他就想疼,好活动活动腿,左晃悠,右晃悠,那可不行。

睹境不动,见任何境界而不起心动念。你是分配衣服也好,给吃的也好,和我自己没有什么关系。谁来,谁好谁坏,我们不去分别。

另外,特别强调一点:不要有远近。“他和我好,我就和他近乎。”那就是见境就动。他怎么好?那是你被境所转了。他有个好相,那他好,他不好,完了,这就是见境就动。见境动就生情,这种情啊,管你是人情还是什么情的,反正有情。动,它就是坚固,情更是坚固,都是这个坚固妄想。

所以说,我们一定要睹境不动,不管见到什么好,任何人都是平等的,佛法就讲平等。平等并不是说“你有吃的,我也有吃的”就为平等,那只是一种方式。要达到一种真正的心里平等,就得诸法空相。不光你空,我也空;我空,世上一切都空,得这样才行。所以说,想攻破这个堡垒,首先就得灭掉这些东西,见境灭境。好的我不起贪心,坏的我不起嗔恨心,永远那么平平静静。

过去佛在世弘法的时候,佛就是这样。证道以后,佛给人讲法的时候,说:“你抬头看看我的脸。”人的烦躁心就平静下来。

过去有个女的很美丽,一次佛正在路上走,她的父亲看到了,说:“哎呀,你不要走,我把我女儿嫁给你。我女儿长得像皇后一样美丽,简直不可言喻,我非得把她嫁给你。千万别动,我回家去找她。”

把他女儿找着,他老伴说:“你干吗呀?”“我见到一个人,特别好,我一定要把女儿嫁给他。”他领着女儿去了,一看,佛走了,但那留下脚印。他的老伴,就是孩子她母亲就说:“你不要找了,从这脚印就看出来了,这是一个大定力者,是修梵行的人,这人是属于圣人之流。你不要搞这些了,不可能的。”他说:“不会的,这是不可能的。我的孩子美丽得像天仙、像王后,他不可能不喜欢,没有谁能不动摇的。”

后来追了不远,就真把佛找着了。他就跟佛讲他女儿怎么怎么好,问佛:“你看看,你看怎么样?”要佛娶他女儿。

佛说:“我怎么没看出哪个是你女儿?”

他说:“你这个人真是的,我女儿你都看不出来。”

佛说:“我没看出来,我只知道前面有两个女人,不知道哪个是你女儿。”

他说:“年轻那个是,那个老的不是。”

佛问:“哦,那老的不是,年轻的是。那为什么呢?那老的她年轻的时候怎么样?”

“她年轻时也像我女儿一样的,也那么美丽。”

佛又问:“那她现在又怎么样?”

他上了圈套了,他说:“现在怎么样?皱皮,老态已现前了,实在是不可闻、不可见的,没想到她长得这么丑。”这个丑陋的身体就是原先那个漂亮时候所变来的,和过去不一样了。

佛说:“我见这个漂亮和丑陋没有啥区别。她将来不也这样吗?它有啥意义?你说是不是?”

后来佛又问他那个老伴,说:“你现在对过去的事情是怎么看的?你过去和你丈夫一起玩耍,一起等等的活动,你现在怎么看?”

她说:“那简直荒唐透顶,一点意义也没有。现在老掉牙了,你说有啥意义?啥用也没有,一点意义也没有。”

佛说:“既然没有意义,你现在为什么还要做这些没有意义的事情?”

最后佛给她讲法,说:“你看这个老啊,怎么怎么地……”她母亲说:“圣者,我已经看出来,你和我女儿的婚姻是不能成立的。”她女儿一听,生气了!她母亲都把话说到这块了,气得跑了。后来她母亲说:“我把女儿托付给亲属以后,我们俩都要出家。我们现在才明白这个道理,实在是没有意义的事情。”

见境不动,你就是再美丽,佛看到以后,说:“在我眼里没有啥区别。”老的和年轻的没有啥区别。佛一点点分析,最后两人都放下了,都要出家,成为僧团的一份子。

后来他女儿就要报复佛、害佛,买通人造佛的谣。在佛经过的路上,在树上弄些树枝、露水往佛身上洒。佛如如不动,你愿意骂我就骂我。阿难说:“你可别去了,他是骂你。”佛说:“这不是在表扬我吗?是在称赞我。”佛说在称赞他。突然,这些人中有一人从那高树上摔下来了,坐在最高的树枝,一下摔到地上,后来佛把他扶起来了。刚才他还在骂佛,而佛现在却来帮助他,他看到佛的脸,心里当时就变化了。因为他们肯定要看到佛脸,看到佛的威仪,都被感化了。

在他掉下来的时候,还掉了一块金币,他气得拿脚把金币踢得挺老远。因为这个金币是那个王后给他的——就是原先那个女的,后来当王后了,正宫娘娘。拿这个金币干吗呢?买通他诽谤佛,诽谤诽谤,最后从树上掉下来,给摔成那样。后来佛把他扶起来,而且又给他看病。他对那个金币是痛恨不已啊,最后都明白了。后来那些人都说:把金币都收起来,将来供养佛。佛说:“我不要,一个是你们大家平均分,要不你就还给她。”……后面的我就不多讲了。

后来这个女的嗔恨心越来越大,动不了佛,就挑动国王,国王也差一点被挑动。后来又陷害他原先的那个信佛皇妃,陷害不了,就把那皇妃及五百人都给杀死了,都给烧死了。最后,皇帝查明事实以后,把她和她家族全部灭掉,连她家族都灭掉,惟独跑掉的就是她父亲和她母亲。

美丽就这么害人。她父母在佛的教育下,一下就看清楚了,跑了,出家了。就他俩跑出去了,连她的家族都没跑出去,全都给灭掉了。因为她一下子烧死了五百个宫女和皇妃,全给烧死了。嫉妒嘛,嫉妒佛的原因,最后她被残酷的刑法处死了,包括她所有的族人。这就是见境而动,最后结果就这样。皇帝呢,因他见境就起心动念,最后惹出个祸根进来了。他们就贪图这些东西,而且骗取这些荣华富贵,最后嗔恨心起来了,造成严重的后果。

佛就说了,这个所谓的美丽后面就是贪欲,贪欲达不到的时候就是嗔恨心。嗔恨心最后非起来不可,达不到目的就生气了,嗔恨心就起来了。所以说呢,所谓的美丽,什么叫美丽?它是嗔恨心的那个外皮,只不过是外皮。这个外皮,你看着好像挺美丽,其实那里包的是嗔恨心,那个嗔恨心就能把所有的能毁灭了,地球都能毁灭了,很愚痴,那里是个毒药。

所以说,睹境一定要不动,你要是动,非招灾不可,非被它转不可。你以为:我见那个东西,动不点行不行。你动哪个都会受果报的,都有果报,只不过我们平时做了很多事情,就不认识了。为什么有那么多果报现前?就是因为见境就动。你不动,这个果报就没了。不动,不但没有这个果报,而且还得到圣意,还能灭我们过去的一切罪业,就像忏悔文所说“心亡罪灭两俱空”。

睹境不动难,但是要克服难,我们现在就是做这个功夫。我们远离闹区,让大家不分别,就是为了达到这个目的。坐禅是为这个目的,学戒是为这个目的,而且我们行道也是为这个目的,今天所讲的也是为这个目的,都是让大家对境不要生心。比如说,你吃饭、吃水果,大家还没吃呢,你就狼吞虎咽地“咣咣”就吃上了,这叫人笑死了,再怎么饿也不能那样的。

睹境不动难,这个就是说,我们如果有贪心,它就难了。虽然我们一直去不掉贪心,但只要我们努力去修定力,严格持戒,控制自己,慢慢就进去了。可以克服的,不是克服不了,很快就可以进入的,那才自在呢!好,这个先讲到这块。

下面还有二十难里的最后一个,“善解方便难”。

【解】若不能于一一法界中具见一切法界事理,何由善解同体方便?

这就讲了,“若不能于一一法界中具见一切法界事理,何由善解同体方便?”,就是说要能睹十法界而一心不动,才能善解同体方便。我们怎样才能不动呢?你必须明白它的空相、空理,就是明白这个。你如果不明白这个心,你怎么做它也动。只要明白这个心,知道这个事理以后,理事合一,就会如如不动。但要做到如如不动,这得靠功夫,不是嘴说“我如如不动,我明白这个理,我背下来就是了”。那不是,你得做。

看看宣化上人怎么讲的:

【释】能明白什么是方便法,用它来教化众生,这也是不容易的一件事。

善解方便,什么是方便?谁能答一答?

弟子:如果真要是善解方便度众生的话,你就得应机得势。

我就问的什么叫方便。

弟子:应机,应对方的那个机。

应机叫方便?

弟子:得势呢,就是时间早晚的正好、恰当。

就是机会正好,是不是?正好那叫方便?什么叫方便?谁还能答一答?

弟子:方便就是随缘。

随缘叫方便?随缘是方便,就是说他走你也走,他停止你也停止,完了回来这叫方便。

弟子:我理解的是,用最简练的言语能趣入实相。

我问你什么是方便。

弟子:就是用非常巧妙的方法去度众生,就叫方便。

好,答对了,就是方法。

方便就是方法。什么叫方便呢?就是方法,各种方法。巧妙就是“善”,善是巧妙。像你说的什么时间啦,就是“解”呗,在这上。我问的是“方便”,方便二字就代表了方法。还得感谢你,要不我这讲了半天,没有一个人能答,我这尽白讲了。这个词句我们应该记住,以前我们都是在佛学上用,所以我们一讲就从佛学那个角度讲。我们不光要明白佛学,同时对文字的字义也要有所了解。

说善解方便难,善解,这里就有两个善,哪两个善?谁能答一下?不答我就答了啊。

弟子:是不是应该有善解,还有一个是善巧吧?

我就讲善解,不讲善巧。巧也巧不过咱这个善,我就问善有哪两种善?

善有世间善,还有一个出世间善。世间善,用世间法来解各种方便,它这个方便终归离不开世间法,只能顶一时,但不会长久的。如果用出世间的善来解各种方法的话,那所有的方法都变成出世间法。如果用世间的善,这个方法就变成世间的善法,因为它是用世间法来解释各种方法。方法本身是诸法空相,没有实际意义,但是就看你用心的问题。你用世间的心解这种方法,就变成世间法。如果你用出世间的心来解这种方法,就变成出世间法。

那什么是出世间法呢?就是诸法空相。有了诸法空相,我们遇到一切事情、一切法,我们都能空掉,所以一切法就会为你转。当你用世间法善解一切方法,是你围绕方法来转,你被方法所转,它已经能转你,但你转不了方法。只有出世间善才能转一切法,它都围你出世间转,并不在外面那个法的大小上。就一句话,用世间法和出世间法理解,得到的意义就不同。比如说“吃饭去”,你用世间的心,他的意思就是叫我去多贪。而还有一种,赵州和尚告诉:“你吃饭喝茶去。”他就不是那个意思,他那是让你解脱。同样还是这句话,得到的意义就不同,你要是真当成要你去吃饭,上斋堂去吃饭,那得把人笑掉大牙。就告诉你“喝茶吃饭去”。同样都是这一句话,但是得到的东西就不一样了。人家一句话就叫你从这个迷雾中脱离出来;那个世间的善只能解决肚子一时的温饱,最后还起到增长贪心的作用,和了脱生死了无干系。

所以说,真正的“善解”就是出世间善,出世间善才叫真正的善解,诸法空相才能善解一切法。因为世间的善只能解决到一定程度,再深入就解决不了了。像科学,只能解决眼前这一点东西,再往里深入它就解决不了了,生死问题它根本就不清楚,轮回问题根本就不清楚,它没有办法去解决。出世间的善就能解决这个,什么六道轮回啊,十法界啊……这些现象,没有什么解释不清楚的。而且解释完了,不是说要等以后再有效果,而是当时解释,当时就解脱,就这么厉害。

所以说,只有“善解方便”才是真正的方便,也就是说,诸法空相才能解一切法。那怎么样才是诸法空相?也就是如如不动。什么是如如不动?就是这个心,我们只有见到这个心的时候,那才叫如如不动。平时说的“我如如不动”,你那都是犯妄语啊,早就动了,没有一分钟、一秒钟停下过,是不是?你都在动,只是你不知道。说:“我没动啊。”还没动呢?犟了半天还没动?早就不知动了多少回了。如如不动就是这个心,用这个心去解一切方法才是真正的善解,这是最好的方式。

刚才我讲了,比如说:这一堆沙子,我就要十粒沙子,我顺手一捏,往这一放,你怎么查,它都是十粒。也没想,也没看,就那么如意。你不管什么方法,它都能给你做得恰到好处,同时它给你讲出的方法,那就像太阳出来以后照亮大地一样,从你心里到外一片透亮,没有不解脱的,没有不明白的。

所以说,“善解方便”那个方法才是真正的方法。为什么是真正的方法?它能够让你解脱,讲的每一个方法都能让你去掉贪嗔痴。讲吃的,从吃的方面让你解脱;讲到味道,让你从味道解脱;讲到语言,让你从语言解脱。不管从六根、六尘怎么讲,最终的目的都归于这个心。所以说,只有这样才叫真正的善方便。

这就是二十难。好,今天就讲到这里。

 

 



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