贤宗法师于“观音七”开示

杜柯整理

　　首先祝福大家，能除去许多有形无形的干扰，放下身心，来到这里修行。修行，主要有几个方面：第一，是忏悔过去的业障。第二，培养自己的福报。第三，向着自己希望的目标成长。

　　人身难得，佛法难闻。我们每个人来到世间都不容易，闻到佛法更不容易，佛经中有个比喻：一只瞎眼的乌龟，漂流在大海之上，正好有块木板浮过来，木板上有个洞，那只瞎眼的乌龟，正好无意间把头从那个洞孔里钻出来。一个人，能闻到佛法的概率，就和那只盲龟钻木孔一样。

　　所以，每个人今生能闻到佛法，都是无量劫以来非常殊胜的因缘，才导致今天这个结果。于是，我们接触到佛法首先要感谢自己，感谢自己什么呢？感谢自己无始以来所种的福田。如此殊胜的因缘，我们就要加倍珍惜它，不要轻易放过。人固有的习性是，当得到一样东西，往往轻看它，觉得不过如此，并不引起特别的重视，这也是我们的业障，亦是福报浅薄所致。正如大家这次来参加观音七，看起来似乎轻而易举，却需要众多和合的因缘才能成功，我们自身不说，如果没有睿智师兄带领大家，没有其他师兄做各种服务，像做饭，后勤等等，这个观音七就开不起来，所以这是他们的发心，也是你们自己的福报。你有这个福报，就要在这里好好修行，用自己的改变来回馈他们。

　　大修修于市，小修修于寺

　　当然，修行不是说在这里才叫修行，有句话叫大隐隐于市，小隐隐于寺。我们也可以说大修修于市，小修修于寺。为什么说在寺院里是小修呢，这就是要我们到市井中、生活中去修行，去锻炼。

　　实际上修行无处不在，我们走在马路上捡一个垃圾袋，上车时扶老人一把，给孕妇让座，给人一个善意的微笑，等等，都是修行。有人把修行窄化了，认为念经、打坐才叫修行，当然念经和打坐是修行，但修行远不止如此。我们为什么要念经，为什么要打坐？还是为了摄心。为了使自己的心处于清净、无染的状态。这次你回家后，家人可能用异样的眼光看你，看你跑到寺庙里这些天到底学到了什么，有什么改变。那就看你的表现了，如果你想给家人种下善根，结下佛缘，就要在他们面前真的有所改变。譬如以前你和父母说话，爱生气，爱斗嘴，反驳他们，现在你善解人意，横顺他们，或者很沉静，不急躁；以前你从不洗碗，不做家务，现在做自己力所能及的事，给他们减轻负担……如此等等，别人看到你去修行后有进步，都会赞叹你，你就在他们心目中种下了善因。

　　我们修行，不能给家人和身边的人带来恶缘。什么是恶缘？让人家毁谤你。说这个人原来还正常，一到庙里，回来就神叨叨了，这个看不顺眼，那个没有学问，张口指责别人，闭口是一些高深的佛学名词，这都是没有领会学佛的精髓，因为自己不当的言行，还容易给身边的人留下造口业的机会。真正的学佛者，一定是恒顺众生，这个人现在不信佛法，你别强求，别人有缺点，你能包容。真正学佛的人就是水，装在杯子里像杯，装在桶里像桶，装在罐里像罐，放到海里，融入一切。所以，你只能给别人好的，不能给别人坏的，当人家习气还没有断的时候，不要指责他们。“求之不得，反求诸己”，当我们不能改变对方的时候，就要学会改变自己。修行即是不断地自我反省，自我观照。大家看观音菩萨，她是以慈悲之心恒久地观照一切众生。什么是慈悲心？同体大悲，无缘大慈。别人痛，像自己痛，别人乐，像自己乐，别人有困难，如自己有困难一样。你和别人是连体的，起码也如母亲之于子女一样，母子连心。而观音菩萨，就像我们的妈妈一样。

　　我们在修行的过程中，有多少刹那是这种状态——看到别人痛苦能感同身受？不是我在这修七天，就七天是这样，回到家里就没有了，它是恒久地存在，恒久地观照，恒久地呵护，恒久地同体。我们怎样才能把这样一颗心，在自己身上恒久地体现出来呢？那就要通过做功课恒久地修习，从生活中一点一滴做起，关注每个当下，保持正念，保持善意，保持那份对人类的爱，这就要发大菩提心。

　　修行，是对俗常观念的反叛

　　修行从本质说，是对我们俗常观念的反叛，人原有的观念和趣好是财色名利，名闻利养，这些是人之大欲，人之所求，所以修行不是说我穿的衣服有多好，住的房子有多大，找的老婆有多漂亮，或者手上戴的金银首饰有多名贵，这些，在修行人眼中皆视如粪土。如果你一方面执着于这些，另一方面又想修行，那就把自己搞分裂了，水火不同器，二者不可兼得。有人一听说这道理就害怕了，退缩了，觉得修行完全是苦差事。那看你的目的是什么，你若真想出六道、断轮回，那只能如此。

　　不过，修行也不一味是吃“苦”，当你断了世俗的欲乐，进入到那种法喜，那种自如和轻安，就不是世俗的快乐可比了。故而，修行乃是修自己内心那份清净，那份喜乐，那份自在和豁达。这些都建立在什么基础之上呢，最终一定是建立在空性的基础上，——要用这样一种高度去看待宇宙间发生的一切事情。如果你的内心对某些问题还放不下，纠结，不舍，那份自在就不可能生起，那种究竟圆满的喜乐也不可能光临。

　　我们修行，要时刻关注自己的状态。倘若你的心没有解开，就会时常纠结，你无论在什么场合，都有问题。有人说我出家就没问题了，其实一样的有问题，出家有出家的问题，在家有在家的问题。不要认为人一出家，五欲六尘就断了，清净了，那是需要修的。如果真这么简单，大家一起出家就行了。

　　曾经有个老板给我打电话，说他自己开个店，店不好，有个孩子，不听话，有个老婆，也离了，所以活的很纠结。我说这是你的心出了问题，你的心是纠结的，所以干什么都纠结。你没结婚有没结婚的纠结，结了婚有结了婚的纠结，没有开店有没开店的纠结，开了店有开了店的纠结。只要纠结的心没有解决，你会永远纠结下去。

　　我们在礼拜88佛或观音菩萨时，如果只是一味去拜，甚至把他们当做一种偶像，没有用他们的状态来观照自己，那就不是礼佛的本意。这样把头磕破作用也不大。佛教是所有宗教中最不同的一种宗教，不同在何处？佛教不讲迷信、崇拜，而是讲觉悟。佛陀终其一生其实是一个教育家，他告诉弟子，每个人都可以成为他，和他平起平坐，只要你按照他说的去做就行了，而不是说我是这世上唯一的真主，我至高无上，我可以给你们赐富贵，赐吉祥，不听我的统统打入十八层地狱。不是这样，他是希望每个人领悟他的思想后，跟他一样得到究竟圆满的解脱，这才是佛的本意。

　　我们在学佛的过程中有没有理解佛的这种慈悲、智慧，以此来观照自己？你能时刻观照自己，遇到所有的问题都能解决，你不能观照自己，到处都是问题，——你为人子女，为人子女纠结，为人父母，为人父母纠结，成立家庭，成立家庭纠结，去做企业，照样纠结。

　　我觉得修行首要是把心打开，打开心的疆域，拥抱轮廓的疆土，——这样你就成一个国王了；再大些，你就成宇宙之王，因为你的心像宇宙一样大；再大，你就是一切，无王而王，因为没有什么可以限制你、束缚你，此时的你乃是自由之身，已超脱十法界，其实你就是佛了。

　　生活中，你的心没有打开时，遇到什么，总觉得是别人问题。真正的修行，不是找别人的错处，而是观照自己，“是真修行人，不见他人过”，看看自己做到没有？有人说这很难，是的，很难。但难才是修行，不难还修什么！修行是逆着我们的性、背着我们的性，当然难，如果顺着我们的性，虽然很舒服，但这不是修行，顺着我们是顺人的习性，修行是修人的本性，本性不是习性，本性是清净无染的自性。

　　六祖慧能在悟道时说，何期自性，本自清净，何期自性，本自具足，何期自性，本无生灭，何期自性，本无动摇……这就是人的本性，也可以说，就是般若实相。为什么我们在学佛的过程中进入不了那种实相，总在外面团团转，好像自己也了解这些，为什么总得不到它的受益？——因为我们没有办法证得。没办法证得的时候，你做什么都有障碍。

　　修行时，当你进入物我合一的状态，一切事物是你，你是一切事物。就像我们大殿上那个牌匾叫“一真法界”，进入那种境界，你就能生起一切，运化一切，通融一切，圆满一切。你做企业，可以把企业做好，种地，可以把地种好，带兵打仗，可以凯旋而来，治理国家，可以风不鸣条国泰民安。

　　大家看王阳明，他本来是个文人，也就是一个读书人，但是却样样在行。去带兵打仗，可以以弱胜强，在生死存亡之际，挽救了整个大明王朝；他治理国家，效果卓著，民声载道；他做学问，成为心学的集大成者，影响遗及千古。为什么他样样都行呢？因为他已经证道，乃证道之人，故能物物相通，事事相通，一通百通，他进入了事物的本体。哲学上说本体，其实就是佛教讲的般若实相。

　　你能进入，就无所不能。你能进入到念佛三昧，进入到和观音菩萨合而为一，进入到内心生起如来信，进入到法身就是我，我就是一切，一切自在，这样一种状态，——你就无能无不能，无有无不有，无得无不得。

　　自利利他，自他相化

　　度化别人，也是一种修行。你只度自己，最多成阿罗汉，你度化别人，可以成菩萨，还可以成佛。我们到寺院里去看，菩萨的相那么庄严、饱满、富态，无数的人跪拜她。阿罗汉吧，好像长得奇形怪状，各种各样都有。在佛教中，受比丘戒的人一定要六根俱全，缺胳膊少腿是不能受比丘戒的，所以按佛教的教义，罗汉应该比菩萨庄严、好看，因为受菩萨戒的人缺胳膊少腿、耳聋瞎眼的都可以。那为什么菩萨反而比罗汉庄严呢？因为菩萨是佛的因，佛是菩萨的果。你想成佛，就要想尽办法度化一切众生，以菩萨的大悲心去摄事。

　　度化一个人，常常不容易，甚至比度化自己难上多少倍。当你自身的能量不足、境界不够时，很难度化别人，所谓自达达人是也。比如你想帮助某人打开他的心量，当你的心胸都很狭窄时，很难让他心胸开阔；你想帮助某人放下，你只有自己心无挂碍时，才能生起万法说服别人放下。菩萨为什么能广度众生，因为她自己先达到了。

　　当然，在度人的过程中是自利利他、自他相化的过程，也不能绝然分开。是在学习中成长，在成长中学习的过程。《观世音菩萨普门品》说：应以何身得度者，即现何身而为说法。你要度化一个农民，先要了解怎么种地，怎么施肥，怎么收割，等等，你把这一切都搞明白了，就和农民有共同语言，有了共同语言才能说上话，才可能度他。你要度化一个科学家，就更不容易了，天文地理，物理化学，可能都要懂一些。实际上度化一个人，你的能力、知识都在增长，你度化一个人，对自身是很大提升。从这个角度讲，我们度化别人时，不是说你把人家度化了，而是人家把你度化了。其实这就是物理中作用力与反作用力的关系，不能截然分开。

　　在度化别人的过程中也在度化我们自己，所以我们遇到问题不要退宿，不要抱怨，甚至要感谢别人给你这样一个机会。当你碰上那些不断打击你，给你制造麻烦，让你苦恼或者痛不欲生的人时，你不要诅咒，不要憎恨，不要叹息，这种人其实是你的逆增上缘，就像你在爬坡，爬坡的时候当然是最费力的，但也是增强、锻炼你腿力的最好时机。

　　我有个朋友是做园林的，他有盆罗汉松，一边一个枝很粗壮，另一边一个枝很瘦小，看起来不和谐，影响整体观瞻效果，他就买个电动机，用绳子把这个枝拉起来，放下去，拉起来，放下去，24小时运动，通过长时间锻炼，这个枝就慢慢粗壮起来了，终于达到了他理想的状态。

　　人的修行，也是如此，是不断强大自己，超越自己的过程，无论顺境逆境、风雨彩虹都走过来，这样适应环境的能力才强。因此，我们每天礼佛的时候要观照自己，以佛菩萨的智慧、心胸和境界去处理自己遇到的一切问题。

　　修行，一定要通过生活落实到每件事上。你不要认为修行就是修行，礼拜就是礼拜，诵经就是诵经，跟生活没有关系，一定要联系起来，在生活中通过观照和觉醒，再反摄修行，这样每天就会进步。

　　以光明心总舵航向

　　思想一下，观音菩萨为什么叫观音，“此方真教体，清静在音闻”。因为观音菩萨她的内心非常清净，耳根又非常发达，可以遍布大千世界，无论远近，都能观照各种声音，听到众生寻声救苦，产生感应，生发悲悯之心，从而去度她。

　　当一个人能对别人产生悲悯之心时，他的内心：第一是清静的，第二是柔软的，第三是光明的，第四是包容的。对照自己，看看自己的内心是否具备这些素质？

　　修行，首先要有正确的知见，内心有坚如磐石的信念。有时候你行善不被理解，作恶反而落得掌声，怎么办？我们在建寺院的过程中就有各种各样的声音，有人说，师父啊，你为什么不把钱拿来做慈善？有人说，有那么多孤儿需要救济，你难道没有看到吗？诸如此类，形形色色，不一而足，你怎么办，听他的还是听自己的？如果你受他人言语影响就什么也别干了。其实一个人做事，无论做或者不做，都有人说你，无论做的好还是不好，也有人说你。正如那句话说“当你大声说话时有人说你，当你小声说话时有人说你，当你沉默不语时，还是有人说你”，怎么办？——你只要认定这个方向是对的，就一直沿着它走下去。

　　王阳明临终前说了两句流传千古的话：此心光明，亦复何言。这算是他的人生结语，也是人生总结。其意含隽，值得借鉴。

　　此心光明分两个方面：第一，你此生所走的道路是正确的。也就是大方向是正确的。第二，自己所做的每件事都不愧于心。也就是具体细节也是正确的，起码是不昧于心。

　　无论藏传佛教还是汉传，都很重视光明心的修持。你看藏传佛教把释迦牟尼佛叫大日如来——就是像太阳一样光明，伟大，正能量。

　　光明心可以总持人的一生，你追求光明正大，就远离了邪恶阴暗。你内心充满了慈悲，就远离了冷漠，充满了宽容，就远离了狭隘，充满了清净，就远离了污浊。如果我们的一生都是光明的，都是这些正面元素在生命圆周表中排列，就不要担心自己死后到哪里去，有人总担心我死后能不能上天堂？会不会下地狱？你现在做了什么，这一生是什么基调，就决定了你的未来。

　　当你的内心充满清净、慈悲、喜乐的时候，你就不可能堕三恶道，因为你的频率与那个道不相应；反之，你内心充满贪欲、邪恶、嗔恨、愚痴的时候，就只能去和它相应的频道。有的人一生没有做什么好事，死了后让人念经超度，他请一百个和尚，一千个和尚念也没用，为什么，因为那是外力、外缘，外力不能改变他的内心，他的内心还是贪嗔痴，怎么上天堂？

　　上次我跟幼儿园的教师讲，你要做一个好的老师，内心就要充满爱，你整个人应该是爱的化身，拿基督教说，你就是玛利亚，就是耶稣，拿佛教说你就是菩萨，就是观音。我们说爱，佛教里讲就是慈悲。因为爱能改变一切，融合一切，爱，可以产生奇迹。

　　佛教中有一个故事：有人通过修行证得了阿罗汉果，他那种威仪，那种举止，都是世出世间所有人一种模范。有天这个阿罗汉出去托钵乞食，一个小孩见了他就拿石头扔他。他回来后问佛陀，佛陀通过神力看到了事情的原委，告诉他：你在过去世中，某次曾把人家伤害了，所以这一世他见了你就不舒服，拿石头扔你。这是无始劫以来种下的因，到了今天得这个果，即使证得阿罗汉也逃不过。

　　以佛的神通都改变不了因果，消除不了业力，何况凡夫。如果佛菩萨能改变因果，能消除业力，也不用大家累世修行了，只要对我们芸芸众生施展神通大喊一声：变。我们就都成佛了，这样就把大家度化了，岂不省事？但事实是不可能的。

　　修行从本质上也是改变因果，但这种改变是从因地上改变，不是从果地上改变。从种子改变，种瓜自然得瓜，种豆自然得豆，种善得善，种恶得恶，你种毒素，就长毒瘤。这是没办法改变的，因为乃自然规律。

　　藉此，修行，就是不断修正我们的行为。

　　现在想要什么结果，现在就要怎么做。生命是自我主宰的，我们现在没有主宰自我生命的能力，所以不断被轮回，被生死，被苦难，被疾病所左右、折磨。我们要修行什么，解脱。解脱后就能掌控自己了。

　　实际上修行最强有力的武器即是观照。

　　当我们处于逆境之时，要有颗醒觉之心，观照自己，面对问题，接受问题，解决问题，放下问题。这个方法很好，也就是面对它、接受它、解决它、放下它。

　　我们能到寺院来学习佛法，是莫大的福报，但如果不珍惜，就像银行里的营业员，整天数钱，钱都是别人的。我们也一样，你得到佛法后没有落实到行动中，只是挂在口头上，你也是在给别人数珍宝，最后没有带回家。所谓傻子就是这样的。