云在青天水在瓶

　　贤宗法师于上海禅一会所开示

　　杜柯整理

　　一即一切，一切即一

　　今天，在禅一这样一个场所讲禅，可谓当其所哉。

　　“禅一”这个名字起的很好，好在哪里，好在“一”。一，就是宇宙的本源，一生二，二生三，三生万物。佛教的禅修就是让我们回归到这个“一”。一，就是道，一能生起一切，好比《心经》里面讲的“般若实相”。让我们回归到事物的本体，去认识这个“一”。

　　也可以说，一就是不生不灭，就是空，就是无常。我们知道生命无常，金钱无常，权力无常，情感无常……什么都无常，但只有当你在生活中对无常有切身体验的时候，才能从里面得到究竟彻底的觉醒。仅仅知道这道理不叫觉醒，道理是道理你是你，你还在孜孜不倦地追求财色名利。今天和一个人闹矛盾了，你很生气，明天一件事没做好，纠结很长时间……所以修行真正的目的，乃是让我们从生活的每个状态中觉醒，并把觉醒后产生的转变嫁接到行动中，这时候，觉醒产生了智慧，此谓真正的觉醒。

　　佛教讲般若实相，是让我们进入到事物本体，去感受世间万物，好比我们寺院大殿的那个牌匾：一真法界。一真法界告诉我们什么，“一”能产生一切，一切可以融入到“一”中，就像一粒灰尘，你放到地球那么大的时候，发现它里面也有无量生命；而我们的地球，你站在外太空去看时，发现就是一粒飘在虚空中的尘埃。那么什么是大？什么是小？一即一切，一切即一。一是最小，也是至大。这就是般若实相。

　　安于当下，无住身心

　　修行里面，最关键有两个字，观照。这简单的两个字功能强悍。可以说“观照”乃修行的起点，无观照即无修行，一切修行都是从观照开始的，观照什么呢？观照当下。

　　禅修即培养我们这种观照的力量，像照镜子时刻能看到自己，不迷惑，不迷失，不迷乱。倘若有人冒犯了你，让你怒不可遏，这时候你要学会观照，让自己回归到平和，不失去理智的境地；倘若别人对你推崇备至赞不绝口，此时你也要学会观照，不要飘飘然忘乎所以。我们之所以每天做功课，就是不断培养自己这种观照当下，把握当下的力量。也许，刚开始时你的力量很微弱，遇到生气的事怒火中烧，几小时后才去反省、观照；也许，刚开始你和别人闹矛盾，要纠结好几天才能放下；甚至当时明明观照到自己的不良情绪，却无法控制自己，因为你观照的能力十分微弱，既不够敏锐，也缺乏定力。

　　生活中，我们每天会面对各种问题，实际上每个问题都是自我觉醒、自我观照的绝佳训练，而且这种训练会陪伴你一生，只要有心提高自己，总不缺这样的机会。其实人生的本质是因缘会聚的结果，没有人无缘无故来到你身边。有人给你很多帮助，有人给你很多挫折，给你帮助是增上缘，给你挫折是逆增上缘，总之无缘不来，这都是你一生要修行的过程。

　　此人给你带来了矛盾，这个矛盾就是你的修行，此人给你带来情感，这个情感就是你的修行，此人成为你的子女，这个子女也是你的修行，此人成为你的敌人，这个敌人就是你的修行。如果命运安排你这一生扫地，你就扫地，扫地即是你这一生要修行的。如果命运要你当一个母亲，当一个董事长，当一个高管，当一个医生，当一个饲养员，当一个火葬场的工人……无论如何，你都接受命运的安排，然后把自己的角色做好，这便是我们来到世间的使命和价值，便是修行。比如我，命运安排我当和尚，我就把和尚当好，命运安排我今天在这里上课，我就把今天的课讲好，命运安排我今天中午和大家一起吃饭，我就把中午这个饭吃好。如果你能安于当下，会发现人生的每一个过程，每一个状态，都是非常美好的。

　　佛法一方面告诉我们要安于当下，另一方面又告诉我们无住身心。这不是矛盾吗？一点也不矛盾。安于当下，要我们安于当下一刻，把当下的事做好，不攀缘，不散乱，不迷惑；无住身心，是说你虽然人在这里，在做这件事，但内心不执着，不染着，不贪婪。两者一结合，你就是通透的，无我的。

　　你能安住，就能接受，能接受，就能超越。超越什么呢？超越金钱，超越名望，超越地位，超越权力，超越情感，超越家庭，超越喜怒哀乐，超越成败得失。……

　　你能超越，就能驾驭，反过来，你即被它奴役和困扰。比如财色名食睡，乃人的基本五欲，有人贪财，有人好色，有人喜食，有人嗜睡，这些欲望就扼杀了我们的“天性”，成为欲望的奴隶。有人说，人的天性不都喜欢这些东西吗？——这不是人的天性，人的天性是自然之性，也就是人的自性，是清静无染的，人之所以如此，为后天的习性所致，是迷惑颠倒的结果。

　　因此我们说的修行，是要反客为主，把自己解放出来，成为“唯我独尊”的“真人”，为自己天真佛性的自然流露。

　　幸福之道，即在道中

　　禅修，首先要静下来。静下来才能观照，静下来才能找到那个真正的当下——关于这一点，禅宗里有很多说法，叫“直指人心”，“即身成佛”，“当下顿悟”，“转烦恼为菩提”，等等，实际上就是让你明白当下的自己是什么状态。对此，禅宗里有著名的三问：我是谁，从哪里来，到哪里去？

　　人若能时刻找到自己，不会迷失，不失本位，永在“道”中。比如，面对孩子时，你就是一个母亲，面对父母时，你就是孩子。面对先生你是一个妻子，面对下属你是一个领导，面对领导你又是一个下属。你是否安于自己的角色，能做好每个角色？——见了孩子你要尽父母的职责，见了父母你要尽儿女的义务。回到家里，你就不再是公司的领导，而是他们的亲人，不能把家庭当做公司，对老婆孩子颐指气使，专权独断。同样到了公司，你不能把公司家庭化，呼唤秘书像唤老婆一样，把情绪化的东西没遮掩地表露出来。……

　　就是这样，到什么山唱什么歌，唱什么歌入什么调。

　　有一本书叫《当下的力量》，推荐大家去看看。实际上，当下的力量是让你回到原点，回归自己本位。随时能找到原点的人，就是最智慧、最幸福的、最快乐的、最自在的人。这样的人，做任何事都不会顾此失彼，不会心不在焉，不会心生抱怨，也不会觉得有缺憾，不圆满。

　　事实上，人生的圆满与否，来源于我们对事物的解读，好比你站在5层楼上，和站在15层楼，看到的景象肯定不一致。所以修行关键是修我们的心，改变我们的心。你站在什么角度、什么高度去看待问题，你的世界就是什么样的。

　　举个例子，我也曾经对自己不满意。为什么呢？我很痩，希望自己胖点——这和今天很多胖子减肥是一样苦恼，可见家家有本难念的经！——当时吃了很多巧克力，可是一直没有胖起来，最后怎么办，就接受自己苗条的身材吧。说不定有人看到我玉树临风的样子还很羡慕呢，我何必自寻烦恼？这个世界有人胖，有人痩，有人不胖不瘦，有人高，有人矮，有人漂亮，有人丑，有人聪慧，有人愚笨，正因为如此，才构成如此丰富多彩的世界，正因为各有特点，所以才千姿百态。此也是一念的转变。

　　但很多人往往不接受自己的角色，总在不断抱怨中：我为什么这么穷？我为什么投胎这个家庭？我的父亲为什么不是当大官的？我为什么长得不像歌星一样漂亮？……有的人已经很有钱了，可是还不满足，我为什么不能成为中国首富？我为什么比李嘉诚钱少？有的人官已经不小了，还在抱怨，为什么我不能当省长？为什么我不能到中南海去？

　　我在这里告诉大家，首先，人是没有可比性的，俗话说，人比人，气死人。再说，每个人都有各种不同的特点，你拿自己的短处和别人的长处比，不是以卵击石吗？清人顾嗣协有首诗：骏马能历险，犁田不如牛。坚车能载重，渡河不如舟。舍长以取短，智高难为谋。生材贵适用，慎勿多苛求。

　　一匹神骏，跑起来日行千里，夜行八百，牛要和马比赛，肯定会累死；但是马尽管快如闪电，犁地耕田还得靠牛，马力不胜此任。这就是各有所长。

　　作家罗兰说过：人生最大的苦恼，不在于自己拥有太少，而是自己希望太多。这才是问题的关键，你没有一颗满足的心，心里全部是贪嗔痴，全部是污染的东西，你永远不会快乐。

　　作家林语堂说过，幸福很简单：一是睡在自家的床上；二是吃父母做的饭菜；三是听爱人给你说情话；四是跟孩子做游戏。他做到了这四点，所以很幸福。大家注意，这里面没有钱，没有权，没有车，没有房吧？当然基本的生存温饱还是要解决的，解决了这个之后你就应该幸福了。

　　林语堂结婚后还和夫人廖翠凤商量说：“结婚证书只有在离婚时才有用，我们烧掉它吧，今后用不着它的。”一根火柴将结婚证书烧掉了。此后两人果然相守了一生。

　　这即是林语堂的幸福之道。幸福，并不那么难求。所以幸福之道，就在道中，离道远，则幸福远，离道近，则幸福近，在道中，则幸福永驻。

　　我们知道，南非的首位黑人总统曼德拉，他以前领导反种族隔离运动，曾被关进监狱近30年，出狱后，对那些曾经虐待过他的狱卒，敌人，都没有丝毫嗔恨。后来，以前曾经反对过的人也开始支持他，1993年他获诺贝尔和平奖，1994年当选为南非总统，他被称为“最伟大的南非人”。

　　很多问题，都是因为我们内心缺少爱，所以孔子说：爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。孔子的弟子说，夫子之道忠恕而已矣。就是说孔子推行的道，主要是贯彻忠和恕而已。别小看这两个字，忠是什么，忠就是信。“一信字是立身之本，一恕字是接物之要。”，曼德拉的成功之道也是忠恕。一切伟大人物都离不开忠恕。而忠恕里面是什么？就是爱。没有爱就没有信，没有诚，就欺骗，没有爱就没有包容，没有原谅，所以也没有恕。

　　如果你的内心充满爱，会发现世界处处都美，所以内心缺少爱的人，亦很难发现美。那些取得大成就的艺术家，无论作家、画家、音乐家、摄影家，他们之所以发现了艺术的大美，乃因为心中有大爱，所以文品来源于人品，你有什么样的胸怀，品质，你就能产生什么级别的作品。

　　梵高的向日葵为什么是千古名作，那么值钱？因为它里面有爱，里面贯彻了梵高对这个世界浓烈的爱。他用这样的爱来抵御现实的阴暗和痛苦。也就是说，即便现实如此寒冷，梵高的心中仍然燃烧着一簇火焰。

　　佛教中，还流传着这样一个故事：

　　南山上有座庙，庙里供奉着一尊佛祖。据说佛祖非常灵验，只要有人诚心许愿，就可以心想事成。有个信徒听说这件事后，在佛祖诞辰，亲自背上供礼，准备爬上南山向佛祖许愿。他爬过一座又一座山，汗流浃背时害怕失恭，不肯放下供礼稍作休息；身疲力竭时怕误了时辰，也不愿稍作停留。这样历尽千辛万苦后，终于赶到神庙，他恭敬地将供品摆在桌上，跪在地上反复向佛祖祈祷：我已经赴考十年了，却仍无功名，请佛祖保佑我今年金榜题名！

　　然后他准备打道回府，刚走出庙门，看到一个乞丐伸手向他乞讨，说施主呀，我已经饿了三天三夜，请你可怜我，把你的祭礼给我一点充饥吧！他看到乞丐摸样肮脏，露出嫌恶的表情，挥手驱赶说，别弄脏我的牲礼，我还要带回家给妻子儿女吃呢！那乞丐又来求他，但他抱紧牲礼，头也不回跑下山去。

　　乞丐饿得全身无力，裹着仅有的破毛毯，缩着身子蹲在庙旁。夜渐渐深了，天气愈来愈冷，乞丐用破毛毯把自己哆嗦的身体紧紧裹住。这时不知从哪里冒出一只癞痢狗，一瘸一瘸跑到乞丐身边，叼着毛毯一角盖住身子，偎在乞丐身旁取暖。乞丐生气地踹了小狗一脚，说：“滚！别弄脏了我的毛毯。”小狗狺狺叫着离开了乞丐，当天夜里就冻死在神庙的大门边。第二天，乞丐虽然有毛毯覆身没有冻死，但因为缺少食物也饿死了。

　　半年后，那个虔诚的信徒进京赴考再度落榜。他气冲冲跑上南山，向佛祖抱怨：“都说你法力无边，根本是骗人的，如果真的灵验，为什么连一个简单的事都不肯帮我？”佛祖拿出榜单，问他：“我为什么要帮你？”他说：“我虔诚地扛着牲礼上山，为了赶在你诞辰之前来到庙里，一刻也不休息，就凭这份诚意你也应该帮我。”佛祖把乞丐的灵魂叫出来，乞丐的灵魂向信徒大声哀嚎，说：“我只求你给我一点牲礼，让我填饱肚子，你都不肯，连这一点施舍之心都没有，佛祖为什么要帮助你？不过佛祖呀，你也真残忍，宁可眼睁睁看我饿死，也不肯赐一点东西给我吃，难道你没有一点怜悯之心吗？”佛祖此时又把小狗的灵魂叫出来，小狗的灵魂向乞丐大声吠叫，说：“我只求你让我窝在毛毯旁取一点暖，你都不肯，信徒为什么要施舍你？佛祖又为什么要怜悯你？”最后，佛祖指着信徒说，让你金榜题名；再指着乞丐说，让你丰衣足食，对我来说都是举手之劳。但是你们连自己能力所能及，轻易可以帮助别人的事都不肯做，又有什么值得我动举手之劳呢？

　　真俗不二，事理兼通

　　上次我到天台山去，那个道长跟我讲如何保持健康的心态，他说到这样几点：第一，时刻保持微笑。我们要训练内心回归到一种宁静状态，就要时刻自我观照，看到自己念头的转动。其实凡夫要成为佛，就是念头不断的转变过程，因为念头是一切的根本，念头清净了便不会造业，所以菩萨修的“菩萨戒”就是念头戒，从根源上把它斩断。“我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴……罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡”，也是这意思。

　　念头转变为根本之改变。只有念头转变，行为才能转变。人生最强大的力量就来于这种转变，凡夫可以转变成佛，佛也可以转变为凡夫——所谓“一念悟，凡夫是佛，一念迷，佛是凡夫”。此是二而一的关系，好比人，当你看到他的前面，就要想到他的背面，看到他的背面，就想起他的前面。同理，在黑暗中，光明就在你后面，在浮躁中，清净就在你后面，在烦恼中，菩提就在你后面，那么怎么得到光明，清净，菩提呢？——两个字：转变。

　　这种转变，一定来于你的自我观照，来于你的自我觉察之心，因此要不断加强我们的观照力量，因此每天要坚持打坐。能经常打坐的人，觉察心就会不断加强。

　　第二，道长说，你纠结的时间不能超过30秒。比如你很愤怒，但愤怒不能超过30秒，超过30秒对身体非常有害，也是非常危险的。超过30秒就进入了魔道，容易走火入魔。

　　这就是养生之道，也是修身之道，也是养性之道，也是修真之道。

　　当然，道长说的还有很多，为节省时间就不赘述了。

　　无论道家，佛家，儒家，修行都是自我转变的过程，而且这个转变不是一时一事可以完成，是终生需要奉行的。

　　如果哪天你无缘无故被关到监狱里，你会怎么样，会不会觉得天塌下来了？这时候你要想，我今天终于找到一个好的地方闭关修行，正好打坐吧，一天有得是时间，而且吃饭又有人送，何乐不为？实际上这个过程就是你自我修炼、自我提升的绝好契机。出狱后你就不是以前的自己了。曼德拉在监狱里关了30年，如果没有这30年，一定没有今天的曼德拉。

　　挫折是人生最好的教育，如果你的一生一帆风顺，像直线一样直，这一生肯定没有太多收获太多感悟。《与神对话》的作者，经历就非常复杂，他当过写手，做过主持人，办过企业，最后沦为乞丐，通过这些，他对人生的理解和感悟就异于常人，所以他的书才有深度，才能畅销。

　　《心经》里面说，色不异空，空不异色。色就是物质，为什么是空，因为事物总处于流动生灭变化之中，明白此道理，便明白一切都是无常。今天你年轻貌美，它不会长久，今天你健康，也不会长久，同样，今天你很贫穷，不会长久，今天遇到纠结的事，也不会长久。既然如此，何必执着呢？所以要从无常中去觉悟生死，体悟人生。

　　为什么佛法能成为这个世间最究竟圆满的理论，因为它站在生死的角度看待人生。站在出世间的角度看待世间。既然一切都是无常的，我们就要接受它，接受它你就能面对它，面对它你就能解决它，解决它你就能放下它，放下它，你的心里就一片空灵。每天再碰到很多问题，你就“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，经常擦一擦，内心就是一面透明、清澈的镜子。

　　佛教中菩萨是最有大悲心的，菩萨上求佛道下化众生，实际上菩萨是佛的因，佛是菩萨的果。她在度化众生的同时，实现了自身的成长，每度一个人，即是一种蜕变。观音菩萨大家最熟悉，她“应以何身得度者，即现何身而为说法”，这是她的方法，她可以变化无穷，她度农民，就现农民身，度官员，就现官员身，度妇女，现妇女身，度比丘，现比丘身。这样才能和他们接上气，好说话。观音菩萨为什么能千手千眼，循声救苦，随机应化？因为她是悲智双运，有大悲心，还有大智慧。有大悲心她就无我，有大智慧她就无执，只有这样她无边的力量才能施展出来。如果你始终执着于某个角色，就把自己框住，就不能千变万化，不能随机应变，不能做到究竟圆满了。

　　故而，修行首先是观照，或者说觉察，然后再转变，转变的过程即是打破执见的过程。

　　什么时候不用打破执见了呢？就是空，你心中空空如也的时候，无见可执，何来打破？

　　藉此，修行的最高境界乃契入“空观”，不即不离，不住不着。住空而不落空。为什么不落空？因为你色身尚在，还在尘世生活，该做的事照样做，该吃的饭照样吃，不能说一切都是空的，我就等死了，什么也不干，这是断灭空，顽空。真正的修行，乃以出世之心入世，以入世之心出世。所谓“高高山顶立，深深海底行”，便是如此。