——贤宗法师于浙大开示之一

杜柯整理

　　佛教“唯心”

　　下午给大家讲一点关于心态的建设。

　　佛教曾经被人称为“唯心”，歪打正着的是，还真说对了。——我们每个人最关键的就是心，我们的心是什么样的，世界就是什么样的，这即是佛教中一贯说的“境随心转”。它还有个更专业的术语，叫：依报随着正报转。

　　纵然如此，佛教典籍中也毫不含糊地写明着，但那些不信教的人，根本不屑于承认，他们认为，说自己的心能改变世界那是自大狂，太自以为是，太“唯心”了！真的是这样吗？

　　其实，现实世界也只是你眼中的世界，正如一千个读者眼中有一千个哈姆雷特，我们每个人对世界的感受和看法不同，目异则色异，别人说一个旅游之所，山水自然多么漂亮，你跑去一看，觉得俗不可耐或者很一般，这是为什么呢？就因为心的感受不同。甲之蜜糖，乙之砒霜，同样一件事物，有时竟然有截然相反的态度和评价。由此可见，要改变对世界的看法，必须先改变自己的心。

　　人对事物的看法来源于我们的六根感受，眼耳鼻舌身意。六根经过我们的思维做出判断和选择，而心又控制了我们的思维。心为“君主之官，神明出焉”，它纵览一切。所以，要改变这个世界必须改变我们的心，当心改变了，你的思维就变了，思维改变，你解读事物的观念，你对世界的认识就改变了。

　　有人还是不解：说这不是自欺欺人吗，其实世界并没有改变，只是你的心变了？——我要告诉各位，这不是自欺欺人。当你的心改变了，世界真的就跟着改变了，你的心变善良了，你发现世界也跟着变善良了，你的心变邪恶了，你发现世界也跟着变邪恶了。为什么呢？因为人心是内宇宙、小宇宙，世界是外宇宙、大宇宙，我们古人早就总结出“天人合一、人天感应”的道理，所以我们的内宇宙，可以影响、改变外面的宇宙，可以发生共振。我们和山川树木、鸟兽鱼虫一样，是自然的一部分，所以人体也是宇宙的一部分，和外面广大无边的宇宙连线着。这就是为什么会有吸引力法则，为什么会有感召，为什么会有平行宇宙的概念。

　　以上是我国古人从物理上通俗的解释，其实关于这个，现今的德国物理学家普朗克，他的量子力学已经给我们证明了这一点，我们哪怕微细的念头，都与这个物质世界有着千丝万缕的联系。

　　浩浩光明心

　　浩浩光明心，朗朗照乾坤，一旦遭邪魔，变成照妖镜。

　　既然心这么重要，我们一定要谈谈“心”。可“心”绝非一下午可以谈完，那么，我就从实际出发，给大家分享两点。

　　第一个是光明心。

　　光明在佛教里代表智慧。我们现实生活中，光明是非常重要的，远古人类没有发明电，最初用火来烛照黑夜。在没有发明火之前，就被称为蒙昧的黑暗时代，人类一直在黑暗中摸索。现在，如果我们把这个房间的灯关掉，是什么样呢，一片漆黑。什么都看不清，黑板，音响，凳子，都不知道在哪里，这样恐惧就产生了，不安就产生了。同理，当我们的心没有光明的时候，当心里没有一盏灯的时候，我们就恐惧、担忧、抑郁，没有喜乐，没有希望。

　　什么是光明心，就是有智慧。什么是有智慧，就是知道自己在做什么，知道如何去做，了解自己，更了解环境。当你对一切都清楚的时候，你就不恐惧了，你就心安了，心安你就能保持一种从容自在的状态。

　　要达到这样一种状态，就必须经常问自己：我生命存在的意义体现在哪里？——我们很多人认为，我要把店开好，要赚很多钱，要买大房子，要买名车，要成为这个行业标兵……等等，这些才是人生意义的体现。但仔细想一想，你得到了这些又怎样呢？譬如，你有很大的房子，很大很大，几千平米，只有一家三口住在里面，——我就有个朋友，搬到一座大别墅里面，有两千多平方，三层楼，几十个房间，晚上如果不把这些灯打开，到处都黑洞洞的，十分空寂。然后庭院很大，经常长草，下一场雨，长半尺。不处理它，很荒凉，处理吧，又麻烦。而且每个房间都要打扫，有时电出问题，有时水出问题，每天搞得为这些琐事头疼。他丈夫呢，整天没事，约一群狐友来打牌，常常一打半夜，有时通宵，她在屋里不得安宁。这时你想想，买了大房子就一定幸福吗？再说买车，你的车好，维护费就高，停到哪里也不放心。假如你骑的就是一辆破自行车，根本就不在乎了。“冶容诲YIN，慢藏诲盗”，你得到了这一样宝贝，还要千方百计把它藏好，否则就成了致祸之源。

　　如果你只是一个平常的老板，穿件衬衫短裤，走在马路上谁也不认识，想怎样就怎样，但如果你是习主席呢，这样在马路上逛行吗？如果你是歌星，就要戴着墨镜、口罩和帽子，怕别人把自己认出来。你想想，如果你成了那样的人，每天得雇保镖，每天被人看守着，你觉得这是一个舒服的生活吗？

　　人生有很多东西，当我们没有得到时，常常羡慕不已，但当我们真正得到后，觉得也不过如此，甚至又产生了新的烦恼。

　　人活的不明白，就迷失掉自己。做自己能做的事，做自己值得做的事，你会发现，很多精力就不会花在那些无谓的消耗上。所以光明是什么？即是明确知道自己的存在。

　　我们对事物的结果没有认识透，便是内心没有光明和智慧。没有光明和智慧，你就找不到自己真正需要什么。你找不到自己真正需要什么，就长期处于游离、彷徨，担心和焦虑的状态，这样时间久了，身体也会发生病变。

　　时时刻刻找到一个清醒的自己，明白自己所要的，把自身存在的价值找出来，然后随时随地把自己的角色切换到当下。比如，开家长会的时候，你就是家长，你介绍自己是某某老板，说自己是某某高官，有意义吗？这时候你就是孩子他爹或妈而已，你的这种身份跟家长会没有一点关系。我们经常把某个角色带到很多地方去，当别人对自己不恭敬一点，别人对自己讲话不客气一点，内心就很受挫，感到大伤自己的自尊心。为什么你有点地位别人稍说一两句就受不了了呢，为什么这样？——有空了好好想想，我为什么这么在意，为什么这么愤怒，为什么这么纠结，为什么会忐忑不安，为什么会睡不着觉。经常这样问自己，就能找到答案，就能更清楚地认识自己。

　　西方的哲学之母苏格拉底，他最厉害的一招是什么？就是不断地设置各种各样角色，让自己去面对，去问自己。因为人生有很多假设，我们才有很多可能。没有很多假设，你就不敢去探讨、去想象、去实行。所谓的创新，所谓的自我超越，多是在假设的基础上成立的。

　　所以，我们时常要问自己，我为什么而存在？你是老板，你为什么存在？——你当然是为客户存在。当一个店不能满足客户的需求时，你就开两个、三个店来满足他们。小到一个店，大到一个集团公司，一个国家，世界的某些组织，都是一样的道理。我们国家一天到晚在提什么？民生，民建。这是一个国家一天到晚应该考虑的事，如果它不为人民做些事情，那人民还需要政府吗？他就是为这些人民存在的。我们的店，如果不为客户着想的时候，还有存在的价值吗？没有存在的价值你的生意还能做得起来吗？生意做不下你还有收入吗？当你一切以自身利益为标准的时候，结果会怎样呢？你肯定会考虑，工资尽量少给员工开一点吧，对客户的服务，少一点吧，产品的质量，最好差一点吧，这样成本低一点，——可这样下去，客户还能来吗？实际上这就是舍和得的关系。你不能更多地舍，就不会更多地得。

　　事实上，我们人的智力都相差无多，超常聪明的很少，特别愚笨的也不多。大家的起点都接近，但因为个人的思维方式不同，会形成天差地别的结果。有人越做越好，有人越做越差。我认识一个朋友就是这样，最后房租都交不起，工资也发不出，店快倒闭了。他让我去救他，我就问：你每个月在店里呆多长时间？他说，我基本不在店里，我们店有店长管。我说店长能管的好吗？他说，就是因为管不好所以工资发不出。我说那你有几个店？他说就两个。我说，两个店你都不在店里管？店长管不好，店就要关闭了，店关闭了，你这个老板还怎么做？我说这时候你要在外面少跑，把所有的精力投注到店里面，当时你之所以能开两个店，说明还是有不错的地方。只有把所有的时间投入进去，你就能发现身边存在的问题，能发现问题就能找到答案，能找到答案，你就可能从这个困局里解脱出来。

　　在上世纪七十年代，美国许多麦当劳门店的销售额大幅下滑，公司很紧张，一时人心惶惶。为此，总裁雷·克洛克想了很多办法，但都收效甚微。后来，他带着助手亲自到各店去摸查情况，微服私访。一个月后，克洛克终于找到了原因。他立即采取措施，要求所有亏损店面的管理者都砍掉办公室座椅的靠背，并把热水壶拿到餐厅去。这个简单的措施实施后，奇怪的是，亏损店面的销售额开始好转，半年后，又继续盈利了。

　　这是怎么回事呢？很多人大惑不解。原来，克洛克发现，那些业绩不好的店都有一个共同现象，就是经理或部门主管成天坐在舒服的椅子上，渴了可以随手倒水喝，不愿到餐厅多走动。现在没了椅背，拿走了热水壶，他们坐久了就会觉得腰酸背疼，渴了也必须上餐厅。这样，自然会多去餐厅，也就容易发现并及时解决销售中存在的问题。

　　所以，我今天要告诉大家的是，我们所有的问题，都是自己思维的局限造成的。这种思维把我们自己捆绑到某个角落走不出来，失去了更广大的视野。因此，真正要改变自己的生命，首先就要从自己的思维模式、思维方式去改变，去超越。

　　然而，我们时常养成的习惯是，遇到什么事就不断指责别人，夫妻之间，同事之间，同行之间，或者认为社会不公，把问题都归结给别人，而很少去反省自己。一个人，你能够反省，外在的一切都不是问题。你不能反省，外在的一切都是问题。大问题套着小问题，小问题又衍生新的问题，你烦恼不断，觉得人生怎么这么不顺啊！如果你能直面自己，自然善于总结自己，这样就更容易解决问题，最终超越它。

　　 好，我们第一个讲的是光明心。光明心非常重要，正如电灯之于我们人类一样重要。家庭有光明，就充满幸福和欢笑，内心有光明，整个人就心安。光明跟黑暗是相对的，又可以互相转化，当我们看到一个事物时，如果看到的是它的阴暗面，那光明就在眼前消失了。如果看到的是积极、美好的一面，那黑暗等负面情绪就消失了。它们是一枚钱币的两面。

　　光明心会让我们整个人充满在轻安、自在、愉悦的状态里，你对人生会更积极，对身边的每一个人都勇于接纳。我一直认为，这世界上没有最好的人，也没有最坏的人，只有可用与不可用之人。你把每一个人优点用到最好同时又避免了他的短处，你就是一个优秀的管理者。在一个出色的木匠眼里，天下没有废弃的木料。同样，天下本无无用之人，你不能用他，只是把他放错了地方，只是缺少一双伯乐的眼睛而已。你为什么缺少伯乐的眼睛，因为你的内心没有光明。

　　但要达到内心光明的境界，有个至关重要的前提，那就是，只有看透生死，才能真正放下，放下了内心才会坦然，没有恐惧，没有挂碍。这时候，才会真正生起智慧，生起光明。

　　而要看透生死，就要站在出世间的高度去看待事物，不要局于这一生一世的得失。是站在宇宙的成住坏空，看待潮起潮落花开花败。我们应该知道，无常是永恒的，变化是不变的，所有抓在手里的东西都将失去，随风而逝。故而，应该洒脱地面对一切，做个不为外物羁绊心灵自由的人。

　　悠悠清凉心

　　悠悠清凉心，南山如画屏，坐观青天月，本性自清静。

　　第二，清凉心。

　　清凉心就是清净心，因为心静自然凉，只有内心静了，才会清凉自在。

　　不要看就这么简单一个词，真要达到内心清净的状态，是非常不容易的。

　　到寺庙去，我们常看到佛像前供有三杯水，什么意思，难道佛菩萨也口渴吗？这其实是表象。清水代表纯净无染的那种状态，众生每天看到它的时候，内心就被净化了。很干净的一杯水，如果拿筷子一搅，就会变浑浊。怎么让它清澈下来呢？只有让它静下来，沉淀下来。因此，我们每天也要找一个时间让自己的内心沉淀下来。当内心沉淀下来，你看到的问题就很清楚。当你清楚的时候，心是通透的。所以修行就是时刻使自己处于那种通透的状态，不要有太多分别，太多执着，太多妄想，太多世故，太多是非烦恼，去污染它。

　　禅修，我们简单地表述就是“独一静处，专精思维”。首先是独一，然后是静处。独一就是一个人，一个人静处，然后把你散乱的心收摄回来，聚于一点，反光自照。

　　这八个字组成了一面镜子，任何情景，皆能栩栩如生映在这面镜子里，这便是观照。眼睛所看的色尘，鼻子所闻的香尘，舌头尝的味尘，耳朵听的声尘，身体感受的触尘，意识所缘的法尘，总共六尘，色、声、香、味、触、法，也就是人的六根。我们通常说“六根不净”指什么呢，指你的眼耳鼻舌声意一直向外攀援——活在自己的感官世界中，被自己累世固有的习气所左右，牵引，这样一刻也不能平静。因而，修行就是要抛弃感官，关闭六根，用庄子的话说“心斋坐忘”，达到虚静空明，与道合一的境界。这是最终极的目的。

　　在这个过程中，我们的清净心就会生起。功夫越深，清净程度也越高。

　　我们知道，三恶道是恶鬼、畜生和地狱，大家都不愿意去。三恶道的众生污染非常严重，换句话说，他们的内心都是非常不清净的。鬼的业因是什么？贪。贪财色名利，鬼的那个心就是贪心，贪心就是鬼心。瞋恚呢，是地狱心。所以喜欢发脾气的人，怨恨心重的人，他最后走的就是地狱道。有的人一生修行，但临终时一念嗔恨，堕至地狱，实在可惜。因此，每当要发脾气时，我们一定警觉，平时要修忍辱，就是遇到再大的侮辱也不发脾气，也不嗔恨，为什么，那些魔子魔孙就是来引导我们下地狱的，你一发脾气，正中下怀，就上当了。所以人要成就正果，必须接受邪魔外道的考验，接受各种诱惑的考验。他一引诱你，你就去了，这是愚痴。一次恋爱失败，走不出来，便要自杀，这也是愚痴。人之所以愚痴，还是智慧没开，智慧没开内心就缺少光明、缺少正见。缺少光明，缺少正见，就不清净，里面被乌七八糟的东西占据。所以外面是魔，你里面也是魔，外魔一来，内魔相应，同气相求，他们就哥俩好，生意谈成了！

　　如果在日常生活中，我们对人、事、物不起贪瞋痴，就断了三恶道的缘。在累生累世的阿赖耶识里，我们每个人都有三恶道的因，都有这个种子存在里面，但是现在，你三恶道的缘断了，来生就绝不会堕三恶道。如果你现在还天天贪瞋痴，那就非常危险，你想一想，里面有因，外面又有缘，因缘和合，这个就非常麻烦。所以祖师大德们教我们一个方法：起心动念都转成“阿弥陀佛”，没事就念它，以一念代万念，其它的都不用去管，这时候你心就是清净的，因为你心中只有阿弥陀佛，而阿弥陀佛就是无量光寿，是至清至净之体。

　　一个人心念正了，心地清净了，看经就容易明白。有人觉得似乎有佛菩萨加持我们，其实没有佛菩萨加持，而是我们的心跟他们相应。你的心是佛心，佛说的话你自然就懂，你的心是菩萨心，菩萨说的话你当然就明白。如果我们的心是贪嗔痴，是乌烟瘴气，跟佛心不相应，他怎么讲你都不明了。佛弟子皈依的时候，说皈依佛、皈依法、皈依僧，其实是皈依觉、皈依正、皈依净，六祖慧能就这么念的，为什么呢，皈依佛，觉而不迷，皈依法，正而不邪，皈依僧，净而不染。

　　当你的心是“觉、正、净”，佛的心也是“觉、正、净”，佛的这些言论，全是从“觉正净”里面流出来的。这时候，佛所讲的就是自己讲的，佛所做的就是自己做的，这就叫相应。如果我们的心还是迷、邪、染，佛亲自来教，也转化不了我们。

　　为了使我们的心达到清净无染，除了在日常生活中注意修行外，还有个方法就是坚持打坐。打坐是让我们回归到原点的一个最好方法。回归到什么原点？回归到没有被污染前的那个状态，“何期自性，本自清净”。

　　但是我们很难坐下来，有的人十分钟都坐不住，这正是内心不清净的表现。想一想，当我们一个人的时候，常常在做什么呢，拿着手机不断地玩，或者打游戏、上网，或者找人喝酒去了。为什么会这样，因为你没办法独处，心是散乱的，所以需要找外在的东西依靠一下，这说明我们的内心不够丰足，不够圆满。

　　一个能独处的人他的内心一定是丰富的。内心丰富的人，对外在物质的需求自然减淡。物欲淡了后，他的人格魅力、精神境界、自立自强等各方面，都会不断加强、提升，最后会达到一个令人敬仰的高度，这样的人才可以成大事。

　　现实生活中，一个思想丰富的人，他的生活往往简单，反之，一个思想贫乏的人，才需要外在的包裹和武装，把生活搞的非常复杂，把自己搞的像模特一样穿金戴银，涂红描绿。其实这种人内心是非常虚弱的，这种人一旦家庭出现变故，破产，被爱人抛弃，或者被关进监狱，他们就奄奄一息了，因为他们依靠的东西没有了。而那些历史上伟大的人物，即使进了监狱，仍然充满快乐或者斗志，因为他们的内心足够丰富和强大。

　　红尘是道场

　　今天我们讲了光明心和清凉心。这两心是互相联系的，不能绝然分开。你的心一旦充满光明，自然就会相对清凉，你的心一旦清凉，自然就生出光明。

　　而打坐，是我从专业角度传授给大家训练此心的方法。打坐是个长期的过程，不是一朝一夕之事，要想获得真实利益，就要一直坚持下去。当你到一定时候，打坐不再是个苦差事，而是你心甘情愿乐于去做的一件事，为什么？你已经尝到了“禅悦”。所以关键是开始这个阶段。

　　需要说明的是，打坐，只是我们训练光明心和清凉心一个比较集中的方法，本是我们僧人修炼的方法。其实在打坐之外，在日常生活中，我们为人处事，时时处处都可以修炼光明心和清凉心。佛曰：一切声色尽是佛事。在生活的道场中，在红尘万丈中，正是修炼它的最佳去处。