修于心，禅于行

　　贤宗法师开示于香海禅修班

　　杜柯整理

　　禅修，在今天似乎是神秘而又时髦的一个词。其实，它没有外面所传得那么玄乎，说起来，禅修，不过是一种简单的生活状态。

　　我们人有什么样的生活方式就会产生什么样的结果，这个是必然的。如果你不想要这个结果，那就需要改变一种生活方式。大家为什么把年末最忙的时间放到这里来呢？就是想通过这个机会改变自己的生活方式，所以我们的目的就是要信念大家有这样一个结果。

　　古代的禅宗由释迦摩尼传给迦叶，一直延续到达摩祖师，再到慧能大师。禅宗质的变化的就来自六祖慧能，他是我们中国禅宗承前启后的人物。大家有空可以去读读明一居士写的《读佛即拜佛》和《六祖慧能传》，那里面描述最多的是什么？生活。我们不要把禅修跟生活脱离开来，我们要把禅修跟生活有机地结合在一起，结合的越紧密效益越大，它怎么让你饭吃的香，觉睡的甜，工作很愉快，身体健康，家庭美满，人际关系和谐，把它学好了，这一本书可以抵一万本，可以抵许多医生，可以抵无数个心理咨询师，这不是夸张，——佛法最终的目的虽然是出世的，但它入世的功力就这么大。

　　六祖慧能说过：佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如觅兔角。意思是你的修行想要有成就，就必须在日常生活中去磨练，如果脱离了世间生活那好比在兔子头上找角一样不可能。

　　通过禅修调伏我们的心

　　我知道今天在座的各位，不一定都是想成佛的人，对吧？但你们肯定都想成为一个幸福、自在、喜悦和没有烦恼的人，是不是？那怎样才能达到这样一个结果呢？——告诉你，可以利用佛法这个瑰宝来指导我们，利用禅修来达到。相信你只要努力去践行都是可以如愿的。

　　在开始禅修的这几天，师父首先要求大家做到“语默动静体安”，什么叫“语默动静体安”？你走路的时候如行云流水，从容自如；坐在那里似一个钟，沉静安稳；睡觉的时候像张弓，舒张有度……时刻保持宁静、安然、愉悦、祥和的状态。那么这样一种美好的状态来自哪里？其实它只能来自我们的一颗心。当我们有颗柔软、喜乐、清净、良善的心，就能产生这样的效果来。

　　因此在这几天禅修的过程中就是练习自己这样一种状态，我们要静下心来寻找自己这种状态，不要往外找，外面的东西不是你的，跟你没关系。“心外求法是魔，心内求法是佛”，佛是什么？佛就是智慧、慈悲、喜乐、自在，没有烦恼这样一个结合体，所以我们要像佛学习，就是要向自己的内心找。为什么不能往外找，因为外面的东西不是我们可以把握的，今天我成了千万富翁，我喜悦；明天我又破产了，成了负翁，我痛苦。今天我恋爱了，我幸福，明天我又失恋了，痛不欲生，等等……身边的一切都是不断变化，我怎么知道它如何变化？就是知道它怎么变化我又如何能掌控得了？所以说外面的一切我们都把握不了，我们唯一可能把握的就是我们的内心。

　　怎样从我们的内心去寻找快乐呢？这就要求我们转换自己频道。你的心转过来了时时都是快乐，处处都是天堂；你的心没有转过来在天堂也是地狱。同样这样一个时候我们裹着毛毯坐在这里，有的人可能很舒服，有的人却很烦躁，为什么？有的人吃素菜住冷房子他很痛苦，有的人比如一个乞丐，他如果有白米饭吃、有一个避风遮雨的房子他就非常快乐，为什么，不都是人吗？——这就说明快乐是心境决定的，与外缘无关。正因为这样，所以有人他就是拥有再多的财富，再多的权利，他仍然不快乐。为什么很多明星会自杀，很多名人有忧郁症？这些人不是要什么有什么吗？因为很简单，这些人没有掌控好自己的心。

　　所以真正的快乐和满足必须从自己的内心去找。有人会说，对于这个结论我太失望了，连三岁小孩都好像听说过这话。但我要告诉你的是，最简单的道理、老生常谈的道理不一定不受用，大道至简，真理往往是朴素的。

　　大家想想，我们在这里打坐是为了什么，其实就是训练我们的心，是使我们的心一个净化的过程。我们常常在外缘攀援中迷失了自己，现在我们要反观自照，要好好调我们的心，当心被调伏下去一切才能尽在把握。

　　有人说那我回去就什么都不干了，整天打坐，等我心调好了我再出来工作。是这样吗，又错了。真正的禅者应该从静当中走出来，走向动；又从动当中时刻去体现静的状态。禅是动静结合的。如果你每天面对各种问题，处理各种人际关系，很头疼，疲于应付，你说我受不了了，无法做到轻松自如，那是你的心智不够圆满，说明你的心智是不成熟的。《四十二章经》你念过没有，里面说：学道之人，如一人与万人战，挂铠出门，或怯弱而死，或得胜而还。这句话你理解没有？学道的人不是那么轻松的，比如你打坐，不是说你坐在这里不动你的心就静如止水，那是要很长时间训练才行，开始你一定是妄想纷飞，烦躁不堪，对吧？这是什么，就是在和自己的烦恼作战。学道之人，就要有这样一种勇猛、精进的精神，你才能得胜而还。否则你永远不能调伏自己的心，你只能被自己的烦恼习气所调伏。我们通过禅修来训练我们的心，训练我们的心智，训练我们的行为，训练我们无谓的精神。有很多人认为佛法是消极的，我认为绝对不是，因为你还没有认识到佛法的精髓，佛法一直都是积极向上的，是金刚般大勇猛大精进的东西。

　　然后我们回到生活中去，别人不能忍受的你能忍受，别人做不到的你能做到，就像你打坐时不被外界干扰一样，保持一种如如不动的状态，这是非同一般的能力，有这样的能力你就可以做出世的事业。没事的时候我们可以去读读历史，看看人物传记，去了解一下鉴真大师，达摩祖师，鸠摩罗什，还有唐僧的原型玄奘。你看玄奘他孤身一人拉着一匹瘦得不能再瘦的马，越过八百里荒无人烟的沙漠，你想想看，沙漠里温度高的时候五六十度，冷的时候又零下四五十度，早晚温差上百度，有一次他走啊走，在喝水当中不小心被风沙刮过来迷住眼睛，手上的水全部倒到沙漠去了。当他一滴水都没有的时候，他走了五天五夜，大风刮得他一步都走不动，这个时候他想，我要么退回去求生，要么就往西求死。这个时候就是生死抉择。最后他以难以想象的毅力完成了震惊于世的壮举。我们想想，在生活中我们面对理想时又是怎么追求的？

　　上一次我们有一个高管叫代宇，他平时不怎么运动，他们公司组织去重走戈壁滩，也就是玄奘之路。他就跟我说，他们单位的小伙子一听说要走戈壁滩，每天跑步两小时，然后做各种各样的运动。他说我什么也没做，过几天就要去了，师父，你能不能教我一个秘诀？我说，我哪有什么秘诀，但是可以教你一个方法，那就是以禅者之心去行走，别人每到一个地方欢欣跳跃，大呼小叫，别人拿相机到处取景的时候，你什么都不要干，“眼观鼻，鼻观心”，——眼睛看着前面三米远的地方，调整好自己的呼吸，一步一步，不要快，也不要慢，这样走过去。最后呢，你知道吗？他是那个团队中走的最好的。

　　这是什么道理，想一想。如果说公司让你加班两天，你不断抱怨，不断地诅咒，这有用吗？除非你离开这个公司，你要做下去就必须接受它。既然无法改变，为什么我们不能放松自己坦然接受呢，你的心要是轻松，你的身体就会轻松，你的行为就会轻松，因为轻松，所以就不会觉得太累。

　　所以不管做什么事情，都永远要给自己一个信号：轻松的状态。这样的状态可以保持在各种各样事务中，可以一以贯之。我以前开车回福建老家，七八个小时很辛苦的，有次我坐在驾驶位的时候就拍拍自己肩膀，头，身子，告诉自己放松放松，因为我经常禅修嘛，所以身体很听话，结果真的就放松了。放松了之后你就觉得我不过坐在椅子上嘛，只是这个椅子动其他椅子不动而已，反正眼睛都要看着前面，真的没有什么。不要去赶时间，也不要跟别人超车，我就很轻松地坐几个小时，甚至可以听听佛教音乐，还可以念佛，回去后果然一点也不累，和以前很不一样，这就是心态的改变。

　　明白自己所要的

　　我们常到外面去讲课，有一些老师很会造势。上次某先生来的时候，他们拉了行业内四十多个，在会场中来了五六千人，然后老师讲两句他们就鼓掌，讲两句就鼓，到最后我就发现到底是以讲课为主呢还是以鼓掌为主？所以上次我在杭州电子商务的高端论坛，他们给我半个小时，我就跟他们讲，今天讲课你们不能鼓掌，听着就好，因为只有半个小时，你一鼓掌插一下，你一鼓掌插一下，一分钟就没有了。这个时候我就问问自己，我来的意义是什么？是为了前呼后拥那个感觉吗？是为了让别人鼓掌吗？都不是的。

　　我以前办过一次企业家论坛，全国来的企业家有1500多人，那么多人参与而且办的还不错，后来他们一再邀请我第二届第三届一直办下去，我想想，觉得还没找到一个特别好的点子来做这件事情，或者说还没找到真正为中国企业做出创造性的理念建设，如果没有这些，我们把那么多人召集在一起做什么，不是浪费别人的时间和财富吗？所以我拒绝了。

　　就像我们开光也是这样。一般如果举行开光大会，一定是要把更重要、更有身份的人请到这里，这说明我有本事，也说明这件事弄得很大。后来我发现那开光的真正目的是什么？就是为了一个圆满嘛。我们那次开光请了唯一的名人，就是普陀山方丈。他的头衔是全国政协委员、中国佛教协会会长、浙江省名誉会长、浙江普陀山的方丈，是很重量级的。因为我在普陀山教过七八年书，所以比较熟悉，我当时跟他讲真的不好意思，你这么忙，我们还让你这么远跑过来，这是因为我们供的是万手观音，你是普陀山观音菩萨道场的负责人，所以请你辛苦一趟，我们省里的其他领导包括市里的都没有请。他答应了，最后开光前两天，他突然说有事过不来了，然而我们的通知、请帖、宣传都出去了，最后人家都说我在蒙人家。从那以后我就发现人没有到那个级别就得不到相应的平台，得不到相应的平台你也请不到那些人，所以后来我就懂得这是自然的道理。

　　我发现实实在在把本质事情做好才是最关键的，不要人家这样做我们也这样做，人家请我们也请，没有必要。如果我们作为一个出家人特别是做为一个寺院，你和世俗上人一样去做事，你所做的事情是值得考虑的。所以我们要经常地问自己：我活着的意义在哪里？我做这些事情的目的是什么？

　　假如说你要买一套房子，当然你要结婚买套房子很正常，但你已经有了套房子再去买两套，有了两套还要买三套，买四套……就很有问题。我今天在新闻上看到一个市长竟然有16套房子，他女儿生日送给她20万，最后他官也没有了只能待在监狱里。就像我们那句话说的：每个人出生的时候都是原创，很多人活着活着却成了盗版。为什么成了盗版呢？因为你老是从众，跟风，最后你发现没有了你自己，迷失掉自己。你进入了一个大染缸而不自觉，失去了本来面目，身心被“无明”遮蔽，这就是悲剧的根源。

　　时刻恢复归零心态

　　我们人到底为什么活着呢？这是个很大的问题，也是个很小的问题。大到我们必须解决它、面对它，小到它关乎我们日常的一举一动、一饭一食。人说佛教是一个终极智慧，就是它给你开出的答案是人类最普世性、最圆满究竟的，它不是针对某一个人，而是面对无量芸芸众生。在我们这个一席生命当中，我们不断地去设置很多很多我们所认为是正确的、重要的东西，比如追求金钱，名利，权力，等等。而佛教讲从生到死只不过是一席生命的短暂过程，这之前和之后都有无量的生死，所以他能从无量生死去看待一席生命，从一席生命当中去理解无量生死。所以对人生的解读和观念就和我们平常人不一样，那种格局和眼光是宏观的、全方位的，不在蜗牛角上打转。

　　我们佛法为什么喜欢用梦，常常用梦来做比喻？因为我们没有醒来的时候不知道我们在做梦，我们以为是真的。其实你想想昨天，前天，五年前、十年前，不和做梦一样吗？所以只有当下这一刻才是真实的，今天过去了你回忆昨天就和梦一样不可追，不可得。“人生如梦”，这是最真实的注脚，我们如果能在梦里醒来，在梦外看梦，以清醒者的姿态看我们和别人梦游，那将是大智慧，是一种非常超脱的境界。

　　如果你能以这样一种思维去看待今天的一席生命的时候，你会怎么看待自己的生活？当你大前提都搞不清楚，你不可能在每一个步骤上做好，这叫逐物迷己，就是被眼前的东西一叶障目。

　　有个电影叫《三傻大闹好莱坞》，很搞笑的，大家看过没有，在里面他解读了一个深刻的道理：当你把自己的兴趣发挥到极至的时候，成功就跟着你。里面的主人公他没有毕业证书，他就完全为了进去，最后成为一个世界好多大公司抢的那个科学家，他的发明有四百多项。这是为什么？实际上这种境界就是禅者的境界。我前天在跟他们讲乔布斯，乔布斯是个资深的禅者你们知道吗？他苹果的很多创意都来自他在禅修过程中得到的感悟。所以你们要把禅修应用到生活当中去，成为你们的习惯，那么你们每个人都可以成为生活的巨人。

　　当你活出自己最好状态的时候，身边就有一大片人羡慕你。所以禅修就是转变我们的生活，从自己的生活当中去寻找自己。但是最关键的一点是你要学会看透生死，只有把生死放下的人产生出来的力量才能超越一般。如果把这一席生命整天挂在嘴上，我今天生病会不会死掉？得了癌症还有多长时间？整天惶惶不可终日，那你就被自己的身体所驱使。你在乎身体就变成身体的奴隶，在乎名望就变成名望的奴隶，在乎金钱你就变成金钱的奴隶。财色名食睡，都是如此。

　　其实我们香海禅寺也是一个单位，按照世俗的一般习惯，一个单位所辐射的方方面面到年底你都要去打点，不然的话会有麻烦。但到现在为止，我们没有去打点过谁。为什么？按照一般的单位一定要这样做。可是我觉得，能把自己的事做好，把分内的事做好就已经是给了这个直接领导最大的面子，给他们一个政绩，你不用巴结他，他们也会给你开方便之门。你整天去想，这领导今天对我好像不高兴，领导来了我没去迎接他，领导来了我不在庙里，你整天挂念这些东西，能把事情做好吗？你的状态就不是“禅定”的那种状态，而是惶恐不安，如风中草一样。这并不是说你可以什么都不顾，但至少要知道一点：什么才是最重要的，问自己人生的意义在哪里？生命的价值体现在哪里？你的一席生命以怎样存在的方式才是最好的？

　　我们为什么要禅修呢？就是要真正的明了自己。当你了解生死之后，就能把心安下来，去做好眼前的事情。我这几年参加过总裁培训班，很多人他要整合资源，把别人整在一起，然后做一些事。我们经常碰到这种案例，本来他有几千万的，最后把自己几千万都整进去了。他想一夜暴富，想一夜之间怎么怎么的，这是我们人的欲望促使自己的一个盲目行为，尤其是商人很容易迷失掉自己。所以禅修干什么？好好地静下来，思考我们所做所得有没有必要，包括我们一天所有的情绪。有个居士跟我讲，她说今天我心情很好，煮了一道很丰盛的早餐给我的先生吃，他竟然把我破口大骂一顿，我心情郁闷极了。我跟他讲，你要找到原因，为什么人家要骂你？你们是不是觉得这是一个弱弱的行为，他要骂我，他无缘无故骂我，我还找自己的原因？对，还要找自己的原因，因为他不可能无缘无故骂你啊，你不要觉得我吃亏了，当你能包容对方的时候，说明你的境界高于对方，你想想看，在马路上你跟一个疯子吵架，吵到最后谁是疯子？你是疯子还是疯子是疯子？所以我们很容易迷失掉自己，为什么我们要沉淀下来？禅宗里面叫明心见性，一桶水不断地搅，那个水就很浑浊，要它清澈见底只有静下来，不断地沉淀，最后里面有什么东西一眼就能看到。如果不断地搅不断地运动，就成了浑水，浑水干什么？浑水好摸鱼，因为鱼看不清楚的。要是你的心是一团浑水，有另外的手这时恰巧伸过来，那你的损失就大了，等你的心清亮下来后会发现，自己的“鱼”没了。

　　所以一个真正的修行者他的所有举动都体现如一的状态，就是时刻保持那个明心见性的状态，能看到自己清澈透亮的心。我们要想得到这个结果应该怎么去做？需要调我们的心。大家每天在吃饭为什么饭菜那么好吃呢，因为把各种味道调得很好，我们住的房子冬暖夏凉为什么？因为有空调。所以“调”是我们人生的常态，我面对逆境的时候怎么调？面对掌声的时候怎么调？这个调有技巧，调得好你就在天堂的状态里面，调的不好或不调你就每天处在地狱里，这就是智者跟迷者最大的不同，也是明跟暗的不同，我们通过禅修把它调过来。

　　你想想看，人在什么状态时间过得最快，什么状态过的最慢？最痛苦的时候时间过的最慢，是吧？所以你们如果要想让自己“觉得长寿”，就每天让自己很痛苦，那个时间就很慢很慢，你活一天比活十年还长；你如果真的想长寿，就要每天活在快乐里，这样时间过的很快，十年就像一天。为什么天道的人一天是我们这里一年？因为人家很快乐，是吧，哈哈！大家要学鲁迅笔下阿Q，别人骂他的时候，他想我是你爹，结果就发现没有什么过不去。你们也可以学学金庸笔下的韦小宝，他很会调侃自己，给自己找台阶下。

　　我经常在外面参加活动，有些人对那个座位很在意，是中间还是两边？我是最不愿坐中间的一个，人家让我去我都拉别人去，我觉得我不坐中间对我没什么影响，而且让别人坐他还欠了我一个人情，岂不更好？你要记住，生活中时刻让别人欠着你就很好，不要净想着我得到什么，占什么便宜。有的人把他放在旁边他就愤愤不平，这其实是自己跟自己过不去。所以真正能把自己放在最低的人，都是最有福报的。我们读《道德经》的时候里面讲：大国者下流。下流是什么？不是耍流氓，是像水一样往下流。大国者下流就是真正强大的国家往往把自己的位置放得很低。所以能吃亏的人都是有福报的人，能忍让的人都是有德行的人。我以前讲过，如果大学毕业老板还让你去扫地，甚至去洗厕所, 你觉得很没面子, 在同学之间说不出口，你想想看，一个老板为什么把一个大学生放去洗厕所？是为了锻炼一下, 让他忍受在卑微的工作里面看看自己的心态，往往这种人后来就会提拔到很重要的位置，能够委而不屈的人，就能够独挡一面。

　　一般人都忍受不了这个，说这个工作我从来没做过，或者做不来。当你认为自己做不来的时候你已经把所有智慧的门都关上了，“不是因为难才不想做，而是因为不想做才难”，你要相信这一点：做任何事都不可能没有一点回报，你至少可以在这里面得到成长。我经常到外面讲课，没有任何报酬。油费自己，过路费自己，住宿费自己，机票自己买。你说我为什么要这么干，傻子才这么做。是的，我就是要做个傻子，因为这世上聪明人太多了，我要做个傻子，这样才平衡点。所以我经常告诫自己，要学会做个傻子。但令人哭笑不得的是，还是有些人形容我做人很精明。我发现我活的很失败，让别人觉得我精明的时候实际上我是失败的。你们看我才来香海禅寺的时候，那个大厅那么大，场面这么大，我怎么重新去建呢？我认识的人又特别少，谁愿意拿出那么大一笔巨款？我最后就把它改成供一万尊佛，所以有很多人愿意来捐佛像，最后这个办法就解决了。我们有个先生，他要盖孔子学校，需要10个亿，这不是小数目，他就用我们这种方法，他说第一级别的二十个，每个人一百万。第二级别的一千个，每人十万。第三级别的一万个，每人五万。他说这里面就借鉴我们万佛供奉的方法，他说出来时差点让我把话筒喷出来，最后他还调侃了一句，说师父你如果去做企业，肯定成就更大！实际上不是这样, 我们希望更多人能走到寺院来，结一个善缘，假如他很少到寺庙去，如果里面有一尊他供奉的佛，他会念念不忘的，就会常常来这里，当他来的时候，我们把光盘送到他手上，杂志和书送到他手上，飞信发到他手上，他就会因为这个缘人生得到改变。

　　所以你们禅修完之后，不要认为这里吃喝什么都免费，会不会把我们吃垮？你不用担心，欢迎你把更多人拉到这里来免费吃住，免费禅修。为什么，因为你帮助他们得到了改变，当他们得到了改变，你在他们生活当中就是一个最有福报的人。你们不用担心，不会让你们吃穷的，吃不穷，今早的方先生，一天到晚给我们种很多小麦，给我们磨很多面条给我们弄很多白面，往这边运，所以吃不完的。只要你所做的善事符合大家的需要，你所碰到生活中所有的问题都不会成为问题，这是我一直以来坚信的一个事实。我刚来寺里的时候，原来我们初一、十五在寺院吃午餐是要收钱的，一个人五元钱，一天下来收两百、三百，最多的时候收过五百。我说别收别收，以后谁要吃饭直接来吃就行了，来者不拒，我们不是开饭馆的。如果人多组团来的就给我们报个数，我们做饭知道有多少就行。结果呢，发现别人越吃，我们仓库的米越多，菜越多，根本不用担心。这是为什么？用佛法讲就是因果，是回报，用儒家的道理也可以叫感召，你有一颗布施的心自然会感召来布施的人。

　　所以我经常跟人讲，在人生修行的道路上，你认定一个目标，就要坚定不移地往这个方向走，不管别人怎么说，你只要认定这个方向是对的就要坚持下去，最后肯定能走到阳光大道。我们在禅修的过程中要时刻地找到自己的方向，比如说我今天跟人吵架了，我很痛苦，然后你回家打坐的时候又让自己回到原点。明天你被别人的掌声激动了，心飘起来，你又通过禅修回到原点。所以禅修就有这样的好处，时刻地清醒明白自己在干什么，人生的目标在哪里？当我们活得明白，就不会迷失，就不会给人生做无用功。我在这里说，你们能到这里来，接触禅修这个理念，都是有大福报的人。现在就要求我们必须把禅修应用到生活的方方面面，打坐是禅修，刷牙也是禅修，吃饭也是禅修，蹲在马桶上也在禅修。不要认为这些跟禅修没关系，聚焦一处就是定的境界，禅修就是练我们的定功，“制心一处，无事不办”，就是这个道理。

　　打破屋顶，上接天光

　　实际上我们人的很多问题，都是把自己封锁在某一个状态里面，当你把自己封闭起来，你人生的窗户就一扇扇关起来，窗帘拉了起来，最后里面一片漆黑。所以要学会把窗户一扇扇打开，这样阳光、空气都能透进来，到处都是敞亮的。当你要达到更高的境界，获得更大的亮光怎么做？——最好把自己的屋顶去掉。屋顶去掉后你站在什么地方？你在天地之间，什么都看到了，世上万世万物清清楚楚明明白白, 你想想，那是一种什么状态？豁达，敞亮，通彻。这个时候你想做什么都做得成，能很快进入那个境界，得到最大的成就。世界上有大成就的人往往都是把人生的屋顶去掉的人。如果我们做不到，那是因为我们还有东西没有打开，你没有打开，所以把自己给障碍住了。所以我们在修行的过程就是不断地打破自己的过程，有句话说“不破不立”，你不打破自己就立不起来，想一想，还有什么东西约束着自己？还有什么东西让我们放不下？

　　南怀瑾先生大家知道，他以前看不起太虚大师。有一次太虚到南京的时候，一大片蒋介石的政府官员去迎接他。他一下火车，尿急，就对着火车尿尿。大师在民国期间也是一代国师啊，怎么会一点礼节都没有？这事当时令许多人惊讶，可太虚行动自如，似乎转身就忘掉了。在这个时候南老就说了一句话，他说我以前是看不起太虚大师的，后来他的这个行为让我刮目相看，还很敬佩他。为什么？这就是作为一个禅者的自在，对于一切礼节，名相，一切人所追求的东西，在禅者心目中视如粪土。当你什么都能放下的时候，这就是修行。太虚这个放下和尊重不尊重别人是两个概念，放下是心里什么都没有，没有世俗的条条框框，也没有不尊重别人的念头，对于别人对自己不尊重也没有感觉，如果你只像太虚这样对别人尿尿，而别人对你尿尿就受不了，觉得人家是不尊重自己，那就是还没有真正放下，你那个放下是假的。

　　当你坐在最高的山顶的时候，面对蓝天，俯瞰大地，心胸无限开阔，思想无限自由，没有什么能干扰到你，这就是“本来无一物，何处惹尘埃”的境界。你之所以有这种境界是因为你站的高，如果你置身在一个房间里会有这种感受吗？所以人生的最高境界就是“空”，你坐在山顶上面对的不是广大无边的虚空吗？心无挂碍，虚静空明。因此说“何期自性，能生万法”，——它虽然空，里面什么都有。这个世间万物，你说它有就是无，说它无就是有。那种境界，真的不是用语言可以形容的，只有亲证者，方能体会其中之玄妙。当然，这对于你们来说，是非常高的追求。