怡西法师：《佛说盂兰盆经》（二）－3

   日期:2018/7/16 11:20:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　六道众生都摆脱不了忧苦的感受，不论有忧苦还是有喜乐，凡是两边相对待的，都是不正常的享受。不正常太久了，自己不知道自己不正常，还以为正常。把相对待的两边摆脱了叫「三昧」，三昧叫「正受」，正常的享受。

　　如何使众生离忧苦?「法门一唱，当使皆得远离。」佛把救济的法门一说出来，大众依教奉行便得利益，即能使所有的忧苦都远离，这是如来的深恩大德。

　　这一小段「简示」，简单的说明如来所宣说的救济之法，实际上就是一小段前言。

　　下面正式说明佛陀教导孝子献供的具体方法，以求修集极大的福德，叫做正示。

　　说到「福德」，到底什么叫做「福德」?「福德」是一种缘起的法，由时间、发心、供养境、供养具等多方面的因素聚合而显现。

　　佛陀告诉我们，修极大福德的方法，就是在因缘的各方面力求广大，如果能在殊胜的时间、发殊胜的心、依靠殊胜的僧众福田、供养殊胜的供物，以这样殊胜的缘起必然能获得殊胜的福德。

　　接下来讲科判的丙二。

　　丙二、正示二：

　　正示的开示具体方法。又分两部分。

　　丁一、教孝子献供之法

　　丁二、教众僧受供之仪

　　丁一、教孝子献供之法五：

　　教孝子献供之法这一部分可以分成五小节。

　　戊一、定胜时

　　戊二、发胜意

　　戊三、设胜供

　　戊四、赞胜田

　　戊五、获胜益

　　请看戊一。

　　戊一、定胜时

　　确实一个特别殊胜的时间。

　　[佛告目连：十方众僧，七月十五日僧自恣时。]

　　僧自恣时，是指夏安居的圆满日。依佛制，每年从四月十六开始到七月十五，前安居圆满。这一天，僧行自恣法，就是僧众集于一堂，互相指出各自所犯的过失，在大众中发露忏悔而得清净，自生喜悦。安居过后，僧团每一位大德高僧都要出外游化，度化众生，第二年再于四月十六日结夏安居。

　　由于这一天，僧众和合，互相勉励，尊崇道业，改过迁善，容易成就出世圣果，佛见了非常欢喜，所以称为佛欢喜日。《弟子规》也讲「兄弟睦，孝在中」，父母最喜欢的是看到儿女互相和睦，互相敬爱，佛最喜欢的就是看到自己的弟子团结和睦，互相勉励，互相帮助，所以佛欢喜，这天叫「胜时」，殊胜的时间。佛选这一天是因为是僧团一年中最和睦的日子，在这个日子里供养众僧功德就特别大。

　　宗密大师在《佛说盂兰盆经疏》里面说，自恣有三天，不仅是七月十五这天，其实十四、十五、十六三天都属于自恣日，这里只是举中间十五这天而已。

　　「十方众僧」，当然就不仅包括我们现前地球上的僧团，也包括遍法界虚空界的僧团。

　　戊二、发胜意

　　是指殊胜的发心。

　　请看经文：

　　「当为七世父母，及现在父母，厄难中者。」

　　「发胜意」，指发了殊胜的心。什么殊胜的心呢?在这殊胜的吉日，应当发起借僧众威力报答父母恩德的大心。也就是要怀着为救度苦难中的七世父母和现世父母的孝心来做供养。

　　本经提到的是「七世」，「七世」只是随凡夫狭劣的心量讲的，如果能够深信僧众是殊胜福田，发菩提心，广修供养，那么发心就不只是为了救度七世父母，而是为了救度恒沙劫来的父母、六亲，使他们同出苦轮。我们要发这样的心。

　　这里蕅益大师回答了我们的疑问，是不是按照《盂兰盆经》去做，最多只能救度「七世」父母，那「八世」父母乃至更久远的父母怎么办呢?

　　蕅益大师解释说：「所为之人，不止一生，厄难之苦，通于存没。发心等济，故名胜意。」

　　所要救济的人，不是只有一生的，厄难的苦，既涵盖了现生，也涵盖了过世之后。对于这种种的厄难之苦，都发心平等救济，所以要做殊胜的发心，也就是「胜意」。这是大乘意念。所以大乘法，主要是心量要大，心量大，一个是范围包含的大，另一个是平等。

　　救济别人当然也是救济自己，为别人做功德，自己得的功德更大。《地藏经》告诉我们，如果为亡者做超度，七分功德自己得六分，亡者只得一分，所以自己得的功德更大。

　　「然七世之言，且就凡夫心量羸劣，略言之耳。」

　　这里佛为什么只讲七世?因为这部经是在阿含时里讲的，是佛初期讲法的阶段，听经的人多半还是心量小的凡夫。凡夫心量「羸劣」，「羸」就是「弱」，「劣」就是差，心力很狭小，很微弱，不敢发出大心，讲七世对他们已经很足够了。实在讲，佛怎么会希望我们只是超度七世父母而已呢?佛念念都是帮助无量劫来，生生世世一切父母的，一切众生都是无量劫来的父母，都是帮助的对象。

　　「若深信胜田，广修胜供，发于增上最胜之心，当知尘点劫前生身父母、六亲眷属，皆可同出苦轮，方名一切难皆离忧苦也。」

　　蕅益大师嘱咐我们一定要扩大心量。如果能「深信胜田」，「胜田」是指最殊胜的福田。什么是最殊胜的福田呢?十方众僧，也就是十方三宝是最殊胜的福田。我们能够深信十方三宝，「广修胜供」，广泛地供养福田僧。

　　「增上最胜之心」就是最广大、最殊胜、最圆满的发心，像地藏菩萨那样发起度尽一切众生的心，众生未尽誓不成佛，这是菩萨最胜之心。果然能「发于增上最胜之心」去修殊胜的供养，这个功德无量无边，不可说不可说尘点劫前的生身父母都能度尽。一个大劫相当于十二点七亿年，包括六亲眷属，都能共同脱离「苦轮」，是指脱离六道轮回。这才能称为「一切难皆离忧苦」。

　　所以发大心最重要，心量发得大，功德就大;心量小，功德也小。不能光看事，同样是修事上的供养，心量大，得到的功德就非常悬殊。

　　戊三、设胜供

　　成办殊胜的供养。

　　请看经文：

　　「具饭百味五果，汲灌盆器，香油锭烛，床敷卧具，尽世甘美，以着盆中，供养十方大德众僧。」

　　成办殊胜供养，要具备两个条件：

　　一、供养具尽世甘美;

　　二、供养境广大，普供十方众僧。

　　供养具包括滋养身体的食物、焚熏的妙香、涂手脚的油、休息的卧具等等。

　　「具饭百味五果」，「具」是营办;「饭」指食品，「具饭」二个字是总标。备办了饭食、当然也包括器具，包括了底下讲的「香油锭烛、床敷卧具」。

　　「百味」指种种美味，「百」字是虚指，意思是数目多，味道丰富，菜式丰盛。举出几例，有饭，有饼，有麨，就是炒粉，酥酪醍醐统指乳制品，这些都是可以用来设供的。当然不可以用肉食供养，也不可以用葱蒜等荤食供养。

　　还可以用「五果」，指根、茎、叶、花、果，统指各种瓜果蔬菜。

　　「汲灌盆器」，「汲」是汲取，「灌」是倒，「汲灌盆器」，统指洗手用的、洗脚用的、沐浴用的这些盆、桶等等。

　　这些器具，「皆须清净」，「清净」二字，包含两重意思：

　　第一这些器具本身要干净，应该拿没有用过的，新的器具来设供。

　　第二，也是最重要的，要用清净心来设供，具足两种清净，才是真正清净。

　　以事来表心，因有至诚恭敬的心，自然能够在事上做得清净，心和事互为增上。

　　另外，可以供养「香」和「油」 ，香是可以「焚熏」的，也就是可以点起来的。「油可涂足」，油可以涂在脚上，身体上，防止干裂。那时候，僧团的比丘们都是赤足的，需要一些可以涂脚涂身的油。

　　「锭」就是灯的意思，古代的灯，一般都是点蜡烛用的灯，通常有脚的叫「锭」，就是有灯架的，没有灯架的叫「灯」。

　　所以锭和灯，古时候是一个意思，所以燃灯古佛也翻译称为定光古佛。

　　「尽世甘美」，把世间的好东西都拿来供养十方世界无量的大德僧众。

　　有人疑惑：我条件差，做不到「尽世甘美」。蕅益大师说：「富则罗天下之珍奇，贫乃竭一人之力量，惟诚惟恳，无惜无悭。」可见「尽世甘美」是指尽到自己的心，尽自己的能力做。但是有条件多供，只供少少一点，或者能供好的却供差的，就是心有悭贪。

　　又问：我只能供养现前几个僧人，如何供养十方众僧呢?

　　佛教给我们，供养时运心观想就行了：这些供养物，我普供十方众僧。自己供养的心量拓展开了，就能给父母种大福德。

　　这一段教我们设供养。这种供养叫「胜供」，殊胜的供养，因为供的是十方福田僧，而且我们要发增上最胜之心来修这个供养。

　　藕益大师说：「尽世甘美，以着盆中者。重申奉盆设供之意。」

　　用世间所有的甘美饮食放到盆里，这个盆就叫「盂兰盆」。这是再次申明，用这些器皿来设供，供养十方大德众僧。

　　供僧，重要的是心态，所谓「尽世甘美」，要看每个人的家境，如果是家里富足，可以拿出珍奇宝物来供养，如果家里贫穷，就尽力能供多少供多少。

　　东西的少与多，贵与贱不是关键，关键要有诚恳之心，不要有任何悭惜。这么做是为救度父母出离苦难的，父母为了孩子，任何事都舍得，要他的命都舍得，现在为了救父母，也是连命都可以舍得的，何况财物。

　　这种供养，不仅可以救父母，给自己也积累了大福报，大福报都是从孝来的。平时大家也都知道感恩，积福，但是盂兰盆会提供了平时想得都得不到的修大福报的机会，应该尽力的去做，圆满这种功德。

　　戊四、赞胜田

　　佛赞叹所供的是最胜福田。

　　请看经文：

　　[当此之日，一切圣众，或在山间禅定，或得四道果，或在树下经行，或六通自在教化声闻缘觉，或十地菩萨大人权现比丘，在大众中，皆同一心，受钵和罗饭，具清净戒，圣众之道其德汪洋。]

　　在僧自恣日这一天，一切圣众，有些在山间摄心入于禅定;有些证得一果到四果，超凡入圣;有些在树下经行;有些获得六种神通自在，教化声闻缘觉;还有从初地到十地的大菩萨，权巧方便示现比丘身，隐在大众中。

　　总之，十方圣凡僧共同一心，接受供养，具足清净戒律。十方僧的戒定慧三无漏学，功德浩瀚，如同汪洋大海，难测边际。

　　「当此之日」，就是指在七月十五这一天。在此之前，僧众各自安居，在此之后，僧众游行无有定所，唯有这一天，僧众海会云集，所以尤其殊胜。

　　这些圣众[或在山间禅定]，[或在树下经行]，山间树下，清幽寂静，显示环境的殊胜。 禅定经行，都是指用功修行的相，可见精进的功行。

　　四道果是哪四个呢?

　　「得四道果者，断分别烦恼，证须陀洹，名见道。」

　　第一种是断了分别的烦恼，也就是断了见惑，见惑共有八十八品，证须陀洹，也称为见道。

　　「断欲界俱生烦恼六品，证斯陀含。」

　　俱生烦恼叫思惑，共有八十一品。能断了六品，就证得二果，叫斯陀含。

　　「更断下三品尽，证阿那含，名修道。」

　　再断三品，也就是九品断尽了，证得三果阿那含，也称为修道。

　　「断色无色界七十二品俱生烦恼皆尽，证阿罗汉，名无学道，自利成就也」。

　　再断七十二品思惑，也就是八十一品思惑全部断尽，出三界，证阿罗汉，叫无学道。

　　「无学」是没有什么再学的了，自利成就，这是四道果的意思。

　　这里讲到[六通自在、教化声闻缘觉。]蕅益大师说：「统理大众，教其弟子修行四谛十二因缘观，以声闻缘觉乘而得出离，利他成就也。」

　　证四道果是自利的成就，自利之后必须要利他，主要表现在教化一切众生。

　　阿罗汉证得六通，「教化声闻、缘觉」，也就是在僧团里面做老师，带领大众来修学。对于声闻乘、缘觉乘的人，这都是属于小乘，进行教化。教学的主要内容是四谛十二因缘观，这是声闻乘和缘觉乘主要修行的科目。

　　声闻就是阿罗汉果，他是依四谛法而成就的;

　　缘觉，通常我们也称为辟支佛，他们是依十二因缘观而成就。实际上四谛和十二因缘只是有详略之不同而已，在内容上没有本质性的区别，同属于小乘道。

　　苦、集、灭、道称为四谛。「谛」是真理的意思，四种真理。

　　「苦」和「集」是六道众生的因果。「集」是聚集，烦恼聚集，念念相续都是妄想分别执着，就会造业受报，因此「集」是因。「苦」是果，果报在六道轮回。

　　「灭」、「道」是出世因果。

　　「灭」是寂灭、涅盘，断尽了烦恼称为「灭」，什么灭了呢?烦恼灭了。对小乘道而言，这个「灭」指见思烦恼灭了，出了三界，所以「灭」是果报。

　　「道」是修道，因为修道，所以灭了见思烦恼，成就阿罗汉道。因此「道」是出世之因。

　　这里所说的苦集灭道，是藏教所说的苦、集、灭、道，也叫「小乘四谛」，也叫「藏教四谛」。

　　当然天台宗分四教，藏、通、别、圆。四教里面各有四谛，时间关系这里不一一细讲，总之四谛法通大小乘，是一切佛法的纲领。

　　「十二因缘」其实是四谛法的展开。

　　在名相说，十二因缘是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死这十二支。

　　简单讲：无明是根本的因，由于无明，就会产生不符合宇宙真相的行为，也就是动相产生了;动相产生之后就会有所牵连，产生第八识，识是投胎的主体，业识要去投胎;胎必须要有形体，形体渐渐开始生长，长出六根，六根长成之后，它就会接触;一接触外界，就产生苦乐的感受;有了苦乐的感受，自然生起爱憎;有了贪爱就要妄取，造作恶业，这是生死之因，有业因，必定将来就有业果;业果是在六道中受生;有了生，就有老死，生老病死就免不了，随之而来种种忧悲苦恼，如是不断的在六道中轮转，十二因缘就把我们这个因缘果报就说尽了。

　　实际上十二因缘的内容跟四谛是一样的。

　　无明、行、爱、取、有，这五支是属于集谛，是烦恼的因;

　　识、名色、六入、触、受、生、老死，这七支属于苦谛，是讲果报，所以十二因缘可以分为苦谛和集谛。

　　那么灭谛和道谛呢?

　　「道谛」就是观十二因缘之智。你有智慧能够观察，六道轮回原来是这么一回事，观察明白了，就「知苦断集」，知道苦，要断除苦因，从断除苦因上去断除苦果，所以「道谛」要修智慧观。

　　「灭谛」是得到的果报，果报就是灭除十二因缘，灭除生死轮回。怎么灭的?从根上灭的，根是什么呢?根是无明，也就是迷惑颠倒是根。从哪里起的，就从哪里灭。

　　所以倒过来，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生老病死、忧悲苦恼灭。这是十二因缘法。

　　声闻、缘觉依四谛、十二因缘法而得出离，阿罗汉在教化方面来讲，这是利他成就。