南怀瑾：宗镜录略讲上册(第三十二章)01

   日期:2019/9/11 10:07:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　南怀瑾教授讲述

　　第三十二章空中好翻身

　　上次讲到‘未闻宗镜故耳’。接下来又是另一段，是关于用功学禅学佛见地方面的问题。

　　任运非禅

　　问：何不依自禅宗，蹑玄学正路，但一切处无著，放旷任缘，无作无修自然合道。何必拘怀局志，徇义迷文，可谓弃静求喧，厌同好异。

　　看文字即可了解大致意思。永明寿禅师他由禅宗悟道，但一生提倡禅净双修。这里所提出来的问题并非完全假设，而是综合当时有人提出的疑问，问他为什么不直接走禅宗‘不立文字，直指人心，见性成佛’的路线?

　　我们要注意!永明寿禅师著作《宗镜录》时，正是五代末宋代初禅宗鼎盛时期，当时教下等各宗派的修持方法已逐渐衰弱，禅宗的五宗派盛行。另外，譬如继禅宗教理而起，在中国文化发展上大为兴盛的理学家就是一个例子，此外律宗也盛极一时。因为当时士大夫做学问的风尚笃信心性之学，与一般信仰佛教的佛教徒一样，教内教外的修养风气都非常拘谨严肃，形成一片死气沉沉的社会风气。因此，为后世崇拜的济颠和尚(又称济公活佛)，为了纠正当时严谨的时代毛病，而吃肉喝酒、装疯卖傻。其实不是济颠和尚，还有一位传奇人物，他们的事迹都被小说家搜罗在济公和尚的传记中。

　　这些证道的和尚，表面上看起来行为不检，实则是对那个时代的风气的反动，我们在这里只大概举这么一个例子方便了解。《宗镜录》也提到有人问，你为什么不提倡禅宗走玄学的正路?‘玄学’二字系借用，不是中国文化道家所讲玄学，因为唐宋时代，禅宗表达方式，有许多都借用中国文化，如‘玄’字，临济宗经常用‘三玄三要’，这与老子所讲的‘玄’的观念不同，只是借用文字。

　　他说禅宗指什么呢?只要一切处不执著、放旷任缘、随缘度日、逍遥自在，甚至无念就是禅，后世执此观念都大有人在。如同多年前对西方文化的反动而风行一进的嬉皮作风，乃至流变到现在的吸麻烟、吃麻醉药品。吸食麻醉药品后，人仿佛在虚空中，身体没有感觉。过去有几位美国同学偷偷做实验，结果，床铺、被子桌子都弄得脏兮兮的，他们吃了麻醉药后，把房间看成名山大川，到处乱爬，被我痛骂一阵。吃了迷幻药，整个人不能作主。我说等你们修得深厚的定力，才有资格吃。

　　认为放旷任缘、自由自在就是禅，就是人性的解放，爱怎么样就怎么样，随缘度日‘无作无修’。禅宗与密宗也提到，成了佛悟了道的人无修无证，不需要用功，‘自然合道’，当下就是。‘何必拘怀局志、徇义迷文?’何必拿佛教的文字、经典、教义把思想范围起来?而跟著佛经教理，依文著字讲这些道理。接下来八个字是对永明寿禅师严厉的评论：‘弃静求喧，厌同好异’，本来当下即静，大家以见性成佛为标准，你却故意标奇立异，要大家把经教研究通了再来修道。

　　答：近代相承不看古教，唯专己见，不合圆诠。或称悟而意解情传;设得定而守愚闇证。所以后学讹谬不禀师承，先圣教中已一一推破。

　　‘答：近代相承不看古教，唯专己见，不合圆诠。’这是指唐末到五代七、八十年间的阶段。永明寿禅师写《宗敬录》时，赵匡胤还没有起来，他还在周朝当警备总司令。当时禅宗流行不看古教、经典，只要个蒲团打坐，也不参话头(元朝后才有参话头——念佛是谁)，只是以为直指人心、见性成佛，自己便认为见了道，专执己见。永明寿禅师批评当时一般人学佛修道的情形是：

　　‘或称悟而意解情传’。有些人认为自己懂得道理已经开悟了。‘意解’：在意识上见解，认为我这个是对的，其他错了。‘情传’：彼此互相传授，陷于意思的情境，拿现代话来讲，偏重于主观的、情感的看法，亦即宗教情感化、个人情感化，非常主观，认为自己悟道了，这是一种毛病。我们看当时佛教的毛病，历史文化是重演的，虽然不完全重演，大原则差不多。

　　‘设得定而守愚闇证’。还有一种人，自己认为得道了，打坐一定好几天、几个月，实际上此定非真定，而是愚痴禅、凡夫禅;以为无念是定，实际上是大昏沉，所以叫‘守愚’，守住愚痴境界。‘闇证’，悟道本来清净光明，结果他证得黑漆桶一个，莫名其妙地只晓得坐，以为坐久了就禅。

　　‘所以后学讹谬不禀师承，先圣教中已一一推破’。后来跟著这种观念学佛的越来越错，而且多半无师自通，既没有好好跟过善知识求证过，也没有用过心，下过功夫求证。像这一类现象，在本师释迦牟尼佛当时的经教中，已经一一点破批驳。

　　如云一切处无著者，是以阿难悬知末法皆堕此愚，于楞严会中示疑起执，无上觉王以亲诃破。

　　比如认为一切不执著就是禅的境界，等于现在流行所谓的禅宗，或者学佛认为达到无念就好。很多同学以达到无念为归的，问他：‘最近功夫做得怎么样?’他说：‘唉呀!还有念头耶!’我说：‘死人都没有念头，那都悟道了吗?’六祖言无念也并不是什么都不知道。无著，很简单!等于肚子饿了在街上看到馒头抓了就吃，你的我的都一样，心里没有执著，这也是无著，也是禅吗?

　　一般人认为一切无著就是禅，其实《楞严经》中，阿难早已提出这个问题，他知道后世会有人认为心里无著无念是禅，而堕在愚痴的境界中，因此在楞严会上针对此问题先提出来。结果‘无上觉王以亲诃破’，心在哪里?不在内、不在外、不在中间，几次辩论，阿难说知道了，无著就是心，佛大加呵斥，这是《楞严经》上‘七处征心’的论辩，现在永明寿禅师引用出来。

　　《首楞严经》云：阿难白佛言：世尊，我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子共转*轮。常言：觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在。一切无著，名之为心。则我无著名为心不?

　　永明帮禅师引用《楞严经》阿难与佛的讨论，佛问，阿难答，最后阿难说我懂了!当时你跟四位大师兄讲法时说，心在在内、不在外、不在中间，我现在知道一切无著就是心，我做到了无著，这就是明心见性了吗?在此我们先把阿难的话暂时打住，插进一段话。后世喜欢讲禅宗的，《六祖坛经》是必看的入手之书，其中提到《金刚经》‘应无所住而生其心’，我们暂且不谈‘而生其心’，其中‘应无所住’这句话是否与‘无著’差不多?不一样，所以阿难说无著就是心，那是阿难对无才的认识。

　　佛告阿难：汝言觉知分别心性俱无在者，世间虚空水陆飞行诸所物像，名为一切，汝不著者，为在为无?无则同于龟毛兔角，云何不著?有不著者，不可名无，无相则无，非无则相，相有则在，云何无著?是故应知一切无著名觉知心，无有是处。

　　这是《楞严经》佛答覆阿难的话，由于文字翻译偏重于文学之美，反而遮掩住逻辑论辩的精神，事实这里逻辑论辩层次很严谨。

　　‘觉知分别心性’，先留意‘觉知’二字，佛的说法非常科学，归纳心性的作用可分为两部分来了解，这是个教育方法，一个‘觉’、一个‘知’，如果所觉知二字分开单独使用，往往把觉当成知、知当成觉，‘知觉’二字在中国文化有时是通用的。但是在这里就不能通用。‘觉’是指生理、情感方面，感觉的反应;‘知’是属于思想、精神方面，觉知是两个部分的作用。

　　其次，‘觉知分别’四字连起来使用，偏重于文字文学组织之美，尤其后世对文意的了解，往往被文字障住。‘分别’是佛学专有名词，我们的思想起作用，尤其偏向意识部分的，大都用分别心来代表，意识一起作用就有分别。譬如眼睛对著光明，这里亮一点，那里暗一点，其实眼睛像照相机一样，当光反影到眼睛时，眼睛并没有明境的分别，觉知明亮与黑暗是意识的分别。所以‘觉知’是感觉、思想与意识的分别及整个心的全体的作用，也就是心所起用的现象的分类。如果为了文字优美，一层一层翻译看起来没有味道，也很吃力，尤其中国人喜欢‘意会’，不喜欢逻辑详细的论辩。讲逻辑必须‘言传’，要论辩得非常清楚;文学不一定要言传，可以‘意在言表’，透过言语以外的体会，彼此会心懂了，这是文学艺术的境界，这里把觉知分别心性的作用，以文学意境表达。

　　佛告诉阿难，你认为‘觉知分别心性’，即生命本源心性的作用‘俱无在者’，一切无著。那么我问你，空中飞的、水中游的、陆地上跑的……等等这个物质世界一切的动植物、水生物、矿物是有还是无?我们观念上不分别这些物质，而称为一切东西。我们的生命在这个世间，与物质世界一切东西有连带关系，你认为对一切东西无所著就是心，那么这一切东西‘为在为无’?有还是没有?换句话说，这四个字在《楞严经》上很含糊，因为太文学化而显得文意不清。

　　也可以这么说，我们张开眼睛所看到物质世界一切东西，譬如今天下午下雨，雨下过后没有了，雨也是一切物质东西的一种，这一切东西过后就没有，你认为是无著(此心无著)，那心的作用究竟存否?或者是物质环境变(迁)，心也跟著变成没有?‘为在为无’，可以指物质世界的东西，也可以指导心理精神的作用为在为无?两者都解释得通。那么，经典这个时候究竟是指物质世界的东西存不存在?抑或指心理状况存在不存在?我们很难确定，因为当时的翻译太注重文学意境之美，而使文意交待得不太清楚，这一点在逻辑论辩上确有缺点，不过从另一个角度看也有好处，好处就是中国人喜欢圆融的文学思想，用这也可、用那也可，双方面都观照到了。

　　假如一切物质过去就没有，‘无则同于龟毛兔角’。‘龟毛兔角’是佛经上常用的形容词，形容世界上没有的东西而幻想存在是靠不住的，因为中国过去与印度的常识范围，晓得乌龟没有毛、兔子没有角，现代这句话要被推翻了，日本北海道及南美洲的确有长毛的乌龟，所以佛经要修正了。如果以这个观点来反驳佛经，可谓有根有据，佛连这个知识都不懂，怎能说通一切智、彻万法源呢?可见佛的眼通当时只看到西方，没有看到东方，这是附带的笑话。不过我们看经典不要吹毛求疵，不要再把乌龟毛拿来吹一吹找毛病，当时一般人的知识确实没有看过乌龟长毛，佛也依世人的知识来比喻。

　　假如一切事情过了就没有，既然没有，为什么还叫不著?没有就没有，加一个不著，岂不多加一个名称、境界!这不著的观念岂不多余!没有就没有了嘛!假定有一个境界叫无念、叫不著，那个境界，就不能叫不著，也不能叫无念。等于我们经常引用年轻同学所说的话：‘今天打坐很好，空空的什么都没有!’我说‘你知道?’‘知道啊!’‘好啊!’‘那怎么叫没有?你都晓得好，晓得没有，那不是有一个嘛?’同样的道理，有一个不著，就不能叫它为没有，你早著了嘛!著什么?著在一个‘不著’上面。你说今天坐得一切无念，你早有念了!什么念?无念之念，那就是前面所讲的‘守愚暗证’，落在一个愚痴的境界，守住一个浑浑噩噩的境界上，那叫莫名其妙，不叫不可思议。莫名其妙是老二;不可思议是它的老大，两兄弟差不多。所以说有一个不著「不可名无’。

　　‘无相则无’，绝对无相，无相就是没有，没有就是没有。‘非无则相’，你说不是完全没有，一切相没有，不过就是有那么一点，有那么一点就是有个东西，就不叫空，那就是相，空也是空相。‘非无则相’，这就不能叫它无相了。‘相有则在’，有一个境界现象在就是个东西，‘云何无著’呢?你有个清净无念的境界在，早就著在这个上面了嘛!怎么叫无著!?

　　‘是故应知一切无著名觉知心，无有是处’。所以你应该了解，你认为一切无著认此为空就是我的本心是不对的观念。注意这句话!阿难当时不是乱讲，很多同学看了《楞严经》，笑阿难好笨，‘一切无著名觉知心’，阿难有所指，此心任何一个境界都不留，在这个不留中间，坦然而住，这个是心性本体，阿难当时这样认定。

　　这个认定错在哪里?这是个大问题，当然我们不是阿难，假定今天有人修持到达这个境界，那真是可喜可贺，尽管佛说这个不对，是不对，还要翻一翻身，然而你没有达到这个境界，不需要谈后面的翻身。佛批驳阿难，是希望他有更进一步的见地和了解。可是我们站在功夫上说，很少有人真到达这里，能到这个境界也不错了，但永明寿禅师批评这个不对，批驳得有道理，如果认为这个就是最高的究竟，那就错了!不过话又说回来，如果连这个过程都没有经历过，你就认为自己悟了，那真是‘误’了!真正悟道，这种境界必然要经历，好比搭电梯从一楼到六楼，必定得经过二、三、四楼，即使电梯速度快，也还是要一层一层往上升，这一点特别提出，提醒大家注意!