南怀瑾：宗镜录略讲上册(第三十七章)01

   日期:2019/9/26 10:29:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　第三十七章只眼胜千日01

　　宗镜录略讲上册 (第三十七章)

　　岂局已见，生上慢心，终不妄斥如来无上甘露不可思议大悲所熏，金口所宣难思圣教。

　　像南阳忠国师这样，绝对不困在个人成见中而生增上慢心，所以他始终不会说不需要看经教，也绝不认为妄用一个方法瞎用心就可以，因为佛说的这些经典，是无上甘露、不可思议佛的大悲心所说出来的。

　　如云：‘依而行之者，且依何旨趣，不可是依文字语句而行，不可是依义路道理而行。’

　　他引用南阳忠国师的话：‘依而行之’，也就是佛经最后一句话：‘依教奉行’四个字。怎么叫依?‘依何旨趣?’不论《金刚经》等任何一本佛经，最后都叫你‘依教奉行’。‘依何旨趣?’不可依文字语言而行，死死抓住文字文句，呆板地去做，那根本不懂佛学佛法。也不可以‘依义路道理而行’，把佛法的道理变成佛学了，等于禅宗本来不需要文字语言，现在禅变成禅学，那就是依义路道理而行，而不依教奉行。如何是依教奉行呢?

　　直须亲悟其宗，不可辄生孟浪。若决定信入者，了了自知，何须他说，闻甚深法，如清风届耳。今只为昧性徇文之者，假以言诠方便开示。

　　‘直须亲悟其宗，不可辄生孟浪。’必须把宗教融会贯通，然后丢开宗教。把佛学讲的道理、要旨抓住，等于吃饭一样，饭菜进入胃消化以后，菜还是菜、饭仍是饭，那就消化不良。读书、读经的道理也是一样。‘不可辄生孟浪’，孟浪是现代话随便、蛮干的意思。

　　‘若决定信入者，了了自知，何须他说，闻甚深法，如清风届耳。’假使把经典读通悟了道，能真正信得过，此信不是迷信，把道理融会贯通信得过。‘了了自知’，心里清清楚楚、明明白白，何必到法师、老师、居士那里听经，自己已经悟道了嘛!即使再听别人讲经，就像风吹过耳朵一样，对与不对，自己很清楚。如果你们真的了了的话，当然不需要看经教。

　　今只为昧性徇文之者，假以言诠方便开示。现在我著这本书，集中网罗了所有佛经的精华，‘只为昧性徇文者，’‘昧性’，没有明心见性，本身还在迷暗中;‘徇文’，研究经典变成佛学，依文而解，逼不得已才‘假以言诠’，再用文字把它写出来，诠就是解释，方便开示大家。方便开示大家什么?

　　直指出六根现用常住无生灭性与佛无异，亲证现知分明无惑。

　　他说这是真指人心、见性成佛的一种方法，我直指出来，大家离开眼、耳、鼻、舌、身、意六根生理、心理的作用，我们本有一个不生不灭的常住真心，你明白了这个东西，‘与佛无异’，我们本来就是佛。这些不是讲道理，要‘亲证现知分明无惑’，要亲自证验到这个境界。‘现知’当下很明显地呈现摆在那里，‘分明无惑’，要明明白白了解，一点也没有疑惑之处。

　　免随言语之所转，不逐境界之所流。

　　又是一副好文字好对子;通过经典的文字真悟了道，不跟著别人言语文字而转变，也不追逐一切外境而流转。

　　父母所生眼

　　今于六根之中，且指见闻二性，最为显现，可验初心，疾入圆通，同归宗镜。

　　那么，他现在又要引用经典了。他说，就在我们现有生命，这个身体的眼下、耳朵、鼻子、嘴巴、身体、思想的六个作用上，拿出‘见闻二性’，眼睛看得见的‘见性’、耳朵听得见的‘闻性’，是最明显的。‘可验初心’，可以测验自己，最初学佛的心能不能明心见性?他说不要轻视这一点，懂得了这个道理，‘疾入圆通，同归宗镜’，很快就能进入佛法圆融自在的境界，最后到‘宗镜’。这本书叫《宗镜录》，禅宗明心见性的宗旨，像镜子那么明白。

　　这一段是讲经教的重要。接著他引用《楞严经》讲明心见性的道理。

　　且见性者，当见之时即是自性，以性遍一切处故，不可以性更见于性，分明显露，丝毫不隐。

　　要如何明心见性呢?

　　永明寿禅师先给‘见性’下个定义，这个定义下得非常好!什么叫‘见性’?

　　‘当见之时即是自性’，当我们眼睛看到东西的时候，这个作用就是见了，譬如见到茶杯，晓得这是茶杯，那个能够起作用，了了分明的，就是自性的功能。所以‘当见之时即是自性’，为什么呢?

　　‘以性遍一切处故’，心性的本体无所不在，普贤(现)嘛!到处在。眼睛见到茶杯时，你的见性就在茶杯上;眼睛看到黑板时，见性就在黑板。那么眼睛不看的时候呢?就在那个不看的上面。开眼看到一切，就在开眼的一切上;闭眼看不见，其实没有看不见，闭眼就在那个看不见上。他说‘见性’本来就在这里，‘当见之时即是自性，以性遍一切处’。

　　‘不可以性更见于性，’张看眼睛就看见，闭著眼睛看见没有?看见了，看见一个看不见的状况。然而你会问：‘当我睡著了，闭著眼睛，那连看不见的也没有了，见性到那里去了?’‘睡著了!睡著不是没有了!当你睡醒又看见了。’今天的看见，跟明天、后天的看见是一样的。

　　当我们五、六岁，眼睛好的时候的看见，与现在老花眼、近视眼的看见是一样的，‘见相’不同。近视眼没有眼镜看见什么?看见模模糊糊。看见模模糊糊是相，看得清清楚楚也是相，与那个能见之性没有关系。这个道理先要搞清楚，所以‘不可以性更见于性’，当你眼睛有个见性就在了嘛!你不能说，再见一个见性。有些做功夫的张开眼睛，干什么?修道耶!修眼通。你不要眼睛看出毛病，那就不通了!以见性更求一个见性就错了!所以，见性的作用是‘分明显露，丝毫不隐’。

　　开眼就看见，闭眼看见看不见的，佛在《楞严经》上也教人做过实验，佛经是非常科学的。什么叫讲经?根据佛经的文字作解释叫讲经，佛当时叫‘说法’，说法就是对话，对话就是临场表演。佛问大家：‘你见性在哪里?你闭著眼睛看见没有?没有看见，你错了;看见了，看见什么?’看见一个看不见的，闭眼见暗，也是看见了。看不见的名称用文字表达只好用‘暗’字。

　　佛问你开眼看见什么?看见明，一切都了解。闭眼看见什么?看见暗，看不见。开眼看见明，闭眼看见暗，明暗的现象有变动，你‘能见明、能见暗’没有动过。佛在《楞严经》上表达得很清楚，我们自己可以做实验。开眼见明，闭眼见暗，再开眼又见明，再闭眼又见暗。明来见明，暗来见暗，明暗有变化，这个见性没有动过，那么，你还去找个什么东西?佛用眼睛来做分析，非常清楚。等于我们的思想，思想动晓得动;清净晓得清净，你那个动与清净有变动，你那个知道思想乱与不乱的那个知道没有变动过，你还要找个什么?那不是吃饱了饭没事做?《楞严经》就有那么科学。