南怀瑾：宗镜录略讲上册(第四十四章)01

   日期:2019/10/9 10:41:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　宗镜录略讲上册(第四十四章)

　　南怀瑾教授讲述

　　第四十四章梦醒梦还真01

　　上次《宗镜录》正式介绍到《楞严经》‘七处征心’，讲到明心见性的最高原理。佛的说法是，心物一元的心性之体，涵盖乾坤、包括整个宇宙。‘宇宙’是科学上的名词，在观念上可以说是无量无边的;但也可以说是有量有边的，因为三千大千世界的宇宙观念还是有限量的。此处是借用宇宙一词来说明无量无边的大宇宙，不过是本体心中的一点浮尘而已!

　　随时反照——境惑不牵

　　所以，我们不需要闭眼打坐，守著尸体般的身体，在那里做许多幻想，而把这个认为是自己的心性，大的不认，反倒看牢小的。比如，面粉是麦磨成的，在麦尚未变成面粉以前，它的能既无形像又不拘于一处，结果我们没有从这个立场去想，就把一个馒头当成面粉或麦子，而且坐在馒头当中，自己觉得是盖天盖地，不知天高地厚，洋洋得意。释迦牟尼佛提示到这里，最后他说了一句话：‘如来说为可怜悯者’，一切众生认不清这个原理是最可怜的。

　　如上所说，见性周遍湛然似镜常明，如空不动，万像自分出没，一性未曾往还。

　　《楞严经》上佛明白地告诉我们这个道理，一切众生的能见之性无所不在，周遍圆满如大圆镜一样，永远是清净、光明的。好比在高山顶上或飞机上看太空一样，万里无云。

　　‘如空不动’，这句话是比喻，像虚空一样不动。大家看佛经，往往在这个地方上当，虚空在动，整个宇宙都在轮转，不过动得太大，眼睛的感觉能达的范围好像不动。读经典读到此处要特别留意!比如翻译‘真如’，往往把真如当成死板的东西，‘如空不动’，‘如’是借用词，告诉我们这是个比喻，不要上当。

　　‘万像自分出没，一性未曾往还’，万有的现象出没，即生死、生灭，好像这一下生、那一下死了。所谓百千万念在一瞬之间，它只是时间、空间中的万象变化。万象的本身无自性，它自己分别出没、生灭，至于能生万象的自性并没有离开。生固然不带来，死也没有散灭，它是如如不动在那里。永明寿禅师要我们体会这一点。

　　但随生灭之缘，遗此妙明之性，是以一切祖教，皆指见性识心，不从生因之所生，唯从了因之所了。

　　把万象之体与用分辨清楚以后，他以告诉我们，一切万有之起用依他起，‘随生灭之缘’，生灭是轮转不停，所以叫轮回，永远不停地变化。佛学对因缘是言其现象，在中国文化《易经》的观念叫变化，万物皆是变化。他说我们被生死迷惑，跟著生死的现象跑，忘记回来找自己，因此抛弃妙明的本性。

　　‘是以一切祖教，皆指见性识心’，所以一切祖师教育的方法，只是指出要我们如何见自己生命本来的本性，认清楚此心起心动念的作用。那么，如何叫悟道、成道、了道呢?以教理言，两句话：

　　不从生因之所生，唯从了因之所了。

　　在座学佛修道做功夫的要特别注意这两句话。一般人坐下来做功夫，下意识都是求‘生因之所生’。比如有些朋友这两天多用了点功，有时多坐一点，好像又多生出一个道了。

　　我们在璀上总认为多用点功夫，道就来了，此谓‘生因之所生’，如果真如自性能修得成功，那就跟世间的房子一样，盖好要修，不修就坏，那怎能叫不生不灭、不增不减呢?那岂不是有增有减!所以此是现象界之事，做功夫今日做得好、明日做得不好，是境界变化、是生灭，而能使你做好与做不好的那个本体没有动过，那个本体不是‘从生因之所生’，只是‘从了因之所了’，一切完了，一切了了，了不是没有，讲个了字早已不了!换言之，所谓一切空，不是你去空它。你说你坐得很好，心境很空，那是意识、境界，是假空，你那个意识是‘生因之所生’，非‘了因之所了’，自性本空。千千万万记住‘不从生因之所生，唯从了因之所了。’

　　相粗易辩，性密难明，随转处而莫知，在照时而方了。

　　现在讲到‘了因之所了’。要怎么样去了它呢?注意哦!

　　‘相粗易辩’，相是外在境界的现象，‘相’是现象、境界，是很粗的，一般人学佛修道喜欢被现象所骗。比如昨天有位朋友来辞行，他说在国外讲这个东西非常困难，他现在六、七十岁，看了几十年，多数人学这个东西有两个目的：一是想身体健康，求长生不老;二嘴里说求真理，不要神通，结果只要一玩神通就高兴，个个在追求神通，这都是在‘生因’、‘相粗’这方面走，因为‘相粗易辩’，容易搞得清楚。

　　‘性密难明’，明心见性，了因了道，这形而上的本性是怎么样?是非常奥秘的，但不是秘密，人的智慧不够，也懒得去推究它，搞了半天头大不搞了!所以说‘性密难明’。

　　‘随转处而莫知’，一般人跟著现象转。例如普通人一天到晚跟著自己的思想、情绪转，或者今天有点感冒，身体不舒服，脾气大，佛法也变成大脾气。你讲他，他说怎么不好，金刚怒目也是佛法。他是跟著转处而莫知，随境而转。有时候肚子饿一点，胃肠消化系统清理了一点，精神也舒服一点，心境很清净，顿觉大有进步，菩萨加被，再不然是功夫用得好。这些都是跟著现象而转，自己没有智慧搞不清楚，一般人也懒得用智慧，只要境界好、现象好就认为是道了，等到一生病，上了氧气，境界全垮，跟著氧气去转了，双泪悲啼，一下掉在害怕中，前路茫茫，此皆随境而转。

　　那么，怎么去了呢?

　　‘在照时而方了’，随时反照自己，也就是反省自己。我经常跟大家讲，随时要反省自己的境界，是生理影响还是心理影响?有时生理帮忙，影响你这两天精神愉快、饱满，然后觉得自己俨然有道之士。其实那是那两天生理比较健康一点，使得心境好一点。有时心理上偶然瞎猫撞到死老鼠，撞到一点道理，影响生理也轻松一点，如此而已!并非真见道。所以，学佛要随时反照自己，‘在照时而方了’。《心经》讲到用功的关键，‘观自在菩萨’，告诉你‘照见五蕴皆空’，是智慧的朗照，不是把两只眼睛闭起来，拼命往里面照，照到五蕴皆空，你在那里很吃力地玩，玩累了以后照样起烦恼，这不是照。