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 南怀瑾:宗镜录略讲下册(第五十二章)03


发布:清净心 [文章 空间 留言]   日期:2019/11/4 10:25:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   护持正法

  宗镜录略讲下册 (第五十二章)

  南怀瑾教授讲述

  第五十二章谁堪与佛共指弹03

  方法和目的之间

  又或随方便之诠,则执权害实,若达圆顿之教,则了实开权。执权则教观两分。了实则人法一旨。人法一旨,则境智俱冥。教观两分,则信法双现。信法双现,则有观有闻。境智俱冥,则无内无外,斯乃随根利钝,有此开遮。

  ‘又或随方便之诠,则执权害实,若达圆顿之教,则了实开权’。佛法有二种:一者‘权便’,方便的说法;二者‘真实’,真正的佛法。

  《法华经》讲得很彻底,真正的佛法是什么?我们在这里研究的不是真正的佛法,真正的佛法没得话讲,个个都是佛,只要晓得此心是佛,已经到了,而讲这句话也已经多了,那是真实。所以《金刚经》上佛说他说法这么多年没有说一个字,佛不是当面扯谎吗?这些经典都是他说的,他说没有说一个字。因为佛所说的都是方法,亦即方便。《金刚经》有一个比方:‘如筏喻者’,方法像过河的船一样,人过了河,要弃船上岸,如果过了河还背著船走路,那多笨呢!

  一切佛经所说的方法,大部分是‘开权显实’,权者方便;实者真实,开方便以显真实。

  ‘又或随方便之诠’,诠即诠释,跟著佛经以文字诠释道理的方便。‘则执权害实’,抓住佛当时权宜、方便所说出的一种教育的方法,而当成了真实,那岂不是‘以权害实’吗!

  ‘若达圆顿之教,则了实开权’,如果真正开悟,懂了以后,不需要佛经一样成佛,这就是圆满顿悟。此谓‘了实开权’,彻底了了,便能以权便的方法教人。

  ‘执权则教观两分’。如果不晓得这个道理,看佛经,抓到鸡毛当令箭,那就糟了!教观两分,教理不通,功夫也不到。

  ‘了实则人法一旨’。佛法真正告诉我们就是一句话:‘心就是佛’,如果真正悟进去、懂了,则‘人法一旨’,无所谓人我,心佛众生三无差别。

  ‘人法一旨,则境智俱冥’。晓得心就是佛,何必向外面找什么佛法呢?此心就是佛,此心在哪里?此心就在这里。你说此心要空,你空他干什么?它根本要空你的。你说此心留不住,怎么留不住?昨天与今天,今天与明天都一样,都在这里。能在这个地方悟进去,则‘人法一旨,境智俱冥’,无所谓境界,也无所谓大智慧,两样都清净了!

  ‘教观两分。则信法双现’。因此。一般人没有悟道,把佛经教理,与修持止观的方法分齐,分开就产生一个问题:信佛法与修持佛法变成两条路线、信佛法与修佛法一分为二,变成两样。

  ‘信法双现,则有观有闻’。‘信’很难,稍后再讨论‘信’。信与法两条路线呈现,没有办法,只好以种种方便来告诉我们修行的办法。‘有观’,怎么观?‘有闻’,耳朵听到道理,怎么理解这个道理?‘有观有闻’是修行的方便过程。

  ‘境智俱冥,则无内无外,斯乃随根利钝,有此开遮’。假使真相信‘心即是佛’这句话,无境界也无烦恼。无所谓内也无所谓外,不管钝根利根,就在这个地方都可了悟。此乃随著根器的利、钝而有此方便说法。(注:开是允许的意思;遮是禁止的意思)

  刚才提到信,我们先作广义的解释。

  任何一个宗教,都是要人们信,信就进去了!甚至旁门左道的,也要你信,才进得去。其他宗教也一样,信则得救,不信不得救。我说我不信。为什么?因为太不慈悲不博爱。真仁爱真慈悲信者得救,不信者更要救。

  那么,这种信普通叫迷信,尤其现代知识份子,一看学佛打坐信宗教的,就断言为迷信。这个话不是现在才讲;几十年来我都如此告诉人家。我问他懂不懂?不懂怎么知道人家不对?你才迷信,因为迷者不懂也,莫名其妙就说别人迷信,你本身就迷信。譬如现在是科学时代,有许多人动不动就说你这个不科学,你要先问他学哪一种科学?没有学过,那你懂什么科学?这种人叫人不要迷信,就等于街上有一家原子理发店,他叫你千万别进去,当心头爆炸!他懂不懂原子。原子是个什么东西?这是跟著科学迷信的人。当然也有迷信宗教的,开个菩提店卖波罗蜜,什么叫菩提?波罗蜜是凤梨吗?

  所以,宗教叫人信,本身可能是迷信,但是要人不迷信的,他自己也不见得不迷信。这都不是佛法的信,佛法叫我们求正信。

  什么是正信?很难讲。譬如这里有杯茶,我喝了一口,告诉各位很烫,你们信了就是迷信,因为你们没喝过呀!没喝过怎么被我骗呢!这个就不是正信。什么是正信?我说过这杯茶很烫,必须要你亲自拿到手喝了说烫,这个时候才叫正信。所以真正的信要证得、求证到,在没有证到以前,皆非正信。

  还有,信是信这个理,真理所在。譬如拿佛法来讲,心即是佛,翻开大乘小乘经典都有这个道理,这句话,在坐大部分学佛的人能不能信得过自己这个心呢?例如讲中国文学时提到过,唐朝一位名诗僧贯休和尚有两句诗:

  禅客相逢唯弹指,此心能有几人知。

  表面上一看是开悟的诗,结果他去看一位当时开悟的大善知识。悟了道的人得了解脱,文字自然很清楚。大善知识说,你诗作得很好,我问你,你说:‘此心能有几人知?’怎么样是此心?此心即是佛,怎么样是你的心?贯休答不出来了!光玩文字,没有真正开悟、没有真正证道,答不出来就是障碍!那位禅师说,你照原话问我。贯休说,请问大师如何是此心?禅师答:‘能有几人知啊!’将就他的话打他一耳光,都是你说的嘛!自己做的诗,碰到大禅师、开悟的人就这么教育你,这个就是刚才说的‘开权显实’的权,佛法教育,信手拈来都对。信要正信,真正正信进去。《华严经》佛有一句话:‘信为道源功德母’,信心最重要。等于做一个人或做一番事业,对自己、对事业没有信心就垮了!如果一个人活著对自己没有信心,立刻可以死,现代心理学许多事实可以证明。所以探视一个有

  病的朋友,尤其危急的病,要增强他的信心。像我有许多例子,我说你一定会好的,活下去,大概他对我有点迷信,听我讲话更有作用,我说我早看到你活得很长;你寿命起码还有二十年,有信心,活下去,结果真的好起来。

  如果看到他一把鼻涕、一把眼泪,怎么得这个病……那你不是咒他早死吗?这就把他信心击垮了!生命的力量依傍信心非常大,千万注意!普通人要信心,学佛的更要信心。学佛乃至念佛也好、修禅也好,为什么大家用功不上路?老实讲,没有信心,一边阿弥陀佛,一边心里嘀咕修不修得好?许多人来跟我讲,老师啊!你教是教,我恐怕不行哦!我火大了!你既然不行何必来找我嘛!那不是花我时间、开我玩笑吗!找我一定行,为什么人对自己那么没信心,一边念佛一边疑惑不晓得有没有西方极乐世界?临死时不知道会不会往生?阿弥陀佛有没有把入境证开给他,没有把握!

  学佛第一要信心,信心非常重要,信心成为正信,没有不成的。信的相对一面即是疑。佛法讲根本烦恼贪嗔痴慢疑。人是最多心的,怀疑这样、怀疑那样,人的疑害了自己一生,学问不成功、道德不成功、做事不成功、学佛不成功,大都因为自己对自己缺乏信心,尤其一般做功夫的人,道理懂了,到了境上,哟!这个不晓得是不是?说空,有时想想觉得空很好;有时想了发抖,这个空恐怕不是空吧!很多人跑来问我,我说你这个不是空,是什么东西?空当然有大小,大空是空,小空也是空,对空还要起怀疑!你说这样笨到什么程度?这个理论都不懂,你说我空得太小。那你放大一点就是了,很简单嘛!佛法是非常简单的,之所以求证不到,就是缺乏‘信’,理论上搞不清。疑的害处很大。

  所以学佛要从‘信’著手,用怀疑心念佛能够一心不乱吗?说一心不乱已经一心不乱了!若说有时候还有妄想,妄想没有关系,慢慢练习惯了就化得了!不要怀疑,一路下去很容易的,要有信心。我就是怕一般年轻同学,越是佛学学得好,信心越丧失,东一下、西一下,都是自己在捣乱,这个疑会害了自己。

  禅宗的信心

  再来,就法来讲。一般人有个最大的毛病——好奇。总认为找个老师传一点秘诀,偷偷在耳朵边上讲一声,然后明天就成功了!人类生来就有这么一个劣根性,对自己没有信心。

  所以古代禅宗祖师有一些教育方法很不同,像宋朝的慈明禅师,了不起,悟了道的,就有这种教育方法。慈明禅师连佛、祖师都骂,骂到晚年嘴巴歪了!徒弟说:师父啊丢脸啊!慈明问什么事?弟子说:‘你一辈子呵佛骂祖,现在果报来了,大家都在笑你。’禅师一摸嘴:‘正起来!’嘴就正了,他就有这样大的本事。

  我们现在中风一定吓死了,又是打针又是吃药的。有个徒弟跟著慈明禅师几十年未开悟,有一次向他辞行告假,禅师问为什么?徒弟答说跟著师父出家学佛要悟道,可是出家这么多年,师父教我做这样做那样,也没有传个法,所以没有开悟。慈明说;你要开悟啊!来来我告诉你。徒弟聚精会神把耳朵凑过去,‘啪’一耳光,这一耳光真把徒弟打得开悟了!你想他那个信心多具足!全副力量都在等师父秘密传法,多诚心啊!当他的诚心达到极致时,‘啪’一耳光,什么念头都打光了!他就等这一下,这是禅宗的教育法,研究禅宗这些教育方法很妙的!而那徒弟以为他师父要传他密法的信心,是迷还是正呢?大家分辨看看!

  慈明对另一个徒弟杨岐禅师也是如此。慈明实在很高明,杨岐信心不够,最后这一关过不了,心想老和尚总是不告诉我,有一次发了狠,学小太保,晓得师父晚上从小路回来,他在路口等著。一看到师父,立即趋前抓住师父问:‘师父啊你要告诉我,不然我要揍你。’师父笑一笑说:‘够了吧!’大概他练过功夫,把他一拉说:‘你过来,我要过去’,一拉过来,师父过去,杨岐开悟了!所以你们学佛打坐的妄想,妄想有什么关系!你过来,我要过去,把妄想一拉开就是了嘛!

 

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