悟显法师：普贤十大愿王【广修供养】

   日期:2017/10/7 9:03:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　第三个「广修供养」。现在很多道场，会暗示要信众给钱，他也说：「你们要广修供养」。供养重点在于「广」这个字，不起分别才广。一般人都是：这个道场，我跟这位法师很熟，我亲近他，我跟他比较好，我就供养他，别的法师我就不供养他。那这供养就不广了，那你钱出得再多都不广。还有些是出了钱，想要道场对他特别，能对他给予特权，那这供养就不清净，就不广了，因为有「我相」在，那就四相具足。甚至你去有些道场修布施、供养，人家要对你特别，你都要赶快辞退，赶快告诉自己是三宝弟子，应当如法，不要有特权。

　　有的地方会搞人情，说你是大护法、你是大居士，对你特别，若你自己真正有在修行的，就知道自己要如法，要守道场的规矩，绝不可以傲慢，这样才是真正的如法供养。广修供养的重点在于「广修」，当然供养的对象也可以广。供养有四事供养—衣服、饮食、卧具、医药都是，这是养身。还有流通正法也是广修供养，现在四事供养都转换成钱财，这是时代的转变。养身命不能缺少，帮助佛法流通是养众生的慧命，所以流通越广越好。

　　所以像我们讲经及开示的内容，都可以翻成各种不同的语言，乃至一句或一小段都可以，这都是广修供养。如果你会日文，你就翻成日文，会韩文的就翻成韩文，去跟韩国人结缘、跟日本人结缘，如果会英文的就翻成英文，去跟英国人结缘、跟美国人结缘，谁会法文就翻成法文，会西班牙文的翻成西班牙文，将佛法用各种不同的语言翻出来，去跟不同众生结缘，把佛法流通出去，这才叫广修供养，是法供养。

　　现在有些人随顺自己的妄想及贪瞋痴，不愿意流通正法，看到部分法宝没有人请，或少数人请回去不看，他就拿这些做借口开始设限制，说人家请回去都不看，不要再流通那么多、不需要再印了。这种就没有做到广修供养，根本不是真正的学佛人。真正的学佛人，很清楚佛教是什么，也知道普贤菩萨是怎么教我们的。所以从反向来看，这些障碍法宝流通的人，能不能成佛?绝对不行。能不能往生净土?也很难说。因为往生到极乐世界他一定会不习惯，那边的菩萨都「咸共遵修普贤大士之德」，都是修普贤行，《普贤行》中有一条「广修供养」，要流通正法他做不到，既然做不到，那跟极乐世界就不相应。所以大家要能够流通正法，这才能与普贤菩萨相应，与西方净土相应。要设法把阿弥陀佛的名号送到十方，所谓名号就包含着他讲经的内容，也包含释迦牟尼佛讲经的内容，用各种不同的方式帮助佛法流通，想办法送到十方去，这才是真正的广修供养。

　　身行六度时，要知道法性没有身心相，所以常行精进波罗蜜。法界没有身心相，所以行布施波罗蜜、行持戒波罗蜜……，这是一乘，诸藏纯杂具德门。这样子做，六度就是一乘。要是从事相上做，虽然也发大乘心，但那是权教，布施不是持戒，持戒不是忍辱，是个个独立。华严境界是修布施的时候一切皆布施，一切法皆摄归布施。所以这三业的称赞跟一般的说法不同，不能把它们混为一谈，那这普贤无尽愿行就不殊胜，心量就不广了。

　　常讲心量要大，心量大不是指大小的大，要没有烦恼，要无碍，这才叫真正的心量大。就像刚讲的《漩澓颂》，一念能入多劫，多劫能收一念，一境当中即是一切智，一切智即是诸境，要「境智一如」这心量才大。这个「大」连所谓包容的观念都没有，因为全体即是。法尔如是，这才是真正的大心量。你修的供养称性就是利益众生，你身口意三业的礼赞，所行的六波罗蜜，饶益的就是众生。在一行当中，具足一切行，这才是广修供养。譬如说：念佛这一行，你念到心清净了，离贪瞋痴，甚至破无明，无所对，境智一如，所有六道众生接触你，你对众生是无贪、无瞋、无痴，这才真是广修供养，而不是心有对象地去造作，普贤行要建立在这个基础上去看。要是只在事相上看，那看得非常的浅，并没有深解义趣，所以烦恼永远没有办法断，错误的观念更没有办法转。所以经这样一讲，大家就会晓得，普贤行为什么称为「愿王」，而所有的菩萨要成佛都必须修普贤行，它的道理就是如此。对于心性的作用要知道，那在落实普贤行的时候，才能达到效果。

　　为什么普贤十愿能够在你一切财宝皆悉舍离，一切眷属皆悉散失的时候，唯此愿王不相舍离，于一切时处引导其前?因为它称性。若不称性，那就没有办法在生灭变化当中，去救度众生。佛门每天的早课都有发普贤十愿，你能发普贤愿实在不简单，就是在这一天所有的行持，要跟心性相应，这才是普贤菩萨讲的广修供养。这里只是略说这十条，心法要抓得到，之前说在事相上呈现是：送法宝经书与众生结缘，帮助众生学佛，也方便帮畜生道众生授三皈依。佛门早晚要敲钟?就是帮助鬼道的众生离苦、学佛。出家功德为什么非常大，因为出家后每天都在做利益众生的事情，冥阳两利，大家都会念叩钟偈：「闻钟声烦恼轻，智慧长菩提生，离地狱出火坑，愿成佛度众生。唵，伽啰帝耶娑诃」，这就是在行广修供养。

　　但是心要真的广，不要看到人家不好，心就瞋恨，看到人家善，心就欢喜，那自己都是在心随境转。但要知道，虽然不随境转，那能不能分别善恶?当然可以，事事黑白分明，这就叫智慧。叫做「了了知」无一物，这才是真正的供养。一切供养当中，确实是「如说修行供养」为最。

　　当大家拿到新的食物，还没有吃，不要忘记「得新食先供佛」。有人说那是受菩萨戒才需要，其实佛弟子都需要，只是受菩萨戒是特别要求;做佛弟子的应该要知道：新的食物，甚至新的衣、新的药，买了什么补品—人蔘、灵芝这些，回家要先供佛。乃至吃饭的时候都先供佛。佛不一定在你面前，但是在你心里面。心里有佛就会想到要广修供养。佛弟子得新食要先供佛乃至供菩萨、供出家众，那没看到出家人怎么办?要是不会听的在家居士就要起烦恼。难道吃饭还要找出家人一起?那这就是不会听经了。昏沉盖没有除掉，还在昏沉，不是这意思。菩萨就是僧，你心意到就到了。所以在吃饭以前先「供养佛、供养法、供养僧」，这就是广修供养;「供养一切众生」。一切众生包括六道十法界，都平等供养。因为是同一心性。

　　所以佛门祖师大德订下来的规矩，你去遵守其实就是行普贤行。有的讲起来非常的基础，像「礼敬诸佛」，你到佛堂来，守佛堂的规矩，佛像就代表诸佛，出去赞叹道场、赞叹佛法。告诉大家学佛的好处，这都是叫称赞如来。看似简单，但是用心不同。所得到的果报，也不尽相同。如果你没有发心，只想：好吧，进来佛堂规定是这样子就只好这么做。或想：没有办法，是规定的，看到佛像要问讯、看到法师要合掌，是规定嘛。有的人还觉得很麻烦。现代的人比较无礼，要求他守规矩，还说法师傲慢，那这就没有办法了，因为他不是来学的。你恭敬三宝，那你有你的福报、你有你的功德，这是修自己，不是修别人。人家不愿意修，你可以劝劝他，他若真的不肯修、不肯学，那就算了。得新食先供佛，甚至你可以观想遍供一切众生，希望众生禅悦为食，法喜充满，这供养就大了，这是广修供养。

　　像念佛时一定要好好念，不要偷懒，偷懒对自己没有好处，只会令自己对于心性没有办法契入，要反省一下，自己有没有能力参禅?有没有能力学教?或是修密?还是持戒?如果都没有能力，还不念佛，那可以说是无药可救，就没有法门可以救你出轮回了，如果再不好好念，还要懈怠，还要喊辛苦、喊累，那就出不了轮回了。也许很多人并不了解轮回是怎么回事，可是轮回毕竟是有，初学佛，乍听之下，没有办法明白，因这需要一段时间。有些人说：等明白道理以后再来念。那就来不及了，烦恼除不掉，何况人命在呼吸间。

　　先也不用管这么多道理，这就是你老实，你心清净，所以没有这么多妄想，一听到净土法门，你就能够相信、能够接受，就像具行法师一样，一听到念佛法门，就真的接受，努力的念佛，用功修行，其他的都不想，最后有大成就，这就是老实。所以你对道理不懂没有关系，你就先念，念久了业障就消。不要只在佛堂念，出了佛堂更要念佛，道场跟大众结缘念珠，就是要提醒大家念佛，如果忘记念，看到念珠就会想起要念佛。警觉性更高的人，看到同事、朋友的念珠，就能提醒自己不要忘记念佛，不要离开佛号，做到佛不离口。常常这样用功，业障就会消掉，智慧必定打开。所以，智慧不是一下子开的，而是业障渐次销落，日积月累的功夫。这个功夫是没有办法给你们的，顶多就是把经典的道理给大家讲出来，给大众正确的观念，修行全部要靠自己，没有办法靠别人。要靠阿弥陀佛，他也没有办法，佛要是有办法的话，早就把我们带走了。

　　修行这事就像吃饭一样，每个人吃饭，有自己的感受，如人饮水，冷暖自知，所以没有办法代替别人修行。有些人会迷信，要法师帮忙加持、帮忙回向。那顶多做个增上缘，没有办法对你有太大的改变。所以，修行是在个人，不要怕累、怕辛苦，刚开始念佛确实会不习惯，会很想打瞌睡、睡觉，一般人刚开始念佛的时候也是睡!这是无始劫来的业障，有听经的人就知道这叫做昏沉，昏沉是说你的心属于昏钝，佛号正念就散失掉了，这时就要赶快醒过来，警醒对治昏沉，所以不要想：既然昏沉，就让它睡。这不对!听经会昏沉，那是业障没有消。业障消了，听经就不会想睡觉。至少在听经上的昏沉盖没有了。还有另外一种昏沉盖是听经听错了!那也算是昏沉盖。别以为不睡觉就没有昏沉盖，如果听错了，以非为是，以是为非。一座经听下来，抓不到重点，那就是昏沉盖。

　　像菩萨就没有昏沉盖。《楞严经》是龙胜菩萨，龙胜不是龙树菩萨，龙胜菩萨到龙宫去，看到这部《楞严经》，觉得可以利益阎浮提的众生，他就在龙宫把《楞严经》背下来，看过一遍他就记得，出来后默写，在这世间流通，这是菩萨，没有昏沉，记性特别好。

　　所以，透过修行，昏沉盖会越来越少，心的力量会越来越大，乃至于有他心通，或许知一人之事，或许知多人之事，乃至知法界之事。《圆觉经》讲，连这娑婆世界下几滴雨都知道，这就是昏沉越来越少，心越来越清净，都是透过修行得来的，不是只听道理可以证得的。很多同修都喜欢听道理，除了有兴趣做法会以外，另外的兴趣就是听经，可是只听经没有用，听了以后你还要转心念。不能只听听，道理是如此喔，好听!法师讲得有道理，佩服!自己心里面有话，说不出来，只佩服没有用!那法师就算再会讲对你也没有用，对他自己也没有用。因为修行要靠自己，这才是真正的供养，是真佛弟子!念佛可以对治昏沉、散乱及攀缘习性，要是转过来对治过去的话，那就是般若智慧!你一接触事情就通达，就像舍利弗一样，七天内就通达佛法，这就是他妄想少，所以意根特别利。所谓「心见发光，光极知见」就是知见妄想非常的少，所以有这样的力量。

　　在念佛当中出现昏沉跟掉举，绝对不要随顺它，一随顺它那对治的机会就没有了。为什么讲「烦恼即菩提」?且不讲深的，就讲烦恼现前的时候，你愿意去转，这烦恼就变菩提。要是不愿意转，它还是烦恼，而且会变成更严重的烦恼。唯识宗讲：「种子起现行，现行熏种子」。你阿赖耶识有这种子存在里面，它每天都在妄动，你的六根攀缘六尘境界，这是向外攀缘。境界在变化，勾引着你的欲心、烦恼起来，那你里面的种子又在妄动，种子被外境引发出来，这种子就起现行了。「起现行」就是你的身造作身业，意业就发动，口业就跟着犯了，这是身口意三业。三业作动以后又变成种子，回存在阿赖耶识里面，这种子又在那里不停妄动，那种子就是习气，随时都在心里面蠢动，只要一遇到跟它有相应的缘，它马上就起现行。

　　所以，随顺自己的烦恼，烦恼只会越来越强烈。随顺贪瞋痴，贪瞋痴会越来越强。只要你不随顺它，用佛号对治它，那这习气种子就会转化，因为它本就当体即空，了不可得。所以真正修行才是广修供养。