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 悟显法师:普贤十大愿王【请佛住世】


发布:白 [文章 空间 留言]   日期:2017/10/7 9:22:00   收藏   微信分享   护持学佛网

  再来第七个是「请佛住世」。天台宗讲,佛有四种:「藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛」。也就是说,各种不同的根器,他所修证达到的究极果。小乘人达到的极果是四果阿罗汉,所以达到阿罗汉果位就称之为佛。利用这四教修行所达到的,最顶的就称之为佛。这里包含着大小乘佛法。凡是善知识,都要请他住世。怎么样请他住世是有学问的。有些人去请善知识住世,他用联名的,就像古代联名上奏一样。这样请善知识住世,没有用,那只是一厢情愿。

  为什么释迦牟尼佛要灭度?在《涅盘经》里面讲得很清楚,在《法华经》里面也有说到。譬如有一位医术非常高明的医生,他的小孩生了重病,每次在危急的时候,他都能救得回来,可是这个小孩很顽皮,开给他的药他就是不愿意吃。这医生就想了一个办法,假装生病,死亡后留下这药方,告诉他小孩,如果不照我的方子吃药治病,我死以后,你也马上就得死。这孩子听到这一次自己可能没救了,因为爸爸走了,所以他就如法的去服药,之后病就痊愈了。实际上他爸爸只是暂时离开一下而已。释迦牟尼佛也是如此,在南阎浮提讲经说法四十九年,众生就认为,没关系,佛都在。佛的寿命长,他跟阿难讲,自己有能力住世一劫。所以众生就生起了懈怠心、不愿意修行的心,所以释迦牟尼佛就示现涅盘。实际上,佛并没有真正入灭,而是到别的地方去教化。在这个世间留给我们的,只剩下佛陀的舍利。

  那后世这些学佛的人,一看到佛不在了,要赶紧用功,不然没有人可以救自己。这些后面的学佛人,就像这调皮的小孩一样,警觉到问题严重了,所以发奋用功,成道以后他才知道,原来他的爸爸没有离开,只是到他方去而已。所以,憨山大师讲,你不读《法华经》,你没有办法了解佛陀的用心。所以「请佛住世」不是联名去请,没用的。必须要真正的修行、真正的用功,才能请佛住世。不要认为:「没有关系,善知识还在」。一旦因缘不具足,善知识不在,就没有法可以听了。所以现在有人讲佛法,都要认真努力的学,不然,一旦因缘化去,就没有办法回到之前那样子,所以,请佛住世非常的重要。

  你真正的修行,把烦恼给伏住、烦恼给断掉,这才是请佛。善知识就跟佛一样,请他住在这个世间教化众生,帮助众生破迷开悟、离苦得乐,劝请善知识讲经典,作为弟子的则依教奉行,这才是真正的住世。但是,不管善知识再有能力,这色身总是会坏,所以真正的住世是把善知识所教的记住,运用在这世间日用平常当中,「世」就是世间,请佛住世。

  把佛菩萨教我们的东西记起来、背起来,平常的时候用功,遇到境界的时候,在事缘上去运用,这叫请佛住世。你在运用的时候,就是如来的法身,如来的法身就是你,你就是如来。为什么说众生即佛,佛即众生,心、佛、众生,三无差别,因为你落实了佛法,运用佛法,自然你就是佛。不用向外求佛,你自己就是,这道理要清楚。不要认为那色身肉体是善知识,不是的,他所教的法才是善知识。「法」亘古亘今,不会改变,你能记取、能落实。要落实是不容易的,要敌得过自己的烦恼习气,众生内有恶因,外有恶缘诱惑。你的同学、你的亲戚、你的朋友,都会诱惑你,不要学佛、不要修行,甚至他看到你在念佛,他会嘲笑你、数落你、毁谤你,甚至会障碍你,那自己要有道心,不要怕人家笑,一般常讲的:「笑到最后才是赢家」。你们要做笑到最后的那个人。什么是笑到最后?就是你生死了了,就能笑到最后了。他们是乐在前面苦在后面,一旦业报现前,自己身体生病了,情执、爱欲全部都生起来,所有的担忧全部一时涌现,做不得主,那真是痛苦万分,内外交煎,没有办法解脱。他们眼前是很快乐,后来却不是,学佛人前面很快乐,后面也很快乐,但佛门不叫快乐,叫法喜充满。修行落实佛法,得的是法喜,所以,你不要害怕你同学嘲笑你、你的同事嘲笑你。给他笑,没关系,这是消你的业障。因为你过去生看到人家修行,一定也是这样嘲笑人家,说他很笨、说他很无知、说他很迷信,甚至说修行人很死板,有的人还毁谤修行人对国家社会没有贡献,其实修行人对国家社会贡献才大,每个修行人都是安定国家社会的一股强大的力量,只是这一股力量,这些浮躁的人感觉不出来,实际上他还是受修行人的影响,不是没有贡献。

  学佛的人愈多,愈少人犯罪,学佛的人愈多,家庭问题就愈来愈少、社会问题就愈来愈少,所以有绝对的贡献。学佛人平常要懂得用功,不要怕人家笑,或是你的家人笑你、障碍你。有的人学佛,父母会障碍你,曾有同修说他父母障碍他,不给他听经,以前有随身型播放器,他花了三、四万元,算很贵的播放器,但他说为了听佛法,他愿意花这些钱,钱可以再赚,但是听经、闻法、修行的机会过去就没有了。他说年轻的时候,看到电线杆上贴着「阿弥陀佛」的名号,一看到满心欢喜。所以后来接触佛法,一接触就相信,他的家人障碍他,他也不受他们障碍,想方设法的用功,所以他修持得很好,念佛号不会间断,遇到境界不会动乱,人家在讲闲话,他自己在用功,这是真正有学佛的人,他也不怕人家笑,他说:「笑给他笑,骂给他骂,我无所谓」。

  有的父母亲很没有智慧,看到子女学佛,就拿世间的孝道来障碍他、侮辱他:「你这个不孝子,我叫你不要学佛,你就偏偏要学」,拿世间的孝道来障碍孩子学佛。像这种人他的果报在哪里?释迦牟尼佛遇到他过去生的母亲,他过去生的母亲障碍他学佛、障碍他出家,她果报是在三涂,余报是五百世贫穷下贱。这一世她是奴隶,四姓阶级里面最低贱的。现在中国没有阶级制度,但是果报一样是生活贫困,多诸业障,或是眼睛看不到、耳朵听不到、或是残缺、或是现在讲的,全天下的倒霉事、坏事都集中在他身上。这都是过去生障碍人家学佛,毁谤正法、毁谤大乘,才有这严重的果报。甚至,不要看这只是佛像,如果你恶心去损毁他,你的来生后果都是不堪设想的,因为果报太严重了,不敢想,连想都觉得恐怖,所以叫不堪设想。今人断章取义,认为事事顺从就是孝顺,所以,不要因为父母障碍,就随顺他们,那不是真孝顺,那是你愚孝。无论是先生障碍、太太障碍、父母障碍,要知道是他们不懂佛法,你要善巧回避,善巧方便劝导他,不要让他生烦恼,不要让他造业,但你自己还是要用功,还是要来道场共修,这很重要。

  不要因为看了《弟子规》,家里妈妈、爸爸反对你学佛,你就不学佛了,只想着孝亲尊师,回去做世间的孝养,这只是尽人伦。佛说你这是不孝,你在帮助你父母障碍人家修行,佛说这是「愚孝」。经中佛讲有关孝顺的部分,佛说即使做尽世间的孝道,即使做到这么孝顺,事事都能顺父母了,都不算是个孝子。佛所说不外都是引导大家要修行。怎么样才算真正的孝子?父母还在轮回,做子女的要度他们出轮回。如他们还没修行,你要度他们修行,对父母如是,对妻子、儿女、家亲眷属都是如此,这样你才算真正有把佛法当回事。

  学佛碰到了障碍,要先忏悔业障,这障碍就是自己面子放不下,怕人家笑你念佛,笑你学佛,笑你傻。这你不用放在心上、不要担心,学佛是有智慧的,反而你的智慧高过一般常人,一般人都还在迷惑颠倒,还在贪五欲六尘种种享受,学了佛,你的智慧已经高过他。第一是你懂得吃素,至少百分之八十以上的杀业都断掉了。再来能够护生,那不杀生戒你就算持得相当不错。再进一步知道众生同体,那心理上的杀念也不起现行,你确实就异于常人。所以你的智慧比人家高,这第一步你就跟人家不一样。再来,你看佛经有智慧,人家心随境转。产品打个广告,说这东西有多精美、多豪华、多尊贵,戴的人多稀有,世间人就也想去追,那就心随境转了。你学佛有般若智慧,就会晓得,广告今年跟你说这是尊贵的,到明年换另外的产品比它更好。世间是生灭的,你就晓得这广告是一期一期的,他所说的广告词不会是真理。有般若智慧就照得破、看得透,不会被物欲所转,也不会被人欺骗。想要不被人欺骗,第一必须你不要自己骗自己,人最怕的就是自己骗自己,你自己骗自己那是自欺。你有烦恼习气,你不愿意改、不愿意舍,拿很多佛门的经典、用词、祖师的开示来掩饰过失,成就自己的业障,这是自欺。自欺以后你就会欺人,而欺人的果报就是自己被骗。

  所以「请佛住世」的「佛」就是佛法,就是佛陀讲的正法,「住世」就是在自己日常生活当中,在这世间当中去用功。所以六祖惠能大师讲:「佛法在世间,不离世间觉」。这就是请佛住世。所以修行没有离开世间,有一种没有离开是心里放不下、离不开,所以他说「不离」世间;我们讲的是心里真放下,但是在日用平常当中,心会起作用,能够「事来不拒,境去不留」。而众生就麻烦在这里,他是事来没办法拒绝,境去也没办法忘记。境界没有了,就执着、贪恋了。所有世间的男女都是如此,一旦世间业起来了,都没有办法拒绝,都控制不住自己的念头、控制不住自己的欲望。一旦分开了,还忘不掉,这就是世间凡夫。对男女是如此,对种种的物质欲望、名利、财色全部都是如此。甚至对睡觉的感觉,想睡就昏沉,没有办法拒绝它,自己控制不住睡了,要叫你醒来了,你却舍不掉这舒适安眠的感觉。事来没有办法拒绝,事去忘不掉,这就是生死凡夫。但是如果你学佛、念佛了,你就有能力、有定力、有慧力,定力就是对境界,不起心动念。这里说的不起心动念不是像木头一样,像木头那就不用发愿成佛了。佛不是木头,也不是石头,我们是发愿做佛,不是做木头。碰到境界有定力,心不随境转,这叫如如不动。「不动」就有慧力,就能照破,不动能如如,一般是如如不动定死在那里,只注重在不动,其实不是这样的。是不动了以后还能如如。「如如」就是「事来不拒,境去不留」。这才是真正的「定慧双修」、「定慧等持」。大乘佛法是「定慧等持」。在一般方便上是先修定再来开慧。当然这只是接引初学,修定的方法就是持戒,持戒以后就能够修定,心才定得下来。所谓戒律就是「教诫」的意思,依着佛陀的教诫去修,每天要念佛要做课,然后才会得定,得定以后对境不迷,佛法能够提得起来,那就是智慧,这就是「修定开慧」。但是在真正一乘了义来说的话:三学是圆融的,定慧是等持的。修定的时候就发慧了,发慧的时候就修定。

  用天台宗讲的「定慧」,就是「止观」。止观是因,止是定之因,观是慧之因,修止观成就定慧。要这样修,必须先要懂得一心三观、一心三止。那你才是定慧等持。三止:体真止、方便随缘止、息二边分别止。三观:空、假、中,这三观是一心,三止是一心。不离一心而起三观,不离三观成就三止,这是「止观双运」。

  在净土宗的「定慧等持」比天台宗来得方便许多,念佛就是定慧等持。念佛的时候心不起妄念,这是「定」。对境时心不生烦恼、不随境转,这就是「慧」。佛号字字句句清楚明白,在念佛当中没有任何的妄念,心也不昏、也不沉、也不掉举、也不乱意,这就是「定慧等持」。在修定的时候同时发慧,「慧」就如同镜子的光一样能够照。在照镜子时,镜子不会起分别,分别你长得好看不好看,好看就留下影像,不好看就删除影像。

  慧力就像镜子的照用一样,事情来都能辨别得清楚,事情过去了,绝对不会留在心中,还在那里嘀嘀咕咕的。如果在心里还留有影像、留有后话,那是你定慧力还不够,没有能力断烦恼。

  所以定有根、慧有根,这定慧就从根里面逐渐茁壮,就有力量断烦恼。

  佛是三界导师,是诸法之王,有些密宗的上师也称法王,「王」就是自在的意思。「法王」是「于一切法当中都得自在」。佛于一切法当中所得的是真正的解脱自在,所以尊称佛为法王。这名词在现代是用来尊称的,就跟称「大师」是一样的。原本都是尊称佛的。佛是佛教的教主,如果有诸佛如来要灭度,做为佛弟子的都要去劝请佛住世,请佛留下来讲经说法。讲到佛,实际上同时涵盖着三宝,佛是说法之主,所说的是法,传承的人是出家众,也就是佛、法、僧三宝。所以请佛住世,就是请三宝住世,其中包括了所有能教化众生的大善知识,乃至能够利益众生的正法,大家都要帮忙流通,帮助保存正法,用自己的力量去保存它,或用财力,甚至用军队去保护佛法,这在历史上都看过,像佛陀的舍利,历代多少都有受到一些异教的破坏,历代的住持为保护佛陀的舍利,不惜用火焚身,这也是请佛住世。

  当看到有人要破坏佛法,破坏佛教的形象,毁坏正法,做为佛弟子的你,就应当拿出你的力量,运用你的关系去护持正法,你不能想:我只要修自己就好了,自己清净就好。这都是错误的观念,这叫自私自利,不是真正学大乘的行人。很多人认为自己学大乘,但是真正的大乘是肯舍身为人,包括舍弃自己的名闻利养,一般大众所认为的名利是世间的名利,佛门讲的名利,不只是讲世间的名利要舍,包括人家赞叹你,说你有修,说你清高,这种叫「清名」,这些全部都要舍,这才是不为名闻利养。

  一般修行人好乐的是清名,世间人好乐的是世间的名利,所以要懂得用善巧方便来维护正法,这是婉转的护持,使正法可以久住。像做到佛经、佛像的保存,甚至讲经人才的护持,以及培养,这些都是请佛住世。所以不要想得太狭窄了,以为请佛住世是普贤菩萨的事情,不关自己的事,那就搞错了。因为在《普贤行愿品》上讲:如果有诸佛要示现灭度,普贤菩萨就会劝请佛住世,继续教化众生。那凡夫怎么修请佛住世?只要你流通正法、护持正法,保护佛菩萨的形像以及经教,甚至僧团,这都是请佛住世。所以听经、看经都要会看、会听,经典里面的意思很深很广,没有办法在简短的文字里面一一叙述,有智慧的人应晓得经文衍生出来的意思,应要去落实。最重要的请佛住世,就是自己要修行。请佛住世,但你自己不修,那佛法住世没有用,因为没有人学。就像共修,能来参加的都尽量来参加。其实,有时候在选择佛法跟世间法,就这么一念之间,轮回跟出离也是这一念。

  大家平常有很多机会,决定要选择佛法或世间法,可是通常没有功夫的凡夫,都选择世间法这一边,这随顺欲望的习性是自己养成的,轮回是自己造成的。阎罗王可以判你上天堂,可以判你下地狱,但是他没有办法判你继续轮回,阎罗王的能力也很有限。轮回是自己判的,你可以持戒,也可以懈怠,可是你选择懈怠。就像吃素跟吃荤腥,有些人为了人情,他就选择吃荤腥,吃荤腥就没有办法持戒,没有办法修行,因为伤害众生,损害物命,那就是自己选择轮回。早起床跟继续偷懒懈怠也是,你早上确实起得来,可是习性拉着你,再睡一下吧,再睡一下……。现在闹钟、手机都有贴心的设计─贪睡的功能,帮助你贪睡,帮助你耽误事情,那个功能不要用,对你没有好处,它会助长你的习气。是你自己把功能打开,你启动这样的功能让自己懈怠,要是有决心、有魄力,懂得自己要修行不要贪睡,那这就是随顺佛法,这就是「请佛住世」。佛就代表佛法的意思,佛陀的教法在自己心中运用,这才叫住世,「住世」就是把佛法落实到自己生活上、世间上,这才是真正的「请佛住世」。至于保护佛教的形象、保护佛陀的正法,才能真正的使法轮常转。

  所以普贤十愿是圆满的,随选一愿都能含摄其他的愿行,重重无尽,真的像《华严经》讲的「一即一切,一切即一」这是华严菩萨的心量,所以对于「请佛住世」要做这样的理解,那才是真正的做到。所以你在烦恼跟正念当中你要去做抉择,平常没有时间用功,周六、周日能够用功的时候,就要做出抉择。每个人这一生当中要面对这么多次的抉择,但是多数人都选择了懈怠,待在家里偷懒、继续昏沉……等等,或是找很多理由来成就自己的业习,轮回就是这样产生的,你选择的是你的习气,这样选择久了,你就会觉得:「我的想法就是这样子、我的观念是这样子的」,所以为什么称之为凡夫,为什么众生没有办法超脱—俗话说「无法自拔」,「拔」就是超脱、超拔的意思,你陷在自己的习气里面、陷在自己的烦恼里面,因为无量劫来你选择烦恼的次数非常的多。所以当你们听到这里这样讲,自己就要反省、要觉悟。每个人都晓得念佛、学佛的好处,问他,他也跟你说得头头是道,可是当他习气现前的时候,这些道理他就忘光光了,该怎么发脾气还是发脾气,该怎么样轮回还是照样轮回。

  说实话,有些同修在家里确实没事,但是他心里面乱,他就觉得自己有好多事,这个也做一点,那个也做一点,东摸西摸,那是心乱,不是真的事多。不然就是给自己一个理由:「好不容易小孩在家,所以要陪他」,可是你的小孩心里却是这样想:「好不容易我放假,大人最好不在」。所以你以为孩子想跟你在一起,不是,他希望你不在,那你何不就「恒顺众生」?后面要讲的就是「恒顺众生」,来成就自己的道业。你修行修好了,你的小孩就照顾好了,这话很少人敢说,因为到佛门来,很多出家人都讲:「你要把家庭照顾好,佛才学得好」。这点我不认同,你把行修好了,你的家庭就好了,佛念好了,小孩自然就照顾到了。这话很少出家法师敢这样说,因为怕信徒跑掉。

  精舍这里三不政策:不跟你收费、不暗示你要给钱、不变相收费,有这三条,所以我们不怕讲了真话后居士会离开,你们来这里就是要学佛法,你用清净心来学佛,我们用清净的法给你,不讲世间人情,这里没有人例外,大家都是守着佛陀的教诫。我们讲真话:「你把佛念好、修行做好,你家庭自然就好了,因为你放下了」。家庭不圆满是因为你放不下,你执着太深、罣碍太重。小朋友功课不好、人际关系不好,原因也是执着重、烦恼重!你学佛你有智慧,将来做什么都一帆风顺,不用想你将来要做什么行业,才能发大财、赚大钱,你不用想这些,因为善缘自然成就,这是真的。所以大家放心的学、用功的学、认真的学,佛法是能帮助众生,能够给予众生真实的利益,把你心里面的得失心去掉,有没有考第一名都无所谓!人家超过你,你觉得很好,因为你还能再进步,还能跟他学,这世间超过我们的人太多了,你不要心生嫉妒,要保持一颗肯学的心,那你就会不断的提升,但也不能自满,这都是佛法里面教的。你这肯学的心,在世间叫「谦虚」,佛法讲是「空寂」。世间的谦虚还有「我」,佛法讲「空寂」是你心空了,那你学东西学很快,「如镜现相」—如同镜子照物,显现物相,「胡来胡现,汉来汉现」,学什么都容易、学什么都快,而且不会生烦恼,这都是学佛的功德。这是佛法住世可以给予众生真实的利益。

  所以你们不要想:「放假要在家里陪小孩,他不需要你陪,你把他带来道场,培养他的福德,让他跟你一样有善根接触佛法。你不用想你来积阴德给他,他不一定用得上,你让他亲自来道场,你的小孩不会变坏,因为道场没有恶友,没有不善的人,精舍是「诸上善人,聚会一处」。这里每个人都是有上进心的,都想往善法上增进、想往菩提道增进,这就是「诸上善人」。是不是来道场的人每个人习气都没有了?也不是,但是大家都想改,大家都想增进,这样就有一股影响的力量,这就是共修的力量,依众靠众。原本你自己有习气可是因为怕影响别人,不敢表现出来,那这习气当下就放下了,所以要带你的小孩到道场来。那小朋友被父母带来的,你也不要不甘愿,来久了你就知道好处。

  真正的好处不是眼前的,有些好处都是眼前的;像吸毒的那些人很快乐,觉得很好,但是后患无穷。这世间的东西,都只能让你的心更散乱而已,对你的学业、对你的善业,不会有帮助。你不会因为熏习世间法,变成一个善人,变成一个好人,相反的,你熏习佛法、你会深信因果、你知道要修福,要讲求因果,会知道这最基本的概念:造恶必然受恶报,造善必然有善报。想有钱,你从小就知道要修财布施;想健康你就知道要吃素,要施无畏;你想得聪明智慧,你就知道你要用你的智慧以及能力去帮助别人,去流通佛法,得出世间上上智,这些你从小就晓得,你也让你的小孩、让你的孙子,从小就知道这正确的概念,那你就不用替他操心。有些人活到老担心小孩到老,他一辈子都活在痛苦当中,但是小孩子学佛了,你可以完全放下心,完全不用担心。如果自己的小孩善根不够怎么办呢?那你自己先学。有的做妈妈的情很重、业很深,想:我要先让我的小孩来学佛,我自己再学。错了,你先学佛、念佛,你的业力转变了,你的小孩就会受你影响。「请佛住世」里面就含着这些道理!

  佛法为什么能根本解决这世间的问题?因为世间任何的问题,不离一个字「业」。男女的业、父母的业、儿女的业、家亲眷属的业,你没有离开业,所以有好、有坏、有喜欢、不喜欢、有讨厌等等的差别;有得、有失,得到了欢喜了,失去了难过了;等得到了又怕失去了,得中有失,失去了又想得到,失中有得……,这些统统都不离开业。那业要怎么转?用佛法来转,世间法不能转业!

  连袁了凡也没办法转,了凡先生之所以能转的秘密在他念准提神咒,准提神咒可以转业,善法是其次。心里面念准提,外行善法,他的业转过来了,这是准提菩萨的愿力!如果没有菩萨的愿力加持,世间人要转自己的业,是不可能在一生当中看到,确实非常的困难,所以了凡先生的业还是佛法让他转的。用世间法很难啊!是非常不容易的。所以我们没有教你学《弟子规》、学《感应篇》,因为它不能转业!能转都是因为佛法的关系。要从你心里面转,心是业之根,你的心在动念,就造业了。你心转了,尤其是再搭配持咒、念佛、读经……。当你的心不动念不执着了,业就不生,不生你的业就消掉了。所以佛法在世间是可以利益众生的。因为世间法不离开「业」这个字,唯有佛法可以转业。佛讲经说法就是尊贵在这里!不但你的世间业可以转,能脱离你轮回的业,还能够成就无上菩提。

  所以佛弟子要努力护持佛陀的教法,帮助佛法弘扬、帮助正法宣扬。这不只是出家人的事情,而是大家的事情,现在有许多人想要消灭佛法,他们在佛法中夹杂着世间法,把邪见带到佛门里面来穿凿附会,把无上甚深微妙法,解成世间法,说:学佛就是孝顺,说学佛就是把人做好。那是不是坏人就不能学佛了?佛是无缘大慈,什么人都度。不光是度人、连畜生也度,也度鬼,也度地狱的众生,所以做超度法会冥阳两利。寺院叩钟就是希望地狱众生的苦能够暂停!所以不了解正法的人,穿凿世间法,把无上甚深微妙法,解成世间法,那是他世间心太重了。每一个佛弟子都有责任,大家都受了三皈,都是拜释迦牟尼佛做老师,你本身有钱,要懂得出钱护持正法,不要吝啬;你有能力,就付出你的能力、付出你的技术,来帮助佛教正法的道场,不只是我们道场,正法的道场都要随分随力的护持,有钱出钱、有力出力。不要只想着自私自利,自己好就好,「我有佛法听就可以,其他的你们就随缘吧」!这个观念是错误的,这不是大乘,这是小乘。

  失去了慈悲心、失去了利益众生的心,佛喝斥小乘「即使地狱的众生都成佛,你们也不会成佛」。因为没有利生的心!那要利益众生,就要先了解佛法,这很重要,所以「请佛住世」的「佛」,包括三宝:佛、法、僧。「法」包含大小乘,「僧」包含圣贤僧跟凡夫僧。你不要看这出家人有没有修,那是你在分别,你平等心护持,平等心供养就可以了。在佛门里发心不要想:「我捐了钱,看可不可以拿一张可以抵税的单子。」想到的还是自己。如果这地方有,你就拿,不拿也无所谓,既然是捐出去了,那就放下吧。有很多人爱说:「我去某道场捐了多少钱……」这是捐出去以后,心里没放下。如果捐了钱,还要去人家道场里面管事情,那你没有捐!捐了就是要放下,就是护持了。

  所以要看看自己有没有真捐,已经布施出去就不再是自己的了,就不管了,这是放下。很多人以为自己在修福做功德,去道场捐钱,希望道场法师重视你,其他居士来恭敬你,最好什么都听你的,那完蛋了,你这福全部没有,还有罪业。这些法师看你是大护法不敢讲你,但是你绝对有果报,这点自己要觉察。所以发心捐款不要再想看能不能拿一张回来报税,这观念是错误的,因为你在帮助众生的同时还是自私自利,还夹杂着这种染心在里面,还想着自己能不能稍微少给国家一点钱。如果这个道场有,那你就拿,没有也没有关系,就是很自在,完全放下的做。甚至有时候捐钱,还特别要求他不要再寄收据,这可以节省常住的开销,这都是护持,你还要对方寄,就是还执着。想要拿着这收据回去,跪在佛前将做的功德化掉,这是有相。做就直接做了,他造业是他的事情,在你心里面做的是好事,业是在心里面结。当然要捐款前也要考虑清楚,了解这地方如不如法,道场如法就会如理运用。你就清净心做,不要想要拿一张单子回来报税,是没有必要的。相对于你的收入就会来得顺畅,这就是因果。这世间为什么有人赚钱赚得这么辛苦,那就是他在布施的时候舍不下,还去想想对方有没有好好用我的钱?单据可不可以扣税?所以赚钱的时候赚得很辛苦,还有不肯布施的,再怎么辛苦都赚不到。只有佛法可以解决生活上所有的问题,所以你要落实佛法,要请佛法住世。

  这是讲怎么修行来「请佛住世」。请佛住世以后,有些人将讲:「好啦,法师,我已经请你来讲经,我就没事了」。不是的,还要「常随佛学」。

 

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