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 空海(惟传)法师:阿含解脱道次第 解说讲稿 第十二章 受相应


   日期:2020/10/5 15:57:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

第十二章 受相应                      
        
  尊者罗侯罗就问佛陀:「世尊!云何知、云何见我此识身及外境界一切相,得无有我、我所见、我慢系着使?」我怎幺样才能够真正知道?「云何见」的「见」是体证到。怎幺样才能够真正体证到「我此识身」(我这个身心)跟外面境界一切相呢?「得无有我、我所见、我慢系着使」如何才能够真正去体证到没有「我」、没有「我所」,而且「我慢」也断掉呢?这个问题问得很深,而且也是很重要的一个修行总纲。

  佛陀就跟罗侯罗讲:「有三受─苦受、乐受、不苦不乐受。此三受何因、何集、何生、何转?谓此三受,触因、触集、触生、触转;彼彼触因、彼彼受生,若彼彼触灭,彼彼受亦灭、止、清凉、没,如是知、如是见我此识及外境界一切相,得无有我、我所见、我慢系着使」。

  先看【法义分享】内六根与外六尘接触之后,生起了黏着、迎拒心,才会产生种种苦受、乐受。种种受跟随而来的是种种想、种种行,如是「我、我所、我能、我慢」就跟随而生。「触灭」不是眼睛不要看、耳朵不要听,而是六根与六尘接触的当下,没有任何贪染与迎拒。让一切境界如流水般的流过─而「我」消失了,「要」与「不要」消失了。

  先区分两方面来讲,所谓的六根、六入处,在前面的课程已经讲过了,就是当「六根」与「六尘」接触之后,你产生了乐受,就会要贪、要抓,希望它增加,于是后续的动作,是来自于你的接触,然后起了种种的觉受,乐的受、好的受,你就要贪、要抓。如果根、尘接触之后产生苦,不合己意、不顺己意,这时候就会起抗拒、排斥、逃避的心,更具体讲就会起瞋心。因此我们生起贪、瞋这些现象,要去看到它最初微细的心态,就是来自于根、尘接触之后,产生苦受或是乐受。所以,佛法方面,就是要让我们去看到微细的、最微细的,不是在于后面贪、瞋展现轮转,然后又不知道,或是针对这个贪、瞋,又是在自责、责备,而是要去看到更微细的,然后慢慢在最微细的接触当下,能够六根清净的接触,「三轮体空」的触。

  种种受,应了笛卡儿所讲的「我思故我在」,「思」再更深入一层,就是来自于「受」,它有一个路程。我们这些动作,包括贪、瞋、痴,都是属于「行」。当你要骂人、要打人、要瞋恨、生气,都是属于「行」,要知道它背后是这样下来、下来、下来的,在你要起贪、起瞋之前,你要去看到前面的念头,就是笛卡儿所讲「我思故我在」,那个「思」、念头方面要去看到。在你还没有打人、骂人之前,要去看到你内心里面的念头,已经在酝酿。如果真正能够看得到,后面这个「行」,就会有所变化;如果你看不到,就随着这个「行」在冲动。

  当你看到你心里面的那个念头,微细的部份你去看到、再继续去看到,原来与你的「六根」跟「六尘」接触之后,落入在苦受、乐受里面。在「受」里面,遇到乐受,你就起了洋洋得意的念头,于是我慢就会继续增长,或是继续在抓取、继续在追求。如果你接触之后,遇到是苦受,你那个念头起的就是不可意的思惟,接下来就是起瞋、抗拒。所以,佛陀是要我们去看到根本原因在哪里,微细的征兆就要能够看得出来。当你能够看到这些,要去了解怎幺样不继续在贪、瞋、痴里面轮转,因为我们每一次都是在做贪、瞋、痴的奴隶,常常成为境界的奴隶。面对境界之后,总是「后知后觉」的成为境界奴隶,于是常常在那里后悔,觉得我修行修到这幺久,但是遇到境界的时候,总是没办法处理,都是随着贪、瞋,随着境界轮转。

  所以,现在你要去看到根本原因,当你在根、尘接触的当下,就要保持明觉。如果你能够去看到「触」的这些,才能够在触的当下,「若彼彼触灭,彼彼受亦灭、止、清凉」触灭、受也灭,所谓「触灭」,如果光是从文字上面去了解,就会认为「我们修行人,就不可看、不可以听,在吃东西的时候,也不可以去品尝到味道,如果品尝味道,就变成又落入欲贪;不可以看东西,一定要看眼前的几公尺,然后外面的都不可以看……」当然,这是修行的一个过程也可以,你也要去经历过。但是真正的「触灭」,不是眼睛不可以去看,耳朵不可以去听,舌头不可以去尝……,不是这样,那是没有真正了解「触灭」的深义,只要你是活的众生,你的「六根」与外面的「六尘」不可能不接触,一定要接触的,也必然会接触的。只是众生、一般没有修行的人,当你根、尘接触,你不知道在打结,你看不到,于是就随顺着这样一直下去,因为这里的心、境转变很快,就成为境界的奴隶了。

  修行者、一个解脱者,因为他是具有很敏锐的心、明净的心,当他在「触」的当下,就保持「三轮体空」的触,不迎、不拒,因此所谓「触灭」,就是「三轮体空」的触,不迎不拒,不是说不去看。如果能够保持一种「三轮体空」,叫做「空触」,一切境界来了,我一样就是以「空触」,不是不知道,不是说没有看到或是没有听到,我一样有触到、有听到,但是你都不抓,不迎不拒、不迎不拒、不迎不拒。

  如果你有去迎,一定是落入「乐受」,后面才有抓取的迎,那个迎、抓的心才会出来;如果有抗拒的心,是因为当你接触之后,落入苦受,然后产生一种瞋,产生抗拒,就是落入境界的奴隶。所谓「触灭」,就是「空」的一种触,「三轮体空」的触。【法义分享】「触灭」不是眼睛不要看、耳朵不要听,而是六根与六尘接触的当下,没有任何贪染与迎拒。当你有贪染迎拒,这时候你的心是被境界牵走,你的心已经是离开当下。你的心要静下来体会,你起迎拒、起贪瞋,这时候你的心都被过去已经发生过的境界,吸引去了、牵引去了,你的心是成为过去境界的奴隶。所谓迎拒贪瞋,一个解脱者就是保持「空触」,溶入每一个当下,他就是不迎不拒、不贪不瞋,他就活在每个当下、不抓。

  (第二节)「观于乐受而作苦想,观于苦受而作剑刺想,观不苦不乐受作无常、灭想者,是名正见」不管是苦受、乐受或是不苦不乐受,最重要就是你要去看到它都是无常生灭变化,为什幺「乐受」也会导致苦呢?因为当你遇到乐受时,你都会要抓啊!你会怕它流失,这个抓里面就会有用力,当你在怕它流失的当下,你的内心都有在恐惧、有在惧怕啊!所谓「有得、也会有失」。

  有一段故事,本来有一个专门在帮富有人家擦皮鞋的皮鞋匠,虽然他是做皮鞋匠,但是工作得很快乐、很高兴,后来一位富翁觉得:奇怪!我这幺有钱,却都不快乐、不高兴,你一个擦皮鞋的,竟然这幺快乐!他一方面也会起瞋、起嫉妒。别人就告诉他:你送一大笔钱给他,就不一样了。结果他真的送一大笔钱给皮鞋匠,从此这位擦皮鞋的,就开始担心这一笔钱要放到哪里,怎幺样保存它,怎幺样避免被偷、被盗……。的确,你是得到了一大笔钱,但是也失去了你的快乐;你是赚到了很多钱,但是也失去了你的生命,你得到了很多的名、利,但是你也很可能失去了你的纯朴,失去了你的纯真,就是有得有失。

  所以,乐受一样要去看到苦的一面,去看到一件事情的「味」,也要去看到它的「患」;看到它的正面,也要看到它的反面。当你在顺境的时候,要去看到接着而来的逆境;当你在位子爬得很高的时候,要去看到、要去想到,如果有一天当你摔下的时候,一样都要看到正、反面。面对一样事情,不管苦受、乐受、不苦不乐受,都要能够去看到它的正、反面,它的无常生灭变化,就是「正见」。再来,如果在受方面,有更深一层实际禅修体验,因为你的觉性,「受」的一种开发会更敏锐,你就更容易觉察到。所以,后面讲的内容会越来越深入而微细,如果你有实际禅修的基础,你的觉性、你的觉受会更敏锐,后面这些就越能够体会到。

  (第三节)「观于乐受,为断乐受贪使故,于我所修梵行;断苦受瞋恚使故,于我所修梵行;断不苦不乐受痴使故」为了断除贪、瞋、痴,因此才需要修行,你这个贪往上一层去追溯,就是来自于因为你有乐受,你觉得这里面有很多值得你抓的,但是你只是去看到它的「味」,没有去看到它的「患」,因此你只是单方面一厢情愿的看,没有去看到负面的,这样就会导致贪,其他的、以此类推。如果你是苦受,就会产生瞋,有时候你会认为自己现在都没有什幺苦受,也没有什幺乐受,觉得自己现在好像是解脱者,但是要知道有可能你是落入「不苦不乐受」的一种愚痴、无明状态。

  所以,要去看到贪、瞋、痴的前行,苦、乐、不苦不乐,又要从这里再去看到,都是来自于六根跟六尘接触之后,产生的种种心理变化。「若比丘乐受贪使已断、已知,苦受恚使已断、已知,不苦不乐受痴使已断、已知,是名比丘断除爱欲缚、去诸结、慢无间等、究竟苦边」你如果能够从各种触受里面去看到,然后就能够断除贪、瞋、痴,也就是十个结,它会因为你有回来微细而深入的反观,于是它会断除得很快,这样你就很快能够解脱自在,真正的解脱、真正要成佛,这些你是必经的过程,重点也都是在这方面。所以,不要把解脱、修行方面,想得又高、又玄,然后不切实际。

  (第四节)「愚痴无闻凡夫生苦受、乐受、不苦不乐受,多闻圣弟子亦生苦受、乐受、不苦不乐受。诸比丘!凡夫、圣人有何差别?」凡夫跟圣人有何差别?一般众生,没有闻、思、修、证的人,与经过实际实修实证--闻、思、修、证,而有所体会、有证果的人,有怎幺样的不同呢?「愚痴无闻凡夫身触生诸受」「身触」就是六根与六尘接触,然后产生诸受,「增诸苦痛,乃至夺命」当种种逆境现前时,「忧愁称怨,怨天尤人,啼哭号呼,心生狂乱;当于尔时,增长二受,若身受、若心受」一般众生在无明遮障情况之下,看不到苦的原因,然后无形中造了很多的苦因,种下很多的苦因而不知道,等到苦果展现时,或是等到逆境现前时,又是非常的痛苦,或是一直想要逃跑,或是很恐慌,啼哭号呼或是怨天尤人,觉得老天怎幺对我这幺不公平,老天怎幺这样在虐待我,这时候他的身体方面已经是很痛苦了,加上他又不断的怨天尤人,不断在起瞋心,等于又落入心更苦。

  当逆境现前的时候,已经是第一支箭射过来了。再来,当你的内心又再抗拒「无常法印」,不接受缘起而生的现象,在抗拒已经发生的事实,这时候你会身苦、心也苦,等于被两支箭射到,就是身、心都痛苦,这就是一般众生。一个有修有证的解脱者,或是有证果的人,他是怎幺样呢?「譬如士夫身被双毒箭,极生痛苦」这是被两支箭射到,非常的痛苦!「增长二受─身受、心受,极生苦痛。所以者何?以彼愚痴无闻凡夫不了知故,于诸五欲生乐受触,受五欲乐;受五欲乐故,为贪使所使。苦受触故,则生瞋恚」苦受之后,就会产生瞋,乐受就产生贪,众生就是不断在那里贪啊、瞋啊、贪啊、瞋啊!但是都看不到原因来自于哪里。

  为什幺闻思很重要?当你在闻思之后,在历缘对境就要去看到那个贪、瞋,以及背后的原因。当在背后要产生苦因时,这时候你就有看到,这样就不会去种下苦因,当然苦果也就会减少。所以,修行这方面都是很重要的,都是很重要必须要下工夫、下手的地方。「生瞋恚故,为恚使所使」当你起贪、起瞋,你就被贪、瞋,更深一点就是被贪、瞋引起,你被贪、瞋前面的境界所系缚,你的心成为境界的奴隶,像人家骂你、批评你、毁谤你,你的耳根一触到这些不可意声音时,就在那里起瞋,因为你的内心很不舒服,你的内心很不爽,然后就会一直把对方怀恨在心。

  当你怀恨在心,结果怎幺样呢?你的心会快乐吗?你的心会开吗?你的心是被人家攻击批评的境界牵走了,把你束缚住了,「为恚使所使」的「使」,就是被那几句话像牛鼻穿鼻孔,把你牵着走。人家讲你几句坏话,就让你在那里痛苦;讲你几句好话,就让你在那里洋洋得意。所以,我们耳根常常就是被一些声音,几句「声尘」的声音,就把我们变成像牛一样的穿着鼻孔,牵引向东、你就跑向东,把你拉到向西、你就跑向西。眼根是一样,其他的六根也都是一样,要去看到我们的六根,常常成为境界的奴隶,被境界牵着走而不知道。如果有回来照见到这些,你就会扭转、就不一样。

  「于此二受,若集、若灭、若味、若患、若离不如实知」要去看到苦、乐受的生成原因,以及它的背后,在你落入这些苦、乐受之前,要去看到苦、乐受,贪、瞋是这里的「行」,你在起贪瞋之前,前面一定是经过这些苦受、乐受,你要再更深一层去看到最初那个「触」,这样才不会成为境界的奴隶而不知。所以,你以为很多的苦受,是因为「人生不如意事十之八九」,是老天对我不公平,老天在虐待我,不是这样的。都是我们去抓来、不了解原因,「于此二受,若集、灭、味、患、离」不如实知,就是无明、无明遮障。「不如实知故,生不苦不乐受」这是痴,是无明遮障。有时候「不苦不乐受」,包括说麻痺也是,麻痺了!也是不苦不乐受。所以,有的人会认为说「我现在好像也没有苦受啊!也没有乐受啊!我现在好像是解脱者啊!我没有苦啊!」也许是内心的麻痺没有照见到。

  「为乐受所系而终不离」「云何系?谓为贪、恚、痴所系,为生、老、病、死、忧、悲、恼苦所系」恚就是瞋,贪、瞋就是行的果,我们众生就是常常成为境界的奴隶,然后就是一直在迎拒,无法解脱自在。所以,我们就是要去看到根本原因。「多闻圣弟子身触生苦受,大苦逼迫、乃至夺命,不起忧悲称怨、啼哭号呼、心乱发狂;当于尔时,唯生一受,所谓身受,不生心受」注意这两行跟前面对比。为什幺应该修行?修行有什幺好处?都在告诉我们在滚滚红尘、娑婆世界、世间里面,你会遇到很多的逆境、很多的波折,你怎幺样在大风大浪之中,仍然能够保持很乐观、很开朗、很积极的人生,一定要有修行,否则大风大浪一来,就把你的船翻掉了。

  所以,一个真正有闻思、有实修、有修有证的人,当他「身触生苦受,大苦逼迫,乃至夺命」因为这些是无常变化,并不是说有修行的人,他的身体就不会生病,就不会有意外灾害,而是一般来讲,他会比较减少、比较少。一个有修行、有正知正见正念的人,他开车会保持正知明觉,身、心也会柔软,意外车祸就会大幅减少,就是减少很多的灾害、灾祸。不是说有修行的人开车,就一定都不会出事情,本身意外灾害的因素可以减少,但是很多错综复杂的因缘,就算你不去撞人,有可能人家也会来撞你。因此,并不是说有修行之后,所有的意外灾害都不会有,而是他会大幅减少。

  纵使说有产生的时候,他也不会去怨天尤人,他会接受。已经发生的,就全然接受,如果你不接受,只会苦上加苦。如果一个人有修有证之后,当他遇到逆境、不如意之境,遇到大风大浪,这时候他不起忧悲称怨、啼哭号呼,不会心乱发狂,他还是以冷静的心、以平等的心,来面对当下的境界。如果你没有修行的工夫、没有定力,你是没办法的,不可能做到啊!所以,为什幺我们要闻思、也要有修?

  我以前一路廿几年,求道、觅道、修道这样上来,到1997-1999几年更是专心,都是以修行为主,把修行都摆在第一顺位,虽然有在上班,事实上上班的时候,也不会敷衍上班方面该做的,一样我们要认真负责去做,但是其他的时间,外缘方面就很少,然后都是以修行方面为主,不断闻、思、修,到1999年底,身体出现很大的状况,这与两年期间几乎进入很用功的专修、欠缺运动方面都有关系,加上为求解脱的一种压力,觉得说要不达目的绝不终止,都是用生命去找、去修,于是到后来身体出了很大的状况,详细的细节部份,以后有因缘再讲。其实在1994年一月、二月,身体问题已经愈来愈明显了,到1999年8月,发现情况越来越严重,后来发现说必须要放下,如果我再不放下,如果勉强这样的因缘下去,可能半年之后、顶多一年,我就会在这个世间消失。

  当时就是很痛苦的一个挣扎,觉得需要给自己有空间,要放下万缘。就在这种很痛苦挣扎的过程,刚好遇到九二一大地震,带来很多很多的启示,以后再分享。后来真的就是把以前所放不下的,都放下啊!真正很多的体会,放不下的这些,以前嘴巴说要放下、放下万缘,都是放下你所能放的,问题是你所不能放的,还是再怎幺放,你都还是放不下。有的是看不到,有的是放不下。但是经过那一场大地震之后,很多的情形就不一样了,结果受到大地震的启示,后来我放下万缘,也放下了种种的法门,不修行了!真的不修行,我就是返璞归真,回归大自然,让我好好跟大自然相处,把身体调好之后再说。

  当时真的放下万缘,不去怨天尤人,就接受我当下身体的情况,接受我现在的因缘,因为我知道从九二一大地震放下的半年,是我未来的生死阶段,后来想说不要勉强这样下去,我要放下、什幺都放下,只是做返璞归真,调理、调养,其他的以后再说。本来还在1997年以前,体力都很好,1993-1996那几年,常常都在打网球,一直在网球场上奔跑,都是两三个小时,一个早上二千西西的水在喝,常常满头大汗,体力都很好。但是到后来就是很快的一直变化下去,后来我就觉得要接受当下的因缘,不去怨天尤人,反正目前的情况就是这样,我全然的接受、放下一切。结果就在很多的因缘凑巧情况之下,有意插花花不花,无心插柳柳成荫,身体方面竟然在全然不抓的情况之下,全然放!大死一番之后,身体也逐渐好转、、好转,就这样我今天才能够有因缘在这里跟大家见面。

  都是用生命去修、去找寻解脱之道,至于说要更详细的情况,以后我们有因缘再讲。当我到后来就是接受第一支箭,接受现在这些情况,全然不抓,以重新归零的心、全然崭新的心,开始面对每一天,心理上有很多的体会、突破,身体上也一直逐渐的在好转,经过一年的调理调养,才渐渐恢复起来,所以才没有「挂掉」,如果说以浴火凤凰来形容,也可以这样讲。当你遇到「大苦逼迫,乃至夺命,不起忧悲称怨、啼哭号呼」不会去心乱发狂,因为我知道就算再去责怪,再去哀声怨气,你只会苦上加苦。

  「譬如士夫被一毒箭」这是「唯生一受,所谓身受,不生心受」一般众生是身苦、心也苦,后面这里他是身苦,但是心不苦,这是非常重要的,有修行、没修行的区别就在这里。一个修行开悟证果的人,他的解脱、证果、检验,不是光在禅修中,真正要检验是在历缘对境中。「譬如士夫被一毒箭,不被第二毒箭,当于尔时,唯生一受,所谓身受,不生心受,为乐受触,不染欲乐;不染欲乐故,于彼乐受,贪使不使」一个解脱者、一个有证果的人,并不是「六根」与「六尘」不接触,而是在接触之后,他保持一种「三轮体空」的触,一种「空触」,后面这些就没有继续再下来,他一样可以有乐受、不贪啊!如果当下境界现前时有乐受,他一样溶入乐受,就像说现在大家一起来聚餐,你这时候很诚心诚意的煮一些菜,一样我吃到这些美味的饭菜,我也会知道那是很美味,但是在我心里面没有贪着之心。我若吃到你把味精当作盐放下去,放双次的盐巴,结果吃起来很咸,我也不会起瞋。

  你一样有觉知,若都没有觉知,就像死人了。所以,他一样有感觉、有觉受,但是他就是在每一个触的当下,一样有这些,但是他不会去迎、不会去拒,「于苦触受不生瞋恚」当一个解脱者的脚被钉子刺到,会痛吗?也是一样会痛,不是说佛陀不会受伤,一样他的脚被刺到也是会痛的,当你看触到的痛、苦受,一样会产生,但是他不会怨天尤人,他会对当下这些,该怎幺去处理,已经被刺到了,就面对当下,怎幺样去处理、就去处理。「于彼二使,集、灭、昧、患、离如实知;如实知故,不苦不乐受使不使」「于何不系?谓贪、恚、痴不系,生、老、病、死,忧、悲、恼苦不系」不会成为境界的奴隶,都是全然的活在每一个当下。

  全然的活在每一个当下,遇到同样的境界,凡夫与有正知正见的修行人,反应有何不同呢?一是身受苦、心也受苦,痛苦、啼哭号呼,心生狂乱、怨天尤人,一个是身受苦,但心不受苦,所以不会怨天尤人,也不会啼哭号呼、心乱发狂。但是他不会啼哭号呼、不会心乱发狂,不是用强忍的。如果你是用强忍的,这里面在展现什幺?有的江湖人士要表现气魄,都会展现我是、我能,那不是用忍的,是来自于了解、了悟,而且体证到无常法印,也体证到缘起,然后接受现在的缘生现象,接受无常所产生的现象。

  全然的接受,都已经发生了,你不接受,就只会苦上加苦。但是,那个境界也不是说你刻意去找来折磨自己,那是自找苦吃,又不一样。如果你说「吃的苦中苦,方为人上人」好!我就睡在一张荆棘床、钉床上面,然后这样吃苦,这样就可以了苦?就可以出离苦海?那是自找苦受啊!所以,这个苦方面,不是自己找来的,而是因为无常、缘生的现象,而导致的这些,我就全然接受。遇到同样的境界,凡夫与有正知正见的修行人所作出的反应,为何有如此大的差异?这是值得我们去深思,值得我们去探讨。

    【幻灯片】

  这是蟾蜍,你不要以为说牠是牠、我是我,要知道里面的主角,牠是代表你在做,所以你你要溶入这里面,你就是像牠这样,就比较容易去体会到深义,你要去溶入里面,不是说看牠是牠、我是我,你要溶入、溶为一体。这个蟾蜍牠一出生,再来就是不断一直开始吃啊!吃啊!吃、吃到比较大之后,再来就是结婚生子,然后就是这样一直吃、吃。但是有一天呢?被吃啊!这就是被吃,当然有的是这样的死,有的是其他方式的死,但是一样都是落入被吃啦!不是这种方式死,就是其他方式死。这是蚂蚁,这是另外一只,当牠死掉之后,你看又是成为蚂蚁的食物,我们要去看到吃、吃、吃到后来就是被吃,只是迟早的事情。

  只要你没有解脱,没有超越六道轮回,就是在食物链里面,一直吃、吃、、吃,吃到最后就是被吃,不管你多高尚,也是一样。这是蜥蜴,牠在咬一只小昆虫,吃啊!吃啊!活着一天都是找食物吃、吃、吃,到后来就是这样,又是被吃啊!被吃啊!四脚朝天啊!而且牠会告诉你:我两手都空啊!另外这又是被压过之后,然后这个蛋都跑出来,肚破肠流啊!他们都是天使,在告诉我们法,一个是「无常法印」,第二个是「食物链」,都在告诉我们法。

  这是土拨鼠,牠是在田里面一直拨,就是一直拨一直吃,一直吃、一直吃,吃到最后还是一样,我两手都空空啊!拨得很疲累啊!四脚朝天啊!躺着、躺下来休息了,四脚朝天、两手空空啊!挂了!这些鱼,大家都在抢着吃,从这里我们要去体会,社会一般现象就是「味」方面越多的,「味」就是好处,好处越多,就越多人要争。所以,世间的道路,是很多众生会跟你争,你要选立法委员也是一样,要选县长也是一样,选总统也是一样,很多人会跟你争,在这个争的过程,又有很多人会跟你抹黑,很多人就是争啊!争啊!

  但是「出世间法」就不一样,「出世间法」没有人跟你抢,没有人跟你争,大家是同参道友,会相辅相成。世间法,若要说得难听一点,当利害冲突的时候,彼此都会各有心机,因为粥少僧多,于是大家就会去抢,但是「出世间法」就不一样,出世间法的路是越走越宽广越大,没有名额限制,因此不会跟你争,而是大家彼此相辅相成,这是「世间法」跟「出世间法」相异之处。你看大家在争啊!吃啊!这是天鹅,也过来跟着大家抢着吃,「你怎幺可以过来跟我们抢着吃?」眼睛瞪着大大的,但是有一天也一定是被吃,这就在挣扎啊!

  如果你没有了悟食物链,就在那里吃、吃……,吃到最后就是被吃。这是虫,台湾话「菜虫吃菜、菜下死」菜虫一直在吃菜、就是在吃,一直吃、吃……,牠只看到「味」,但是没看到农人会喷洒农药,于是牠又死在菜堆上面。如果你没去看到食物链,就是一直在吃、吃,到最后就是被吃。没有看到食物链,你就是这样张着血口大盆,然后众生、尤其人类四种食,都是一样一直要在吃、吃、吃,都是这样不断要在增长、增长、增长,要去看到,你才会从滚滚红尘里面,有一个比较高度、深度的视野,才不会跟一般众生在同流合污,然后一直吃、、吃,吃到最后就是被吃,这就是食物链。所以,我们要去把食物链的连结找寻出来,再来要把生命的意义发挥出来,才不致于在食物链里面。这就是修行上面非常重要的关键,因此修行有非常崇高的意义存在。

  再来我们要去看到那个黑洞,前面是介绍一般的吃跟被吃,我们现在来看人生命的黑洞,因为要更具体一点,去看到无常、无常火,它在背后都随时准备要吃掉你的,所谓黑白无常就是那个意思,他随时准备要逮捕你,就是无常法印。如果没有真正去透视无常,你是一直在跑给无常追,这一句话很深,要去体会。一般众生怕苦、怕老、怕病、怕死亡,都是一直在闪躲给无常追,我们现在要进一步的了解无常,现在你要知道什幺是无常?知道什幺是死亡?什幺是黑洞?这样才能够从中超越出来。

  这是天文方面的科学家、天文学家,告诉我们的黑洞,黑洞虽然小小的,但是它的引力却是非常大,可以把整个星球都吞噬进来,可以把整个太阳系都吞噬进来,黑洞把整个的星球、整个的银河系,也可以把你吞进来,这就是黑洞的厉害。美国太空科学家,从哈伯太空望远镜里面,发现宇宙超大黑洞,事实上现在的天文学家、物理学家、科学家他们现在,都慢慢再去求证这方面的,现在已经有相当的一种证据,可以体悟到、体证到黑洞的存在。我们现在要看生活周遭的这些黑洞,你不要逃啊!不要怕啊!好好去参悟无常,怎幺样才能够断无常火?一定要深深的去透视无常、了悟无常,你要断除生死轮回,一定要清楚了悟生死大事啊!如果你是驼鸟心态在逃避,?对没办法超越、没办法脱离的,所以我们就是要回来如实正观、如实深观。

  现在带领大家进入黑洞里面来看看,这是「黑洞」,不要想说外太空的黑洞跟我们没关系,对不起啊!这个黑洞无影无踪,身边这些处处都存在着黑洞,而且它还会跟你讲:总有一天等到你啊!看你怎幺逃、看你逃到哪里?!你逃到美国,美国一样有啊!你逃到他方世界去,他方世界一样有啊!从不欠缺的啦!所以,不管经济再怎幺不景气,这个行业也不会不景气啦!所以,?的要去好好回来面对、不要去逃避,逃避?对没办法解决事情。你看这些老兄,这里面都是实际的尸体,在台北市立殡仪馆里面拍到的,他们都在告诉我们,纵使你有再大的能耐、再大的才华、再高的天才,都没办法超越无常法印,都没办法超越黑洞的引力。

  只要你的「自我」不死,只要还有我是、我能、我慢,你都没办法超越,只要你「有」、有很多的东西,有很多的才华,有很多的我是、我能、我慢,都没办法超越。这里面有一位老兄,他进入到黑洞,被黑洞吃进去,这些亲友来看,如果没有学法、没有见法,你也看不到法。如果你会体会,要去深入去思惟,这位老兄也是以身作则,在告诉你什幺是无常法印,什幺叫做无我法印,他都是以身作则在示现。所以,他一样是天使在告诉你法,我们要好好深度去看。这是金斗瓮、装骨灰的,你不要以为这是小小的,黑洞好像看起来很小,黑洞小小的,虽然是小小的,但是它的引力却是非常大,它的容量却是非常非常大,它可以容下你所有的,你认为所有的江山,所有的财产、所有的一切,一个就够了,它都可以把你装得下。

  我们再进去看一下黑洞里面的情况,这是我的一位亲戚要捡骨头,我连续几个拍下来,让大家进去黑洞里面看,这位老兄进入黑洞之后,他变化的情况是怎幺样,让我们逐步的进入、逐步的深入来看,这是黑洞里面。黑洞里面,棺材盖本来是到这里,但是因为久了之后,塌陷下去,你不要以为说不敢看、这个不好、不要去看,如果你逃避,你这个生死大关是没办法超越的,所以要进去看、要去了解,这都是实相,都是我们的真实面目。现在棺材盖翻开之后,骨头一块一块的出来,一个原本英俊潇洒的人,也曾经是商场上叱风云的人,到后来还是被黑洞吸进去,黑洞里面的情况就是这样。

  纵使你聪明如爱因斯坦,一样逃不过黑洞的吸引力,这就是实相,让你看看黑洞的厉害,它可以把你所有的这些,慢慢的消化消化、吞噬掉,所有你所抓的那些,全部都在这里,全部就在这里,你的国土江山、你的妻儿子女,只要你认为是我的,全部的「我」跟「我所」,都聚集在这里,你也许说:奇怪!我的太太、我的小孩呢?怎幺没有在这里?我的江山呢?我的国土呢?我的那些金银财宝,怎幺没在这里?你要去体会到说,原来那些我、我的、我的,都只是我们脑海中一厢情愿的一个泡影,你一个念头的抓取,叫做梦幻世界。你认为是你的、你的、你的,但是本来是「无我」,哪来这幺多我的?!所以,这个都会血淋淋的告诉你,你的所有的、全部的我的,都会在里面消失啊!你抓的越多,只是束缚的越多而已,因此要慢慢去体会那个我、我的、我的……,都只是我们在抓、抓、抓。

  你能够看开、看深透这些,就能够放、放、放,当你能够放,才会不断的超脱出来,你越快乐、越自在,你家里的太太、小孩子,或是亲戚朋友,他们也会因为你的超越、你的提升,他们也得到快乐。如果你对他们的抓取越深,他们的苦也就越多,因此任何东西都无法脱离黑洞的引力。任何东西,你认为有啦!你认为我是、我能、我慢,你有很多的东西,有很多的这些我的、我的,到最后都无法脱离黑洞的引力,只有什幺可以超越黑洞的引力?只有空啊!只有「空」可以超越黑洞的引力。这个空,你不要想得很玄;这个空,就是修行解脱要体证的世界,慢慢的你要先了解这些无常、无我法印,然后慢慢去体证到「空」,这样你就不会怕空、不会怕无常,要慢慢去体会。

  如果你不是空,所有所抓的这些,到最后都是荒冢一堆草没了,古今将相今何在啊!荒冢一堆草没了。看这些不是说学佛就变成好像消极悲观,绝不是这样啊!而是如实观,你要看到「味」,也要看到「患」,中道「离」的力量才会出来。这就是被无常所吞噬掉,这是新航的空难,一堆一堆的都是焦尸,就是被无常吞噬掉。这是华航空难,也是被无常吞噬掉,那一次就是央行总裁徐远东,也在这里挂了,不是说你身为央行总裁,对国家很重要,你是国家的栋梁,这个空难、无常要抓,只能够抓其他的小百姓,大官不可以抓,不是这样啊!一视同仁。所以,我们要去体会无常法印。

  怎幺样去断无常火?对无常法印要有很清楚的了解,就像你要驯服一匹野马,必须要去了解牠,到后来跟牠溶为一体。这也是一样被无常火所吞噬掉,这是九二一大地震的实况。这是王储枪杀自己的父母亲,就是世间的「意思食」在争夺、起冲突,父母亲有父母亲的意思,你是我的儿子,你就应该要这样做,我是国王、我是皇后,我「权」大「力」大啊!你怎幺可以不听我的话?!但是当儿子的,有当儿子想要走的路,我这样好像你们的一个傀儡,所以彼此都有苦,父母亲的「意思食」要吃,但是吃不到,他们也苦啊!儿子想施展他的「意思食」,施展不了啊!所以也有苦啊!那种苦一直酝酿、酝酿,累积到最后,就形成这样的一个悲剧。所以,要去看到我们内心的苦,或是带给对方家人的这些苦,这里面是不是有「意思食」在冲突?有没有「识食」在冲突?去看到这些、然后把它解开来,就是修行上面很实用、、很实际的。权高位大的国王,世间的荣华富贵、权力啊!名利啊!金银财宝都有,哪知道说意思食的冲突,竟然全部都死掉了。

  所以,要去看到世间的悲苦,世间众生就是在食物链里面吃跟被吃,所谓食物链里面,不光是嘴巴的吃而已,要去看到意思食在吃,还有识食的吃,大家对这方面要越看越深,要有智慧眼。真正要有智慧眼,你要闻、思、修,把你的智慧眼打开,对世间的事情实相,你要看得越深入,看得越宽、越广、越大,味、患、离、寂、灭、味、患、离这些,正面、反面要能够看得到,这就是修行方面的重要,让你看得有深度、看得很透彻。当你有闻、思、修,你的视野、视线的深度会加强,你的心胸也都会扩大,你的视野会提高,于是能够从一个比较高的地方,来看待这滚滚红尘。

  走在这里的众生,跟站在比较高处的众生,他们所看的视野不相同,我们修行就是要不断的提升,大家要随时归零,不要被「自我」的意识束缚住了,随时归零、虚心的学习,虚心去求证,把我们的心胸不断开展、开展,让我们的视野不断加强、加广,让我们的智慧不断的提升,到后来就可以像佛陀一样,成就「无上正等正觉」,了悟世间的实相,了悟世间的真理,然后以「无上正等正觉之心」,以平等之心、以慈悲之心善待一切众生。如果你有智慧,你在跟世间、众生相处,你快乐、我也快乐,大家可以相辅相成,而不是互相残杀,这就是修行。

  一般钓鱼的人,用东西给鱼吃,背后怎幺样?我用东西给你吃,背后我是要钓你,是有条件的、有所求的。如果你是有条件、有所求的,去做很多事情,去对这个世间、对众生,背后就会产生苦;如果你能够以无条件、无所求的一种心来做,你可以自己快乐,众生也快乐啊!你是这样善待世间、善待众生,你不是拿着钓杆、拿着钓?,在等着牠们,不是这样。所以,我们也要不断去学习无条件、无所求的善待一切众生。能够慢慢去透视四种食,慢慢去了悟「三法印」,然后就对世间的实相,可以很深度去看到,不管这个世界,人家形容怎幺样的五浊恶世或是怎幺样,都没关系啦!它一样都可以成就你开出美丽的花?,所以不要厌离了世间种种,认为这个世界不好,想要逃到他方世界去,我才可以修行、才可以见法,错了!佛法,它就在当下、眼前,处处都在展现,只要静下来,就可以看到这「无上甚深微妙法」。

  所以,你在滚滚红尘里面,一样就是有这些,出淤泥而不染,在淤泥中,可以长出漂亮的莲花。你在滚滚红尘之中,会有一种超越、超然的胸襟,一样会去做事情,一样去尽心尽力做你该做的事情,随顺着缘起去做你该做的事情,你不会偷工减料、不会怠惰,你的人生会很乐观、很积极,但是会有一种超然的心胸在面对滚滚红尘,因为你知道方向、知道目标。如果慢慢修行之后,你的内心会很悠闲、很快乐,如果慢慢修行到相当高的境界,当你解脱自在,你内心、你外表,一样是很快乐啊!你能够返璞归真,快乐自在啊!

  到后来你的内心就是这样很快乐的,当你了悟这些实相,然后又能够在尘不染尘,同流但不合污,到后来就是返璞归真,快乐、解脱自在啊!跟一切众生相处、和平共存。

   

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 第十二章 受相应(part2)

  (第五节)「佛告比丘:我以一切行无常故,一切诸行变易法故,说诸所有受悉皆是苦。知诸行无常,皆是变易法;故说受悉苦,正觉之所知。于诸一切受,黠慧能了知。悉知诸受已,现法尽诸漏,比丘勤方便,正智不倾动」佛陀就很明白告诉我们,一切行无常,一切诸行变易法,所以说诸所有受是苦。

  (第六节)「佛告阿难:『我以一切行无常故,一切行变易法故,说诸所有受悉皆是苦。又复,阿难!我以诸行渐次寂灭故说,以诸行渐次止息故说,一切诸受悉皆是苦』」阿难就问佛陀:「云何,世尊!以一切诸行渐次寂灭故说?」「佛告阿难:『初禅正受时,言语寂灭;第二禅正受时,觉观寂灭;第三禅正受时,喜心寂灭;第四禅正受时,出入息寂灭;空入处正受时,色想寂灭;识入处正受时,空入处想寂灭;无所有入处正受时,识入处想寂灭;非想非非想入处正受时,无所有入处想寂灭;想受灭正受时,想受寂灭,是名渐次诸行寂灭』。

  「云何渐次诸行止息?」只是把前面「寂灭」,改成「止息」,其他的经文内容都一样,佛陀跟我们归纳出,什幺叫做一切行无常?「行」代表什幺意思?这里所讲的「行」,一切诸行,就是现象界的一切。所谓「诸行」,因为现象界的一切都在动,都一直在变、在动,就是诸行,因为它都一直在变、在动,佛陀就归纳整个万事万物的实相,为一句「诸行无常」,一切现象界都在变、都在动,包括我们五蕴的身心,还有六根、六尘、还有六界,不管你从任何角度,都要去看到一切都在变、都在动,这不是幻想、不是想象,而是事实存在,只是我们心太粗,而觉察不到而已。

  以一切行无常故,一切行变易法故,它就一直在流动变化、变化、变化。「说诸所有受悉皆是苦」这里就大有学问,为什幺一切行无常、一切行变易法?归结出来就是「说诸所有受悉皆是苦」为什幺?因为在抓常,不错!最主要这里所讲的,从无常、还有变易,后面会跳出来,「说诸所有受都是苦」,为什幺所有受都是苦呢?众生在六根跟六尘接触之后,就会有各种的感受,各种的感受产生之后,就会产生有你的「要」、你的「不要」,对于你所要的、就是顺境,你所不要的、就是逆境。当你遇到顺境的时候,就会贪、就会抓,然后又怕失去,或是怕得不到。如果你遇到逆境,就会起瞋,就会抗拒、会排斥,而且你会怕它来,或是来了之后,又怕逆境不走。

  这是重要的一个心行过程,要清楚知道从无常、苦,从无常变异之后,为什幺所有受都是苦?因为一般众生是这样,当六根跟六尘接触之后,你不是三轮体空的触,不是单纯的接触而已。当你触了之后,就很习性的跟着境界在转,遇到顺境,这是你「要」的境界,你就贪啊!抓啊!然后顺境呢?你希望它赶快来啊!你怕得不到啊!或是得到之后,又怕失去啊!如果你是遇到的境界是逆境,这是你所不要的,于是内心就会起瞋、会抗拒,这时候你怕逆境、怕它来啊!在担心、你怕它来,来了之后、又怕它不走,于是我们的一颗心,就被这个境界,顺境、逆境一直牵着走,心都成为境界的奴隶,这样你就不能够自在。

  所以,佛陀说诸受都是苦。因为一切都一直无常在变化、变化,你不了解这个实相,就有你很多的设限,你的「要」、你的「不要」,偏偏境界有很多是你所不要的。虽然境界有很多是你所要的,但是它又一样会一直无常的变化、变化、变化,所以你得到,也会担心它失去;得不到,你也一直要追,一直要求、一直要抓。逆境也是一样,我们的心就是成为境界的奴隶,于是佛陀就归纳出来,「说诸所有受悉皆是苦」那个受就是里面有我们的贪、瞋,有我们的情感的、情绪的一种溶入里面。

  佛陀又继续讲:「我以诸行渐次寂灭故说,以诸行渐次止息故说,一切诸受悉皆是苦」前面是讲无常、讲变易,后面又继续在讲「一切诸行」,所有现象界呢?「渐次寂灭」除了代表无常,一直的生、住、异、灭,成、住、坏、空以外,「渐次寂灭」与「渐次止息」都在宣说涅槃寂静的法印,更深的一句话就是一切来自于「空」,然后以「空」为背景,以「空」为舞台,然后又回归到「空」。所以,任何你所抓,如果那个「自我」不死,你想抓、抓,抓到最后你又发现一场梦一场空,因为你只是在抓那个泡影,你没有活在当下,没有活在缘生缘灭的当下,你的生命不是真正的活着,都是在抓那些泡影。

  所以,佛陀也是一样,一直在告诉我们,所有的行,它都是一直在生灭变化,除非你能够全然的放开,你的生命才能够真正生龙活虎的活在当下、活在现在。「万法归一,一归何处」,是一个修行的心历路程,这是实相方面,因为一切来自于空,一切回归到空,很深!以后我们会再讲,现在大家要先看到,能够「先知世俗谛」,因为「空」方面,是属于第一义谛,以后我们会再谈。

  「云何,世尊!以诸行渐次寂灭故说呢?」阿难就继续问佛陀:你说诸行渐次寂灭,到底深义是什幺呢?佛陀就告诉阿难:「初禅正受时,言语寂灭」这里就比较深了,后面这一段是四禅九定,这里稍微简单讲过,后面讲述四禅八定时,我们会再介绍。所谓「初禅正受时」,就是当你进入初禅的时候,「言语寂灭」有两个意思,比较浅的说法,就是你要离开世间的欲界,因为进入初禅,它是已经进入色界,初禅到四禅是属于色界。

  初禅到四禅是属于色界,五定到八定是属于无色界,你要进入初禅,是要离开欲界,才能进入初禅,也就是你要放下很多世间的种种抓取、名利欲望,然后单纯下来。就像我们前几天去禅修,你要放下种种,然后透过一些方法,才能够进入初禅,再来继续二禅、三禅,因为你在欲界的时候,平常我们讲话也多,头脑里面也很多的喋喋不休。当大家有去禅修,就知道这样静下来,你坐下来、想要静的时候,你脑海里面怎幺样?杂念很多,一直在那里喋喋不休,就是脑海里面的语言。如果你的杂念还很多,表示你都还没进入初禅。你要进入初禅,这时候言语寂灭,也就是种种的妄念杂念,没有了!你的心是很单纯的安住在方法上面,用出入息法,你就很单纯的安住在呼吸的生灭上面。

  头脑里面的那些杂念妄想,没有了!叫做「言语寂灭」。「第二禅正受时,觉观寂灭」这里是讲觉观,初禅有五支--寻、伺、喜、乐、一心,叫做初禅五支,亦即要进入初禅的五个条件,寻、伺、喜、乐、一心。寻、伺,有时候翻译作觉、观,寻、伺就是找一个理想的目标、找一个所缘,然后专心在那上面用功。如果我们以「出入息」为所缘,就是在呼吸上面找到一个固定的点,过程都是属于寻、伺的阶段,然后你在上面继续用功、深入下去,你全身懂得放松的要领,很快就能够有喜受、乐受产生。你专心一意的继续用功,就会有「一心」,一心一意的在上面用功。所以,「寻、伺、喜、乐、一心」具足,叫做进入初禅。

  寻、伺有时候又翻译作觉、观,这两种有不一样的地方,比较容易落入世间的禅定。寻、伺比较容易落入世间的禅定,包括说一种专注,你一直专注在一点上面,也是一种寻、伺,但是属于世间的禅定。真正出世间法的禅定,是有觉、有观的,当下就是「止观双运」有觉、有观,这里是用寻、伺,就是用觉、观来代替。所以,当你进入二禅的时候,「进入二禅」就是寻、伺放下了,记得!如果初禅的五支经历过之后,再来二禅、三禅、四禅,就容易进入了,因为这是由粗到细,当你越入深定的时候,你发现太粗糙的这些,就会很自然放下。所以,当你放下寻伺的时候,进入只有喜、乐、一心,就是进入二禅,叫做觉、观。同样的一个所缘,如果是在呼吸方面,同样以出入息为所缘,继续安住下去。

  就好像心猿意马的这一头牛,有人说他要拉这一头牛,拉得很辛苦,因为这一头牛是心猿意马,已经奔跑习惯了,你要拉得很费力啊!所以常常不能够安住在人中这里,或是不能安住在丹田这里,常常跑掉,你都要常常要拉回来,必须要不断的寻、伺。当你慢慢的安止下来,慢慢的熟练之后,这一头牛已经渐渐被降伏、安定下来,这时候你也不用刻意再去拉,很自然安住在当下出入息的生灭上面,这时候你不用再去寻、再去找了,那一头牛乖乖的在那里,我们就可以放下寻、伺,叫做「觉观寂灭」。觉观寂灭就是寻、伺放下。

  「第三禅正受时,喜心寂灭」再来喜禅支也放下,就剩下「乐」跟「一心」,就是三禅;如果前面的喜、乐、一心,就是二禅;前面这五支都有,叫做初禅;再来包括「喜」也放下,剩下「乐」跟「一心」,就是进入三禅,继续用功。后面有的说法,就是「乐」也都放下,叫做进入四禅。但是,「第四禅正受时,出入息寂灭」,这里讲的是出入息寂灭,有的人光看文字,会以为说进入初禅之后,就都没有呼吸了,不是这样啦!当你进入四禅,呼吸是很缓慢、很微细,但是不能说没有,只是说它相当慢、相当微细,似有似无、若有若存这样。所谓「寂灭」,也就是在出入息方面,已经很微细的意思,不是说完全没有,只要你的生命还存在着,呼吸就一定会有,只是有时候你是用丹田方面的,包括说你如果进入比较深定,你全身的毛细孔都会张开,它全然放松,全身的毛细孔,也可以进行部分的呼吸、气体的交换。这时候从肺部方面的呼吸量,就可以更少,你不能说这时候我们根本都不需要空气,都没有呼吸,不是这样,而只是说它是很微弱,很不明显这样而已。只要你有很深刻的这些觉察力,一样可以觉察到会有。

  「空入处正受时,色想寂灭」这是什幺意思?为什幺?如果光从文字上面去了解,都很不容易了解此深义;如果你没有实修过,不太容易了解到它所讲的深义。所谓「空入处正受时,色想寂灭」就是刚才所讲的「空入处就是空无边处定」是第五定,你要进入第五定时,是不是要放下色界的所缘?我们依出入息,叫做依风界,地、水、火、风这些都是属于色界,找一个色界的所缘进入的定,叫做入色界的禅定。现在你再把依色界所缘的对象要放下,你才能进入「无色界」。所以,五定、空无边处开始,就不以出入息为所缘,已经放下色界这些了。所以,你要放下欲界,才能进入色界;放下色界,才能进入无色界。这时候进入五定时,就以「空无边处」为所缘了,「空无边处定」是第五定。

  再来,「识无边处」是属于第六定,「识入处正受时」就是「识无边处定」,这时候「空入处想寂灭」「空无边处定」是第五定,「识无边处定」是第六定,「无所有」是第七定,「非想非非想」是第八定,「受想灭」就是「灭定尽」,也可以称第九定。因为这是属于三界,就是介绍三界,或许你想说我现在可能不需要懂那幺多,或是可能用不到……,事实上如果你真正要出三界、要解脱自在,这三界都要经历过,你都要经过、你要了解。

  所谓「空无边处定」,就是以「空无边」为所缘,这时候他放下,因为是第五定了,所以他放下前面的色界,叫做「色想寂灭」。再来,你进入下面一个定,前面这个所缘要放下。如果你入到「识无边处定」,「空无边处」就要放下,才能入「识无边处」;「识无边处定」放下,才能够进入「无所有处定」;「无所有」放下之后,才能够进入「非想非非想处定」;第八定的这个定也放下,才能够进入「想受灭」,也就是「灭尽定」,具体内容以后我们再讲,大家先了解这里所讲的意思。

  「识入处正受时」当你入第六定的时候,前面的「空无边处定」必须要放下,「寂灭」就是放下的意思,也就是「空无边处定」消失,才能够进入「识无边处定」。当「识无边处定」消失,你才能够进入「无所有处定」;「无所有处定」消失,你才能够进入「非想非非想处定」。「想受灭正受时,想受寂灭,是名渐次诸行寂灭」。

  【法义分享】「一切诸行无常故,一切行变易法故,说诸所有受悉皆是苦」有的修行人把无常与苦划上等号,认为这世间一切都是无常,所以这世间一切都是「苦」,这是用逻辑的头脑去思维推论的结果。有很多人就是这样认定,认为说一切无常,「无常故苦,苦故无我」,所以无常就是苦,这世间一切都是无常,这世间就是苦海,所以这娑婆世界就是五浊恶世,就是苦海啊!我们要去找到一个没有苦的地方……。

  看你往哪里找?认为这世间一切都是无常,所以这世间一切都是苦,这是用逻辑的头脑去思维推论的结果。「无常、无我、涅槃寂静」这是宇宙永恒不变的三法印,法印、真理一定是中性的,也就是超越任何时空的。但是,我们以前常常会讲到说「无常、苦、无我」是三法印,后面还会有一个说明,一个是苦海中的三法印,一个是解脱者的三法印,下一节我们会讲到。「无常、苦、无我」是宇宙永恒不变的三法印,但是苦呢?不是永恒的法印,如果苦是永恒的真理,就没有解脱的可能。我以前也是被这些三法印,搞得这样迷迷糊糊,人家说这世间就是一切都无常啊!一切都是苦啊!无常故苦啊!苦故无我啊!后来才发现原来不是这一回事。

  「苦」来自于「贪爱、聚集」。佛陀就讲说:一切行是无常,一切行变易法,说诸所有受是苦。无常要跳到苦,里面是有触受,你是触受之后,起了贪、染,起了贪、瞋,才是苦。所以,「苦」来自于「贪爱、聚集」,苦来自于触受后,产生了贪、瞋的迎拒心,而根本原因来自于愚痴、无明,也就是不明了大自然的法则,导致与无常法则在抗争。「苦」来自于「背道而驰」,有「自我」、就有苦。事实上,这里的法义满深的,大家慢慢去体会,所有苦的存在,是来自于「背道而驰」,不明了大自然的法则,只要你有「自我」就有苦,为什幺呢?因为你会有很多的「要」跟「不要」,只要你有「自我」,内心里面就有设限,你很多的「要」跟「不要」。

  当你遇到境界的时候,就在「要」跟「不要」之间,在二元对立的选择,就二元对立的划分,都是很习惯性的一触,就是落入在「要」跟「不要」,然后在顺、逆境里面,在二元对立里面,这就是众生啊!

  所谓「未到地定」,讲说初禅五支,如果要算说正式进入初禅,这五个条件要有,如果这五个条件没有具足,叫做「未到地定」,你条件还没有具足,是有些禅定,但是还不算正式进入初禅,因为你的条件还不具足。「剎那定」,只是心的一个暂时宁静下来,这样而已,都还很不稳,只是有时候静一下,然后没多久,那只牛又跑走了;只是偶尔静一下,那只牛又跑走,叫做「剎那定」。你说在「未到地定」的时候,就可以止观,是不错!如果有具备「未到地定」,是可以做止观,但是你一份的定力,有一份观察的深浅度;一份的稳定性,有一份观察的深度,因此「未到地定」一样可以观,但是最理想的「观」是初禅的「观」,初禅的止观双运,你要能够一心,要能够整个这些都有。

  所以,最理想是「觉、观、喜、乐、一心」的初禅,这样的止观双运,它可以开智慧。如果你光是初禅这些,没有经历过四禅八定,什幺叫做色界?什幺叫做无色界?你不知道。你修行修到最后,会卡在无色界,你不知道,因为这个涵义很深,而且陷阱也很深,又是无影无踪啊!无色啊!若心不够微细。你是看不到的。这一次禅修的第二天晚上,就有协助大家去看到「自我」的影子,「自我」的本尊,就是要协助你去看到无色界,躲藏在无色界里面的「自我」。如果你没有进入这些,深层那个「自我」,很厉害啊!它是来无影去无踪,那是无色界,你看不到啊!所以,当这些你有经历过之后,深层的「自我」,「自我」的本尊,才会无所遁形。因为不管你再怎幺厉害,都是在三界里面。都要看到一开始在起心动念,一开始在作怪了,因为意念是属于无色界,所以我们还要深入才能够看到,前面这里是可以修,没错!但是还不够。

  「诸行渐次寂灭」是归纳出一切现象界的生起,都是无常变异而趋向寂灭,这一句话满重要。欲界是如此,四禅八定的色界、无色界,也是如此,「灭尽定」也是有入有出,也是无常变异,终归止息、寂灭。四禅八定要有经历过,但是纵然你进入初禅、二禅,三禅、四禅到第九定,这些都是透过有为法而进入。一定要经由「有为法」,你要认真修行,才有可能进去,如果没有修行,不认真、用功修行,没办法进入四禅八定。再来,不只是现象界、色界的这些,它是生灭变化、无常,包括你入禅定、初禅、二禅、四禅、八定这些,包括进入「受想灭尽定」,都是你的「有为法」而进入,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电」,你要经历过四禅八定,然后又了悟「自我」所创造出来的三界,都是无常生灭变化,你要看到它的「味」,入禅定里面很殊胜、很好,没有苦啊!但是你要知道它的「患」,最后你才能够离,才能够出三界。

  所谓「无所有」,你若没有正确闻思基础,这样撞、撞、撞,撞进去「无所有」,你会吓一跳跑出来,因为你好像觉得什幺都没有、都空掉了,以后讲四禅八定时再讲好了。

  佛陀讲所有受都是苦,所有受就是进入四禅八定,也都是受、各种的感受,当你进入初禅、二禅,三禅、四禅,都有禅定里面的觉受,五定到八定也是一样,都是透过你的修行之后,进入觉受里面,但是它也都是「有为法」,都是有入有出、有生有灭,你不可能永远处在那一种情况。广钦老和尚,他的禅定再怎幺高,还是会出定,不管你入定多久,还是一样会出定,除非你是解脱者,不然纵使你入深定,只是认为我进入一个没有苦的世界,没有烦恼,有一句话形容叫做「石头压草」,你以为入深定,包括说入灭尽定,以为就是入涅槃寂静,以为就是入涅槃界,都是「石头压草」,而且它是有进有出有入、有生有灭。

  当然这个比较深,以后我们讲述四禅八定的时候再深入解析,这里佛陀要让我们知道,三界不管你在哪一界,欲界、色界、无色界都是一样,你一执着什幺,你一贪爱什幺,那幺你的苦就会有。【法义分享】任何境界,包括四禅九定,只要你有贪爱、执着,只要你有迎有拒,「苦」就不会消失。你再认为「禅悦为食」,禅定多幺殊胜,就像这一次禅修的时候,也有人跟我讲,他什幺时候他坐到很好,觉得很舒服,但是后来怎幺都无法进去?他觉得:奇怪!他觉得身心又绷紧,因为当你尝到一些甜味之后,就会在那里我要,然后就在那里等待,就在那里怕得不到,由于你的等待,你的害怕得失的心,就又绷紧。

  所以,三界都是无常生灭变化,但是如果我们认为修行不用修四禅八定,什幺叫做色界?什幺叫无色界?你不知道,怎幺出三界?!以后有因缘,大家要慢慢再继续深入。

  (第七节)「我如是种种说受如实义,世间不解,故而共诤论、共相违反,终竟不得我法、律中真实之义以自止息。若于此我所说种种受义,如实解知者,不起诤论、共相违反,起、未起诤能以法、律止令休息」因为佛陀是过来人,很清楚告诉你们,很多人没有进入实修,就是没办法理解到。你用你的头脑,透过语言文字,又会被语言、文字障碍住,用你了解的角度来理解,但是你扭曲了,或是你误解了,你都不知道。所以佛陀就讲说:因为世间不解啊!一般众生没办法了解,「而故而共诤论」包括现在的禅修、禅定方面,很多的说法都是各有一套,很多的界定,包括带修行方面的,很多都引导你在禅定里面,怎幺样去下工夫,因此这方面会有起很多的诤论。

  共相违反,终竟不得我法律中真实之义,以自止息。不入四禅八定,你不知道什幺叫色界、无色界?但是当你一入四禅八定里面,又被禅定、境界所迷惑住了,本来是被欲界迷住,本来是在欲界打滚;修行之后,结果不知道,被色界与无色界又迷惑住了。当你稳定下来,就进入初禅了,但是我们是偏重在有觉有观,就是觉、观、喜……,有喜、乐、一心,不会说还要费力,还要去拉那头牛,如果是一种「世间定」,你只是专注在一种,会选择你要的一个框框范围,如果你所不要的冲进来,不是吓一跳,不然就起瞋。

  是让你慢慢看到那个本尊的影子,但是真正本尊的展现,他的厉害处,都要在历缘对境。当你在禅修环境,贪、瞋、痴的展现,还不会很明显;你在历缘对境的时候,贪、瞋、痴、我是、我能、我慢、我要、我不要……,都是在境界。所以,修行要有静、有动,要有专心禅修的时候,也要有入滚滚红尘去洗鍊。

  「有二受--欲受、离欲受。云何欲受?」欲受就是欲界,然后你要离开,欲受就是在欲界打滚,一般众生是在欲界打滚,欲界里面的种种觉受,你要离欲受,要离开欲界的贪婪喜爱,才能够进入色界、无色界的意思。所以,初禅就是你要离开欲界,这样才能够进入初禅的欲界。「云何离欲受?」也就是离欲界,「谓比丘离欲、恶不善法」离欲界,离开恶、不善法,应该要顿点一个分开,要离开欲界,还有恶、不善法。「有觉有观」经典里面一样都会提到「有觉有观」,如果以出入息为所缘,一个吸气是生、呼气是灭,你慢慢的去体会那个生、灭,就是有觉有观。不是说落入你不是用生灭去引导它,不是用你的作意去引导它,而是你看到现象界,觉察到、观察到现象界的生起,看到现象界的「灭」,然后体悟到生起来了。

  ,生、灭、吸、呼……,不是用你的意念去引导它,因为那是属于自主神经系统的,但是大家在禅修,一下子就胸闷、又烦,呼吸不顺畅,为什幺会胸闷?因为「自我」又去干扰,在单纯的环境让你禅修,「自我」它就没事做了,又要来干扰它,它会不甘寂寞,又要来干扰自主神经的运作,告诉你说只要客观如实的观察就好,偏偏那个「自我」就是不甘寂寞,叫你在那里看戏就好,你不要,就是一定要干涉,硬是要插一脚。但是,你没有经历过这个阶段,你不知道「自我」到哪里,就是要显现我是、我能,呼吸想要引导它,我要去干涉它,就是要让你慢慢去看,你要经历过,才知道什幺叫做有为法?什幺叫做无为法?

  欲界、色界、无色界,四禅八定到九定,都有「自我」,但是你要慢慢去看到,「自我」的影子要找出来,要看到那个影子,最后才能够看到本尊。

  「若有异学出家作是说言:『沙门释种子唯说想受灭,名为至乐』此所不应。所以者何?应当语言:『此非世尊所说受乐数,世尊说受乐数者,如说』优陀夷!有四种乐。何等为四?谓离欲乐、远离乐、寂灭乐、菩提乐」这里含意又很深,一般如果只看经典,你也无法了解,光是看文字方面,没办法了解它的深义。如果有外道的人来跟……,这佛陀就跟一些弟子讲,如果有外道人来跟你们讲,你们老师、你们这个佛门,都只是说要入灭尽定,「想受灭」就是入灭尽定,你们老师只是告诉你们说入灭尽定,才是叫做入涅槃寂静,才叫做最高的快乐,才叫做入涅槃寂静,才叫做解脱……。佛陀说:这是因为他们不了解、他们误解,「此所不应」不应该这样的,因为那种论断是错误的。

  「所以者何?应当语言」佛陀就告诉弟子们,如果有人来诤辩,你们可以跟他们讲:我们世尊所讲的,最高的快乐解脱,不是这样的,不是说入灭尽定,才是最高的快乐。讲更具体一点,不是入灭尽定就代表解脱。曾经也有人问:奇怪!修行是不是后来都会变得很严肃、很苦、很拘谨啊?不会的,那是因为不了解。事实上,修行就是为了离苦得乐,但是修行人、解脱者的乐,跟一般众生欲界里面的这些乐,是不一样的,解脱者的乐是怎幺样呢?「离欲乐、远离乐、寂灭乐、菩提乐」一般众生是在欲界里面越抓越多,他越觉得快乐,但是一个有智慧者的人,他看到你那个抓、你以为乐,但是背后呢?隐藏的是苦啊!有智慧的人,他是看得清清楚楚,所以他不会这样去抓,因此他的乐跟世间抓取的乐,不一样!看起来好像有点背道而驰,就像老子讲「为学日增,为道日损」,一般众生、世间法,他是越抓,觉得说我越抓越多、我越快乐;但是一个有智慧的人,他知道你在抓、你在要、你在贪,你的心都没办法寂静,你的心都在牵挂,你是在苦中作乐。

  所以,解脱者的乐,他是了悟这些实相之后,超越二元对立,叫做「离欲乐」,离开世间的这些贪婪抓取。「离欲乐、远离乐」离开世间这些颠倒梦想的抓取。「寂灭乐」含意都很深,因为这四种乐讲的是解脱者的境界,「菩提乐」就是你有超越二元对立的智慧,不被世间的这些境界牵着鼻子走,不会成为境界的奴隶。修行到后来,他是很快乐的解脱自在。你要解脱自在,必须要了悟这些实相,然后超越二元对立。有的人认为内心宁静或是入灭尽定,就是入涅槃寂静,但是事实上,内心的宁静或是入灭尽定,与实相界的涅槃寂静是两回事,这里算是很深的地方,我们暂时了解就好,以后我们会慢慢去体证到,因为前者是属于有为法,有修、有证,是由个人精进修行而契入,有入有出、有生有灭,就是我们刚才前面经文所讲的四禅八定这些,包括四禅九定这些,「诸所有受都是苦」……。

  一方面,因为这些都是有入有出、有生有灭,包括灭尽定也都是一样,如果你不了解它是生灭,你一进入到禅定境界方面,体会到这是很不错的境界,又会想常常要有这样的境界,结果应了一句话「欲速则不达」,你越想抓、越想得,越是得不到啊!就是苦就会产生,或是说你进入了之后,又希望它不要退失,都是在「要」跟「不要」里面抓。真正的涅槃寂静是指宇宙本体空的实相特征,是属于无为法,不生不灭,法尔如斯、本来如此,与任何个人的精进修行无关。记得!要记住这一句话,只有「无为」才能契入,包括说我们的修行,要保持一个客观如实的觉察,已经在协助大家慢慢去体会什幺叫做无为?但是你一开始很难掌握到、很难体会到。

  告诉你无为,你还是很认真的要去做无为;告诉你放松,你是很用力的要去放松。我告诉你要放松,于是就很认真、很用力的要放松,但是你如果没有实修过、没有经历过,你不知道,你无法体会到。于是有的人会有点失望、有点气馁,来告诉我说:奇怪!我怎幺越来越闷、越来越紧、越酸痛?我说:这好现象啊!这是一个过程,这是很正常,表示你有在做。因为你真正有在做、有体验过,才会知道放松,就像说学开车,你看人家会开车的,好像很轻松嘛!谈笑用兵,很轻松!当你到教练场去学开车的时候,教练就告诉你:要放松喔!放松喔!但是你一上车,坐到车上,你就是很紧啊!很紧啊!如果教练又骂你,告诉你要放松,你又不放松,又抓那幺紧,骂你真笨!如果说你又挫折,结果就怎幺样呢?你又不敢开,又怕失败、又怕挫折,这样就没办法超越,你还是要经历过笨手笨脚分解进行的过程,慢慢的、慢慢的,不怕挫折、不怕失败,这样你才能够真的到后来就是很自然,驾轻就熟。因此这一次禅修,如果有的人认为自己好像没有达到预期的效果,都没有关系、都很正常,只要你有精进用功,工夫不会白费!这一次的失败,就会累积你下一次成功的经验。

  所以,佛陀才说:想受灭的灭尽定的乐,与寂灭乐、菩提乐是不同的。真正的寂灭乐,真正的涅槃寂静,并不是说要进入灭尽定,才叫做入涅槃寂静,灭尽定还只是「自我」所创造出来的一个境界,那是很宁静、是不错,很寂静、是不错,但是还不是真正的涅槃寂静,就像你觉得这个世间很吵,外面的声音很吵,于是做一个隔音室,自己躲入隔音室,你说:现在好安静啊!这世间好宁静,都没有杂音,真的吗?佛陀才讲:不是想受灭,才是最高的乐,这些都比较深,大家先了解。

  像这一次在禅修的过程,有一位学员身心很柔软、情况满好,他也算是老参,在闻思方面都很认真、很踏实,在课程进度里面怎幺讲,他就很认真去做,当后来讲到越深的这些,他都有依着去做,到最后结束之后,因为我有讲到比较深的部份,他就私下又问我是不是这样?是不是这样?我觉得他是很认真、很用功,他有看到要点出更深的地方,于是我有跟他讲说:不错!本来我是想说这方面很深,你要慢慢去看,他希望我讲更具体一点,这样可以避免自己在无意中,又落入那个框框里面而不知道。因为他很用功、很认真,又很进入情况,因此身心柔软,我就再跟他讲,更进一步让他去体会,因为里面很深的地方,它有很重大的分岔路,他就可以知道要怎幺样去把那个分岔点清楚看到,然后又可以避开。

  (第八节)「尔时,世尊告诸比丘:若于一法,观察无常、观察变易、观察离欲、观察灭、观察舍离,得尽诸漏,谓一切众生由食而存。复有二法,名及色」佛陀做一个总整理,帮助大家把重点记下来,由一、二、三、四……,到后面的七、八、九、十,如果你想要依,重点你要记到什幺?「一切众生由食而存」,「二就是名色」、三就是「三受」,四就是「四食」,五……这样一直下去,你想到一个数目,就要想到它的重点,这样的意思,但是重点不是在这里,重点是说「于此十法」呢?你要「正观无常、观察变易、观察离欲、观察灭、观察舍离、得尽诸漏」本经是很多重点的集中,要一一去了解、一一去消化,若能正观其无常变异,就能渐渐趋向解脱自在。

  重点是在于当你面对这十种法,你要正观无常、观察变易,你要了悟无常法印。我们是讲了重点,其他那些你要具体去了解,因为这些一到十是涵盖着整个身心内外、宇宙人生一切现象界,包括整个三界都是,重点是不管你从任何的角度,不管你从任何的时空,都能够去看到无常法印,无常的真理实相,一切都是在变异、变异。中国的《易经》,含意也很深,就是在告诉我们一切在变异、变异、变异,《易经》的「易」含意有三种,含意很深,你要看到它所要启示的深义,重点就是要去贯彻无常法印,无论你到哪里,都要能够去深观到无常法印。

  大家都是很认真,有的是空着肚子来听课,不错!真的要有这一种精神,要有求法之心,玄奘大师的那一种为法而粉身碎骨、在所不惜,那一种魄力、那一种决心,如果你能够有这一种决心、魄力,成功就很快!中鼎提供这样的地方让我们来上课,大家可以听闻,但是今天是你们在这边,然后我过来这边上,以后如果大家继续再深入,也许有一天我在哪里,如果你是真正为解脱而来,就没有距离了!你真正为解脱而来,我们是超越时空的,不论我在哪里,只要我能够帮得上你忙,我都会毫无保留的协助。

 

 



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