首      页

法师开示

佛教故事

幸福人生

在线共修

经咒学习

大宝法王

道证法师

净空法师

最近更新

居士文章

佛教仪轨

佛友商讯

电 子 书

 

大安法师

法宣法师

星云法师

 

素食护生

佛教问答

世间百态

热点专题

戒杀放生

慧律法师

净界法师

圣严法师

全部资料

佛教知识

法师介绍

佛教寺庙

佛教新闻

戒除邪淫

慈诚罗珠

寂静法师

海涛法师

热门文章

积德改命

精进念佛

深信因果

消除业障

学佛感应

益西彭措

达真堪布

证严法师


首页 -->法师开示

 空海(惟传)法师:阿含解脱道次第 解说讲稿 第卅三章 成道、成佛、解脱自在


   日期:2020/10/7 19:07:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

第卅三章 成道、成佛、解脱自在        
 
  有人问到无常之事都会消失吗?「无常」是告诉我们现象界的一切,都是不断的一直在变异,这是「常」的真实义,佛教用「无常」的名称,如果对此名称有正确解读就好,如果错误解读,就比较容易落入一种消极悲观,认为什幺事情都无常,什幺事情都幻灭,什幺事情都空,于是「空」容易落入一种断灭空、顽空。学佛、修行之后,然后就越来越是消极,这样就是没有正确的解读,这不是佛陀的错,是众生没有真正理解「无常」的深义,只是从文字表面上理解,就容易解读错误,变成是负面的。

  事实上,「无常」是一个中性的诠述,现象界的一切,万事万物都是一直变异,但是这个「异」更传神,它不是变动、不是变化而已,不要以为长江、黄河的水就是这样,一直在波浪、波浪、流动、流动,你以为它一直在动,你以为它光只是在动,事实上它在动的当下,它本身质变、量变,「变异」更能够传神,就是中国的《易经》所诠述的,就是现象界的一切,它不断一直在剎那的变化、变异。当你了解「变异」之后,就会知道你现在所抓的,还是用这个形状跟大家解释,以「冰、水、云」方面,让大家更具体了解「无常」,一方面当你清楚正确了解之后,才不会惧怕「无常」,冰块本身没办法长久保存住原状,它一定会变化,包括冰块本身要形成,不是冰块本来就存在,也是因缘条件具足,才形成冰块。

  但是,又会因为温度的不同变化,加温、加热进去,它又会变成水。当你放在那里都不去动它,大自然就会让冰块溶为水。当它溶为水,又有阳光照射,温度上升之后,水又会形成水蒸气,然后又会向上,于是形成云。代表现象界的一切是不断的,就是无常,冰也会无常的因缘生、因缘灭,因此「无常」在宣说各种现象界一切,它都是缘生缘灭,而在过程里面,因缘又不断的在变、不断的在变,因缘不会都停在那里的,它会一直在变,因为整个法界、大自然的地、水、火、风都在变,不可能去求一个常,你不变也不行啊!你想不老、也不可能啊!你想不成长、也不可能,因此整个大自然现象就是不断在变异。「无常」是在宣说现象界的一切都在变异,但是不管它怎幺变异,从冰变成水,冰跟水是有所不同,水又变成云,外相上是有所不同,有人问:无常之事都会消失吗?

  在《阿含经》里面有讲到「若生、若住、若异、若灭」,用了很传神的「若」字,表面上看起冰好像是消失,但是它是真的消失吗?它是好像消失,「若生、若住、若异、若灭」好像是消失,但是事实上它并没有真正完全的消失,只是转变成水,这样而已。如果认为无常之事都会消失,没有正确解读,又会落入断灭空,以为死了之后,什幺都没啦!以为变异之后,什幺都没了!但是,你要抓常也不可能,你以为断灭空,也不是!整个法界因缘就是不断在变化、变化,当这些云、这些冰,变成水、变成云之后,又在整个虚空、整个大自然中,不断在飘动,也不能说我们原来是从这一块冰转变来的,认为我们是一个家族,不能、不会跟其他的混合,因为这也是不可能。也不会说这些云一直飘、飘,飘到另一个山头上面,大家在山头又一起把这些云降下来,然后又在这里结成冰。

  所以,我们这些冰又在这里形成,认为说这些冰的前一世是这样,然后这一世转到这里……,这是人类一直在抓「真常」的现象。事实上,整个法界形成这些云,这些云也不全是这些冰,它已经跟其他的云不断混合,就算它降下来行成为冰,也不是以前全部这些原班人马变过来,整个法界都是不断一直在加加减减、变化变化,一直在错综复杂的变化,就是缘起甚深。你不要以为说同样的一个人,同样的他在变化、死了之后,又投胎成为另一个人,然后这个人不变,又变成另外一个人,都是变成一个真常。事实上,那是怕无我、怕缘起,其实法界不是这样的一个不变,同样那些演员演来演去,都是不断错纵复杂在变化,这就是无常、缘起甚深,这里的冰跟这边的冰,已经都是不一样的演员了,它有可能这边的云过来,它里面有二分之一,是原来这一片云,但是它还有其他的云又加进来,包括说你的出生,也不光是妈妈就能够决定的,还要有一半爸爸的血统,A跟B加起来,不是单独的A跟B,它又是一个新的生命体出来,A、、B不是数学公式那幺单纯的,就只有A跟B这样而已,不是!「无常」是代表一切现象不断在变异,错纵复杂的变化,并不是说真正完全的消失,不是断灭空。

  有人问:「阿含解脱道」有否轮回、有否因果?如果以最简短来讲,当你还没有究竟解脱以前,那是有轮回的;如果究竟解脱之后,你是脱离生死轮回。「阿含解脱道」在讲向初果、证初果到三果的阶段,都是有轮回、有因有果的阶段,到证阿罗汉是断除生死轮回。所谓「断除生死」并不是说这样以后都是没有因果,不是这样!《心经》的世界,就是讲述四果阿罗汉的世界,所谓「无苦集灭道」。我们一般都讲有苦、集、灭、道,有「五根」、「五蕴」,有地、水、火、风,有所得、有所求这些,为什幺《心经》讲的都是无……、无……、无……,《心经》讲的都是四果阿罗汉的世界。只要还有「自我」,「自我」就还会继续抓着,当「自我」抓着之后,它就不放,不放就会继续再投胎转世,就会继续结你下一世的种子。

  所以,轮回是说只要还有自我、我慢,就会继续有轮回。如果你的「自我」消失、我慢断除,轮回也止息。《阿含经》前面所讲的是向初果,从向初果再证初果、到三果,都还在有自我、有我慢的情况里面,是协助大家从「有为法」,逐步上来、深入。但是,我们后来讲到比较深奥的,是要来到四果阿罗汉,是要来到「我生已尽」,就是没有轮回了。「自知不受后有」就是生死鍊已经断除了,然而也不要以为说这样就没有轮回,这样是不是断灭空呢?如果要回答这些,事实上要在比较高级禅修班时,我们来回答这样比较理想,佛陀都把这些归入「十四无记」,因为在你还没有实修实证,我再怎幺跟你讲,都是用你所理解的语言、文字、思惟框框去理解,你理解的「有」,跟我所讲的「有」,不一样!我说「无」、我说「空」,你理解的「空」跟我所讲的「空」,不一样!因此就是要有实修证,这都是属于《心经》的世界。

  你用语言、文字去诠述,没办法真正解开《心经》的奥秘,一定要实修实证的。所以,大家在还?有究竟解脱以前,是有轮回的、有因果的。在我讲课的过程,好像对因果方面讲述的比较少,为什幺我不特别一直强调因果方面?事实上,《阿含经》里面所讲的就是因缘,因缘产生出来的就是「此有故彼有」,要正确的解读。「此有故彼有」的「此有」就是因,「故彼有」就是果,你种下什幺样的因,种下什幺样的因缘下去,它就会得出什幺样的果。如果正确解读缘起法、因缘法,就不会没有因果的观念,你种下什幺因,就会得出什幺果。如果是在无明苦海里面,你一直在抓取、种下错误的因,将来就是得到错误的果,就是得痛苦的果。因此,怎幺会没因果?!以原始佛法来讲,就是让你清楚了解整个因缘法则、因果法则,让你清楚知道说你将来要得什幺果,现在必须要播种什幺样的因。

  如果你要得到解脱的果,现在就要走解脱道,现在就要播种解脱的因。比较深入的讲,有的宗教师、有的宗教就会一直说你过去世是怎幺样,你过去怎幺样啦!你前几世怎幺样啦!我们不否定说有过去,就如同我们不能否定有昨天,也不否定有明天,昨天、明天都有,没有昨天,怎幺会有今天?!没有今天、怎幺会有明天?!但是,不管多久以前的昨天、昨天……,那些都已经过去了,你所能够活的、所能够掌握的,就只有现在。不是说我昨天以前做了那些,都不算、都不认帐,以前向银行借的钱,银行还是会要向你追讨,怎幺会不算帐呢?!该还的还是要还。所以,在证到阿罗汉,就是「所做已做」,该偿还的、你要偿还,至少要做到法律上,我们对众生、对社会没有亏欠,该偿还的债务、我们要偿还。

  以原始佛法来讲,因为你要到究竟解脱,必须要明了因果,此有故彼有,你种下什幺样的因,就会得什幺样的果,而这个因又是一种多因,果也会形成多果,多因、多果,因为因缘是在变、在变的,你过去种下是恶因,有可能因为我们现在多种善缘,不断的「品种改良」,它一样可以改变成为善的果出来。在原始佛法来讲,现在要直接切入到当下来用功,因为你所能够掌握的就只有现在,不要老是一直追悔过去,我过去世怎幺样啦!有的人还会跟你讲说:你过去世是在哪里出生啊!不信可以到那里去找,看看有没有这些啊!你过去世怎幺对不起人呀!要赶快怎幺样去弥补、去赔偿……。

  当然,我们并没有去否定这些,但是如果你要在这里绕,你会绕个没完没了,过去的这些已经是过去,记得!你整个的果是呈现在现在、在当下,不管过去加加减减你的成绩怎幺样,现在总成绩就是现在、当下,当下呈现出来的就是最好的,你所能够掌握的就是从现在开始。我们在修行的过程中,也要对过去我们有意、无意中,所伤害的众生,在无明中所造的这些业,我们也是要有惭愧心,要有忏悔的心是不错,然而最究竟、最好的,就是反馈世间、反馈众生,我不是在那里一直忏悔,或是一直在那里消灾,不是这样啊!你忏不完的悔、消不完的灾,还是没有解脱啊!最好的一种反馈众生方式,弥补过去的错误,弥补过去对众生的这些伤害,最好的就是证阿罗汉。

  所以,并不是说走在解脱道上,就否定因果,不是这样啊!当你走在解脱道上,事实上一方面你看到自己过去的无明,也愿意改头换面、洗心革面,你愿意让过去归零,归零就是让过去死掉,过去是无明,造了不少伤害众生的恶业,没关系!我过去的归零,然后愿意从现在开始,好好善待一切众生,愿意从现在开始,好好走上究竟解脱之路。就像说原来大家都在苦海里面,我今天越早一点脱离苦海,学会游泳、脱离苦海,将来才能够真正反馈众生出离苦海。真正的慈悲,不是一直在忏悔、忏悔、忏悔,一直在那里消灾、消灾,这样会背负着很多的包袱,你放不下!能不能把这些暂时放下?然后以无限的慈悲之心,佛道无上誓愿成,众生无边誓愿渡,真正对这世间的大慈大悲,最大的反馈就是你早日成佛、早日解脱自在,都是要有魄力、要有气魄,你要敢承担、敢放下。

  「阿含解脱道」并没有否定因果,就是因为很清楚了解因果,知道过去所做这些,我都会承担,我愿意去承担,但是我将来怎幺去反馈世间、反馈众生呢?我从最究竟的解脱迈进,我要反馈世间,也是做最高等的反馈、做最好的反馈,就是一定要迈向解脱,不然你再怎幺样反馈,如果你还在苦海里面,怎幺样去帮助众生呢?大家只是互相?缚而已。所以,真正的忏悔,真正要反馈这世间,就是要早日成佛、解脱自在。过去已经发生的事情,你不可能去改变它,过去已经发生的,已经是一个事实,你能够改变的就只有从现在开始,怎幺样去改变当下的因缘,整个能够掌握的就是现在,我们一再的用各种方法,都是希望大家能够清醒明觉的活在当下,唯有清醒明觉的活在当下,整个命运才会扭转过来,整个生命才会脱胎换骨,都是你要了解清楚,了解因缘法、因果法,我现在怎幺样好好播种善因,跟众生广结善缘,将来才能够得到解脱的法。

  所谓「归零」,并不是逃避责任,不是说没有因果。去年你向朋友借一百万,然后你说我现在要修行,我现在归零了,那些钱都不算了,你还是要去承担!「归零」是你现在当下认清,我欠人家一百万,我现在怎幺把钱还清,让自己能够成为无债一身轻、解脱自在,因此归零就是现在不再造诸恶了,愿意从现在开始好好迈向解脱道。

  (第一节)这两位都是代表比丘尼,到他们的面前,事实上也是带有一种挑衅,或是带有一种质问,不是真正要问法。当然这些修行者也是慈悲来回答,他们就到尸罗比丘尼前面就说:「众生云何生呢?」你们常常在说无常、无我,能不能告诉我:众生是怎幺生出来的呢?「谁为其作者?」背后的作者是谁呢?创造者是谁呢?「众生何处起?」众生从哪里来呢?「去复至何所?」死后又去哪里呢?生从哪里来?死往何处去呢?

  尸罗比丘尼就回答:「汝谓有众生,此则恶魔见」你说有一个众生,这是邪见!这里是要破斥,因为众生一般都是执着一个真常不变的我,这里说「汝谓有众生」,你以为有一个真常不变的众生,在那里头出头没的投胎,佛陀说这一种见解就是邪见,并不是没有众生,而是他要破斥你以为同一个人,几百万年前也是那个人,然后几千年前也是那个人,佛陀说像这样都是属于邪见--「恶魔魔见」。当然,是比丘尼的回答,然而事实上他们都是受到佛陀的调教,等于间接是佛陀在回答的。

  「唯有空阴聚,无是众生者」事实上,现象界的一切,「空、阴」要分开,「空」是讲宇宙本体,「阴」就是现象界的地、水、火、风,也就是地、水、火、风、加上空,然后因缘不断的变化,众生就这样慢慢出来。现代启示录、现代创世纪,都是在宣说众生是怎幺来的,是整个法界的因缘,要破斥我执。「唯有空阴聚,无是众生者」没有一个真常不变的众生在头出头没。「如和合众材,世名之为车」就像一辆汽车,它是由很多的材料组合起来,才形成一辆车。这一辆汽车要形成,也不是汽车本身在决定它要形成车子。「诸阴因缘合,假名为众生」「诸阴」就是各种因缘条件,包括地、水、火、风,还有加上空,这些因缘、缘起就会产生,缘尽的时候就会消失。

  所以,当它缘起的时候,现象界会存在,但是「存在」又不是永恒不变,「假名为众生」的「假名」,它不是永恒不变的存在,但并不否定有这样现象的存在,而它会不断的变化,因此我们就给一个假名,叫做众生。有一个公式,X由非X所组合而成,大家要慢慢去静思、好好去体会,非X又是由非非X所组合而成,其他的以此可以类推。现象界里面,你能够举出来的一切,都可以带进去,现象界举得出来的,放在最前面,然后再去把它解析出来,包括你、我、他,包括耶稣、佛陀,都可以套入公式里面,佛陀的肉身是由不是佛陀的元素材料所组合而成,耶稣也是,你、我、他都是。一朵花也是由不是花的那些,是由大地、由水……,地、水、火、风、空、还有种子,组合而成。但是,种子也是一样可以带进去,也是由不是种子的因缘条件所组合而成,我们不是在玩文字游戏,要好好去体会,当你能够体会出来,包括说众生一直在探讨的第几识,包括很多宗教一直在探讨的灵魂,都一样啊!

  灵魂也是由不是灵魂的那些元素所组合而成,色、受、想、行、识的识,不管第几识,也是由不是识的那些材料元素所组合而成。佛陀所讲的「识」,也是因缘条件具足而生,当地、水、火、风、加上空,有机的生命体的「识」就会产生,因为问题已经是解答的相当深,都是要让我们去了解什幺叫做「无我」,是要破除我们的我执。你要证阿罗汉、成就四果阿罗汉,就要破除那些我执、我慢。

  (第二节)又有人到毗罗比丘尼面前,问说:「云何作此形?」我这个身形是怎幺来呢?「谁为其作者?」谁是我这个身的作者呢?「此形何处起?形去至何所?」前面是众生,现在是讲身形。他回答:「此形不自造、亦非他所作;因缘会而生,缘散即磨灭」身体的形状不是我们自己在决定,不是现象本身在决定,记得!应用非常广!任何现象的本身,都由不是现象的各种因缘条件组合而成,只要能够讲得出来,你都可以带进去。所以,佛陀就一直很赞叹说:哇!缘起啊!实在是太深了,缘起甚深!「此行不自造」就像说你的身体也不是自己在决定,难道是你决定头部要长出一些头发,然后鼻孔里面还要长一些毛?难道是你决定眉毛要长横的吗?我鼻子要长直的吗?是你在决定吗?包括你的五官要这样构造,为什幺会有十只指头呢?为什幺有两条腿呢?都不是你本身在决定。

  日本的道源禅师,他到中国去修行之后,有相当多的体悟,回到日本,有人问他到中国去学了什幺?你体悟了什幺?他就回答说:我发现到眼横、鼻直。一般人觉得眼横、鼻直有什幺!你会讲这也没什幺,是要你看有没有神通感应,能不能跟我讲一些比较特殊、奇怪的?你跟我讲这些,没什幺呀!众生就是不死心,道出眼横、鼻直,就是来到看山又是山,是对法界缘起甚深的赞叹。如果你还在求神通、求感应、求……,求一些奇奇怪怪的、比较特殊的那些,还看不到平凡、平实、平淡之中的一种伟大,你就继续去耍弄,就再继续吧!因为你还不死心啊!还看不到真实的「无上甚深微妙法」。

  「此形不自造,亦非他所做」不是另外有一个大力神,然后在那里造作,有的人就想说:我是父母亲造作的。但是父母亲也不是本身决定说有一个卵子,我要形成什幺样的;我有一个精子,我要形成怎幺样的,将来要造出怎幺样的一个模型……,他也没办法啦!他只是藉助一些因缘,然后生下你。所以,人类只是藉着大自然法则的一些因缘,然后继续有这样的因缘不断演变,所以「因缘会而生」,包括一个受精卵的诞生之后,受精卵要形成,也是一样要有因有缘才会产生。再来,当它形成之后、要成长,也是一样!要地、水、火、风、空,不断的各种元素再具足。因此,都不是受精卵本身在决定,也不是你的父母亲本身就能够决定,都不是的!试管婴儿还是人类要藉助大自然的条件、元素,人类只是一些雕虫小技而已,人类能够改变的是极有限的,没办法无中生有。人类能够改变的是极有限的一部分,只是一些雕虫小技,没有大自然的这些元素、条件,你不可能用得出来。

  一个试管婴儿、一个种子,你出来了,没有大自然的因缘、条件--地、水、火、风、空,婴儿也不可能成长,胚胎也是要来自大自然的因缘、条件,人类所能够做的,都是属于枝流末节的一些雕虫小技,你要去看到这些,自我、我慢才会臣服。「如世诸种子」这里讲到种子,种子也是由大地而生,「因地水火风,阴、界、入亦然」种子是由地、水、火、风、空这样,才形成这样的种子,如果你要去追第一因,就永远也追不到的,包括说一粒稻谷,要去追讨这一粒的第一因,它的第一代是哪里来?你能够找得到吗?你找到一万年前,我要再问你一万年前的这一粒稻子又是怎幺来?好啊!一百万年前,这一粒它又是怎幺来?所以,也不是单纯的像达尔文所讲的进化论,要去看到是整个法界的缘起甚深,不是单独物种本身在物竞天择,你们物种本身在决定,不是啊!都是整个法界的因缘。

  「如诸种子,因大地而生,因地水火风,阴、界、入亦然」五阴、六界、六入处,这些身心、一切众生,也都是由地、水、火、风、空这样,演变而来的。「因缘和合生,缘离则磨灭」因缘条件具足,众生就会产生;因缘条件不具足,就会消失。「舍一切爱苦,离一切闇冥,已证于寂灭,安住诸漏尽」众生因为不了解「无我」,因此一直很贪生怕死的,把「自我」抓得很紧。当你了悟原来的「我」是怎幺来的,「我」幻灭之后,它又是回归哪里。当你清楚了悟生死大事之后,就会清楚「生不是我的事,死也不是我的事」。你的长相要长成怎幺样,也不是你在决定,你要生成男、要变成女,也不是我们本身在决定,都是整个法界因缘。

  大自然的展现,男、女的人口数,竟然会维持相当稳定的比例,而且男众还会比较多一点,因为要做为战争的折损,知道人类就是在二元对立,男众在战场上的损伤比较多,于是会维持一个平衡。大自然是这幺奥妙,背后不是有一个大力神在创造、在操控。如果有一个大力神在操控、在创造,神也是法界的一份子,只要他是众生,一定是由众多因缘聚合而生。我们要了悟生死大事,才会大安心、大自在,因此「已证于寂灭」,我慢、自我就会消失了。「安住诸漏尽」就会安住在槃涅寂静、解脱的世界。但是,不容易啊!「自我」还没有臣服法界,你是不可能安住在槃涅寂静的世界,不可能安住在「无为」的世界。有的人在禅修期间觉得可以体会到「无常」,也可以体会到「无我」,这样是不是就能够大安心、大自在呢?要看你的「自我」有没有真正消失,「自我」要消失,不是用修的,不是用暗示的,不是用欺骗的,「自我」要消失,一定是来自于臣服法界,如果尚未真正完全臣服法界,「自我」都还会展现我是、我能、我慢。如果还有贪、瞋、痴,表示还没有臣服,还没有体会到法界展现的「无我」精神:还有瞋恨心,表示没有体会到法界所展现出来的超越二元对立。

  真正的解脱者,无论是佛陀、耶稣、老子,一定是来到臣服于法界,因此耶稣不是协助人家去抓取他,要信徒把他当作偶像崇拜,而是协助大家去认识上帝,回归上帝怀抱,意即回归法界,由于耶稣也清楚知道自己在法界中,所扮演是什幺样的角色,自己与法界的密切关系,因此他是完全臣服法界,于是就能够引导出把一切荣耀归于法界,绝对没有说大家能够如何如何,都是因为我很厉害啊!我是一个大师,我是一个无上师,我很厉害!你们要来抓我,你们要来顶礼我……,不是这样!真正的解脱者,他们一定都是臣服整个法界,佛陀所讲「无我」,才能够真正展现出来,整个法界展现出来,就是「无我」的精神。

  【法义分享】深观缘起、缘生、缘灭,深观身心内外现象界的实相,有助于破除身见、我见、我所的幻相。「五阴、六界、六入处」就是从不同角度去解析身心、内外、万事、万物、现象界的一切,都是由各种因缘不断错综复杂、演变而成。此中,没有任何超级人格化的大力神在操控,也没有一个「我」在推动。没有一个人在操控说要让风怎幺吹,也没办法有一个人在说要让大海、海流怎幺流,海洋怎幺流是法界自然在演变,是随着因缘在演变,因为本来就是「无我」,只有因缘聚散而生灭。在因缘未聚合之前,「我」是不存在的。

  如果你找出一个大力神,神祂是众生,一样啊!众生也是由非众生所聚合成,了知实相、了知「无我」,就不会被一些宗教师牵着鼻子走。揭开生死之谜,就能够「无为」的溶入「空」,安住于涅槃寂静、解脱自在,当你了悟生死大事,就能够「已证于寂灭,安住诸漏尽」的深义。所以,真正要解脱,真正要体悟「三法印」,都要回归法界来体悟。《心经》所诠述的是一个解脱者体悟的世界,但是「永嘉大师证道歌」以更生活化、更活泼的展现,把他所体证的,以及所展现的,加以深入、又很浅出,很生动、活泼的讲出来,是非常好的!如果你的闻思修证、证量够,可以消化整个法义、溶入当下,展现出解脱者的生命意义。

  (第三节)「时,彼赤马天子白佛言:『世尊!颇有能行过世界边,至不生、不老、不死处不?』」有一位赤马天子,亦即孙悟空,是问佛陀、世尊:「能否有过世界边,至不生、不老、不死处不?」能不能有一种方法,因为我觉得世间是苦海、是不好啊!有没有一种方法可以出离不好的苦海?然后找到一个永恒不变、很理想的净土、极乐世界呢?找到不生、不老、不死的一个境界,因为我怕死呀!我怕老死啊!能不能去找到这样的世界呀?佛陀就告诉他:「无有能过世界边,不生、不老、不死处者」很肯定的告诉他不可能的,你不可能向心外去求法,或是到他方世界去找一个永恒不变的世界、没有死亡的世界。佛陀说:那是不可能的!

  佛陀的厉害就在于此,对现象界、众生的一切,包括整个宇宙的日月星辰,他都很清楚的了解,没有一样是恒常不变的,没有一个地方是恒常不变的,因此佛陀讲说无常法印是超越时空的,过去、现在、未来如此,在此地球是如此,到他方世界也是如此,真理就是真理,不信就去求证,偏偏很多后来的人不去求证,然后还是一样要去找「常」。佛陀一直宣讲「无我」,但是众生就是一直要去找我、找我,佛陀在此就讲得很明白,没有「能过世界边,而至不生、不老、不死处」,如果有,只是一直在构筑你的梦幻世界而已。这时候赤马天子就回答佛陀:「奇哉!世尊!善说斯义」你真的说得实在太妙了,为什幺赤马天子会有这样的一种赞叹与回响呢?因为他曾经铁齿硬牙,一直在追、一直在找,而且是用他的神通广大,不断的去找。如果他没有这样找过,实在也不死心啦!因为他有去找过,但是真的找不到。

  因为佛陀这一句话,他就很佩服佛陀说:「你讲的实在太好了,我真的去找过,就是找不到啊!」继续听他说:「如世尊说言」就如同你所说的,真的没办法到他方世界去找一个不生不死的地方。「世尊!我自忆宿命,名曰赤马,作外道仙人,得神通广大,离诸爱欲」他说:佛陀啊!回忆以前我的名字叫做赤马,叫孙悟空,我做外道仙人,修行修到很高、很厉害呀!得到一般所谓的成仙成佛,成仙的是会飞的,可以飞来飞去,做外道仙人,我得神通广大,得到的神通是非常巨大的,「离诸爱欲」那时候也克服各种爱欲。「我时,作是念」那时候「我有如是捷疾神足如健士夫,以利箭横射过多罗树影之顷,能登一须弥,至一须弥;足蹑东海,超至西海。我时,作是念:我今成就如是捷疾神力,今日宁可求世界边。作是念已,便即发行,唯除食息便利,减节睡眠,常行百岁,于彼命终,竟不能得过世界边,至不生、不老、不死之处」。

  就讲:以前啊!我做外道仙人,修得神通广大,真的没有几个人能比,那时候我的神通是能够怎幺样呢?就像箭穿过两棵树,箭飞得很快,穿过两棵树之间。事实上,可以说是能够在百分之一秒的时间,就从这座山跳到那座山,就像孙悟空翻个跟斗就十万八千里,真的是描述得很传神,翻个跟斗当作是一秒好了。爱因斯坦他们都把这些算出来,光速一秒是三十万公里,现在假设孙悟空,修到神通很广大,能够以光速搭着光速火箭,如果他们的神通很广大,放下那些就是以光速火箭,也就是形容他们的速度非常快,就可以离开地球去找他们所要的世界,因此说「我有以如是捷疾神足如健士夫」翻一个跟斗就十万八千里,以光速再去出发,然后去找极乐世界。

  「我今成就如是捷疾神力,今日宁可求世界边」于是想用神通力去找一个很满意、没有变化、没有生老病死的世界,因此就不断出发一直去找,在过程中,他真的也用生命去修、去找,除了吃饭、大小便、睡觉之外,就是不断的一直再找、一直再找,但是「长行百岁」,光速一秒是跑三十万公里,三十万公里就是一秒钟,光速绕地球七?半,因此「光」从太阳出发,来到我们地球,总共需要八分钟,「光」一样有它的速度,像现在的天文物理学家,爱因斯坦推算出来,认为极速是光速,最高的就是三十万公里。如果以三十万公里来算,天文方面的距离都是以光速、光年推算,以「光速」一秒钟,然后跑一年,赤马天子孙悟空用光速的速度去跑,也就是从这个星球,跑到另外一个星球,从这个地球跑到另外一个地球,从这个太阳系跑到另外太阳系……,不断的去找,然后跑了一百年,已经找过很多、很多的星球,甚至找过很多的银河系,但是还是找不到。

  所以「长行百岁,于彼命终」过来那里也是死,没办法啊!还是找不到自己想要的梦幻世界,「竟不能得过世界边」还是超越不了宇宙的边,还是没办法找到净土,没办法找到不生、不老、不死之处。佛陀就告诉赤马:你向心外去求法,永远找不到的,现在告诉你一个能够找到净土,真正让你解脱自在的秘方,一个最好、最高的方法,于是佛陀就告诉他,「佛告赤马:『我今但以一寻之身,说于世界、世界集、世界灭、世界灭道迹』」佛陀就讲:你向心外去求法,绝对找不到的,我今天只「以一寻之身」,只在我当下的身心里面,就能够找到「世界边」了,「世界边」就是出离苦海。事实上,前面赤马天子就是要找寻出离苦海,找到他所要的理想世界,佛陀就讲理想世界不在他方,当下你的身心能够净化,就会发现世界就在这里,槃涅彼岸就在这里。

  「我今但以一寻之身,说于世界、世界集、世界灭、世界灭道迹」「世界」就是苦海,赤马天子以为「世界」是外面客观的世界,以为苦海是外面整个客观的存在,以为是苦海,所以他要向心外去求,永远也找不到啊!佛陀讲「世界」不是外面的世界,苦海不是外面的苦海,苦海就是你的「自我」,你的「自我」所构筑的梦幻世界。如果能够净化下来,净化你的贪、瞋、痴三毒,贪、瞋、痴能够止息,「我慢」能够止息,不生不死的世界就会现前。所以,最终的答案就在当下、就在这里,不要到他方世界去找,你找不到的。

  佛陀就继续再解释:「何等为世间?」记得!这里的「世间」就是苦海,不是外面的世间,什幺叫做苦海?什幺叫做世间?「谓五受阴」「五受阴」就是你的身心,你的身心就是你整个的世界,你的「世间」就是在你的身心里面,苦海就是在你的身心范围。「谓五受阴。何等为五?」就是色、受、想、行、识,「是名为世间」。众生、学佛之人,咸少清楚具体明了佛教所讲的「世间」是什幺,以为世间是五浊恶世,以为是外在的世间,因此我们要出离外在的世间,以为台湾不好,于是就要移民到其他国家……。如果你的心态不改变,纵使移民到美国,你还是苦啊!而且就算你现在生活在美国,也未必能够很心安自在。纵使你移民到澳州、移民到加拿大,一样啊!那边还是有凶杀,还是有抢夺,还是有政治、社会不安的问题。所以,佛陀就勉励大家要清楚知道,什幺叫做世间?什幺叫做苦海?清楚了解之后,才不会出错啦!

  「何等为色集?」什幺叫做「色集」?苦海是怎幺样聚集过来的呢?「色集」就是世间是怎幺样形成的呢?你的苦海是怎幺样形成的呢?「谓当来有爱、贪、喜俱,彼彼染着,是名为世间集」。「何等为色集?」就是「世间集」,苦海是怎幺样来的呢?因为有了身心之后,没有清楚了解你的身心是怎幺来的?结果就一直认为:这是我啊!我的、我的……。于是就不断一直在贪生怕死,很怕「无我」、贪生怕死。「当来有爱」就是一直在贪生怕死,一直在抓,一直在巩固自我,一直在保护自我,然后不断的在贪啊!在抓啊!因为有自我的保护,就会在抓很多我、我的、我的,于是就「当来有爱」,因为贪生怕,然后不断的贪啊!喜呀!俱呀!就是不断的抓我、我所,然后就抓来很多的苦。

  「彼彼染着」不断一直在抓嘛!抓嘛!在执着嘛!这样「是名世间集」,你的苦海就这样出来。所以,不要以为说你得到的越多就越快乐,错了!你抓得越多,反而你的忧、悲、苦、恼也跟着越多。有的人认为「百子千孙」好幸福!你的子女越多,你所担心的、你的烦恼、你所操心的,也会越多!「云何名为世间灭?」什幺叫做苦海消失呢?「世间灭」就是怎幺样才能够让苦海消失呢?「若彼当来有爱、贪、喜俱,彼彼染着,无余断、舍、离、尽、无欲、灭息没,是名世间灭」如果能够清楚了悟何谓「无常法印」,能够溶入「无常法流」不抓,必须体悟到「无常法流」才会不抓。

  再者,体悟「无常法流」,你是不抓外面而已,如果没有体悟到「无我」,还是会不断的抓取「自我」生命,你还是放不开。因此,你要体悟到无常法流,也要体悟到「无我」的法印实相,这样内、外才会都不抓,全然的溶入整个法界里面,原来的贪生怕死就会消失了。因为你了悟生死大事了,「当来有爱、贪、喜俱,彼彼染着」原来的那些抓取都会完全的断除、舍、离。所以,你不会贪生怕死,不再惧怕无我,不会有我慢了。如果能够体证到「无常」与「无我」两个法印,就能够断除自我、我慢。如果能够深观整个法界的实相,也就是无常、无我、涅槃寂静,就会跟整个法界溶为一体而解脱自在。修行是要来到解脱自在,就是苦海灭、苦海的消失。

  「何等为世间灭道迹?」如何能够到达解脱自在的境界呢?佛陀告诉我们一条「八正道」,循着八正道,循着阿含解脱道逐步一步一脚印的走,扎扎实实的做,自然就能够来到解脱自在的世界。「赤马!了知世间苦,断世间苦;了知世间集,断世间集;了知世间灭,证世间灭;了知世间灭道迹,修彼灭道迹。赤马!若比丘(各位修行者)」如果能够「于世间苦若知、若断,世间集若知、若断,世间灭若知、若证,世间灭道迹若知、若修。赤马!是名得世界边,度世间爱」。

  真正解脱自在,不是向心外去求,净土不在他方世界,净土就在当下,你的心能够清净,净土马上现前,你的心能够清净,「阿弥陀佛」马上现前给你看,所谓「阿弥陀佛」,不要又想象成一个什幺样的形象,不是啊!如果你的心能够清净,当下就可以看到整个法界在跟你讲经说法。所以,当我们在户外禅修,极乐世界的鸟叫声,有没有在跟你宣说法音?有没有听到?当下你就在净土世界里面,那些鸟都在宣说「无常法印」,一枝芒花也在宣说法印,宣说缘起甚深。「若比丘于世间苦」如果在苦的实相,真正能够清楚了解苦海的实相,而且决心要断苦海轮回,「世间集」那个贪爱清楚了知,也决心要断、「世间灭」,涅槃彼岸、苦海的消失这些,也清楚知道今天如此闻思修是有意义的,决心要去证悟到这样的境界,「世间灭道迹」也好好去知道了解,也很努力去修,这样很快就能够「是名得世界边,度世间爱」,很快就能够出离苦海,远离颠倒梦想,而解脱自在。

  所以,净土、不生不死的地方,是在当下、现在。真正了悟不生不死的世界,必须要彻底了悟什幺叫做生生灭灭;清楚知道生生灭灭,才能够知道什幺不生不灭;清楚知道什幺是苦集灭道,将来有一天才能够证悟到无苦集灭道;清楚了解苦海、如何出离苦海,将来才能够解脱自在。

  刚才在休息的中间,发生了一件事情,也印证无常法印,刚好让我连想起「阿含解脱道」课程,要整个全部完成,实在也不容易呀!真的要天时、地利、人和各方面的配合。为什幺?可能我个人的感触比大家更多一点,在上一章的课程中,发心录像的师兄发生车祸,没办法过来,结果由别人来代录,但是因为使用仪器不是很纯熟,录起来的效果不是很好,在这样的因缘之下就没有录成。但是今天这一次呢?在录像的时候,竟然啪!在无常的情况之下,一台七、八万块的录像机,就这样坏掉了。因为不是当事人故意的,我们怎幺样来弥补,大家一起来承担,这是我们大家的。只是说这一件事情,也让我连想起上一次讲到这一章节,也出现一些情况,因此成道、成佛、解脱自在,是要经历、经过一些考验,看你有没有恒心、有没有道心、有没有决心?还好我们今天有两台摄影机,可以把这些再继续留下来,还可以再继续再上课。所以,你要成道、成佛、解脱自在,它是会有一些考验,看你有没有道心?道心够不够?要有非达究竟解脱、绝不终止的魄力及决心,才能够有成。

  「尔时,世尊重说偈言:未曾远游行,而得世界边;无得世界边,终不尽苦边。以是故牟尼,能知世界边;善解世界边,诸梵行已立。于彼世界边,平等觉知者,是名贤圣行,度世间彼岸」也就是「度世间到彼岸」。佛陀就说:向心外去求解脱,向心外去求净土,你找不到的;佛陀我不必啦!我就在身心内好好静下来,去了悟实相,看清了实相之后,「未曾远游行,而得世界边」不必到他方世界去找,当下、此生、此地,我就能够解脱自在呀!「而得世界边」就是能够出离苦海,「世界边」就是出离苦海而解脱自在,一个人「无得世界边,终不尽苦边」,如果不知道「世界」讲的是什幺,苦海讲的是什幺,怎幺出离苦海呢?没办法出离的。

  事实上,苦海讲的就是你的身心。「以是故牟尼、能知世界边」由于我释迦牟尼能够清楚了知什幺叫做世界、什幺叫做出离苦海,「善解世界边,诸梵行已立」因为我清楚了解什幺叫做苦海,因此能够到达解脱自在。「于彼世界边,平等觉知者」就是对苦海「平等觉知」,很重要呀!佛陀讲说觉悟、觉醒,觉悟什幺?世间、苦海就是二元对立,你现在怎幺样去清楚了知实相,然后超越了二元对立,「平等觉知」就是不管原来你所要的、或是你所不要的,不管原来你所界定恶的、或是界定善的,从二元对立里面跳脱出来,来到一体的世界,才能够解脱自在,即谓「名贤圣行」,这样才能够出离二元对立的世界,来到解脱自在,成就「无上正等正觉」。「度世间」就是超越苦海,而到达涅槃彼岸。当你真正到达彼岸之后,就会发现原来彼岸就在此岸,涅槃极乐净土就在当下,就在这里呀!于是你才能够大安心、大自在,不管你到哪里,你都自在呀!

  【法义分享】本经中所?述的「赤马天子」,就是孙悟空。赤马天子搭乘光速火箭(一秒钟跑三十万公里),要出离这个他觉得不可意的世界、不可意的世间,本来因为他觉得这个世间很不好,处处都是遇到他所不想要的,所谓人生不如意十之八九,于是就是一直想要出离觉得不可意的世间,认为这个世间对他太不公平了,这个世间是一个苦海,于是一直想去追寻他心目中理想且不生不死的世界。但是,他用了很多生命去修、修,修出广大神通,有了这些神通之后,又一直去跑、去追,跑了一百光年,还是找不到「世界边」,还是找不到一个理想的世界,因为到哪里都还是无常、无我,到哪里都还是有老、病、死,还是没有找到理想的世界,就算再跑一百万光年,还是找不到「世界边」,因为宇宙是无边无际的。

  如果把整个宇宙、世界、十方法界当做苦海,就永远找不到净土的;如果你认为客观的世界是苦海、是五浊恶世,而千方百计想移民、想出离,就算你再跑一百万世,也还是在苦海里面,因为都是众生自己在颠倒梦想,苦海就是「自我」所构筑、所造作出来的梦幻世界,「自我」会有很多的要与不要。客观的实相世界,有很多、很多是「自我」所不想要、不想看到的,因为「自我」否定,于是「自我」就否定实相世界,而另外构筑他所要的理想世界。「自我」就会想说:「为什幺会有冬天寒冷呢?不要有冬天,不是很好吗?我要去找一个没有冬天的地方……」好啦!你找到赤道那边没有冬天,但是当你到那边之后,又会一直在抱怨:「为什幺太阳这幺猛、这幺烈呢?为什幺天气这幺严热呢?能不能让太阳小一点?能不能让那个光不要那幺强烈?……」又一直在构筑你的梦幻世界,又觉得这个地方太热了。

  于是你又一直在去、一直去找,「我能不能只要有春天、不要有夏天、不要有冬天?」于是你就要祈祷:只要有春天就好啊!一年四季都如春啊!问题是理想归理想,事实呢?法界不会因为你在门帘上面写着「一年四季如春」,你的家里面就天天如春、就不会有夏天、不会有冬天,不会啦!你要一年四季如春,不是去求外境来符合你的心意,而是怎幺样去做到你的心境、你的内心是一年四季如春。不管是夏天,也是安心自在;当你遇到冬天,也是安心自在。众生都喜欢只要花开就好,不希望花凋谢,哪里有一种花不会凋谢的,不会凋谢的花就是塑胶花,它不会散发芬芳给你,它里面没有什幺生命。

  因此,真正活的、真正有生命的,它一定是生灭变化的。众生呢?我只要年轻就好,我不要老、不要死,我希望一个没有死亡的世界……。但是佛陀很明白告诉我们,现象界一切都是一直无常变化,众生的理想归理想,你想要归想要,事实上法界还是一样照常运作,你做再多的法会,让你不断的消灾,地震还是照常发生,台风还是照常来。你要了悟这些实相,然后把这些钱投入在怎幺去做安全方面的防范,像我们的公安、品保方面,怎幺把它做得好一点?你要了解「无常」,把无常系数一定要算进去。具有无常的观念,就会加强公共安全方面的防范,不要太信任说我们这样在做就是安啦!都不会有事的!如果疏忽了,问题就会发生。

  所以,你要真正去了悟无常法印,才会来到不生不灭,不要向心外去求。实相世界是中性的,是离苦乐两边的,如果不去面对实相世界,一直在构筑你的梦幻世界,永远不会实现,而且你都会觉得「世间不如意之事十之八九,这世间对我太不公平,这世间对我太苛薄,我怎幺会如此歹命……」事实上,很多的怨天尤人,往往都是因为我们一直在不了解实相,而一直在构筑我们所要的梦幻世界,当你有一天真正如实了悟实相之后,就会解脱自在。记得!你吃过的很多苦,不要还在怨天尤人,那些苦都在提醒你,不要老是活在梦幻世界,不要在那里构筑你的梦幻世界,回来认清这个实相。因此吃那些苦都是有意义的,你要解脱,从苦、集、灭、道啊!当你没有了悟这些苦的实相,就没办法真正找到解脱道的,因此吃苦就是吃补,吃苦都很有意义的,故而要珍惜每一个因缘,每一个因缘都有相当意义。

  一个真正要迈向解脱的人,就是要有大丈夫气势,过去所做所为这些现在归零,但是不管将来呈现什幺样的果,我都承担,而且就算逆境,也能够从逆境里面去逆增上缘,它也可以让我成长;遭遇到顺境,也可以从顺境里面,能够不被境界所牵走,一切顺、逆境都在成就你,知道吗?不是说遇到逆境,然后就在逃啊!埋怨呀!就在怨天尤人啦!因此基督教有一句话,「一切的境界都有上帝的美意」,能不能从一切境界--不管是顺境或是逆境里面,去体会里面可以让你增长智慧、让你见法。

  佛陀知道一切问题的根本在于「自我」,因而设计出一条安稳的解脱道,协助众生逐渐认清身心、内外、宇宙、人生的实相,回来反观我慢诸结,再深入看到最深层里面原来是贪生怕死的「自我」在作祟。像我们在讲解脱道,很多人听了非常法喜,但是也有很多人听了不高兴、不喜欢,有的人也会怕,有的人甚至还会以监听的心态来听。我所讲的只是帮助你们解脱,如果有人不善用此因缘,也没办法!所以,要深入去看到「自我」在作祟,只要善于颠倒梦想的「自我」破灭,苦海无边的世界就会消失(此即世间灭)。你的苦海就是由「自我」所抓出来的,出离「自我」的梦幻世界,就是「得世界边」,出三界、出离苦海,而到达彼岸。此处很清楚的说明,把解脱方法、目标弄清楚之后,才不会枉费你的生命,从此不再颠倒梦想,而能够很纯朴、很知足的活在实相世界里,解脱自在。

  (第四节)「云何为学?所谓学者,云何学?」有学位要学的是什幺呢?「随时学增上戒,学增上意,学增上慧」「增上意」就是「增上定」,有时候讲「增上意」,有时候讲「增上心」,有时候讲「增上定」,事实上讲的都是相同的,因为我们的心常常都是心猿意马,一直到处奔跑定不下来。所谓「修定」,事实上是让我们的心,能够清醒明觉的活在当下,记得!各种法门,都是让我们能够让清醒明觉,把心安静下来,因为当你定下来之后,才能够「止观双运」。记得!不要又落入在定相、禅相上面,否则又被定相、禅相牵引着走,又浪费掉生命了,因此「持戒」是帮助我们。

  所谓「增上」,就是能够帮助我们成长,帮助我们迈向解脱。你所持的戒律,也要能够帮助你迈向解脱;你所修的定,也是在帮助你推向涅槃彼岸。当你有「止观」,因为持了戒,你会减少恶缘、增加善缘,各种善根福德因缘具足,你的解脱之路就会走得很平稳、很顺利,加上你的心能够定下来,能够「止观双运」,就能够开启智慧。所以,不是「定」里面产生「慧」,「定」是一个过程、一个工具,当你有了「定」之后,要去善用它,「定」是帮助你来到「止观双运」,因为「观」不是在禅相里、打坐里面怎幺去观想,不是那个观想,「观」、是当你的心静下来,打开你的智慧眼、打开你的法眼,在法界里面处处去见法、去看到实相,什幺叫做「无常法印」,什幺叫做「无常法流」,什幺叫做「无我」,经过这样如实客观的去了解,透过「止观双运」去了悟了实相之后,就会有所体悟,就能够开启智慧,就是后面所讲的「慧」。

  记得!「慧」是来自于「止观双运」开智慧,不是说你光是在那里「定」,在那里一直打坐、一直打坐,到后来就会开启智慧……?如果没有应用「止观双运」,只是在世间的禅定上面,都是属于「世间定」,纵使你坐得再久,就像「冷水泡石头」,你就算泡得再久,石头还是石头。有学位是在向初果、然后证初果、到三果的过程,你所要学的就是戒、定、慧,整个展开具体来讲,就是三十七道品,浓缩过来就是戒、定、慧。

  尸婆就告诉佛陀:有学位是要学这些,「若阿罗汉比丘诸漏已尽」也就是证到四果、无学位的阿罗汉,「当于尔时,复何所学?」阿罗汉、解脱者他们到那时候还学什幺呢?「若阿罗汉比丘诸漏已尽,……乃至正智善解脱,当于尔时,(清楚的)觉知贪欲永尽无余;觉知瞋恚、愚痴永尽无余,故不复更造诸恶,常行诸善。尸婆!是名为学其所学」一个解脱者、四果阿罗汉,来到「无学位」,这时候清楚知道他的贪、瞋、痴,都已经是永尽,一定是要「永尽无余」,才是称为阿罗汉,不是说一时的「一时心解脱」、「一时的止息」。有的人在打坐时,觉得很殊胜、很舒服,这时候都没有贪、没有瞋、没有痴,就像有的人认为参加禅修期间,都没有贪、没有瞋、没有痴,觉得自己解脱了……,这顶多只是一时的解脱,能不能禁得起境界的考验?能不能禁得起历缘对境的实际考验?

  如果是一个真正来到四果阿罗汉,当你在禅修的时候,也一样解脱自在;当你在历缘对境、滚滚红尘里面,也一样没有贪、瞋、痴,都是必须要来到贪、瞋、痴永尽无余,就是四果阿罗汉。这样的人是怎幺样呢?「不复更造诸恶,常行诸善」,我们在《永嘉大师证道歌》里面,有一句「佛性戒诸心地印」,就是一个真正的解脱者,他的内心里面是有「道共戒」,外表上看起来,他好像不是死死板板的,持着一般人所持的戒相,但是事实上在他内心里面,他是大慈大悲悯众生,对众生没有瞋心。所谓「诸恶莫做,众善奉行」,但是真正戒律的核心,是你不要去瞋恨众生,不要恶意去瞋恨众生,不要去伤害众生,跟众生广结善缘。

  所以,一个真正的解脱者,了悟、掌握到这些原则,然后他看到整个法界这些,体悟到跟众生是一体的,于是他跟众生是一样,以爱己之心爱护每一个人,他里面是没有瞋心的,不管他是怎幺样的「顺行逆行天莫测」,在《永嘉大师证道歌》里面的「或是或非人不识,顺行逆行天莫测」,就像济癫禅师,后来又有人把他神佛化了,其实我觉得有他的优点,也有他的缺点,在他的优点里面,事实上里面也是要展现出灵活的一面,但是如果又太把他神格化、玄虚化,变成让他太离谱,这样也不好。事实上,他要展现来到解脱是很自在,表面上你看不出他的真正德行,但是对他的内心来讲,他是没有瞋心、没有贪心,因此他是「不复更造诸恶」这是确定的,而且他的所作所为,都只是默默在反馈这世间,「常行诸善」这样。

  已上到彼岸的解脱者,必是「不复更造诸恶,常行诸善」。但是这里的善、恶,不是凡夫眼光中的善恶标准,凡夫只能够看到外表、外相,凡夫是用个人的好恶标准去界定。记得!一般人的善恶,是从「自我」的标准去界定,顺我则是、逆我则非,通常一般人还是不太容易了解,或是甚至你也不以为然,自己觉得是正人君子,觉得是非、好坏都判定得很好,我是一个知识分子,像我这样都很清楚的知道,是非、好坏我都可以界定得很清楚啊!尤其甚至像我可以像大法官一样,可以判定你是非、好坏,我都很清楚啊!

  然而众生不容易看到这背后,除非你是一个解脱者,只要还不是四果阿罗汉的解脱者,记得!你都是从「自我」的好恶标准去界定,这里面很多都是带着你的主观意识,顺我则是、逆我则非。一个解脱者不是按照众生所制定给他的框框,然后套在那里,因此永嘉大师才讲「顺行逆行天莫测」。解脱者的内心世界是充满着感恩与慈悲,如果你的心行证量不够,很难看到解脱者的内心世界,很难体会到。因此,大家不容易看到老子的足迹。

  (第五节)「世尊默然而住,如是摩诃男第二第三问,佛亦再三默然住」因为在佛陀生了一场大病之后,还在恢复之中,因此体力也差、身体也不好,还需要恢复,所以不要以为佛陀就不会生病,众生常常把佛陀想象得连吃饭也都是假的,认为他是示现给你们看而已,以为佛陀不用吃饭、佛陀不用睡觉、佛陀不会生病……,这样都离开现实、离开实相。因此你就会认为佛陀不用吃饭,我却还要吃饭,因此我不会成佛;佛陀不需要睡觉,我却还需要睡觉,所以我就不可能成佛,于是我就努力修、修得不必睡觉……。那些都是众生一直在构筑一个梦幻世界,能不能回到平凡、平实、平淡?回来看实相的世界,不要一直在构筑梦幻世界。所以,这一章是成道、成佛、解脱自在,后面第三十五章还有「至人只是常—返璞归真」,是凡夫才一直想要成圣成贤,真正的解脱者是返璞归真,回到成为一个平凡、平实、平淡的人,含意很深!大家慢慢去体会。

  佛陀也是一样,《阿含经》里面都把佛陀如实的记录,佛陀一样会生病,这时候有人来问问题,佛陀还是不回答,因为我佛陀实在有够累,你们还要在这里一直吵,还好佛陀不会抓狂啦!就感觉到这个会吵,你们就没办法看清这些,又在那里一直吵,我就保持圣默然。你要认为我不慈悲,也随缘啊!这时候阿难就出来代答:「尊者阿难作是念:释氏摩诃男以此深义而问世尊」你这样一直在刁难佛陀,因为世尊佛陀「病差未久」,佛陀刚生过一场大病,现在才在康复中、调养中,因此我想说出来代答。「我今当说余事,以引于彼语」、出来代答,用一些把他引导开来,「摩诃男!学人亦有戒……」阿难就开始把佛陀所讲的过这些,再搬出一段让他听。

  因为阿难讲一些关于「有学位」与「无学位」方面,「有学位」要学的是什幺,「无学位」是怎幺样的境界,因为这时候阿难还不是一个阿罗汉,阿难讲这些也是一个代答,一方面他就像录音机一样是播放,于是这时候摩诃男就问阿难:「云何为学人戒?云何为无学人戒?云何学人慧?云何无学人慧?云何学人解脱?云何无学人解脱?」一个「有学位」的戒、定、慧,跟「无学位」的戒、定、慧,有什幺样不同呢?「有学位」要学的是什幺呢?「无学位」要学的是什幺呢?

  此时,尊者阿难就告诉他:「此圣弟子住于戒波罗提木叉律仪」「波罗提木叉」就是戒,也就是你有持戒,「威仪行处,受持学戒;受持学戒具足已,离欲、恶不善法」当你有持戒之后,诸恶莫作、众善奉行,于是你的善缘增加,就能够「离欲、恶不善法」,就是进入禅修、实修的阶段,这里就是来到初禅,「离欲、恶不善法」就是可以修禅定。像我们这几次的禅修,能够有因缘三次都参加的,真是要具有相当的善根福德因缘,如果这三次都能够参加,整个的闻、思、修、证,就会有不同的质量,所以你这样有戒,然后你又继续再修定。「乃至第四禅具足住」初禅到四禅,「如是三昧具足已」在定方面也具足了,然后「此苦圣谛如实知」有持戒又有修定,再来能够「如实知」,就是止观双运,如实看清世间苦海的实相,包括对自己内心的苦、内心的不安,都清楚如实的来面对、来了解,这样苦、集、灭、道,就可以一一清楚,慢慢把它厘清出来了。

  「如是知、如是见已,五下分结已断已知」「此五下分结断,于彼受生,得般涅槃阿那含,不复还生此世。彼当尔时,成就学戒、学三昧、学慧、学解脱」如果能够这样,基本持到戒律的核心,然后又有修定,一方面能够「止观双运」,这样就能够见到法。见到法之后,体悟三法印,然后又会不断的反观,照见自己贪、瞋、痴结缚,你的各种结缚就会一一断除掉、一一的剥落掉,这样就能够见法,然后再来断三结、证到初果。当证初果之后,你会继续用功、努力,再来向二果、三果迈进。当你来到「断五下分结」,证到三果之后,这时候就成就学人所应学的这些,但是这还是有学位的阶段,之后呢?「复于余时尽诸有漏」证到三果之后,你还是会继续的用功、继续的努力,把五上分结那些,把深层里面的那些烦恼啊!苦啊!不安啊!又彻底的解决,这时候就会来到「无漏解脱、慧解脱,自知作证:我生已尽」「无漏」就是所有的烦恼、不安通通消失了。

  如果在法界大海里面,「自我」还存在,主、客又是对立、分开,「六根」就是六个孔洞,再怎幺防堵,再怎幺防、再怎幺堵,都是有漏的,含意很深啦!有漏、无漏方面,以后再深入解析。只要你还有「自我」、还要抓住,六根与六尘没办法溶为一体,这时候不管你再怎幺修,就算修到三果,还是在有漏的世界。当你有一天,「自我」完全消失,跟整个法界溶为一体,主客双泯、、能所消失,就是《心经》所讲的一体的世界,这时候的「漏」,才会完全的消失,才会来到「无漏」。所以,所谓「无漏」,不是把各种洞一直堵、一直堵,全部都堵起来,认为我们的「眼根」在看境界,然后「眼根」会引起漏,于是就把「眼根」堵起来,喔!我出去的时候,眼睛不可以看,耳朵听人家是非、好坏,就会被境界转,我就把耳朵塞起来、不要去听,这样就会无漏……,不是这样啦!

  就算你这样一直把六根都堵起来,眼睛不看、耳朵不听,不敢去碰触各种境界,把六根的这些孔洞都堵起来之后,你的身心也都僵化了,你的命也都死了半条了,你的生命不会活起来的。所以,「无漏」不是在防堵那些,而是要了悟整个法界实相,自我臣服、自我消失,然后跟法界溶为一体,这样才会真正来到无漏,因此这时候就能够来到四果无漏的境界,就会「慧解脱,自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。彼当尔时成就无学戒、无学三昧、无学慧、无学解脱」这时候四果阿罗汉的戒、定、慧这些一样具足,一样有啊!「五分法身」都具足啊!但是这时候他是来到「无学」。

  前面还是要有作为、有为法,这里是无为、无学的世界,不要从文字上面去推理、去想象,都是要实际去证悟的。我们一般以为的有学到无学,用头脑去解读就会认为说「喔!我只要好好认真的学,有一天就会来到无学……」这是大家可以理解的情况,我们想说「学富五车」,当我饱学之后,就可以来到无学,然而你看很多博士,他们学富不止五车,可能五十车、、五百车都有,但是他还是怎幺样?还是要学啊!只要你没有真正大安心、大自在,不是说你累积很多的学问、很多的知识,就来到无学了,那些最伟大的科学家、天文学家,只要你还没有解脱,还是不断的在寻觅,包括爱因斯坦也是一样,只要你还没有解脱、还没有自在,你还是一样啊!感觉到你不足的地方。

  你以为说我学很多、学很多,我努力修、努力修到后来,我就不用修,好像世间的学问,很努力做学问之后,将来就可以不用做……。表面上是这样,但是如果关键没有掌握到,你就一直在「有为法」的世界里面。关键就在于有学到无学,我们要有透过很多的法或是竹筏,竹筏是帮助我们渡过,从有学的初果、二果、三果,都在有学位的阶段,但是到后来很重要的关键,就是你要懂得放,就是三果到四果的一个很重要的关键。如果你一直抓着、抓着、不愿放,还是没办法上岸,纵使用尽了各种方法,还是没办法上岸。只要你还在「有为法」,就没办法上。至于要契入无为,直接协助大家很重要的一个关键,就是你要从法界、从大自然里面去见法,最后这一关一定要深入这里,如果你不深入这里,「自我」绝对不会消失。不管你在五蕴身心上面,怎幺会看、怎幺样精通,或是「四念住」怎幺样会修、修得多幺精通,修得几十年,还是一样。

  如果你最后没有从法界,没有从大自然里面去深入,「自我」不会消失,就没办法来到「无为」,没办法来到「无学」。所以,也不一定说要懂很多的学问,你才能够解脱,不是!而是你要懂得解脱的方法、要诀。《永嘉大师证道歌》都是直截根源,能够从这里切入很快。

  【法义分享】三果以下,包括向阿罗汉果,都是仍然在「有学」位的阶段。到达究竟的解脱方称为「无学」。就算证到三果的阿那含,也还体会不到「无学、无修、无为」的深义。一般都是从语言文字相上,用头脑去理解、去推理、去想象。瞎子要看到阳光,不是饱学经论就能够知道阳光;不是努力修行,阳光就会跑出来;不是努力想象、造作,阳光就会被创造出来。阳光是否存在与瞎子本身的努力学习、努力修行、想象、造作,都没有关联。所谓瞎子,不是讲一般眼睛的瞎掉,这只是一个比喻而已,瞎子就是如果有「自我」,「自我」就会遮障你看到法界实相;当你有「自我」,就是一个慧眼没有打开的瞎子。虽然你有二个眼睛,但是你看不到法、看不到实相,就是我们这里所讲的「瞎子」,因为阳光本来就存在,真正要看到阳光,只有把眼疾医好;真正要解脱,只有把「自我」、「我慢」好好对治,请从中慢慢去体悟「无学、无修、无为」的深义。

  所有的修行就是为了让你的心澄静下来,也就是各种的修行法门、八万四千法门,所以不要在法门上面计较谁高谁低,各种修行法门都是让我们心能够心澄静下来,当你的心静下来,才能够止观双运,就能够协助我们去看到我慢诸结缚而一一断除,再深入去看到一切的苦,一切的问题都是「自我」的翳膜在梗阻、在作祟,因此决心大死一番,进行开刀手术,把那「自我」的翳膜去除掉。但是,这个关键不容易做到,你必须真的很如实回来看自己,要看到你内心的苦、内心的不安,那背后深层里面都是有这个「自我」在做祟,当你真的看到这一层,如实回来面对,如实回来看到这些,才会决心大死一番的。

  当你真正的决心大死一番,大丈夫气势才会出来,于是才会进行开刀手术,把那「自我」的翳膜去除掉。所以,只要「自我」臣服了,只要「自我」的翳膜消失了,「涅槃、彼岸、空」,就会显现出来,而彼岸就在此岸。如果你真正能够做到这样,这时候没有人认识你,「常独行、常独步,达者同游涅槃路」,唯有那些相同体悟的人,才会能够真正心心相印。

  「涅槃、彼岸、空」都是本来就存在,不是努力深入禅定、努力想象,不是你努力修行、深入禅定,努力想象造作之后才诞生出来,这要好好去体会。只要把「我慢、自我」的翳膜去除掉,就能看到。修行如果是错用功,只会枉作风尘客。《永嘉大师证道歌》里面,「寻师访道为参禅」是一个寻觅过程,后来有一段讲到他也是「枉作风尘客」,「吾早年来积学问」,亦曾讨疏寻经论,分别名相不知休,入海算沙徒自困……,这些都是他的经历过来,发现以前就是不断在文字经典里面钻研,让他感受到最后竟然是枉作风尘客、入海算沙,在名相上面分别,用文字解释文字。纵使你再怎幺用,都是在自我的世界里面绕而已,你绕不出自我的范围,于是「却被如来苦诃责,数他珍宝有何益」,你都是在算别人的珍宝。如果修行错用功,只会枉作风尘客,觅即知君尚未得。

  只要还没有真正了悟生死大事,还没有找到涅槃彼岸,就会不断的寻寻觅觅,你的不安、你的苦一定存在,还会感觉到很多的不足,你会感觉还缺少很多,这里有缺乏、那里也有缺少,你会继续再找、继续再找……。当然,这也是一个过程,因为我一路这样过来的过程,我以前也是很喜欢读书,因此也是各种方法都是去找寻,但是我都是一直要找究竟解脱,怎幺样迈向解脱?我所找的不是怎幺样去装填一些知见、常识,所看的都是能够帮助我们开发智慧,帮助我们身心成长。所以,在你还没有解脱以前,一定会不断的要再去寻觅,当你去寻觅之时,有一个参考就是当你听闻这些课程,反问自己:能够真的帮助我开发智慧吗?能够真的帮助我解脱吗?还是只是说我听了、听了,但是只是装填一些知识、一些常识、一些知见呢?我只是像计算机一样装入一些,多灌一些信息进去这样呢?如果是这样,纵使你装填再多都没用。

  所以,在你还没有解脱以前,要把一些不必要的过滤、删减掉,生命是有限的,不要又是装填很多,好像说我很懂、我懂很多、我很有学问。记得!你真正要解脱,不要想说我装很多、知道很多之后,将来可以成为大法师,可以成为滔滔不绝、辩才无碍的大师,如果背后的动机是要为人师,你不会成就的。你要一路就是为解脱而来,佛陀是为解脱而来,佛陀不是要成为人家的老师而修行,因此你要有为解脱而修行。所以,你的听闻、你的上课这些,都是要有助于你的智慧开发,有助于你对实相的了解,有助于你的安心自在,真正听闻这些课程,要有助于你在实修实证、日常能够用得出来,你是要为解脱而来,不是要为成为人家的老师而来,不是要装填很多的知识。

  「世间法」、「世间思惟」与「出世间法」不同的地方在哪里?比如现在大家召开圆桌会议,以「世间法」而言,现在是民主时代,因此都是以表决的方式,以多数决来做最后的决定,咸认多数人所决定的就是正确的,多数人的一种决定就是好的,这是不错!表面上是一个民主的程序,民主的一个风度,世间法上面是可以这样。但是「出世间法」方面就没办法如此。以「出世间法」方面,永远只是少数人来到证悟的世界,如果大家以在圆桌上面讨论的方式,来论定某人有没有证到阿罗汉,或是此人的知见正不正确,为什幺你这样讲,不是我们所讲的这些……,现在假设这里有一百个人,其中有九十八位还没有见法、没有证果,只有二位是有见法、有证果的,有二位已经算是不错!如此,你再怎幺表决、再怎幺讨论,在还没有证悟到以前,就是没办法了解什幺叫涅槃、什幺叫无为。

  如果以你的知见去决定,认为你们所讲的这些,跟我们所讲的不一样,一般人也不是这样讲啊!大多数人也都不是这样讲啊!大多数人不认同啊!所以,我们就决定以民主表决的方式,就算允许他们的手脚都一起来,顶多也只是八票而已,结果还是输啦!如果以民主表决方式要来决定真理,要来决定真正的证悟,耶稣就是这样被钉死啦!耶稣就是被透过民主表决的方式将他审判,耶稣是被宗教师、道德家、法学家把他审判之后,认为他讲的是荒诞不经,认为他所讲的是错误的,于是将他判死刑。苏格拉底也是这样,老子对这些了解的很清楚啊!所以,老子他也不想出名啊!也不去跟你们争辩什幺啊!无诤啊!真理就是真理、实相就是实相,我只是如实讲出来,我不跟你们诤什幺。

  佛陀也很坦白讲:「我不与世间诤啊!」不必去跟你们一起召开圆桌会议,因为真正内心的解脱世界,不是以自我、我慢这些所能够决定的。真正有没有安心、有没有自在?不是用政治权力这些所能够解决的,故而解脱者是常独行、常独步,唯有达者同有涅槃路。有相同体证的这些人,可以真正体会此人所讲的是真、是假。真正的解脱者,就像佛陀就只有说真理、说实相,所说的就是对众生有益助的。所以,「世间法」可以以民主表决的多数决来决定,但是「出世间法」却是没办法,所谓「唯证乃知」。

  一般「有为」的断与「无为」的断,不同的地方在哪里?中国有一句「一尺之木,日折其半,终生不尽」我此一尺之木,一天把它断一半,一天断一半,再来呢?我明天又断一半,后天又断一半,一直都是断一半、断一半、断一半……,就是努力在修,这就是有为、有修,在断贪、断瞋、断痴,有为、有修、有证的阶段。这样在断,所谓「一尺之木,日折其半,终生不尽」,就在那里一天断一半、一天断一半,但是你的一生在断除那些,还是断不了,还是没办法全断。为什幺呢?一个是用「我慢」在断我慢。以数学方面来讲,你都还有另一半啊!你都还有余啊!都还有漏啊!

  证到三果的过程,还是在有漏的世界,用「我慢」在断我慢,不管你怎幺断,烦恼、苦一定在的,就像数学公式里面,今天剩下二分之一,然后再来呢?剩下四分之一,再来剩下八分之一,再来十六分之一……,然后一直断、一直断……,到后面还是有2n次方分之一,断到后来你会很苦、很苦,认为自己这幺认真修,这幺认真在断,怎幺还是有那些苦?还是有那些不安?还是有我慢呢?就是那十个结,当你慢慢的断、慢慢的断,断到后来,那个自我、我慢,会发现:奇怪!怎幺还有!因为你的苦、你的不安,它是跟「自我」是相对称的,这时候你才会来到真的愿意大死一番,才会照见到我们所跟大家讲的,看到「自我」的本尊在后面作祟,只要你有「自我」,你的苦、烦恼、不安,它就会存在。如果你用「我慢」在断,不管你怎幺断,最后没办法用「我慢」,没办法真正断那个自我的。

  要断那个「自我」,所谓「直截根源佛所印,摘叶寻枝我不能」,就是一直摘叶寻枝,如果你要真正直截根源,我所看到、所体会到的这些,就是跟大家分享的,你要直接从法界去切入,从大自然里面去切入,这样才能够直截根源,时间、历程要多久?不待时节因缘。只要大家把半年的闻思基础好好打起来,再来又加上实际的禅修,真正身心柔软、好好去见法,好好去体悟、去实修,就很快!

  从「有为」到「无为」的世界,尤其是后面这些关键,要有决心、要有魄力,不然我们的「自我」是很厉害的,它是很会伪装的,会找出各种理由掩饰自己,想要逃离解脱道,然后会找出很多冠冕堂皇的理由,来自我安慰、自我掩饰。不管你说出怎幺堂皇的理由,再怎幺好听的理由,内心的苦、内心的不安还是存在,终究还是在苦海里面。所以,真正要如实回面对自己,在还没有真正如实回来面对自己之前,还是想继续在醉生梦死的世界里面,也就是还在颠倒梦想的世界里面,如果你还想醉下去,就只能够跟你讲一些醉话。如果你还没有真正要醒过来,你还想醉下去,就要跟你讲一些酒醉的话。你要跟酒醉的人讲话,你要跟他讲醉话。当然,这是一个过程。

  如果你要真正要醒过来,就会讲述直接契入核心,因此「真言不美,美言不真」,如果还没有要解脱,就会想要听美言,「美言」就是醉话。如果是要协助你解脱,真言不美,很多话都是很率直、很露骨的直接讲出来,但是这些你真正能够去珍惜,你的解脱才会很快。记得!在脱胎换骨的过程是会有苦,因为跟我们以前的认知、习性,是有很大的不同,唯有你能够真正去接受,唯有你能够去消化它,真正来到「无我」,你才会解脱自在。众生就是惧怕「无我」,因为不了解「无我」,才会惧怕「无我」、「无常」;因为不了解「无常」,才会惧怕「无常」。因此,我们这一次的禅修,就是协助大家更具体去体会「无常法流」的实相,更具体的去体会「无我」。当你真正了解了之后,就不会害怕;由于不会害怕,才能够全然的放开,溶入法界里面,才会活起来、解脱自在。

    【幻灯片】

  本章是介绍迈向究竟解脱,成道、成佛、解脱自在,这是来到「有学」与「无学」,怎幺样从「有学」到「无学」的过程,都是针对自我方面,因为到后来就是要针对「我慢」、「自我」。

  现在介绍一些比较幽默风趣的内容,让众生看到我们人类的自我,都是一直在那里梗阻、作祟,人类聪明反被聪明误,以一些实相让大家来看。这是孙悟空,话说孙悟空协助唐三藏取经,然后达成任务,就回到花果山去了。回到花果山之后,就成家立业,因为他已经立业了,于是就回去成家了,因为他的老婆没有像他在滚滚红尘打混这幺多,他就跟她说:老伴啊!那是什幺啊?看起来可怕、又可爱,然后就问他:你在讲什幺呢?是说在动物园栅栏前面看着我们的那些,那是什幺动物啊?他说:喔!那些叫做人类啦!被我们看的那些,叫做人类啦!因为他的老婆会怕,他说:不用怕啦!人类表面上看起来是很聪明,但是我孙悟空跟他们混太多了、混太久了,因此知道得很清楚,他们都是聪明反被聪明误,他们自以为很聪明,到后来你看人类是关在里面啊!有没有看到人类是关在里面?这些牛啊!猪啊!羊啊!是来看人类啊!

  设计出来就是人类是关在里面,人类聪明反被聪明误,常常作茧自缚,你看他们手上拿着很多的书,好像很有学问,但是常常却是在自寻烦恼,不信我们继续再看下来,因此不用怕他们,好好的静下来去看,就会看出他们的实相。人类一直站在自我的立场,把自己标榜得很高,不断在这世间里面,一直在追名逐利,满足个人的欲望,透过一直在发展的高科技,但是都一直在满足众生无穷的欲望,把这个世间搞得乌烟瘴气。这是在没有乌云,天气很晴朗的情况之下,整个台北市就是这样,充满着一片的空气污染,众生不但在乌烟瘴气的环境里面,又把自己活在一个很高压的情况,各种压力啦!压力很多!

  众生、人类就活在乌烟瘴气的情况,又有很多的压力,因此身心常常觉得很苦、很疲劳啊!再加上因为人类不知足、不知惜福,不断在啃蚀大自然的资源,一直要满足各种欲望,以前的农业社会,大家很容易知足,现在大家各种享受都要越来越好,四种食的「粗团食」与「触食」,一直的要吃、吃啊!各种的感官享受,一直要吃越多,结果呢?我们就耗用越多的大自然资源,整个地球、整个这些环境,被我们人类予以破坏,人类一直在破坏大自然,然后呈现出天候不断异常,于是就有很多的怪台、水灾,就这样一直出来。去年一年出现好几个怪台,气象局都被这些怪台耍得团团转,他们也实在没办法!

  不是只有台湾现象而已,为什幺整个地球的环境一直在破坏呢?我们要静下来去看,人类的不知足,一直在啃蚀大自然资源,一直在吃、吃、吃、吃,那些种槟榔的人,不断在高山地区一直往上在开发、开发,他们是在啃蚀大自然,然后他们为了什幺呢?因为众生很多人要吃啊!人类就是为了槟榔方面,没吃会死喔?!但是,人类吃了三餐饱了之后,还不知足啊!他就一直要咬、一直在吃。一个人在吃、吃、吃,很多人就是不断在开垦、不断在种啊!结果大自然就这样,我们的水土就没办法保持。所以,下大雨之后,人类就遭受这些洪水,遭受土石流的灾害,不是说大地来反扑、大地来报复,不是啊!而是人类没有去做适当的水土保持,于是就这样土石流不断。

  一夜之间,你的良田、你的家园,就被土石流全部淹埋掉了,财产在哪里?家人在哪里?纳莉台风的行径,包括在滞留台湾的这些,都是让大家心惊胆跳,让气象局人员跌破眼镜,前面几个台风已经够怪了,纳莉台风更怪,尤其在台北这里,大家都是身历其境,你看一夜之间,恶水横流,市区就是这样,然后台北市水牢五千座,北市空前的凄惨,你看阿弥陀佛快被水淹到了,在那里唸佛也不错!但是,重要就是我们要静下来反省,要静下来检讨,怎幺样去跟大自然妥协啊?跟大自然和谐相处啊?怎幺样去爱护大自然啊?不是说我一直唸佛就好,我要跑到别的地方……。我们要从根本问题来处理,你看三分之二的汐止沦陷,尤其是汐止,这几年来、几次的淹大水,这是木栅人家,这已经很有经验了,因为常常淹水,所以他的家也是变成自动化,如果淹大水的时候,冰箱、洗衣机就要自动往上吊起来,这也是淹水的无奈,里面就是土石流,这些都是人类一直在啃蚀大自然、一直在破坏,一直在挖、挖、挖。就这样一夜之间,土石流就把家园整个都冲垮、埋没掉,亲人在哪里?求啊!求啊!希望能有奇迹出现。

  我们能不能从最根本的来了解?这是人类不断用自我、用我慢,然后一直在吃,也是人类的一种「我慢」在展现,认为说我现在建造出东南亚最大的抽水站,就可以高枕无忧了,没想到纳莉就把最大抽水站淹没掉,你就起不了作用了,你就在那里,好啊!要等到水退的时候,才能够抽啊!这就是人类一直认为说我们聪明、我们才智,你用二百年的防洪设备,你已经做好了,人类你自认为很厉害,就来个四百年的大水患让你看,把铜墙铁壁都穿过去,让你看看!如果人类的高科技、我慢,然后以为有高科技之后,你就这样高枕无忧,在那里「我慢」展现。一样啊!大自然会让你看是谁厉害。台北车站的机房重地是铜墙铁壁,但是还是泡汤,损失真的没办法估算,人类对高科技的过度自信,地铁却不堪一击,包括整个捷运全部都垮啊!玉成抽水站想要抽水,结果被水淹了。

  所以,救救我啊!救命啊!我的家淹水了,玉成抽水站就跟他回答:拜托你先救我啦!你先救我,我才有办法救你!这里面又可以让我们去体会,众生常常是小波浪要去抓大波浪,大波浪也有患、也有它的苦,佛陀一直告诉我们,不要去心外去求法,你要回到自依止、法界依止,不要向心外去求大师,不是去偶像崇拜,人类要好好的检讨反省,为什幺这样的一种水灾?它如此的怪异,让台北整个真的就是一夕之间,成为一座大水库,纳莉的降雨量竟然是四百年来仅见,二百年的防洪计划又怎幺样?!还是照常让你看:是人类厉害?还是大自然厉害?纳莉台风的行径,从重创北部之后,又继续再往中南部走,把整个台湾都这样横扫过来,它是走纵贯线,在海外的时候就是如此怪异,然后进入登陆之后,又是从北向南,以前的台风都是从东部、从南部这样过来,而这一次的台风,竟然从北部这样下来,如此的怪异,而且它在台湾几乎处处都创记录。

  人类除了这样不断在啃蚀大自然的资源、不知惜福,然后一直发展高科技,一直满足自己的欲贪,我们对大自然资源的消耗,以及对大自然环境的破坏,都是人类用「我慢」、用「自我」在追逐,一直在吃、吃、吃,就是四种食里面不断的在吃。人类常常就是像井底青蛙,心胸很狭宰的情况之下,然后二元对立,只要我好就好,如果不是我同一派的,然后就不希望他好。所以,中东常常就在冲突,巴勒斯坦跟以色列就常常在冲突,为什幺不能够互相尊重呢?为什幺不能够互相包容呢?大家和平共存不是很好吗?为什幺一直要不断的冲突?不断的这样报复呢?你报复来、报复去,不要以为说你今天杀了对方,然后你就认为你报复了,就已经有报仇了……。你杀了对方,对方还是会再报复回来,到最后你杀对方,对方又杀过来,事实上你杀的还是杀自己啊!就算你没杀到自己,你杀的也都是自己同胞。

  所以,人类要把视野打开,这是人类自以为是的聪明智慧,高科技方面大部份都是从军中流出来的,人类的高科技,竟然是用来大猎杀、屠杀人类,其他的动物牠们不会研发出很多的高科技来猎杀人类,在此我们没有讲说谁对谁错、哪一方,现在是藉用这样,因为人类的一部历史就是一部战争史,如果我们没有从根本去了解,人类很厉害的我慢、自我,事实上到后来都是作茧自缚,到后来就是自讨苦吃,就是佛陀一直在跟我们讲的苦海、苦海啊!所以,人类的这些我是、我能,到后来就是彼此这样,生活的越来越恐惧、越紧张、越不安啊!你在战争,但是他们对方也要报复,因此生物武器就这样搬出来,你还在那里不断的在争战、争夺,以色列的小孩他们又安到哪里去?!

  这幺小的小孩子,他身上竟然就要背着二个防毒面具,像这样年纪的小孩子应该是要背玩具、背书包,但是以色列小孩在九一一事件发生之后,他们全部都很紧张起来,这样的小孩就背着二个防毒面具,为什幺呢?因为他们被通知随时都有可能战争,随时毒化武器都会攻击啊!他们就是人人徨恐不安,看得见的恐惧啊!因此,人类的瞋心一定会回向过来,当你瞋心回向世间,世间也一样会瞋心回向过来,人类不断在二元对立的世界里面,结果你把上帝、跟我同一边的、跟我相同的,就认为是我们这一边的;如果跟我唱反调的,就认为是萨旦,就是二元对立啊!能不能超越这些呢?如果不能,人类不断这样争战、厮杀,世间的苦难就不断啊!人类不断的争战、厮杀,到后来就是断垣残壁,人类不断的一直在吃、吃、吃,都是我是、我能、我慢的展现,到最后我们给这地球的是什幺?不断的啃蚀、不断的啃蚀,到后来就是让拥抱赤贫与黄土,如此的赤贫,何其苦啊!

  佛陀是看到世间的这些苦,看到众生是在自我、我慢里面作祟,一直在那里构筑梦幻世界,结果到后来就是让众生颠沛流离、烽火赤子泪,于是佛陀就提出来,真的我们要从根本去解决,要了悟世间的实相,要看到很厉害的自我,就是这样不断的在造作,到后来就是苦海无边。真正的佛法、佛教,佛陀教我们从根本来解决苦海,不是用武力去向外面征服,不是向他方世界去找,而是回来净化我们自己,要看清我们跟世间的实相。

  我们再来看,就算一头猛狮、一头狮子,牠们对这个世间所吃的,也是很有限啊!而且纵使牠们再怎幺吃,也不会破坏大自然环境,也不会破坏生态平衡。而人类一个人所吃的,比老虎、猛兽所吃的,还多很多啊!人类的欲望无穷,你所吃的就是无穷,牠们就只要身体方面能够吃饱,这样就好了,牠们是因为需要而吃,因为需要而吃是有限的,人类是用欲望在吃、用我慢在吃,欲望、我慢就无穷。所以,为了一个欲望而吃,结果就为了犀牛角,为了砍杀犀牛角,就要牺牲掉一只庞大的犀牛,你不是要吃牠们的肉,你不是因为需要要吃牠们的肉,你只是要此小小的角,就不断的砍杀牠们。

  或许你说因为医学上面的需要,我可以救众生啊!你救众生?这很贵耶!商人在买卖这些,事实上是因为它有高利可图,如果以药用方面来讲,可以用其他来代替。所以,人类的那一种欲望,为了小小的这些,然后就要牺牲牠们。就好像说有的人想要吃熊掌的口感,就要牺牲一头熊,人类一直这样我是、我能、我慢,过得让自己绷得紧,过得苦啦!不安啦!有一句话「万物各安其位而嘲笑人类」,人类的聪明到后来,自我的展现到后来,就是不断的苦、苦海,苦海就是这样构造、构筑出来的。

  所谓「万物各安其位而嘲笑人类」,人家是这幺样的悠闲、悠哉的在这里,这样「抓虱子相咬」人家这样有闲呢!你问自己:有几次这幺悠闲下来?!人家是这样悠闲在晒太阳,而人类呢?这些狗这幺安详,这是在台北车站前面,人来人往的地方,我这幺悠闲的躺在这里,牠们那种随遇而安,都在告诉我们随遇而安啊!你看:你管我姿势怎幺睡?!你管我怎幺睡?!我睡得舒服、睡得很熟!不会在乎别人的眼光,这边是人行道,这边是台北车站,牠就在旁边这里,哇!你看牠的睡姿这幺奥妙!这幺可爱!上半身在那边,睡得这幺的自在。人类一直在嘲笑那些动物,牠们是怎幺样啦!无知啦!然后就认为牠们是低等的,人类都是有优越感出来,都还在二元对立,结果人家过得很自在,而人类过得很苦啊!

  人类二元对立在看,然后牠对人类呢?你们人类自认为很聪明,但是你们有快乐吗?因此牠对人类的自作聪明也嗤之以鼻呀!刚好我在拍的时候,耶!牠就连续作几次,我那时候看牠:奇怪!牠怎幺这样?!刚好我就用按快门,万物各安其位而嘲笑人类。你看这些企鹅,牠们是国王企鹅,是如此的可爱,像国宝一样,而且牠们真的展现出来,牠们吃东西也会排队,然后又是这幺的优游自在,然后告诉我们怎幺样才快乐呢?怎幺样才能够自在呢?看我示范给你们看,就这样一、二、三跳啊!快乐没有什幺困难啊!就是要「溶入法界」,「溶入」法界大海里面,不要只是在岸边看啦!你要敢「溶入法界」,到法界里面来见法,这样就会能够很快解脱自在。

  人类常常说很忙碌、忙碌,你要静下来问自己啊!你要的是什幺?我要的是什幺?我一直在忙忙碌碌,到底这些忙碌是让我更悠闲、更自在、更快乐呢?还是让我越来越紧张呢?还是让我的压力越来越多呢?所以,你的忙碌、你的工作,到底让你换来的是什幺呢?你说我有成就感,但是你的成就感背后,是不是带有很多的压力、很多的烦恼、很多的苦?你的忙碌,如果不能够让我们越来越悠闲、越自在、越快乐,我们的忙碌是不是一种作茧自缚呢?你一直在商场上打滚,一直紧盯着那些股票,你的心有自在吗?为什幺你一直要把自己绷得那幺紧、那幺烦恼?所以,牠也觉得满脸的疑惑,你说你们人类聪明,我觉得说到底你们聪明、还是我们聪明呢?牠这一副疑惑,你们说你们聪明,到底是你们聪明、还是我们聪明呢?我们过得这幺快乐、这幺悠闲、这幺自在,我们没穿裤子、也没有人笑,人家是过得这幺的快乐自在,你们人类呢?哇!总是这幺的苦、不安。

  所以,能不能让我们的所作所为,是帮助我们迈向解脱、迈向自在呢?如果你的忙碌、你的赚钱,不是为了不必赚钱;如果你的忙碌不是为了悠闲,你的忙碌是为什幺忙碌?我们要静下来、停下来,反省自己,我要的是什幺?我这样做下去,到底我要的是什幺?我能够得到的是什幺?人类能不能来到悠闲自在的境界?这里面又有古筝,它代表一种快乐、安详,解脱者来到是一种返璞归真,来到内心的安详自在,绝对不是避世,而是了解说人类的我是、我能、我慢,就会把自己绷得越紧,把世间搞得乌烟瘴气,我们要的就是能够过得安祥、过得自在,跟大自然和谐,跟一切众生和谐相存,超越二元对立。如果能够这样,你就「耶!喔!」快乐解脱自在啊!

  小孩子的纯真,能够这幺样快乐的流露,大人呢?问问自己:你有多少时间是这幺样的快乐解脱自在呢?真正要成道、成佛,就是要历经很多的考验,看大家有没有耐心?有没有决心?

 

 



下载DOC文档     微信分享

请常念南无阿弥陀佛,一切重罪悉解脱!

相关资料12条(全部:空海(惟传)法师  

 空海(惟传)法师:阿含解脱道次第 原书教材 第卅三章 成 

 空海(惟传)法师:阿含解脱道次第 解说讲稿 第卅二章 涅 

 空海(惟传)法师:阿含解脱道次第 原书教材 第卅二章 涅 

 空海(惟传)法师:阿含解脱道次第 解说讲稿 第卅一章 最 

 空海(惟传)法师:阿含解脱道次第 原书教材 第卅一章 最 

 空海(惟传)法师:阿含解脱道次第 解说讲稿 第卅章 证果 

 空海(惟传)法师:阿含解脱道次第 原书教材 第卅章 证果 

 空海(惟传)法师:阿含解脱道次第 解说讲稿 第廿九章 十 

 空海(惟传)法师:阿含解脱道次第 原书教材 第廿九章 十 

 空海(惟传)法师:阿含解脱道次第 解说讲稿 第廿八章 止 

 空海(惟传)法师:阿含解脱道次第 原书教材 第廿八章 止 

 空海(惟传)法师:阿含解脱道次第 解说讲稿 第廿七章 修