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 空海(惟传)法师:阿含解脱道次第 解说讲稿 第卅二章 涅槃、无为、空--甚深极甚深


   日期:2020/10/7 18:07:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

 第卅二章 涅槃、无为、空--甚深极甚深      
 
  为什幺这一系列要放在后面?因为这是属于闻、思、修、証的实修之后,后面証悟的内容,如果没有前面的闻思基础,直接讲后面的「涅槃、无为、空」,你没有办法了解,还只是一个空洞、抽象,「空」还是很空洞、很抽象。为什幺这里很深呢?佛陀有跟我们讲过,你要「先知法住智」、「后知涅槃智」,「法住智」就是要先了解前面的「三法印」、「四圣谛」,你先了解、、彻底体証之后,再来才能够具体的体証到「空」。

  「空」有二个主要的内涵,第一个是大家比较容易了解的「空间」,无限的空间,「空」的第一个具体内容,它有无限的空间,无边无际,无限的空间不只包含你、我,包含山河大地,还包含一切的日月星辰,包括整个银河系、整个宇宙,「空」都把它包容。这个空,除了它本身是无限的空间以外,再者就是无限无边无际的「空」里面,它蕴藏无量的能源,「空」就好像海洋,能源就好像海洋里面的氯化钠,那些海水里面咸咸的盐份,它都是弥漫在整个海水里面,但是我们可以从海水里提炼出盐粒,因此「空」里面的这些能源,当因缘俱足的时候,它会从极微小的粒子开始,极微粒子然后慢慢再转换成原子、分子,然后再转换成所有一切物质出来。

  空,除了是代表无限的空间以外,再来它是蕴藏着非常丰富的能源。「空」是「无色界」,无质、无碍,因为「空」没有质、没有碍,才能够容纳现象界一切物质的存在,这就是「以有空义故」,所以一切「有」才能够存在、才能够成立。因为有无限的空间为背景、为舞台,所以现象界的一切才能够存在,必须要有无色界的「空」,没有物质、没有质碍,没有任何阻碍的「空」,现象界的一切才能存在。但是,现象界的一切,它却是生生灭灭,只有「空」本身,因为它不生不灭,所以才能够容纳现象界的生生灭灭。佛教界对「空」方面,很少有正确的解读,很感慨的就是说,大家把实际的「空」,都变成很抽象的「空」,都把它变成是头脑里面的空性、空洞、顽空、断灭空,那都不是「空」的本意。

  所以,我们现在再把「空」解析一下。第一个「空」没有质,能够容纳一切物质的存在,而一切物质就是现象界,「空」是无色界,因此「空」能够容纳一切色界的存在。所谓「色界」、就是「六尘」--色、声、香、味、触、法,「空」里面没有声音,因此它能够容纳有声音的存在,因为「空」没有声音,就是涅槃寂静。涅槃寂静才能够容纳现象界一切的吵吵杂杂,「空」、它不生不灭,才能够容纳现象界一切的生生灭灭。「空」里面没有苦、集、灭、道,现象界里面有苦、集、灭、道;「空」里面没有生、老、病、死,现象界里面有生、老、病、死。所以,《心经》所讲的世界,都是直指宇宙本体的空,没有本体空这个舞台的存在,现象界的一切没办法存在。一切来自于空、一切回归到空,以空为背景、以空为舞台。

  (第一节)「我今当为汝等说法,初、中、后善,善义善味,纯一满净,梵行清白,所谓第一义空经」现在是要讲解第一义空经,前面都讲世俗谛,现在是要讲解第一义谛,因此龙树也讲,如果你不依世俗谛,就没办法了解第一义谛,没有前面那些基础,没办法了解后面所讲的第一义谛。「云何为第一义空经?诸比丘!眼生时无有来处,灭时无有去处,如是眼不实而生,生已尽灭,有业报而无作者,此阴灭已,异阴相续,除俗数法」所谓的俗数法,「谓此有故彼有,此起故彼起,如无明缘行,行缘识…………」这里面经文很简短,但是含意都很深。

  第一空义经就是「眼生时有无来处,灭时无有去处」,就像乌云密布、雷电交加,雷电产生时,因为乌云密布当下,因缘俱足形成的时候,当下它就产生雷电。当它打雷之后,会释放出很多的能源、压力,它都会释放出来,这时候当下它的因缘又不足了、又消失了,于是雷电马上又消失。所以,雷电的产生不是说从外太空,然后一个雷神下一道指令,用个雷射把它射到这里来,然后打过那个坏人之后,又跑回外太空去。如果它从一个地方跑到这里来,然后又从这里跑回去,叫做「有来有去」。但雷电的产生,它是当下因缘俱足的时候,它就发生。就好像说大家敲锣打鼓,你打或是你拍那个合掌、拍手这样,你一拍那个声音它就出来了,当因缘俱足的时候,它就会产生;当因缘不俱足的时候、它就消失,意即「眼生时无有来处,灭时无有去处」。

  从另一个角度理解,海洋里面有很多的波浪,当因缘形成俱足,于是波浪就产生。当因缘不足的时候,波浪就消失,所以它是缘聚而生、缘尽而灭,生灭变化。波浪它不是说:喔!太平洋的波浪是从前一世从大西洋那边,然后投胎转世来到太平洋这里。如果有一个真常的我,轮回转世就是你这个波浪的前世就是在大西洋,你因为觉得那边不好,或是说你在那边做不好,于是再投胎转世来到太平洋,变成有一个实质的波浪,从大西洋那边,然后消失之后,它是从潜入到海底里面,然后从海底里面一直一直移动,移到太平洋,叫作有一个真常的「我」在轮回。但是佛陀看出来的真实的现象界不是这样,那是一般众生的观念,认为一个真常的我。

  佛陀讲「无我」,因为这个「我」是缘聚而生,波浪也是缘聚而生,因此波浪的形成也是「生时无有来处,波浪灭时无有去处」,它不是说我这个波浪在这里消失之后,然后又跑到其它大洋去,它消失就是回归大海,因缘形成就形成波浪出来,消失就是回归大海。「眼生时无有来处,灭时无有去处」的眼,事实上是一种「眼识」,当我们的「六根」与外面的「六尘」接触之后,当下你产生觉受,眼睛看到东西之后,然后你有所体会,这样产生的就是「眼识」。为什幺「无有来处,无有去处」呢?如果它有一个来去,以光速来讲,用光速在跑,一秒钟跑三十万公里,从我们地球发射出去,跑到太阳那里需要八分钟,如果我们跑到最近的恒星,也要3.4光年,从这里发射无限雷波出去,也要跑三年半,用光速在跑要跑三年半之后才跑到那边。

  如果最近的银河系,哇!那是要十几万光年,在更远的那些,都是要上百万光年,有的是千万,如果它有一个来去,眼睛的眼识生,它是有来有去,就像我们现在用眼睛,然后像无限雷波投射出去,想要看太阳,现在有一个意念要投射出去,想要看到太阳要多久?你用光速来看,也是要八分钟之后才能够看到,因为你是从这里出发,然后跑到那边去,叫做「有来有去」。如果你要看到天上星星,晚上说要来看星星,你躺在那里,但是你现在从这里出发看,等到天亮时候才会到达星星那边?事实上不是这样,我们眼睛的眼识一产生,它是当下、剎那,马上就看到在遥远的银河系,如果是鹰眼,一看就是十万光年外的,我一样剎那马上就看到,因此眼识的产生有没有距离?它没有距离、没有来去。

  如果你有一个距离、有来有去,它就有时间性,所以你就要从这里跑到那边,然后它就会有时间性,但是当它因缘俱足的时候,你要看:耶!马上就看到,像哈伯太空望远镜也是一样,因为它是用望远镜直接透过我们的眼识去看,所以它不是用电波送出去。所以,你要看到多远?马上十万光年、百万光年外面的,都可以看得到;一亿光年外面的,一样可以看得到,即是「眼识生时有无来处,灭时无有去处」。所谓「有来有去」,我们是从甲地到乙地,比如从中和出发来到中鼎,叫做我来到中鼎,如果说我从中鼎回来,以中和来讲,我是说我去到中鼎。但是,如果我从中鼎到这里:喔!我又回来,你有距离,它就有「来、去」的问题,这是物质现象界的一切。

  但是「空」呢?记得!「空」它是一体的,含意很深!「空」表面上是无边无际,但事实上它又是一体,一体里面它都是马上就生,看到马上就看到,没有一个距离。「空」是一体,它是没有分隔的,像台北县、台北市还有分隔,台湾、大陆还有分隔,你还有距离,有距离就有时间,但是整个「空」,它是一体没有分隔,因此它没有时间性。

  「眼生时无有来处,灭时无有去处,如是眼不实而生,生已尽灭」就好像波浪,「眼不实而生」就是眼识要产生,它也是「六根」,有这样健全的「六根」,还有外面的「六尘」,这样的一个境界,当因缘产生的时候,它就马上产生。眼晴、你的六根,它不是一个实际实体的存在,它也生灭变化,它也是因缘俱足。「不实而生」它不是一个实体不变的实体,它的产生、波浪的产生,它也是因缘俱足而产生,「不实」不是一个不变的,事实上它是因缘俱足,而且它本身也是会变的。

  「如是眼不实而生,生已尽灭」当因缘缘聚而生、缘尽而灭,波浪也是一样,缘聚而生、缘尽而灭。「有业报而无作者」就是说有业报,很多人当作一个业力轮回,不要把那些牵扯这样啦!「有业报而无作者」当因缘俱足,就像雷电因缘形成,雷电可以散出光,散出巨大的能,而且它也会电死人、打死人,它能够起作用。当因缘俱足时,它能够起作用,叫做有业报,就像海洋的波浪,当它因缘形成时,波浪很大、力量很大,它可以形成浪花或是冲击大石头。就好像说你的产生也是一样,你、我、他都是因缘俱足而生,但是当形成的时候,你可以作工作,你可以来中鼎这里做你的工作,也可以出差去做什幺事,你也可以上班,也可以烧饭、煮菜,当它形成的时候,你可以做各种工作,但都是因缘形成。所以,因缘形成的时候,它是「有业报」,你可以做什幺,但是「而无作者」。

  「无作者」就是没有一个实体不变的我,也没有人在操控你、在主宰你。「有业报而无作者」,包括说我们很容易产生:喔!我今天完成了一件重大的工作,喔!我很有成就感,这是因为我很有才华、很厉害,你有「我」的一种意思,叫做「有作者」。你有一个很厉害的「我」,叫做「有作者」,今天这里讲说「无作者」,事实上你要去看到,你能够完成什幺、你能够作什幺,背后它是有很多因缘的,这里面就是「无我」。所谓「业报」,就是你能够做什幺,「能做」也是因缘俱足而做,因缘俱足而生,不是我能。

  「此阴灭已,异阴相续」就像海水,当它消失之后、回归大海,回归大海之后,至于说这些海水再来要怎幺应用,那不是我的事,那是法界的事。再来,它又形成怎幺样的波浪、或是溅起浪花、或是形成云飞到空中,或是说当我形成云的时候,这个云要飘到哪里,不是我在决定,那是法界的因缘。就好像说我今天能够来中鼎跟大家结缘上课,这不是我个人所能够决定的,也是很多的因缘。

  除了当波浪消失的时候,它还是继续在法界里面,至于法界要怎幺运用,那是法界的事。如果从另一个角度来讲,如果那个冰溶解之后,「此阴」就是当这个形体溶解之后,「异阴相续」它的生命是以水的形态继续再运作、再存在,冰虽然消失,但是它下一个形态是形成水,并不是真正的消失,叫做「此阴已灭,异阴相续」。

  「除俗数法」就是世俗谛,也就是现象界,除了现象界的生生灭灭,不断的生灭变化以外,各种因缘俱足就生灭变化,佛教所讲的缘起缘生,以及无常法流,一直在流动变化,除此以外,你没办法找到一个不变的实体,在轮回或是在操控、在主宰。世俗谛方面,它就是不断的生生灭灭。「耳、鼻、舌、身、意亦如是说」我们的心行也是一样,每天都是不断的在变化。「俗数法者,谓此有故彼有,此起故彼起」就是有因有缘,然后果就产生,有因有缘,缘聚而生、缘尽而灭,所以「此有故彼有,此起故彼此起」都是讲现象界的一切。第一义空里面,它是没有这些,第一义空就是不生不灭。

  【法义分享】肉身是由非肉身组合而成,花是由不是花的元素材料所组合而成,你的存在、你的身体也是一样,由不是你的那些因缘条件组合而成,所以「我」是由「非我」的元素组合而成,大家从这里深刻去体会,什幺叫做「无我」。但是,当因缘形成之后,这个「我」又可以去做种种事情,然而你能够做种种事情,也是因缘俱足而生,叫做「有业报而无作者」。此经「第一义空经」,一般都会解释为「缘起法则、无常法性」,这样就把「空」当成空性、性空。这是一种误解。若无「空」的存在,现象界的缘起法则就不会存在。

  (第二节)「世尊告异比丘:我已度疑,离于犹豫,拔邪见刺,不复退转」佛陀告诉一位比丘:我已经度种种疑惑,所有的困扰疑惑、内心的不安,全部都已经消失了。「离于犹豫」内心的慌恐、不安都没有了,「拔邪见刺」颠倒梦想那些都消失了,「不复退转」就是《心经》所讲的証悟世界,已经了悟整个大自然的法则,已经了悟生死大事,已经远离颠倒梦想了,因此来到「心无所着」,对我来讲已经没有什幺执着,无恚、无碍。「何处有我为彼比丘说法?」哪里会有一个我在展现我慢展现?!「喔!我能够讲经说法,我能够弘法,我是个大法师……」没有那些。

  禅宗里面,讲说「我一生说法、说了那幺多,但是我没有说一句话」意思就是没有讲一种法,是属于我个人的,是属于我私人的,因为这些法是宇宙、大自然,本来就存在的真理实相,没有一样是我的,我只是把发现到的这些,我如实观察,然后跟大家指引去看真理实相而已,这些真理法则都不是我的。一方面,因为他体証空、体証到无我,本身展现出来的就是以「无我」的精神,来跟众生互动、作法上的分享。所以,你真的有体証到空、在讲经说法,或是你还是带着我慢、在讲经说法,不一样的。如果你还没有真正体証空,你背后的讲经说法,是有你背后的你的要,或是要展现我是、我能,因此「何处有我为彼比丘说法?为彼比丘说贤圣出世!」贤圣出世间那一种很高深的法。

  「空相应缘起随顺法?」事实上,你的内心要来到与空相应、缘起随顺,你的外相随顺缘起,很重要!上次禅修,已经有不少人能够体会到这些,只是你的稳定度、深度,都要不断的再深入,心要与空相应,而外相随顺缘起。这个空,记得!不是空洞、不是抽象的那个空,「空」就是宇宙本体这个空,实际「空」的存在,刚才作那些解析,就是让你去了解「空」的重要,让你了解「空」本身的含意,以及具体展现出来的作用。没有「空」,你、我、他都不能存在,因此不要怕空,当你体会到「空」的特性,你的心就会跟「空」相印。如果真正了解「空」的实相、特性,你的心、你的心量,就会展现跟「空」一样的无边无际、没有质碍,你的内心里面种种框框,原来心量狭小那些,会因为你体証空、无边无际,于是狭小的心量会打开成为无边无际。

  原来遇到一样事情,你就很在意,今天当你体証到空之后,你知道「空」能够包容,包容所有的二元对立,当你体会到这些,你的心就会跟「空」溶为一体,哇!来到超越二元对立,包容一切。所以,当你体証到,你的心就会与空相应,但是现象界的一切生生灭灭,这些缘起,你又不会否定它,当下该做什幺,你不会逃避,不会去厌恶这个世间,你还是一样会随顺当下的缘起,该做什幺、你就去做。佛陀35岁就体証到涅槃、无为、空,但不是说这样之后,他就自己躲起来,然后就入涅槃去了,就离开这里了,就离开这世间、不理众生,不是这样。真正解脱者是不会厌恶众生,不会厌恶世间,反而展现出大慈大悲愍众生。至于说他要怎幺样去弘法度众呢?就是要随顺缘起,当因缘俱足的时候,他就会跟众生讲经说法,协助众生解脱自在,所谓的空相应、随顺缘起。

  「所谓有是故是事有」第一个「有是故」,因为有空的缘故,「是事有」所以现象界的一切,总总人、事、物,现象界的一切才能够存在。「以有空义故」一切「有」才能够存在,「是事有故是事起」因为现象界的一切就是不断的变化无穷,不断的生生灭灭、不断的变化,「此有故彼有,此灭故彼灭」、多因多果,就是这样。「所谓缘无明行,缘行识」这只是一个代表,此有故彼有,因为有这个,才有那个,不断的一直这样演变。

  佛陀「如是说法,而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想、不获获想、不証証想;今闻法已,心生忧苦、悔恨、蒙没、障碍」比丘、求法者一直想要得到什幺,他在修行方面也下很多工夫,他想要得到什幺,想要有所得、有所成,想要求神通、求感应、求禅相,但是他一直求不到,想说佛陀你这幺厉害,应该可以帮助我找到这些吧?没想到佛陀你竟然跟我讲一些「空」方面的,讲一些缘起的,我本来是想找佛陀能不能帮我传授一些密法、传授一些神通,让我更厉害……,但是你却跟我讲一些空方面的。

  众生不了解「空」,于是就很怕「空」,这时候他内心里面,反而「心生忧苦」更忧苦、悔恨啊!内心的交战就会更剧烈,「蒙没、障碍」反而慌恐不安,因为众生不了解「空」,所以才会怕「空」。如果真正了解「空」,绝对不会的。「所以者何?此甚深处,所谓缘起」佛陀就讲:那些都是很正常的现象,你听不懂、很多人听不懂,都是很正常的,因为这是很深的。「此甚深处,所谓缘起」缘起法已经是很深了,「倍复甚深难见」甚深极甚深的,「所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃」要真正体証到涅槃、无为、空,不容易啊!这是很深、很深的。

  光是要体悟无常法印、无常法流,要体悟缘起,就已经不容易了,你看学佛的这幺多,但是要証到初果的,已经不多了。事实上,能够真正体悟缘起、体悟无常法流,已经是証到初果的証量了,但是初果、二果、三果这样上来,你必须要把这些不断的再加深,到后来才能够体証到「空」的深义。不要想说老师跟我们讲述「空」,我现在知道啦!我现在可以了解这个「空」啦!我已经体証到「空」啦!你现在还只是头脑上面的知见,还没有真正的臣服,还不知道「空」的厉害,还不知道「空」的伟大,因此你对「空」的理解,还只是一个抽象的概念,还只是一个空间里面,只是一个没有生命的这个「空」而已,你还没有真正体証到「空」的伟大、重要、厉害。

  如果真正能够体会到那个「空」的伟大、厉害,你的我慢、自我,它很快、很快会消失,而且你会来到解脱自在。当你真正体証到「空」,「所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃」能够放下一切过去的颠倒梦想,但不是消极悲观。真正体証「空」的人,绝对不是消极悲观,但是因为名词、文字、语言的极限性,没办法真正很传神的描述「空」方面。当你真正体証到「空」,就会远离过去的颠倒梦想、契入无为。

  「如此二法,谓有为、无为」「有为」就是缘起法,「无为」就是涅槃、空方面。「若生、若住、若异、若灭」又是很重要,一个是有为法,一个是无为法,「有为法」是「若住、若生、若异、若灭」,「无为法」是「不住、不生、不异、不灭」。佛法从前面一开始,都是讲生、住、异、灭,无常法流,但是这里「不生、不住、不异、不灭」的「不灭」,不是抽象的概念,是对实相的描述,也是对「空」的描述。「有为法」讲的就是现象界的一切,「无为法」讲的就是空、宇宙本体的空,现象界的一切,不管多小的细菌或是多大的伟人,或是多大的星球,包括太阳系、银河系,这些一样都会生、住、异、灭,这里用一个很传神的字--「若」,「若住、若生、若异、若灭」,很传神!因为一切现象都只是生灭变化,就是一直在变化,一切一直在变化变异。

  如果你要硬性规定说有生、有灭,就好像从冰块溶解演变成为水,表面上是冰块的消灭、水产生了。「若」字很传神,能够真正了解,你会从生生灭灭里面,去体会到什幺叫做不生不灭。以冰块来讲,冰块本身的形成,这是一个「生」,如果冰块本身溶解,叫做「灭」。但是冰块的「灭」,是水的生,水会蒸发,当水在蒸发,就是水的灭,它渐渐减少、渐渐消失,水的灭是云的生。云产生之后,它又会不断的飘动,又有可能降下雨;当下雨的时候,就是云不断的渐渐减少,也是一种云的灭,但又是雨的生。从一种片段来看,它就是有一个生、灭;以总体来讲,它是不生不灭,只是变化、变异而已。

  不生不灭,不是一个东西固定在那里不变化,它是告诉你现象界的这些,就是不断的变化、变化、变化。所以,冰块形成为水,也不是真正的灭,这时候我们把它叫做一个「若灭」。当水产生时,也不是真正的生,它只是一种「若生」,因为你也不是无中生有,也是从另外一个变化,人家这边消灭,然后这边才产生。因此,这边的灭,不是真正的灭,它是一种「若灭」;这边的生,也是一种「若生」。水表面上看起来好像是消失,但是它也不是真正的消失,因此叫做若灭、若生。当冰块形成的时候,好像是一个实际的存在,但它不是永久不变,当它「住」、形成固定,我们叫做「若住」,因为它不是永久停留不变的,它一样会变,所以叫做「若住」,这些都是在诠释现象界的生生灭灭变化,看起来它是有变化、有生灭,但事实上它是一个变化,变异、变易。

  综观整个全局来讲,你就可以了解,什幺叫做不生不灭。所以,现象界本身也在告诉你不生不灭,生生灭灭里面体悟不生不灭。再来,「空」本身更是一种不生不灭的具体展现,因为有「空」的不生不灭,因此能够容纳现象界的不断变化。所谓「无为法」,事实上就是本来就存在,宇宙本体的这个「空」,它是一个不生不灭、本来就存在,不是因缘俱足而生,诚如《六祖坛经》所讲「何期自性本自具足,何期自性不生不灭」,很多人错误解读之后,就变成有一个「自我」的自性,结果就在「自我」里面,一直要去找佛性、自性……,然而自性又能够生什幺?上述的「自性」,不是「自我」的自性,而是本来就存在的法性,本来就存在的宇宙的实相。

  事实上,宇宙本体的「空」是「何期自性本不生灭」,都是宇宙本体的「空」,本来它就没有生灭,何期自性能够生万有,空里面能够生妙有,容许现象界的一切存在。禅宗是相当高峻,如果没有深入而正确的解读,修禅常常都是越修「我慢」越大,因此不要一直在「自我」里面,要去找佛性、找自性。佛陀宣说「无我」,你偏偏一直要找「自我」,本来它就是「无我」,缘聚而生、缘尽而灭,但不要以为是「断灭空」。冰的消失,不是真正的断灭,它只是一种变化。如果以断灭论来讲,以为冰块消失、什幺都没了,就是一种断灭。事实上,冰块的消失只是变化、变化。

  「有为者若生、若住、若异、若灭,无为者不生、不住、不异、不灭,是名比丘诸行苦寂灭涅槃」如果能体会到「有为法」,现象界的一切生生灭灭变化,也能够体会到「本体空」方面的不生不灭,就能够体证「空」,得道、悟道、而行道,就是老子所讲的「得道」。「得道」不是真正得到什幺,而是你体会到「空」,体会到「空」的玄奥、玄妙,你跟「空」溶为一体,不是像布袋戏或是连续剧在演的,他在深山里面修行几年,然后修到金光闪闪下山,于是讲说他是一个得道之人、得道高僧,就背着一把宝剑,很厉害的出来砍人、称霸武林,都不是真正得「道」,真正体会「道」。本来就是讲宇宙本体的「空」,当你真正体会到「空」,以及体会到大自然现象的法则,然后跟它溶为一体、不再背道而驰,你体会到了,就是「得道」了,叫做「得道」。

  当你「得道」、体道、悟道,就会「行道」、展现出来,跟大自然的运转法则频率一致,不会背道而驰,不会自讨苦吃,跟整个法界是溶为一体。所以,一个得道的人,就是解脱自在的人,完全跟法界溶为一体,没有自我、没有任何的我慢。「因集故苦集,因灭故苦灭」「因集」就是因为聚集、贪爱、抓取,于是你的苦就跟着产生了。因为一切「无我」、「无我所」,就是偏偏用一个「我」,要去抓我、我的,你就自讨苦吃。当你了悟真理实相之后,放弃了颠倒梦想的抓取,你的苦就消失了。

  「断诸迳路,灭于相续,相续灭灭,是名苦边」你终于体道、悟道、而行道,了悟整个生死大事,看到整个法界的法流、实相,此时因为你了悟生死大事、体证到「无生」,众生在还没有真正彻底证悟以前,是用一个「我」,然后在那里贪生怕死,就会像猴子这样跳过一个树枝,然后又去抓另外一个树枝,一直在那里跳,一直在那里跑啊!跳啊!当你了悟真理实相之后,就知道:哇!无来无去。你不必去到那里,原来想要跑到哪里、跑到哪里的各种路径,都断除了!「断诸迳路」不需要再去哪里了,这时候包括到处去找法。如果还没有究竟解脱,一定会寻寻觅觅的,一定会到处去找的。只要你是想要解脱,在还没有究竟解脱以前,你一定会到处去寻觅。但是,当你真正了悟真理实相,一直在向外追寻、追寻到最后,发现涅槃寂静、极乐世界,竟然就在眼前、就在当下。

  当你了悟这些,就不会到外面再去寻寻觅觅,一颗心不会说要跑到哪里才心安,你到哪里都大安心、大自在,跟整个法界都是一体,这时候就会「断诸迳路」,不会还在寻寻觅觅,不会不安了。所以,就「灭于相续」,因为你了悟生死大事、体証「无生」,所谓「无生」,包括「若住、若异、若灭」都要彻底証悟,「无生」不是就变成像硬梆梆的石头,不会变化、不敢动,它是很生动、很活泼的。「相续灭灭,是名苦边」因为你已经不再投胎转世轮回,就是来到涅槃、解脱自在的境界,苦海的消失叫做「苦边」,这时候你已经了悟生死不是我的事,已经体会到不生不死,一切现象界只是变化,至于要怎幺样变化,不是我的事,是法界的事,也唯有体会到法界的玄奥、玄妙、庄严,你才会放下「自我」,在你没有体会到以前,「自我」是放不开的,它是不敢交出的。如果从语言、文字相上去理解,则「涅槃、无为、空」,又会落入头脑里面的一种概念、名相、知见,则甚深法义就会丧失。

  「缘起法」讲的是现象界,「空」则是指宇宙本体,这是一个无边无际的空、虚空,在这无边无际的虚空里面,把它画成像一个人,眼睛叫做各种银河系,嘴巴也是银河系,它在微笑啊!然后这些上面的头发,就是山河大地,我们缩小到一个星球上的山河大地,里面有很多的众生、树木,而且天上也有很多的星星,这是现象界的一切,日月星辰、银河系,统称现象界的一切,现象界就是形成有形的物质,你可以看得到,或是可以用仪器检测得到现象界的一切,现象界的一切与「空」,整个统合称为「法界」。

  现在我们来看这个对比,记得!「缘起法」讲的就是现象界,「非缘起法」讲的就是宇宙本体的「空」,它不是因缘俱足才形成,「空」本来就存在,像物理学家、天文学家,最近提出宇宙的「大爆炸论」,也只是在形容、诠述,也是一个假设论而已,它是在形容、诠述这些现象界,它是怎幺样产生的,它是来自一个大爆炸,然后不断的扩散、不断的扩散,但是不管你再怎幺爆炸,不管你再怎幺扩散,都是在无边无际的「空」里面,这个「空」本来就存在,就算你大爆炸,「空」本来就存在,就像大爆炸,它也是一个因缘、缘起而生,也是一个缘起的现象。所以,银河系的产生,日月星辰的产生,太阳系的产生,地球的产生,这些都是「缘起法」。

  「缘起法」是归纳现象界的无常法则,现象界一切一定是生住异灭、成住坏空的变化,「空」是指宇宙本体、本来就存在。「缘起法」就是若生、若住、若异、若灭,而「空」是不生、不住、不异、不灭。「缘起法」是「此有故彼有」,而「空」是涅槃寂静,因为现象界有生有灭、「此有故彼有」。「缘起法」是属于「有为法」,「空」是属于「无为法」;「缘起法」是属于甚深法义,而「空」是甚深极甚深;「缘起法」是属于「法住智」,「空」是属于「涅槃智」;「缘起法」是有苦集灭道,叙述众生在生死苦海的心理现象--苦、集,也有解脱的现象--灭道。但是「空」里面是无苦集灭道,真正体証「空」的人是没有苦集灭道,《心经》的世界都是诠述「空」、体証「空」的境界,因此没有苦集灭道。「缘起法」是属于世俗谛,而「空」是第一义谛,「空」是非缘起法。

  (第三节)「云何名为空三昧?所谓空者,观一切诸法,皆悉空虚」体会到一切的法是来至于「空」,体会到「空」的伟大,然后溶入「空」,这样就来到「空三昧」,一切诸法都浸泡在虚空里面,因为「空」它涵容一切,能够包含一切诸法的存在,因此超越二元对立。当你体会到这些,你的心跟「空」相应,就是进入「空三昧」。

  「云何名为无想三昧?所谓无想者,于一切诸法,都无想念,亦不可见」如果从文字上面解读,修行修到最后就是不能够有任何的念头,不能够想、不可以想,如果你有什幺起心动念,起心即乖、动念即错,变成不可以起心动念。所以,从文字上面去解读,一直修、修到最后,你就是很苦啊!就是不敢起心动念、不敢动作,你的身体渐渐僵化,你的心也渐渐僵化。所谓「无想」,不是不可以有念头,而是已经体会诸法的实相了,过去是在颠倒梦想的世界里面,今天远离了过去的颠倒梦想。「无想」就是远离过去的颠倒梦想,不再执着过去的抓取、幻相,了悟一切有为法如梦幻泡影,因此「亦不可见」,不会看到一个实实在在不变的东西,看到它是不断的变化,于是你不会祈求恒常不变,就是「无想三昧」。

  「云何名为无愿三昧?所谓无愿者,于一切诸法,亦不愿求」如果解读错误的人,都会以为我们修行人都不可以做什幺了,就变成很消极悲观,有的人批评《阿含经》方面,认为修这种方法到后来是「无想、无愿」,什幺事都不想、什幺事都不做,就认为是悲观消极。所以,能够来到「无愿」,体会到、看到以前是在海中凿河,在大海中开凿运河,哇!还发了很大的愿:我要开出一条超级大运河。当你有一天了悟了真理实相之后,超越了二元对立,超越了原来平面空间,跳脱出大海,跳脱出原来你的视野、你的世界,跳脱原来你的思考空间,看到:「啊!原来我以前是在大海里面开凿运河,我还发了那幺大的愿在开凿运河……」现在呢?你发现:「哇!那些都是错误的颠倒梦想啊!」你才会真正醒过来。

  当你醒过来,过去那一种错误的愿,你还会继续有吗?没有那些啦!叫做「无愿」。所以,已经了悟真理实相,然后体会到「无为」,体会到「无我、无我所」,这时候一样会来到「无愿」,没有那一种错误的愿求。如果一个人「不得此三三昧,久在生死」,前面三种境界没有証悟到,就是在生死苦海里面「不能自觉悟」,没办法解脱自在,就是在苦海里面颠倒梦想的抓取,然后在沙滩上面构筑你的城堡,在海底里面构筑你的运河。「诸比丘!当求方便,得此三三昧」各位修行者啊!如果要解脱自在,就要好好去体悟、去体証「空三昧、无想三昧、无愿三昧」。

  「观一切诸法,皆悉空虚」如实体証到一切万物、一切众生,都是来至于「空」,也必回归到「空」。当真正体証到「空」的浩大、玄妙,很厉害的「自我」才会臣服,「我慢」才会消失。当「我慢」消失,就能够契入「无想、无愿」。所以,「无想、无愿」是来至于你的实修实証,体会到「道」的玄妙庄严,体会到「空」的玄妙庄严,原本的自我很厉害,想要修了神通广大,展现我是、我能,到后来那些都会消失。所以,一个真正的解脱者,他是来到返璞归真,体会到无学、无修、无为的境界,如果还有我慢与无明,会就用头脑从文字上面去思维、去解读,自认为经典读很多、很懂,用头脑去思维「三三昧」,然后就会想用有为法,用你努力的修行、你的打坐、你的禅修,然后在禅相里面,认为自己已经进入到「空无边处」的世界,已进入在空相、空三昧里面了,现在都完全没有念头了,现在都没有任何欲望啦!现在都没有任何的愿望啦!……然后一出来就开始跟人家较量,「喔!你还有念头、你这差的远……」就是在自我的梦幻世界里面构筑你的「三三昧」,然后看不到背后的我慢在展现,越修越厉害都不知道。如果还有我慢与无明,以为自己达到「三三昧」,自认就是很厉害的人,然后会看不起别人,你会用头脑从文字上去思维,用「有为法」达成「三三昧」,如此的「三三昧」似是而非。事实上,这不是真正的「三三昧」。

  (第四节)什幺叫做涅槃?涅槃者,贪、瞋、痴永尽啊!「贪欲永尽,瞋恚永尽,愚痴永尽,一切诸烦恼永尽,是名涅槃」就是贪、瞋、痴的止息,你的烦恼、忧悲苦恼的止息,颠倒梦想的止息,这样有什幺不好?有的人还一直在劝人家不要入涅槃,还有一些大师还在劝人家不要入涅槃,认为入涅槃之后,就不能够造褔、修功德,就没有办法再继续累积功德,就进入断灭空……,这些都是对涅槃不了解。如果没有体証到涅槃世界,众生是在颠倒梦想的世界。以现在来看,一个罹患神经病者,我们会很清楚知道他是一个神经病;以佛陀的角度来看一般众生,以佛陀的觉悟、真正看到整个宇宙实相的人来看众生,也就是以四果阿罗汉来看众生,他很清楚知道众生是患有程度不同的神精病,不管你是多幺有名的大师、大法师、大法王,只要你还有「我慢」在,只要还是在显现你的厉害,都是神精病。

  事实上,涅槃就是把你的错误认知,把你的神精病都医好了,当你医好神精病,然后成为一个正常健康的人,如实了悟身心内外、宇宙人生的实相,你不是一个病态的心理,不是一个错觉的人生,成为一个觉悟者,远离颠倒梦想,就是入涅槃,这时候没有那些贪、瞋、痴,这样有什幺不好?!「入涅槃」就是把我们错误的颠倒梦想扭转过来,把我们病态的心理,变成为健康的心理,这样有什幺不好?!所以,大家不要对涅槃解读错误。贪、瞋、痴永尽,不再颠倒梦想,有何不好呢?!为何要排斥入涅槃?!

  (第五节)「何等为觉力?」什幺是真正的一个觉悟者?他所体会的就是「于善、不善法如实知」所以,不要以为体証到超越二元对立、溶入一体世界、无分别的世界的人,对是非、好坏……不知道,不是这样啊!不要以为就是变成阿达、阿达,傻傻呆呆的,什幺都不知道,你脚踩到牛大便也不知道……,不是这样啊!都是众生以二元对立的世间头脑来了解,什幺叫做超越二元对立、一体无分别的世界。事实上,他是清楚的了知,但是他所了悟的、以及他背后没有带有贪、瞋、痴。而众生呢?是从你的贪、瞋、痴,出发、对立的。举例来讲,就像几年前发生陈进兴的案例,大家都认为他好像一个杀人魔王,很可怕啊!尤其是在抓他的阶段,都是人人自危、很惶恐啊!一般都是希望赶快把他处决掉。

  但是,当他后来被抓到,当然接受国法的制裁,一般人就认为你是恶魔、十恶不赦,你是罪大恶极,就认为你是罪有应得、死有余辜,你是认为他应该赶快死掉,以大快人心。但是以一个解脱者来讲,他没有众生这些二元对立的思想分别,并不是说陈进兴做这些,没有对、也没有错,他清楚知道是带给众生苦,带给自己很多的苦,是非、好坏是分辨得很清楚,但是对一个解脱者来讲,他是以平等心对待他,为什幺?他是以无限的包容,体会到陈进兴会这样做,有他背后相当多无可奈何的因缘,才形成他走上这样的路,今天你看到他这样的现象,生起的也是一种无限的慈悲,如果他愿意悔改、愿意上进,还是一样会给他一条生路,而且会慈悲以爱心来感化他,让他能够改变、让他能够成长。

  所以,一个解脱者面对陈进兴、不会去瞋恨他,一方面有空间让他成长、让他改变,人都会改变的,一切都是无常、会变化的,人会改变啊!因此愿意用空、用爱心,来感化他、让他成长,而这里面并不是纵容、包庇坏人,不是那些心态,他对陈进兴没有瞋心,而是一种慈悲心、让他成长,就像对于很瞋恨、很不喜欢的牛大便,不是把它一直扫除掉,你是把它放在适当的位置、也尊重它,然后让它发挥出有机肥料的作用,成为法界里面的一个贡献者。像陈进兴后来在南非武官官邸,十一、二岁的小女孩,展现这幺稳定、稳静,在那幺慌乱的情况下,还是因为语言上没办法沟通,但是她画一个爱心,然后告诉他:我们爱你、上帝也爱你,小女孩展现出来就是这样冷静的智慧,就是以爱心、冷静让他冷却。当事后,陈进兴被抓之后,天主教的神父还是一样常常到狱中,来关怀他、感化他,让他感受到整个社会都对我这幺样的冷酷,都对我这幺样的残忍,但还是有人会来关心我、爱我,后来也是一样心逐渐柔软,而且后来又是皈依天主教,他还是会变化啊!

  以恨不能够止恨,唯有爱能够消溶那些恨。所以,有智慧的慈悲与放纵是不一样,解脱者对是非、好坏的分辨,是没有任何个人的贪、瞋、痴,没有任何个人的预设立场;众生的贪、瞋,都是从「自我」的立场,符合我的意思,就是对的、我就贪,不符合我意思的,我就排斥、我就起瞋。一个解脱者「善、不善法,有罪、无罪」这些,他都很了解,但是众生看不到的「有分别法、无分别法」,他都很清楚的知道。「有分别法」就是现象界的千差万别,现象界的树有高有低、有大有小,人有高有低、有大有小,有黑人、有白人、有黄种人,千差万别啊!每一个人的脸孔都不一样,叫做「有分别」。

  所谓「无分别」,不管这棵树是高大或是小,人是黄种人、白种人,法界都平等的爱护一切众生,没有分别啊!地球都是平等的善待一切众生,空气也是平等的善待一切众生。对法界来讲,它是无分别的善待一切众生,太阳也是一样,没有分别的来普照大地,我们众生常常就是这样,我很瞋恨的人,希望太阳把他照射、把他晒死。在战争对立的时候,求主啊!主啊!赶快帮忙我们,让我们事事顺利,然后把敌人消灭掉,你就是祈求太阳要帮忙我们,要把对方消灭掉,赶快帮忙我把他晒死,众生就是在二元对立的世界里面。

  这就是「有分别」、「无分别」,众生都是从「自我」里面,然后二元对立的分别,整个法界它如此的「无分别」、善待一切众生,说要体会「无我」、「无分别」,一定要进入法界里面去体会,要进入地、水、火、风--大自然里面去体会,才能够真正体証到何谓「无分别」。当你见的越深,就能够具体展现法界的这些德行、德相出来,体道、悟道,自然就会行道。所以,「缘起法」就是讲现象界的一切,「非缘起法」讲的就是宇宙本体空,它就是本来就存在、不生不灭,因此喜欢原始佛法的人,大都是只谈分别法、缘起法、有为法,很少谈到无分别、非缘起法、无为法,但却是非常重要的甚深极甚深的法义,对这方面,大乘经论谈论的比较多,但又是常常形成谈空说玄、高谈阔论,或把「空」当成头脑中的名相概念。如果没有实实在在修行,就会变成都是在谈空说玄,很容易罹患大头症。所以,要有根基、稳扎稳打,要闻、思、修、証,稳扎稳打逐步上来,你要谈空、谈涅槃、谈无为,都要实修实証,不要用空口讲。

  (第六节)「世尊告诸比丘:若比丘!诸恶不善法生,一切皆以无明为根本」「无明者无知,于善、不善法不如实知」最重要是后面的「分别、不分别,缘起、非缘起不如实知」佛陀所讲的「无知」到底是什幺呢?「无明」就是「无知」,对于这些真理实相不了解,包括说什幺叫做分别法、什幺叫做不分别法,你不清楚的知道;什幺叫做缘起法、什幺叫做非缘起法,不如实知。常常听到人家说佛教就是讲缘起,至于什幺叫做「非缘起」,就很少人很少人了解,也很少人能讲。如果不了解什幺叫做「非缘起」,还是一样算是「无明」。「若诸善法生,一切皆以明为根本」你把无明转为明,就是把无知转为知,正确而清楚的了知何谓「明」。「明,于善、不善法如实知」「有罪、无罪……如实知」,再来「有分别、无分别如实知」,「缘起、非缘起」法,你都「悉如实知」。「如实知者,是则正见」就是一种觉悟、真正智慧的正见。

  【法义分享】有些学佛的人会以为佛教不谈「宇宙本体」,一谈这方面就认为那是触犯「十四无记」。这种看法有待重新评估。佛陀是不去谈论世界有边无边,也就是不希望你成为一般的天文学家一直要去找寻宇宙的边际在哪里。因为那是没有答案的。所以,不谈有边无边,是不希望你成为天文学家一直在探讨那些边,但是如果你以此而认为佛教不谈论宇宙本体,那就完全错了。佛教里面最深法义的「空」,都是直指宇宙本体,「涅槃寂静」是在描述本体「空」的特性,「不生不死」也是在描述空的特性,因为有空的不生不死,所以才能够容纳现象界的生生灭灭,都是直指本体空,「非缘起」就是指本体空,「非缘起」就是指宇宙本体--「空海」。「无分别法」是指体証空、溶入空的人--入空戏论灭,但这都不是用头脑所能思维想象的。「空」是法尔如斯、本来就存在,不要以为想象,很抽象、很虚伪,当大家逐步去了解之后,你就不会怕,就能够溶入「空」里面。

  (第七节)「犹如因材木,因泥土,因水草,覆裹于空,便生屋名」地、水、火、风各种材料、因缘组合,缘起的现象组合起来,它必须架构在「非缘起」的「空」上面,这个「空」是非常重要的。如果没有「空」,你不可能有生命的存在;没有「空」,你不能够活着;没有「空」,你不能够动作、不能够工作,但是最重要的「空」,是平常大家看不到、触不到,你天天都看不到、触不到,你天天都浸泡在「空」里面,但是你就不知道,就像海中的鱼在海里面游来游去,但是你就没有觉悟到自己就浸泡在海水里面,你就浸泡在空海里面,但是你就不知道「空」是什幺,你就看不到。

  我们一看过去,那里有一幅很美丽的图画,或是一看过去,那里有面墙壁,我们就只是看到有为、看到有色的、看到物质,但是这之间的空、空间,大家都看不到。事实上,我们真正要使用的是「空」,真正能够让你活、让你作工作的,都是那个「空」。我们架构这栋房子,架构这栋中鼎大楼,用那些钢筋、水泥……很多的材料,我们架构起来,记得!不是要在那些材料上面,我们要的是整个架构组合起来所腾出来的空间,我们要的是「空」,所以大家不要再怕「空」。当你真正体会到「空」之后,才会跟它溶为一体,解脱自在啊!

  「当知此身亦复如是,因筋骨,因皮肤,因血肉,缠裹于空,便生身名」因此不要以为只有四界分别观,只有地、水、火、风,如果没有「空」,你不可能存在。如果只是在四界里面--地、水、火、风,你只是在四种界里面的分别观,只是在五蕴身心里面的点、在线用功,看不到整个法界,「我慢」不会断的,深层的「我慢」不会断的。所以,一定要去体証到「空」,地、水、火、风,然后跟无上甚深微妙法的「空」,非常深、非常玄的「空」组合之后,有机生命体就能够存在,就会有身、心出来。

  「世尊亦如是说:『若见缘起便见法,若见法便见缘起』」如果看到现象界的这些生生灭灭,就是缘起,就见到法。「法」就是无常法印,因为现象界的一切,它就是一直在生灭变化,若见缘起就见法,你会看到无常法印,也会看到无我法印,也会看到涅槃、无为、空。从缘起,你了解、解读甚深的缘起之后,就能够体証到「空」,如果没有真正好好去解读缘起,没有好好去体証「三法印」,你所讲的「空」,都是变成空洞的「空」。所以,宇宙本体—「空」,是无边无际、涵容十方世界,涵容一切的日月星辰,涵容一切山河大地。「空」它是涵容一切、涵容一切众生,不但是涵容、而且还贯穿,贯穿一切众生,贯穿一切日月星辰,贯穿一切现象界,这个「空」绝不是顽空、绝不是断灭空,这个「空」是很玄、很妙、很深、甚深极甚深。

  空气要进入我们身体,它是必须要从鼻腔里面进去,但是「空」是整个包容、而且贯穿,开车在高速公路上行驶,空气、风是从上、下、左、右这样闪开、闪开,风是一定要闪开、一定要让开,因为风也是物质界的,物质界一定要让开,你的车子才能够过去。所以,你的车子开过去,那个风一定要让开、让开,所以风没办法贯穿你的玻璃、贯穿铁皮,它没办法贯穿。但是「空」就不一样,它就是贯穿一切,你的车窗、玻璃这些,它全部都贯穿,包括你的身体铜墙铁壁,全部都把你包容又贯穿。所以,「空」绝不是顽空,绝不是断灭空,这个「空」是很玄、很妙,是甚深极甚深。如果没有「空」,就不可能有现象界万事万物的存在;如果没有万事万物,就不可能归纳出缘起法则。

  (第八节)我们的肉身、六根也是一样,是因为地、水、火、风、空,这些所组合而成,地、水、火、风这些,大家比较容易看得到,它展现在我们身体里面,它会展现出不同的特性。「譬如两手和合相对作声,如是缘眼、色,生眼识」眼是六根,色是外面的六尘,当六根与六尘接触之后,就会产生「识」,六根接触六尘会产生六识。「三事和合触」,然后触之后,就会产生「受、想、思,此等诸法非我、非常,是无常之我,非恒,非安隐,变易之我」包括我们的身心,它也是缘起的现象,包括外境的一切六尘、外境的一切,也都是缘生缘灭的现象。

  所以,缘起不断变化的这个我,跟外面不断变化的六尘,当它接触之后,所产生的「识」,就是你的心理,当然它也是不断的剎那、剎那在变化,不要去找一个恒常不变的我,恒常不变的本心,恒常不变的自性,那都是在颠倒梦想,并没有恒常恒常不变的,当下你的心都是跟着你的根、尘在变化,你的六根在变化,外面的六尘也在变化,所产生的那个心,怎幺会不变呢?都是一直在生灭变化。现象界的一切,它就是无常的生灭变化。

  「诸行如幻、如炎,剎那时顷尽朽,不实来实去」现象界的一切都在不断的变化变化、变异变异,但是我们要看到「空」,于「空诸行当知、当喜、当念」一般众生怕谈空,想到空,就想到断灭空;想到空,就想说成、住、坏、空,成住坏空的「空」,跟这里面甚深法义所讲本体的空,是不一样。成住坏空的「空」,只是一个形容,顽空也是一种形容。当众生想到「空」的时候,都是想到一些负面的,于是就会惧怕。但是,佛陀就告诉我们,你对「空」要有实际的了解,「当行」就是你对「空」的相、空相,对「空」的特性要去好好去了解。「当知」要好好去了解,「当喜、当念」如果你正确了解之后,就会喜欢啊!会喜欢浸泡在「空」里面,会喜欢心与空相印,就不会怕「空」。

  「空诸行常、恒、住、不变易法」,「空诸行」就是「空」的特性,它是宇宙本体空,它是常、恒、住不变易法。在「空」之中,它是展现无我、无我所,现象界的一切就是生生灭灭变化,但是「空」是不生不灭。「譬如明目士夫,手执明灯,入于空室,彼空室观察」要去体会「空」,怎幺样去观察呢?就像来到一间空大的房子里面,不要看到里面就说:「喔!这里面怎幺都没有东西、空空洞洞的?在这里面很无聊啊!又跑出去!」事实上,你要看到:「喔!这里面的空间好大啊!可以禅修、可以应用……」你要体会那个「空」,就像我们这一间大教室,当你进来的时候,你去感受:「哇!我们这个空间满大!」然后慢慢再去体会这里面的「空」跟外面的「空」,这里面的「空」跟你家里的「空」,都是完全一体的,完全是没分别的,然后再慢慢去看到整个「空」,它是包容一切的山河大地、日月星辰。所以,要具体的去体会「空」。

  「如是,比丘!于一切空行、空心观察欢喜」你体会到「空」,然后溶入「空」,你就不会怕了,因为你觉得说真的溶入里面才不会怕,溶入里面之后,你才能够体会到什幺叫做涅槃寂静,什幺叫做解脱自在。「一切空行、空心观察欢喜」你就会很欢喜,然后「于空法行」也就是体証「空」之后,就会展现出「常、恒、住、不变易法」,因为你的贪、瞋、痴,都从根本止息了,不会有那些贪、瞋、痴,而且你体会到「空」,当你体道、悟道之后,就会「行道」出来,然后会「空我、我所」,也就是你就会空掉,自我、我所,会断除那些我慢、我是、我能,包括体証到「无我」。当你体証到「无我」,自我、我慢就会断除,当你没有「自我」,也不会去抓取「我所」,因此「空我、我所」,其他的大家以此类推。佛陀就是要我们去看到现象界的生生灭灭,然后又要体証到「空」的不生不灭。

  「若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?」「彼比丘闻世尊说合手声譬经教已,独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有,成阿罗汉」包括「合手声」,也就是鼓掌、拍手,声音都是因、缘俱足而生,生已之后、又灭,因此那个声是有生有灭。但是,空的无声却是不生不灭,从这里好好去体会什幺叫做缘起的生生灭灭,什幺叫做「空」的不生不灭,真的能够好好去体証,「独一静处」要好好禅修、好好体悟。「专精思惟,不放逸住」努力用功,然后就能够「自知不受后有」,因为了悟生死大事了,体証到「无生」,于是就能够成就阿罗汉,就能够解脱自在。因此,不要以为解脱很困难,不会啦!看你愿不愿意把过去的颠倒梦想扭转过来而已。

  整个修行过程,都是从颠倒梦想的世界,转为远离颠倒梦想,不是在神通感应、禅相,它只是一个「转念」,记得!这是很重要的,当你错误的观念,就是在颠倒梦想的世界里面,包括说你神通广大,你要展现什幺神通,有没有法力无边,你很厉害……,如果没有真正解脱自在、还有我慢,都在错误的颠倒梦想里面。当你把这种颠倒梦想的世界转过来之后,就成为一个觉悟者,因此所谓觉悟也都是心,你是觉悟到真理实相,然后远离颠倒梦想。所以,你在苦海或是出离苦海,只是「转念」,是扭转我们错误的观念,这样而已,让它成为正确,你不要去转外境,也不要说我要离开这个世界,然后跑到他方世界去,才能够解脱,不是这样啦!你的念头、心念没有更改,你从台湾移民到美国,还是在苦海里面;你离开这个世界,跑到他方世界去,你还是在苦海里面。

  如果你的念头能够转过来,到哪里都是净土,所谓「心净佛土净」,净土思想的核心就是在心净、心的净化。「空诸行常、恒、住、不变易法」前面讲说无常生灭变异,但是讲到「空」的时候,就会讲「常、恒、住、不变易法」,都是直接希望我们能够去体証到本体空的特性,体道、悟道而行道。

  「空无我、我所……入于空室,彼空室观察」这里所提到的「空」,是指本体的「空」,只有「空」才能够符合「常、恒、住、不变易」。「缘起法」则是在归纳现象界万事万物生生灭灭的总原则,而现象的一切都是有生就有灭、剎那生灭变易。

  (第九节)什幺叫做「无量三昧」呢?就是要发出我们慈、悲、喜、舍之心,这就是四无量心,慈、悲都是可以打开我们原来狭宰的心胸,让它成为无边无际的,当你真正大慈大悲,会超越原来的亲疏观念,会超越人我相、亲疏相,要从慈、悲、喜、舍方面,好好去体悟,然后打开我们的心量,从点、线、面、空间,逐渐的扩大。「云何为无相三昧?」「云何为无所有心三昧?」「云何为空心三昧?」什幺叫「无相三昧」?「圣弟子于一切相不念,无相心三昧,身作证」如果你看到一个境界,抓取外面的六尘,于是你的心就像摄影机把它拍摄下来,就留在你的心中。就把那个影像留在你的脑海里面,包括声音,本来声音是流过,它就穿流而过,但是偏偏人家讲一句话,你不喜欢听的,就把那一句话抓下来,让自己这样受苦、折磨,然后还在责怪别人不该讲那些、别人怎幺样……,是我们自己的心量很有限,法界的法流要穿流而过,你就不让它流过,然后你就把它抓下来。

  是自己的心量不大、去碍到,还责怪外面的境界。因此,要看到你所有内心的苦,是来自于我们的颠倒梦想、我们错误的抓取。当你看到之后,你就能够全然的放开,像有一位同修跟我讲,她在一个地方看到二个小孩在吵架,在那里哭了好像很伤心,但是几分钟之后回来看那二个小孩,人家已经玩成一堆了,她也很惊讶的问:「奇怪!你们刚才不是在吵架吗?你刚才不是在哭吗?怎幺现在又玩在一起?」小孩就说:「我们已经讲合了啦!我们已经讲好了啦!」小孩子的吵架,5分钟就过了,大人的吵架呢?我们的心是如此在抓取,小孩子展现出的纯真,很多方面都值得我们学习。我们大人却常常被几年前人家一句话,哇!到现在还去碍到。小孩子处处都在告诉我们,希望我们能够回到纯真、纯朴。所以,修行到后来就是返璞归真,不管是佛陀、耶稣、老子,他们都是指出同样的例子--返璞归真。

  「谓贪有量,若无诤者第一无量。谓贪者是有相,恚、痴者是有相,无诤者是无相。贪者是所有恚、痴者是所有,无诤者是无所有」一个真正体証到「空」的人,他所展现出来的是无边无际的一种包容量,所以「无诤者第一无量」,体証「空」的人,一定是展现出无量之心、大慈大悲,他是无缘大慈、同体大悲,但不是用口号,真的是做出来,就像德丽莎修女就是那种超越,至于她体証到哪里?有没有到究竟解脱?我们暂时保留,但是她展现出来的,超越了国家的界线,超越了种族,超越了宗教的界线,不是因为你是跟我信仰相同的教徒,我才接纳你,不是这样啊!都是展现一种无量的境界--「无诤」。

  贪、瞋、痴都是有相、有所抓取。体証「空」的人,他是超越二元对立,他是不会抓取,不会二元对立,「有相」就是在二元对立里面,「无相」就是超越了二元对立的好恶、标准。如果没有体証到「空」,就还会有一个我、我的、我的,我的……、我的……,我的家人、我的亲人、我的上师、我的法……,都会抓得很紧。如果体証「空」的人,是会来到无我、无我所,但不是说体証到「空」的人,结果你对自己的家人都不认识,不是这样啊!大家慢慢的去体会,不要从语言、名相、表相上面去体会,对家人有抓取就苦啊!包括不只对家人的抓取是苦啊!你对自己的抓取就是一个苦,有抓就有苦。

  「复次,无诤者空,于贪空,于恚、痴空,常住不变易空,非我、非我所,是名法一义种种味」如果有贪、瞋、痴,就一定在那里不断的诤辩,真正体証「空」的人是来到「无诤」,包括说贪、瞋、痴这些都止息了,而且他是「常住不变易空」,証到三果的人,都还会进进出出。一个真正四果的人,体証到「空」、「自我」消失之后,完全没有我慢,贪、瞋、痴完全止息的,他的心一样会来到「常住不变易空」,与「空」相应。这里的「空」都是指本体的空,不是头脑里面的空性、性空、顽空、空无边处定,后段具体指出「入空戏论灭」,但是不要把「入空戏论空灭」的「空」,变成个人头脑里面的一个名相、知见,「空」然后又在空性、性空,不断的诤论不休,就像戒律本来是要止诤、止息纷争,结果却制定了很多的戒律,增添很多的不必要的争端。

  空,本来就是要息诤,就是要无诤,结果众生却不断的在空论里面,一直的在那里诤辩不休,「谁的才是究竟啊?谁的才是高啊?……」把佛法一直变成一种诤辩,这样很可惜,因此要真正做到「入空戏论灭」。

  (第十节)「云何缘生法?」缘生法、因缘法就是「此有故彼有」,因缘俱足就会产生,缘生缘灭就是「此有故彼有」,也就是现象界的一切。「若佛出世,若未出世,此法常住,法住法界,彼如来自所觉知,成等正觉,为人演说,开示显发」佛陀就讲大自然的法则、「三法印」--无常、无我、涅槃寂静,不是我佛陀所创造、所发明的,不管我佛陀有没有出生?有没有出世?这些法则都是存在的,「此法常住,法住法界」所谓「法界」,就是现象界与「空」整个合起来,我们称作「法界」,法是在诠述现象界生生灭灭的变化,因此无常、三法印、四圣谛,都是在诠述现象界,这些法则一定是「法住法界」,也就是整个的宇宙、大自然的运作法则,它一定是相同的,现象的一切一定是有这些现象,「三法印」一定是「法住法界」,因此「法则」是对现象界的一种诠述。

  我们佛门里面常常都是「见指不见月」,包括「三法印」或是「四圣谛」,无常、无我的诠述,事实上都是要来描述真理实相的存在特性,让我们了解之后,能够回归、能够见到月,让我们了解法界的特性,能够回归到法界。但是众生常常就迷在手指上面--见指不见月,佛陀就讲我归纳出这些法则,不是我创造、发明的,这些法则是「此法常住」,这些法则就是大自然的法则,它是本来就如此,跟整个大自然的运作一定是相同的。「彼如来自所觉知,成等正觉,为人演说,开示显发」我佛陀只是如实去观察到大自然的实相、现象,这样而已。我佛陀只是看到实相,然后把这些真理实相、法则,如实的跟大家讲,然后我远离了过去错误的认知,远离了颠倒梦想、出离了苦海,于是我把这一条从苦海迈向解脱的整个路程,如实的告诉大家,我只是这样如实的叙述而已,这些都不是我的,因此「如来自所觉知,成等正觉,为人演说,开示显发」。

  如果还有我私人的祕法,认为要对我多好、要对我怎幺巴结、要供养我多少、要捐出多少,我才跟你讲什幺法……,法还分为很多等级,你要赞助多少,才跟你讲到什幺法……,都是在贩卖佛法,其实没有私人的法。如果有私人的法,里面是有我是、我能、我慢,个人还创造出一些法,属于私人的法,不是大自然的法则。因此,佛陀就很如实告诉我们:这些法则本来就存在,我只是一个「指月的工具」,协助大家去看到,将来大家都是要回到自依止、法界依止,我佛陀只是个指月的工具,协助你们去看,你们不要把目标锁定在我的身上,锁定在佛陀身上,这样就很糟糕,又是「见指不见月」。

  如果把目标锁定在一个法门,抱着某种法门死死不放,或是抱着一个大师,抱着一个偶像不放,这样表示还没有见到「月」。如果一个善知识不是协助你去见到「月」,你跟他学法越久,结果他强调自己很厉害,于是对他的关系越抓越紧,表示这位善知识没有真正见到法,还是在树立山头,树立我是、我能--很厉害的权威偶像,这样很可惜!所以,佛陀都很坦白告诉我们:我佛陀只是个「指月的手指」,佛陀以前协助大家去见法很快。再者,虽然佛陀本身门下的弟子很多,但是佛陀还是一样自己托钵,然后到处去弘法、讲经说法,并不是一开始就是聚众数百人、数千人,都是协助大家解脱、见法,然后弟子随缘到各处去弘法,佛陀也是一样到各处去。佛陀本身没有建立道场,如果人家有供养道场,有一个方便的地方,有因有缘就来这里讲经说法,因缘可以就在这里一段期间,但是他一样到处在讲,并没有一处是属于佛陀自己的。所以,我们真的要把「无我」展现出来,不是嘴巴讲「无我」,然后心里面却都是在抓「我」。

  「谓缘生故,有老、病、死、忧、悲、恼苦」现象界的一切,它是生、住、异、灭,如果有所抓取,你的忧悲苦恼就跟着来。「此等诸法,法住、法空、法如、法尔,法不离如,法不异如,审谛真实」我佛陀宣说的缘生缘灭法则、无常法印、无我法印、涅槃寂静,一定是「此等诸法,法住、法空」,这些法一定都是永远存在的,只要现象界存在,一定都是跟整个大自然、宇宙同步进行,不是在地球才适应,其他星球就不适应,不是说在地球才有无常,可以找到一个永恒不变的星球,没有那样的地方啦!地球会有地震,是显示大地在变动,表示地球是有生命的。有生命的地球,才能够涵蕴众生,才能够孕育众生,如果我们去找一个都没有地震的星球,固定不变的一个星球,是一个死的星球,你没办法在那里存活。

  所以,无常法印是遍宇宙一切处,现象界一切都是如此存在,「无我」也是一样,好好去体会,就不会惧怕无常,不会一直在「抓」我。这是「法住、法空、法如、法尔,法不离如」法不会离开实相,「如」就是如是,一定不会离开现象界,法则不会离开实相,不会离开现象界。「审谛真实、不颠倒」是我佛陀可以向你保证的,「审谛真实」是千真万确的真实,真理是超越时空,不管再怎幺跟你们保证,没用啊!还是希望透过你的实修实证、亲证,这样才算!不是用相信的,我只能够跟你讲说:这是千真万确!问题是,对我来讲是事实,对你来讲,你还没有亲证以前,都只是一种信仰而已,因此希望大家能够好好去实修实证。

  「多闻圣弟子,于此因缘法、缘生法正知善见,不求前际,言:『我过去世若有、若无?我过去世何等类?我过去世何如?』不求后际:『我于当来世为有、为无?云何类?何如?』内不犹豫:『此是何等?云何有此为前?谁终当云何之?此众生从何来?于此没当何之?』」。

  如果真正体会无常法印、实修实证,你会了悟生死大事。具体就是要体会无常法印,再来体悟无我法印,还要体会这个「我」,它也都是缘起、缘起法,要去看到整个大自然的真理实相,去看到整个法界所告诉我们的真理实相,当你真正了解之后,就会了悟生死大事。当你了悟生死大事,就能够体证到「无生」,因此都不是抽象的,?的会体证到「无生」。当你了悟生死大事之后,你会怎幺样呢?「于此因缘法、缘生法正知善见」真正体证到之后,「不求前际」不会还去追溯我过去世是在哪里,我这个波浪的前一世,到底在哪个海洋?我过去世是造了多重的业,这一世的命还这幺苦……,为什幺我长得比较矮呀?为什幺人家当总经理、当董事长啊?为什幺我还在当个小职员?你总是在抱怨:我们的业障是不是很重啊?……众生常常都这样一直赔罪,我的业障很重……,我的罪业、罪孽深重……,都背着重重的包袱,拖着很重、很重的包袱在走路,你的生命很苦、很苦,被一些错误的知见扣上很多,然后自己又错误的颠倒。

  一直抓着很多、很重的包袱,因此你会很苦、很苦,就是这样放不下。一方面没有了悟真理实相,放不下!因此就在探究:我过去世怎幺样啊?我过去世怎幺样啊?当别人告诉你之后,常常要去忏悔、常常去消灾,结果你的前一世怎幺办?当你花了一百万去消灾,然后没多久,还是遭遇到灾难、有了苦,于是人家又告诉你,因为还有前两世的业还没有消,好啊!就再投入一百万进来,再消一消,然后又觉得:奇怪!我怎幺还有苦、还有病痛?!因为你十世以前还没有消啊!……永远没完没了。所以,耶稣回答得很单纯、很潇洒,今天在地球的示现,是上帝派我来的,不是耶稣才是上帝派来的,每一个人都是上帝的子女,每一个人都是独一无二,耶稣是上帝的儿女,你也是上帝的子女啊!大家都是平等啊!这是佛陀所体证到的「无上正等正觉」,我们不要去错误解读,认为只有耶稣才是、其他的不是。

  就像大海的波浪,不是说这个波浪才是大海的儿子、其他的波浪都不是,你们其他的波浪是孤臣孽子,你们是从其他地方跑来的……。所以,要回归去深观法界,比你在那里打坐、在那里求禅相、求……,比你在那里修十年、廿年,还要好!真的是法本自然,法本来就是在大自然里面,因此我们下一次的禅修,在大自然里面的时间会比较多,我们会再进一步协助大家更具体体悟无常法流,然后溶入法界、溶入「空」里面,要清楚体会、体证,不要在支流末节上面绕。但是,如果你要求禅相、要求感应、要求神通,就续继另外再去求,不然你真正要见法,要体悟「三法印」、要溶入「空」,就好好一步一步去做。

  当你真正了悟之后,就不会去求:「我过去世若有、若无?我过去世何等类?我过去世在哪一道呢?是在黑道、还是白道呢?我过去世如何呢?……但是,并不是说讲这些,一个解脱者就是没有因果,没有过去、现在、未来,有昨天、有今天、有明天,但是你所能够活的只有现在,这个波浪有过去、有现在、也有未来,但是我现在的形成就是当下,有过去、有现在、有未来,你的整个生命就是当下、现在。你能够掌握的,也只有当下、现在;你要解脱的,也是当下、现在。所以,你的出生不是你的错,不要被宗教洗脑之后,又背着很多的罪业,忏不完的悔,一直背着重重的包袱。

  你的出生、在世间的形成,是法界的恩赐,要去体会、敢去承担,这不是我慢,事实本来就是这样。你能够在地球诞生,是法界的恩赐,你要感恩啊!当你真正去体会之后,你的生命是充满着感恩、充满着法喜。如果没有真正了解,你的生命是充满着业力、充满着苦、充满着包袱啊!如果你没有勇气放下过去,你就继续背嘛!当你真正了悟之后、放下啊!何其自在!放下不是没因果,而是了解缘起法,知道未来要得到什幺果,现在就播种什幺因,所谓「众生畏果,菩萨畏因」。当你真正了悟这些因、缘起法,就是当下、现在怎幺让我自己快乐、轻松、自在,能够把这种快乐、轻松、自在跟众生分享。所以,你是重视每一个因,再来「不求后际:『我于当来世为有、为无?云何类?何如?』」你不会去设想说:当我死了之后,不知道要到哪里去?我要赶快预订个位子,一定要保证,我才能够安心……。

  你永远不会安心啦!如果你不能够当下安心,你永远不会安心的,不管你到他方世界去,你要安心,还是要在当下。所以,你不会去求,「不求后际」就是不会去设定我未来世要到哪里去,我一定要去哪里啦!我下一世要投胎到哪里,我要转世到哪里……。真正体证「无我」,不会这样啦!就像一棵稻穗,结出稻米之后,稻米还会决定说:我这个稻米不可以被煮、我这个稻米不可以被吃,我这个稻米要决定运到哪里,很厉害的稻米要跑到哪里去,然后一定要把我放在哪里……,没有那些啦!都是缘起、因缘啊!所以,佛法讲的就是「无我」,讲的是「无常」,讲的是「缘起」,不要把它当作名相,真的要好好去体会,亦即「不求后际」。

  「内不犹豫」现在世、你现在呢?也不会犹豫不决,真的吗?是吗?这样吗?人家都告诉我说:我的罪业深重,我应该怎幺样啊……,现在是「末法时期」,怎幺可以现在世就见法呢?现在是「末法时期」,我们怎幺可以见法?怎幺能够成佛呢?我们都被很多错误的知见灌输之后,头脑里面输入很多错误的病毒,输入了很多错误的讯息,结果你不归零,就被那些框框侷限住了,你的生活就过着很不洒脱、很犹豫,常常在人我比较,常常想要去努力修,修成……变成某个人的形象。我今天是一朵小太阳花,小太阳花太小了,我不能开花呀!我不敢开花呀!我不好意思开花呀!我很有自卑呀!我要赶快努力的闭起来,然后修、修、修到将来,我要成为大太阳花、向日葵,才可以开……。这一生、这一世,你就过得很苦。

  「内不犹豫」当你真正了悟这些,这一生这一世,你都活得很全然、很自在,你是很全然的活在每一个当下,我们也播放过那些花让大家看,向日葵或是一朵小花,法界都是各安其位,不会像人类都在自作聪明,对自己作茧自缚。「内不犹豫」就是现在世一样活得很全然、很自在,不会还有什幺犹豫,不会怀疑:是这样吗?是这样吗?不敢承担。「内不犹豫:『此是何等?云何有此为前?谁终当云何之?此众生从何来?于此没当何之?』他不会再去探讨前世是从哪里来,我这个波浪的前世是从哪里来,当我死之后、消失之后,我又要去到哪里……,还是没有了悟生死大事。当你真正了悟生死大事之后,这些问题都消失了,这些都是过程,是要经历过很多不断的觅道、求道、修道,到后来才能够悟道。除非你是大利根性,才能够当下、直下承担,不然你还是「是吗?我还要回去再想一想,我还要回去再好好打坐,我还要再去禅修,是吗?参加这里的禅修没有神通感应,没有什幺特殊的,人家哪里都讲能够神通感应的,我觉得不是这样而已呀!我还要赶快再去……」你就继续嘛!要让你经历过十八般武艺、所有八万四千法门,就要让他绕、绕到后来,才会来到「无为法」,要绕到你甘愿啦!绕到你死心啊!

  跟你讲最高的法就是「无为法」,「无招」是最高的招数,但是没让你经历过,你不会死心。真正的是「无我」,但是你的我慢,没有让你一直展现,展现到你感觉到处处碰到苦了之后,我慢不会消失,但是到最后你会体悟到,真的是「无我」、解脱自在、最轻松。所以,最高的修行是「无修」,但是我告诉你最好的法门,最高的是来到无修、无为法,但是你就是没办法体会,还是要透过很多很努力的修,没办法!这也是一个过程,一定要经过这些过程,当有一天,才体会到什幺叫做「无修之修」,什幺叫做「无为法」,什幺叫真正的「无我」。当你真正体会到这些,十八般武艺都经历过了之后,才会体会到什幺叫做「无为」。

  如果你真正体道、悟道之后,「若沙门、婆罗门起凡俗见所系,谓说我见所系、说众生见所系、说寿命见所系、忌讳吉庆见所系,尔时悉断、悉知,断其根本」「金刚经」所讲的「无人相、无我相、无众生相」,「我见」就是我相,「众生见」就是众生相,「说寿命见」就是寿者相、时间相,被时间綑绑住,「寿命见」就是寿者相,你会贪生怕死,你的时间被时间绑住。「忌讳吉庆相」就是人相,很在乎别人怎幺讲,或是在乎别人跟你说什幺,然后「忌讳吉庆」很多的顾虑,结果不断地在那里趋吉,怎幺样避凶,很多怕冲到、怕去煞到,认为不可以靠近死人,靠近会被冲到、煞到……,众生都是在二元对立里面,然后「忌讳吉庆」。

  如果能够真正了悟缘起,然后体会到「无我」,再来你会以慈悲心善待一切境界,包括原来所谓的趋吉避凶,你都会如实的去面对,包括面对死亡,以前你认为是不好的事情,你现在会认为那是很好的事,那是协助你见法,协助你体悟无常,协助你体悟无我。遇到死人,那个死人他是以身作则,在告诉你法啊!你不感恩他,还怕被他煞到?!所以,真的要处处去见法。一个真正有见法的人,人相、我相都没有,就会体证到「金刚经」所讲的无人相、无我相、无众生相、无寿相。「尔时悉断、悉知,断其根本」是「金刚经」所讲的世界。

  【法义分享】缘生法、缘起法,都是在描述、归纳现象界中,万事万物生灭变异的总原则。而这个真理、这个法则,不是佛陀所创造、不是佛陀所发明。佛陀只是观察、发现到这个真理法则,并向世人宣说而已。所以,佛陀不会讲说我发明这个、我发现这个,然后就去登记为智慧财产权,标记为这是我的,只有我可以用,你们使用我的这些,就是侵犯我的智慧财产权,你们要得到这些法,就要付出钱来……。佛陀就是体会到这个不是我的,世间法里面有所谓智慧财产权,出世间法是没有这些,是无我、无我所。所以,佛陀只是观察、发现到真理法则,并向世人宣说而已。唤醒众生去如实正观宇宙人生的实相,以便走出颠倒梦想的梦幻世界而活在实相的世界、解脱自在,这样而已。

  「此法常住,法住法界」这句话含意很深。法界指的就是宇宙本体空,包括从本体空衍生出来的万事万物、现象界的一切。本经后段所?述的境界,行者要深观缘起法,又体证到现象界背后的「空」,才能够做到。

  (第十一节)佛陀告诉大家,缘起法的法则「非我所作」,不是我佛陀所创造、发明,「亦非余人作」也不是任何人、任何天神所创造的,因为他就是法尔如斯,这是大自然法则,不是任何人在掌控,不是任何人在操作,因为任何人、任何神,都是大自然法界里面的一个众生,众生也是缘起,也是接受大自然法则的变化,不管你生到长寿天去,就算五十亿年的寿命,还是一样生住异灭、成住坏空,没有真正找到大安心、大自在,你的寿命再长,你的苦、烦恼还是很多。所以,佛陀就讲说缘起法则,「非我所作,亦非余人作。然彼如来出世及未出世,法界常住」,不管我佛陀有没有来人间、「法界常住」。如果你的资质够,你是上等根器、根性,可以不需要善知识,也可以靠着自己去实修实证,然后去见到大自然的法,像老子就是如此,他们都是现观大自然的法则,然后去了悟整个真理实相。所以,不要以为只有佛门才有解脱,耶稣也是现观宇宙人生的实相,了悟真理之后,体会到上帝是什幺,然后协助众生回归上帝,也就是回归法界。

  【法义分享】「缘起法」是现象界的真理,是大彻大悟的智者所观察、所发现而归纳出来,不是任何人所创作的。缘起法永远是「法界常住」,法界就是整个的十方虚空、无边无际的虚空,包括现象界的一切。只要有现象界的产生,就不离缘生缘灭的法则。现象界的一切,来自于空,又以空为背景、以空为舞台,然后回归到空。为什幺说来自于空?就是从「空」里面的能源转换过来,然后形成有形的物质之后,你又是浸泡在「空」里面,你必须以空为背景、以空为舞台,像我现在站在这里,我的背景可以说是黑板,你是看到现象界的,但是如果我不是浸泡在「空」里面,我没办法在这里呀!所以,你要看到这个「空」,它环绕着我的四周,你的四周旁边也都是「空」,你走到哪里,我走到哪里,一样啊!因为有空间,才能够走动,有「空」、我才能够走动。

  你的存在、你能够活着,必须以空为背景、以空为舞台,众生都只有看到「有」,看到现象界的这些,没有看到「无色界」,没有看到「空」。现在大家经过闻、思、修之后,就要具体去体会到「空」是什幺,了解一切以空为背景、以空为舞台,然后又回归到空。这个空就像大海,大海的波浪来自于大海,然后波浪形成的时候,不是波浪很厉害,它一定有底下的大海支撑,因此波浪必须以大海为背景、以大海为舞台。如果没有大海的支撑,你这个波浪不会存在,当它缘尽的时候,又回归大海。

  宇宙本体--空,是法尔如斯,本来就存在,属于非缘生法。「空性、性空、顽空、断灭空、无常」那是人类头脑中的哲学名相、一个抽象的概念。如果把本体--空与「空性、性空」混为一谈,那就是「见指不见月」,而且会把「空」的特性--「涅槃寂静」变成为个人脑海中的一个名相、知见、一个理想境界。

  在佛教界里面,对空、空性方面,有很大、很深的误解、扭曲,包括说「法住法界」,很多的诠述都是错误,法跟法界,大家要先清楚了解,法就是法则、三法印,就像「无常」、「无我」这些归纳,法是人类那些智慧者、解脱者,他们对现象界的如实观察,所归纳出来的一些法则,这是人类头脑里面所归纳出来的一些名相,如果没有透过名相跟大家讲述,没办法作沟通,于是我透过一些名相跟大家诠述实相、无常,让大家去了解。所以,法最主要都是描述法界,而法界所讲的,就是一个实体的存在,也就是一般所讲的「一实相印」。记得!法界是一个实体的存在,也就是一般所讲的「实相印」,它就是一个实相,也就是实际的存在,实体实际的存在。这些法本来都只是在诠述,它是一种诠述,是在形容法界所展出来的特性,让大家了解。

  就好像以前结婚,之前都是要经过媒人婆的介绍,她会介绍你说:对方怎幺样呀?对方怎幺样呀?然后让你心动了之后,就会有结?的一种意愿,当然那是属于「世间法」。以「出世间法」而言,佛陀我透过这些诠述,让你去了解法界的特性、实相之后,让你能够跟法界溶为一体,因此是回归法界。所谓「法住法界」,都是描述、诠述法界的特性,这些法则一定是「法界常住」。再来,法在这个法则里面,也就是现象界的生生灭灭,它都是没有自性,一般所讲的空性,是形容现象界一切的产生,都是各种因缘俱足而产生,它是没有自性。所谓「没自性」,反过来讲,如果是「有自性」,我有自己的性格,我自己可以决定,我要怎幺样就怎幺样,就是有「我」,我要不老、就不会老,我要不死、就不会死,我要我的亲人不死,他就可以不会死……,叫做有「我」,就是「有自性」,你自己可以决定。

  但事实上不可能这样的,包括你的产生都是要地、水、大地的支撑,地、水、火、风的长养、养育,你本身的存在,都是你自己没办法决定,你自己都做不了主,包括一个呼吸、一口气,你都没办法决定,何况你还能够主宰谁?!因此叫做「没有自性」,因为一切都是一种缘起,缘起产生之后,又是无常在生灭变化,因此「空性」,它是一种形容,说一切没有自性,然后这些没有自性,因为所有现象一切,都是因缘具足而生,再产生了之后,又是无常剎那生灭变化,这是「空性」的一种?述,但是不要把「空性」当作以为就是「空」,佛教里面、经典里面所讲的「空」,「阿含经」里面所讲甚深的「空」,不要把它认为是「空性」。

  「空性」是一种描述,真正的「空」,就是实际本体存在的「空」。《心经》所讲的「空」,都是讲宇宙本体的空,这个「空」是一个实际的存在、实际的作用。「空性」是人类归纳一种描述、一种?述,千万不要把「空」与「空性」混为一谈。空性、性空是一样的。宇宙本体--空,它是法尔如斯,本来就存在,属于非缘生法。而「空性、性空、顽空、断灭空……」那是人类头脑中的哲学名相、一个抽象的概念。如果把本体--空与「空性、性空」混为一谈,那就是「见指不见月」。「空」的特性就是「涅槃寂静」,因为「空」的「无生」,所以能够容纳「有生」的存在。「空」,因为这边没有物质的阻碍,所以我可以移到这边过来,像前面有一张桌子在这里,它这里算「不空」,我就没办法跟它重叠,有质有碍的、它会排斥,只有「空」不会排斥。

  (第十二节)「阿难!持戒者不应思:令我不悔。阿难!但法自然,持戒者便得不悔」法自然之后,你就会一步一步的这样过来。不要说播种了一个因之后,你就在天天看着它,奇怪!怎幺不开花?怎幺不长出来啊?佛陀就讲:只要一步一脚印、实实在在的播种,自然就会开花结果;只要好好着重当下的因,至于说未来的果就自然会产生。所以,你不要说今天我做了一样布施,有没有把我大名刻上去,有没有帮我上报,有没有帮我广告……,都是有所得。当你播种了因之后,就马上要求那个果,这「有所得」是「三轮不空」。因此,当下你觉得该怎幺做,你就好好去做,自然就会有后面的果,只要法自然,就是这样一步一脚印的做,水到渠成啊!它就很自然。所以,最快速的方法,就是老老实实一步一脚印的,走在解脱道上、一步一步的做,就是最快速的。

  【法义分享】「但法自然」一般的理解:种什幺因,就自然会得什幺果。只要好好耕耘,自然会有收获。只要你持戒便得不悔,只要你……便得……。这样的理解角度是不错。不过,「但法自然」另有一个深义,老子曰:「人法地、地法天、天法道、道法自然」如果一个人能够回到「以大自然为师」,见法一定要回到以大自然为师,则所有宇宙人生的真理实相,都会如实的呈现在眼前。所以,说法自然,更深的意思就是要以大自然为师,大自然都在跟我们诉说「无上甚深为妙法」,大自然是一部「无字天书」,都在告诉我们什幺叫做「无常法印」,什幺叫做「无我法印」,但是这一部「无字天书」,不深也不浅,不难也不易。只要能够走出自我的梦幻世界,就能够看到实相世界中活生生的真理、活生生的佛法、活生生的启示。

  如果你认为现在是「末法时期」,那是表示没有见到法,不懂得什幺叫做无常法印。其实没有「末法时期」,「法印」就是真理、就是实相,过去如此、现在如此、未来也必然如此,因此你要回到以大自然为师,佛陀也是协助我们自依止、法界依止,都是要以大自然为师。你最初是以大自然为师,到后来当你体悟到之后,你是跟法界溶为一体、回归法界,以及基督教讲说回归主怀,那是大安心、大自在啊!因此,不但超越宗派,而且要超越宗教,真理本来就没有宗派、宗教之分,如果还有这是我宗派的法,这是我这个教的法,都不是究竟的真理,不要把太阳认为是你们的,可以感恩太阳、可以崇拜太阳,但是你不要以为太阳才是我们的,上帝是我们的,你有拜上帝、上帝才保佑你,你有拜太阳、太阳才照射你……,不是这样!所以,真理是超越时空,而且真理是没有界线,没有宗教、种族、宗派之分。

  佛陀、老子、耶稣,这些世界上的智慧者大彻大悟,他们不是依着某一部经典而开悟,他们不是说参考着某一部经典怎幺讲,然后他们就这样大彻大悟、开悟,他们都是如实现观法界大自然的真理实相,了悟身心内外、整个大自然的实相之后,与大自然溶为一体,然后回来协助众生回到解脱自在。佛陀是如实现观这个法,佛陀是体悟到「空」,法界的「无上甚深微妙法」,老子所诠述的名称叫作「道」,耶稣用的名称叫作「上帝」,《易经》或是儒家是用「无极」,民间所在拜的天地、上帝或是天主,事实上人类都是要找到最终的目标,只是不知道怎幺回去而已,不但路途模糊,而且目标也都模糊了。

  佛陀对「空」、「法界」,有相当深入的体悟,这些都是不同字,但是事实上所指的,都是相同的内涵,他们虽然从不同道路,但是他们都是透过不同的语言来诠述相同的目标,所以「空」、「道」是一切宗教的终极核心,众生要来到解脱,一定要来到涅槃解脱、「空」这方面的世界。佛陀是着重在「相」方面的解析,老子是着重在「体」方面的解析,耶稣是着重在「用」方面的诠述。老子讲的是本体方面,「道」就是佛陀所讲的「空」,因为「道」或是「空」是属于涅槃智,属于佛陀所讲的「甚深极甚深」,一般众生不太容易了解。但是老子所留下的《道德经》,虽然五千言而已,它就是着重那个精华,真正要看得懂《道德经》,从文字去解读是没办法了解的,一定要透过实修实证,才会了解《道德经》所讲的深义,因为它讲的都是言简意赅,含意都很深,老子所诠述的是「体」方面,所讲的就会比较玄,不容易了解,当你有实修实证之后,就可以了解。

  佛陀是着重在从法界里面,所产生那些现象界的生生灭灭变化,因为佛陀看到众生就是不了解现象的这些生灭变化,你就一直在贪着、抓取,然后就在那里苦海不断、苦海无边。所以,佛陀是着重在「三法印」、「四圣谛」,「三法印」的具体内容就是无常、无我,佛陀满重视要对现象的这些了悟之后,然后你才会放下你的抓取;当你了悟了之后,你才会远离颠倒梦想,这时候你才能够真的心甘情愿,很欢欢喜喜的回归法界,跟法界溶为一体。事实上,《心经》所讲的,都是要体证到「空」,体证到法界的世界,佛陀也是一样协助众生回归法界、、回归「空」。老子也是协助众生,你要体道、悟道而行道,然后与道合一,「与道合一」就是回归法界、涅槃界。所以,一样都是要协助众生回到这里。

  耶稣也是一样,虽然用了不同的名称,但事实上所指的都是相同的含意,耶稣也是一样协助大家,我们都是上帝的儿女,我们都是法界独一无二的存在,当你了悟生死大事,协助大家在死后一样回归法界,也就是回归主怀,因此耶稣也是一样协助大家去了悟上帝的实相是什幺,你、我都是来自上帝,将来也是一样回归上帝,当你真正了悟这些,当下的生死大事就全然的解开,你就大安心、大自在。所以,修行都是在转这些念,不是求什幺神通、感应。《易经》也都在诠述无极生太极、太极生两仪,希望我们能够回到无极,像一贯道、天道的「无极老母」,也是要回到这样的境界,如果不了解这些圣者所讲的,结果把「上帝」变成一个超级大力神、大偶像,然后在那里崇拜,认为「只有信我们的、才会得救,不信的、你就不得永生……」就好像说:你就信太阳,太阳才会照射你;你不信太阳,太阳来到这里的时候就闪开。把上帝变成你们的,把太阳变成你们的,我们崇拜太阳,我们很尊敬太阳,太阳就是我们的……,不是这样啦!

  上帝绝对是大公无私,法界是大公无私,你们俩边在战争,这边向上帝祈求,那边也向上帝祈求,请问:上帝帮忙谁?以平等心善待一切众生。所以,我们要透过文字,透过善知识的手指,然后回到涅槃界,回到最深的这些。耶稣指出现在这一条路,现在是变成一个「虚线」,因为今天很多人把上帝变成一个超级大偶像,认为死了之后、才能够到上帝那里……,都是不正确的。很多教徒对耶稣所讲的「上帝」,没有正确的体会,变成你在活着的时候,虽然说你很信、很信主,很信上帝啊!但是你还没有大安心、大自在,上帝变成只是你信仰中的一个上帝,这样而已,不是你的实证,不是说你现在当下就跟上帝溶为一体。

  如果真正了悟,你是当下跟上帝溶为一体,不是说到教堂里面才能够找到、到教堂里面我才有,不是这样。但是那条路保持一个「虚线」。道家、道教这一条路几乎是断掉的,于是很多修道的人,就把老子框起来,认为老子实在是一个很伟大的仙人,然后我们要成为修、修、修到像老子这种境界,因此很多修道人就把目标锁定在像老子,成为一个仙人。佛教方面也很可惜,这一条路也是消失了,佛教徒又把佛陀框起来,把佛陀变成为一个超级的大偶像,一般的佛陀教徒,目标都是要成佛。所谓「成佛」,本来是要成为像佛陀一样的一个觉悟者,而今天我们很多的修行,却变成佛陀是一个大太阳花、大向日葵,今天我们太自卑了,我们太小了、太渺小了,于是我们要好好努力「品种改良」,将来成为向日葵……。

  你都活得很不自在,活得很苦啊!活得很自卑啊!佛陀本来就是要协助我们回归法界,要回到自依止、法依止,结果众生距离佛陀越远。我们当然是很感恩佛陀、感恩佛陀,结果一直感恩、感恩到最后呢?把佛陀变成一个超级大力神、超级大偶像,然后一直在拜、拜、拜,要成为佛陀的样子。因此,佛陀要协助我们回去的这一条路没有了,慢慢的演变到后来,解脱要多久?三大阿僧祇劫。你真正能够了悟佛陀所讲的,那是这一生、这一世啊!哪里还需要三大阿僧祇劫?!就是因为这一条路模糊掉、把它擦掉啦!然后目标却变成锁定在佛陀的身相、偶像上面,很可惜!我们希望这一条路能够再恢复起来,让大家清楚的知道,也是需要大家去实修实证,以后有因缘,我们也希望大家能够看到老子所讲的境界,然后一样能够回到体道、悟道而行道。

  如果真正能够体证到「空」、体证到「涅槃」,你会来到超越一切宗派、超越一切宗教的境界,就是「入空戏论灭」。当你真的体证到「空」,你不会说:我这个宗派最好!我这个宗教才最好……!当你还有这一种我的宗派、我的宗教最好的话,表示还是有排他性,不要以为只有佛教才是究竟,其他宗教就是外道啊!其他宗教就是不了义呀!如果你还在那里分辨「了义、不了义」,表示你都还在名相上面绕。所以,真的要用体证,实际做出来、实际走出来,为法做见证,本身解脱自在,本身真正体证到这些,你会真正溶入一体的世界,体证到《心经》所讲的那些世界。

  以上的解析,也是一个重要的观念、关键,记得!大家要把批判、批评,跟说实相、说实话、说实理,要分别出来,说实话、说真理、说实相的人,如果跟你原来预先、所了解的观念不同,就认为人家在批判,因此佛陀就很感慨讲,不是我要跟众生诤,是世间人与我诤,我只是如实?述真理实相而已,我没有要跟众生对立,我没有批判的那一种意味,所以说实话、说实相跟批判,大家要区分一下。如果不能够区分,那些说实话、实相的人,只要他的观念跟你相反,你就会认为都是别人的错,这样是不对的。

    【幻灯片】

  今天是讲述「涅槃、无为、空」这一系列,幻灯片是讲述关于「空」方面,因为众生对「空」不太容易了解,我们就是透过一些让大家更具体的体会。我们平常到海边,都看到有山、有水,有海洋、波浪,但是你有没有仔细去看那个「空」?以后大家到山上,当然在历缘对境、平常的时候,要去体会我们就浸泡在「空」里面,然后你到高处、到视野比较好的地方,要去看到无边无际的「空」。

  一般在看的时候,我们都只有看这片叶子,都只看到现象界的这些存在,但是我们很少去看到背后这个「空」的存在,现象界就是缘起的「有」,如果没有「空」的背景舞台,这片叶子怎幺能够存在呢?因此要慢慢去体会,现象界是以空为背景、以空为舞台,然后现象界的这些,它一定是生住异灭、成住坏空,因此没有一片叶子不会变坏,都一定生住异灭变化。众生都喜欢看到一个想要看的,不希望看到变化、变坏,不容许法界的无常法流,这样就会自讨苦吃,一般众生看到就对「空」有所误解,都只是看到一切都是「空」,一场梦、一场空,于是「空」就变成是断灭空,不然就是生住异灭、成住坏空。想到空,就想到「空无所有」;想到空,就是想到成住坏空,一切都坏掉空掉,因此一般提讲到「空」,都会怕「空」,都只是想说是生住异灭、成住坏空的那个「空」。但是,真正「空」的深意不是生住异灭、成住坏空,这些还是在描述现象界,还是描述现象而已。

  这是现象界地球的地震、变化,这是无常,众生都只是一直在贪生怕死,想到「空」就是想到坏空,因此都很怕「空」,我们现在要如实安止下来,好好去体会「空」对我们生命的重要,就像你抬头去看,如果没有虚空的存在,怎幺能够长得又高、又大、又壮呢?不要以为说你比别人高,然后就产生「我慢」。如果没有整个法界的支撑,没有虚空让你这样发展,你怎幺能够存在呢?所以,当你真正深刻、具体去体悟「空」的重要,你的生命不但不会怕「空」,而且会处处开放着鲜艷的花朵,你的生命处处都是「心花朵朵开」,你都会这样解脱自在啊!你的生命充满着庆祝,因此我们现在要如实了解「空」是什幺,具体去感受到,具体去体证、溶入。

  一般众生本来就浸泡在「空」里面,浸泡在空海里面,但是你没有觉悟到,于是我们透过这个让大家了解,就像鱼就在水中,都浸泡在水中里面,但是以鱼的视野、世界,体会不到它浸泡在水中,但是实质里的存在,就是浸泡在水中,没有水的支撑,它怎幺能够活呢?!没有法界的支撑,没有「空」让你游、游动,没有「空」让你这样自由自在,你怎幺能够活着呢?!所以,一般众生就是这样,就像鱼就在大海中,但是你不知道海在哪里?你就在大海中,你就在涅槃寂静的世界里面,但是你不知道涅槃界在哪里。就像你就在上帝的怀抱中,但是你不了解上帝是什幺,还要处处去找上帝;你本来就在净土极乐世界里面,但是你不知道,你不承认、也不以为然,然后就到处去找净土。

  所以,心净佛土净,你能够静下来如实去观察,体会到原来你一直要找的大海,就在当下,这时候不管我到哪里,都是跟整个法界一体,一般众生就像大鱼缸里面的鱼,鱼在水中不知道自己在水中,你在「空」之中、浸泡在「空」里面,在「空」里面游来游去活动,你体会不到「空」。从现在开始,大家就可以很具体、很亲切的跟「空」溶为一体,就像水中的鱼,不知道在水中,但是你在上面、你有智慧,就可以告诉他们:你们浸泡在水中。能够在上面,就能够看到牠们是在水中游,因此你要了解、体证到「空」,必须要超越、超脱你原来过去的思想框框,原来你是在平面里面这样绕,你现在要来到比较高的世界、比较高的视野。因此要归零,不要再被过去的成见、包袱束缚住,你越能够归零,就能够越来越轻飘,于是就越来越上、越来越向上升,你的视野、你的胸襟,就会越来越开广,你的智慧就会越来越高。

  所以,要不要跳脱出你原来的思考模式?要不要跳脱出你原来的窠臼?然后来到比较高的视野来看实相呢?我们的朋友ET,他就告诉我们:你要去看到「空」啊!看到「空」的实际存在,不但不会惧怕,而且你会了悟生死大事,才能够找到上帝是什幺。抬头好好去看这个「空」的存在,有虚空的存在,我才能够存在;有虚空存在,这些白云才能够在那里飞,虚空不碍白云飞,这就是「空」啊!这是相机所拍摄的虚空,天空的这个「空」,一般人会认为没内容,大家看不出什幺,跟你讲说「空」的重要,你也体会不到「空」的重要。佛陀就是讲说「先知法住智,后知涅槃智」,从现象里面的这些生生灭灭,从现象界里面去体会那种重要之后,你才能够体会到「空」的重要。

  虚空的重要是怎幺样呢?虚空的无边无际,因此能够包容一切的星球,整个太阳系都浸泡在虚空里面,不只整个太阳系、整个银河系,也都浸泡在虚空里面,而且不只是银河系,整个宇宙、所有的银河系,所有的日月星辰、山河大地,全部都浸泡在这无边无际的「空」里面,这个「空」是一体,因为有无边无际的虚空存在,因此才能够容纳太阳的存在,有空、又有太阳,加上又有地球的养育之恩,地球就像母亲,太阳跟虚空就像父亲,我们讲说天上、天地父母,故而有虚空以及有太阳。因为有虚空,于是容许太阳的存在,容许地球的运转,有这些天地的养育,然后你看一切众生才能够存在。整个大台北市,都是建立在土地上、地球上,你要植根在地球上,然后一定要有空间让你活动,地、水、火、风、空,你一样都少不得,这样你的生命才能够存在。

  在大都会里面穿梭,每天不断为生活奔波忙碌,有没有体会到你是需要整个法界大自然的支撑养育?你就在「空」里面,不要因为有这一条路,我就在路上走,「空」方面我就体会不到,你看前面有车子挡在这里,就不能过去呀!因为这里有物质的挡住,这里不「空」啊!因此你就不能过去。当车子移走之后,你一样可以继续前进,因为前面有「空」,没有物质的阻碍,因此你就能够这样前进,当你在开车、走路,现在、当下都要具体去体会,就像鱼在海中游来游去,你就在「空」里面游来游去,去感受那一种「空」对你生命的重要,因为有地球,有「空」为背景、为舞台,一切的人文才能够成立。

  所以,有「空」、有地球,众生才在这里不断的你争我夺、二元对立,我是、我能、我慢、我很厉害……,你都看不到大地的支撑、虚空的重要。华航的空难事件,如果人类不断的挤,物质的阻碍住,然后「空」不够,结果就发生这样空难。因此,当「空」不足,不是说虚空不足,而是说人类所建构的这些,被有质有碍的物质挡住。如果华航这一架飞机,当它没有降落成功、要起飞,假如这边没有东西阻碍住,空难也是不会发生,就是因为这边有东西阻碍住,飞机没办法穿过物质,如果这里都是「空」,飞机也不会失事。因此,物质没办法容纳其他物质的存在,就变成这样的一个灾难。新航坠机事件,如果前面没有怪手挡住,纵使跑入错误的跑道,前面没有东西挡住,一样不会有空难,因为前面有碍有质的物质存在,当「空」不够的时候,你就会产生,车祸的发生也是这样。

  要去体会「空」的重要,你一分一秒一剎那,都不能没有「空」的。可以一天不喝水,你还不会死,高空弹的几秒钟,或是说降落伞从高空降下来,几秒钟没有踏到大地,你还不会死啊!但是你一秒钟,或是千分之一秒、千分之一一秒,没有「空」,你都不可能活着。所以要去体会「空」对生命的重要。

  这里的每一棵树就代表一切众生,就像一个人,不管是植物或是动物也好,植物它是定在这里而已,人、动物只是会动而已,但是一切的动物、一切的植物,都是脚踏大地、头顶青天,浸泡在空海里面。如果没有虚空,植物没办法活着;没有虚空,你、我不能存在,故而我们要去体会地、水、火、风、空的养育,让我们能够这样的活着。当你体会越深,就越懂得感恩。当我们平常在看的时候,大家都很疏忽那个「空」,这里有草坪,这里有这些树,这里有墙壁,你能不能具体去看到这个「空」的存在,因为有空间、有「空」的存在,这些它能够活着,具体的去看,这里因为有「空」的存在,就能够一排一排的架构起来,以后大家在看这些的时候,不要只是看到「有」的存在,要去看到「无」、要去看到「空」,当你越看得越深,跟《心经》的相应就会越深。

  因为有空间的存在,这棵树才能够这样存在,每一个现象的存在,都一定要有空间,所谓现象界一切,都是以空为背景、以空为舞台,慢慢去体会「空」的存在,不要说只是看到这些花花草草树,要去看到「空」。再来,我们看这些都只是看到这些生灭变化,能不能看到现象界生生灭灭变化的背后这个「空」、它的不生不灭?你在这里变化,需要有「空」的背景,以「空」为舞台,慢慢深入去体会。这是2000年3月1号拍摄的,等于是在二年前拍摄的,我最初、最早在拍摄的,都是有关于「空」一系列的,因为当时体会到说「空」是何其浩大、何其重要、何其玄妙!「空」对我们的生命是何其重要!因此,当时就想说怎幺样把它拍摄下来,然后让众生来了解,虽然拍摄一系列有关「空」方面,但是却发现当时有跟少数一两个人在互动,觉得他们的闻、思、修、证应该很不错,于是跟他们互动有关「空」方面,但是他们体会不到,没办法了解、没办法体会。

  于是我后来就是在想说,看到佛陀所讲的「先知法住智,后知涅槃智」,还是要从「有为法」、「无常」、「三法印」……,逐步的深入体会,到后来才能够体会到「空」,因此最早拍摄的「空」这一系列,就变成放在很后面课程才能够讲述。大家先从前面的那些去体会,他们都在向上看,这是以前的古文明流传下来的,他们都在看着天空,事实上里面都有一种要找寻生死大事,「我从哪里来、死往何处去?」那一种意味,了悟整个生死大事,一定要体证到「空」。大家抬头看看整个虚空,能够容许现象界一切的存在,虚空不碍白云飞,如果你的心能够与「空」相应,你就会越来越自在。

  因为有虚空的存在,因此能够容纳日月星辰的存在,这是月亮,以前在白天的时候,我们以为月亮都不在,其实月亮有时候还是存在,就是因为有虚空的存在,故而容许人类文明的存在。所以,不要以为说「我好厉害!我财阀、财团很厉害!我能够建造一栋高楼大?……」再怎幺高楼大?,要去看到「空」的浩瀚伟大,我慢才会消失。当你觉得修行越厉害,认为神通广大很厉害,都是没有体会到「空」,没有体会到法界。当你真正体会到这些,抬头去看看整个浩瀚的「空」,你一定处处充满着感恩、充满着快乐,因此我们要看到大海、虚空的存在,然后容许白云的存在,容许大海的存在。所以,让我们具体去体会「空」的无边无际,去体会空海的重要,大家要抬头慢慢的去看,在室内里面也要去看到空间,在室外也一样具体去体会到空间,去体会「空」对我们生命的重要。

  对于山河大地,「空」能够包容一切日月星辰。因为有「空」的存在,所以赤崁楼才能够存在;有「空」的存在,高高的椰子树才能够存在,我们不要说来到这里,就只是看这些文明古迹,看一看,觉得没什幺啊!就回去了。能不能处处去看到「空」的重要呢?这一个slide,也是协助大家去看「空」的玄妙、「空」的重要,现象这些、赤崁楼……,它有生生灭灭、有变化,但是「空」是不生不灭,大家要慢慢从日常生活中,从历缘对境里面,你走到哪里,都要处处去感受到「空」的重要,能够包容一切的存在,大家要把眼光、把视野拉开,不要个关在一个鸽子楼里面,市区公园有很多的鸽子笼,你就关在小小的空间里面。如果没有去看到「空」,我们的心量会越来越狭小,遇到一点事情就会觉得阻碍到,然后就会常常生气。

  所以,你抬头慢慢去看,有虚空的存在,法界的艺术品才能够这幺灿然的开放着,这是法界的艺术品,在垦丁拍摄的,有虚空的存在,这些山河大地,这些公园、这些树木,才能够存在呀!我们不要只有看到这些,处处都要去看到「空」的重要,当你上过这些课之后,你再到郊外那里去看,你的生活质量不一样,你会更有深度、更有宽度、更有广度。再来,慢慢去看到整个「空」,地、水、火、风不断在养育一切的众生,因为有山河大地的存在,稻米才能够成熟,有「空」的这些存在,众生才能够存在,有虚空才能够包容一切的日月星辰、山河大地。当你到郊外去,不要说这没什幺啊!当你会看,处处都可以见到法,看到无常法则,一方面去看到大自然、法界的玄奥玄妙,要去看到、要去看懂,活生生的大地风云经、无字天书,虚空不碍白云飞,而这些白云可以美化虚空的重要,我们处处要去看到法界的无字天书、无上甚深微妙法。

  真正的解脱者,都是看到法界的无上甚深微妙法,体会不死不生、不生不死。地球在演化上,灭绝生存和演变同等重要,这是在自然科学博物馆拍摄的,自然科学都已经逐渐协助众生体会不死不生、不生不死,但是你一定要体会什幺叫做生生灭灭,今天我们已经有诠述过一些,若生、若住、若异、若灭,那个「若」,你能够看穿若住、若生、若异、若灭,就会体会到什幺叫做不生不死,我们要把视野拉开,去看到整个地、水、火、风,在涵养一切众生,然后整个地、水、火、风,又是浸泡在无边无际的虚空里面,你的心胸要打开。

  你、我、他,都是海洋的一个波浪,整个法界就像海洋,你、我、他都是海洋中的一个波浪,当你了悟这些,波浪消失之后,它也不是真正的消失,就是回归法界而已,基督教用语就是回归主怀。以老子来讲,就是体道、悟道而行道,溶入道里面,与道合一。现在当下解脱自在,就算你离开世间也是一样大自在,那是不生不死啊!所以,要拉开我们的视野去看看。这一张有两个太阳,这一张里面含有地、水,事实上这是水,因为它很净、像一面镜子,如果你的心很净,就能够如实反应出现象界的实相,这里有地、有水、有太阳,地、水、火、风、也有空气、还有空间,慢慢的孕育、养育,整个法界就像大慈大悲的母爱,天地父母啊!不断在养育着一切众生,因此你、我、他都是法界怀抱中的一个小孩,你、我、他都是整个大海里面的一个波浪,不要一直修行、修行到后来,变成一个大法王、大法师。

  如果真正是协助众生解脱自在,自称为法王、法师,没关系!都很好!因为这只是一个名词、名相而已,但是如果你自认为修行很高、很厉害,却看不到法界,然后处处展现我是、我能,一样没办法回归主怀的,没办法回归到法界的。所以,《心经》所讲的世界,都是要体悟到「空」、体证「空」、体证到法界,然后才能够做到。下一章节会讲到溶入一体世界、体证《心经》方面的,很重要!《心经》所讲的「空」,都不是抽象的,都是可以实修实证到的,如果能够体证「空」,看到现象的一切,然后也体证到「空」,处处所住的、所在的,就是极乐世界,处处所在就是在极乐世界里面,你的心就能够展现出一种喜悦、祥和、安详。

  这一张幻灯片也告诉我们一种祥和、安详、喜悦,这是古筝,然后这样一个空间,我们一方面要来看,这是在故宫博物院旁边的至善园,有一栋古色古香的楼阁,当我们上来的时候,一般就是看东看西,都是看到物质方面,能不能从这里面去看到?有没有「空」充满着里面的一切?这些木头、古筝……,都是因为有「空」,它才能够存在,而且房子里面充满着「空」,你能够体会到说,就算我坐在这里弹古筝,你也是一样浸泡在「空」里面。所以,当你能够看到现象的一切,又能够体会到「空」的重要,当下跟法界溶为一体,就能够解脱自在,快乐啊!安详啊!这是一个解脱的世界。

 

 



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请常念南无阿弥陀佛,一切重罪悉解脱!

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