首      页

法师开示

佛教故事

幸福人生

在线共修

经咒学习

大宝法王

道证法师

净空法师

最近更新

居士文章

佛教仪轨

佛友商讯

电 子 书

 

大安法师

法宣法师

星云法师

 

素食护生

佛教问答

世间百态

热点专题

戒杀放生

慧律法师

净界法师

圣严法师

全部资料

佛教知识

法师介绍

佛教寺庙

佛教新闻

戒除邪淫

慈诚罗珠

寂静法师

海涛法师

热门文章

积德改命

精进念佛

深信因果

消除业障

学佛感应

益西彭措

达真堪布

证严法师


首页 -->法师开示

 空海(惟传)法师:阿含解脱道次第 解说讲稿 第廿三章 出入息念


   日期:2020/10/6 19:02:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

第廿三章 出入息念                
 
  ]180页第一节)「有五法,多所饶益修安那般那念」如果具足五种前缘、五种因缘,对你在修「安那般那」,也就是「出入息念」,会有很具体的帮忙。「何等为五?住于净戒波罗提木叉律仪」第一个要持戒,持戒就是让你增加善缘、减少恶缘。事实上,「修出入息」是在闻思具足之后,更微细去实际深层体悟、体证。当你要进一步去实修体证,你的外缘要渐渐减少,如果你在禅修的时候,还担心很多事情,内心还在拉拉扯扯,就没办法真正进入实修实证。所以,第一个要持戒,是为了增加善缘、减少恶缘。

  「威仪行处具足,于微细罪能生畏怖,受持学戒,是名第一所饶益修安那般那」具体讲,就是大家平常多具足慈悲心,因为在慈悲心里面就有持戒,而且会让我们的心量逐渐扩展。「慈悲喜舍」本身就是持戒的一个很好、很重要原则,重要的原则就是「诸恶莫作,众善奉行,自净其意」。「自净其意」就是进入实修,然后再实证。「诸恶莫作,众善奉行」就是持戒的总原则,这些恶缘减少、善缘增加之后,才有好的因缘进入「自净其意」,就是去净化,不断去体悟法,然后不断开悟。

  「少欲、少事、少务,是名二法多所饶益修安那般那」,「少欲、少事、少务」就是放下很多的攀缘,并不是说什幺事情都不可以做,而是你该上班、该工作的,一样要正常的做,该负责的一样正常负责,该承担的一样要去承担,但是你要尽量减少、过滤不必要的攀缘,把外缘单纯化。如果这半年把不必要的外缘渐渐减少,你才会有更多的时间进入闻思,体会的深度就会加深。

  「饮食知量,多少得中,不为饮食起求欲想,精勤思惟,是名三法多所饶益修安那般那」因为吃太饱、吃太多,我们身体的血液循环,很多会集中在胃肠,脑部会比较缺血、缺氧,打坐就容易产生昏沉。一方面肚子撑胀着,你要坐也不好坐,因此在禅修的时候,饮食是知量,只要可以这样就好,这样精神会比较好。

  「初夜、后夜不着睡眠,精勤思惟,初夜后夜,是名三法多所饶益修安那般那」「初夜」是晚上六点到晚上十点,晚上十点到凌晨两点是「中夜」,清晨的两点到六点就是「后夜」,如果精进再用功,一般睡四、五个小时就可以,当然它这里是订一个比较高的标准,佛陀以前带领弟子,都是以比丘为主,他们都是专修,没有世间的俗事、杂务,是满单纯的,像这种情况是可以。

  但是一般我们都有在上班,说只睡四个小时,打坐都还是会昏沉。所以,大家要灵活应用,是不要懒睡、不要贪睡,但是睡眠量不够,打坐更容易昏沉,而且常常又会对抗。打坐,又不让它昏沉,但是身心又疲倦,常常在那里拉拉扯扯,这样你反而更苦。当然不要贪睡,但是睡眠也要适量、适当。

  「空闲林中,离诸愦闹,是名三法多所饶益修安那般那」找个安静的地方,初学是需要比较宁静的地方,接近大自然修行有相当好的优点,如果因缘不具足,就像我们在会议室里面,大家一样可以打坐,这样也很好!如果因缘许可,在接近大自然的郊外环境打坐,质量又更不一样。但是,也不要说就等以后有因缘,再去那边打坐,现在好像都没什幺,疏忽了眼前这些,这样也很浪费眼前的这些福报。

  其实能够在台北市的黄金地段,有这幺大的教室,大家一起来闻思,真的是大家的福报,所以要好好珍惜,感恩很多因缘形成,才有这样的因缘共聚一堂认真来闻思。?什幺要在「空闲林中」?以后大家因缘许可,在教室里面就可以打坐,当你慢慢运用成熟,在上班之中一样可以打坐,在工作之中只要短短的几秒钟,或是一两分钟,都可以让你打坐充电,让你的头脑更清醒,随时随地都可以是你打坐、观呼吸的好所在。

  ?什幺以前佛陀他们修行大部分都在森林里面?有关于佛陀,示现一个满有趣的问题:第一,他出生的地方是在花园的树下;第二,他修道、悟道的地方,也是在菩提树下;第三,他讲经说法的地方,常常也是树下;第四,最重要的,他入涅槃的时候也是选择在树下。后来当我想到这些问题,然后把它串联起来,当后来我从大自然见到法的时候,才体会到:哇!原来佛陀他一生所示现的,都是在告诉我们:法,就在大自然中;法,就在大家的眼前。所以,我们所播放的很多幻灯片,都是从实际的例子让大家来看到,大自然这些活生生的法。

  「安那般那」就是出入息念,也就是观呼吸,这是非常重要一种修行法门。「观呼吸」主要是将散乱的心渐渐收摄下来、让心澄静下来,以便对身心内外、对宇宙人生的实相,进行如实深观,最初大多要参加为期数天的集体专修,以便进行实修实证。

  我们一般观呼吸,在北传佛教有的人教观呼吸,都会?那个数、再来随、再来处,很多人修观呼吸方面,他修了好几年了,但是还常常每次打坐都是在那里数,每次打坐都还是在那里数,至于怎幺样进入「随」,怎幺样进入「处」,真的也不知道怎幺样进入。你纵然在「数、随、处」上面下工夫,后来渐渐禅相这些会出来,也就是「寻、伺、喜、乐、一心」这些会出来。但是,你在这些方面下多少工夫,都只是在「世间定」而已,都只有在修「止」上面下工夫而已。

  所以,目标不是在那里「数」数目,或是说把呼吸看得多清楚,这些都只是「工具」。「观呼吸」重要的就是让你「止」下来,然后要进入去观法义、体悟法义,以后大家因缘情况可以,实际在修「出入息念」的时候,就要「止观双运」。至于你要怎幺样「止观双运」,如果在这种「数、随、处」方法,都是属于「有为法」,亦即有意识在操控,我们要把有为法、有意识这些操控,全部都要放下,才能够一开始就进入「止观双运」,这是很重要的关键诀窍。

  (第二节)「世尊告诸比丘:『我欲二月坐禅,诸比丘勿复往来,唯除送食比丘及布萨时。』尔时,世尊作是语已,即二月坐禅,无一比丘敢往来者」佛陀一样要给自己独处的时间,也要闭关专修充电,亦即佛陀闭关专修两个月。「布萨」就是半月诵戒,每半个月会有一个诵戒,以及提供大家检讨、改过的聚会,在基督教是叫做「告解」。

  「尔时世尊坐禅二月过已,从禅觉,于比丘僧前坐,告诸比丘」如果有人来问佛陀是怎幺样打坐?佛陀是怎幺样在闭关呢?「汝应答言:『如来二月以安那般那念坐禅思惟住』」当佛陀当闭关专修的时候,一样是采用「安那般那」,这是非常重要的。「多住思惟,入息时念入息如实知,出息时念出息如实知;若长若短,一切身觉入息念如实知,一切身觉出息如实知……」。「佛告诸比丘:『若有正说,圣住、天住、梵住、学住、无学住、如来住,学人所不得当得,不到当到,不证当证,无学人现法乐住者,谓安那般那,此则正说』。

  此处经文告诉我们一个满重要的讯息,就是所有的修行人,不管你是初学或是老参,或是你已经解脱自在,像佛陀这样的人,一样都可以适用「安那般那」的修法。所以,所有的学人,向初果到证四果,一样全部都可以用「安那般那」,因为有些修行法门不见得普遍适合每一个人,这就是「安那般那」的重要。

  佛陀一次闭关专修就长达两个月,已为人师或当住持领众的人,只要尚未证到阿罗汉,无论再怎幺忙,都要给自己有独处专修的时候。有时候也要放下身份,虚心的当学生学习,如此才会成长、才能突破。以上是先跟大家做一个勉励,因为据我所看到的,当一个人当上人家的导师,当住持领众之后,都只是在教导别人而已,很少会虚心下来学习,很少给自己有专修净化,闭关的时候很少、很少,这样真的都是会卡住,而没办法提升。因为我们在座的人,也许有的人会现出家相也不一定,大家看以后的因缘,但是只要你还没有真正到达究竟解脱,要随时给自己有净化充电的机会,而且随时要放下身份虚心学习。如果一个人被称为大法师,或是当住持之后,要能够放下身份,虚心当学生学习,是很难、很难,很难!所以,现在先跟大家做一个勉励,要不断的虚心学习。

  佛陀闭关专修,主要就是用「安那般那念」,一切学人都可用「出入息法」,一切修行人都可用。觉音论师也把上座部里面,所常用的一些修行法,佛陀有开示过的一些修行法,他也都把它整理出来,但是里面最强调的,还是「出入息法」,所以这方面的技巧,大家要学起来,而此法门的优点,是可深、可浅、可窄、可广、可止、可观。「可深、可浅」就是说你要入深定也可以,你要停在「未到地定」、初禅也都可以,一方面可以让你摄心,这是可深、可浅。「可窄、可广」,出入息念方面,你可以缩小、缩小到一点,也可以慢慢把它扩大,从一个点,然后点、线、面的扩大,不断的扩大。

  比如国内葛印卡内观体系,他们的禅修就是从鼻孔附近的范围,从比较大的范围,然后再来缩小到人中一点,从一小点里面,然后去觉知它的生灭变化。「可窄」,就是可以缩小到一点,但是也要从「点」,又可以扩及到「线」、「面」、「空间」,很重要!所以,可广、可止、可观。「可止」是可以光是修禅定,如果会应用,是要「止观双运」,不需要依赖他物,很简便!走到哪里都可以修。

  在原始佛法,佛陀领导弟子实修实证之时,这一经(第三节)算是非常重要,但是因为以前经文是靠背诵,很多都只是记录重要的字眼,所谓的「出入息念」、「十六胜行」,都是很简要的讲重点而已。事实上,这一经是把出入息念跟四念住--「身、受、心、法」配合应用。

  「有一法,多修习已,乃至能令二法满足,何等为一法,?安那般那,多修习已,能令四念处满足,四念处满足已,……乃至能令二法满足。何等为一法?为安那般那念。多修习已,能令四念处满足;四念处满足已,七觉分满足;七觉分满足已,明、解脱满足。」

  真正的禅修,只要有七天到十天,是要开悟证果,如果没有开悟证果,有两个现象:第一是引导的老师本身也还不知道,第二种情况是学员的闻思基础不够。所以,只要你的闻思基础具足,又有适当因缘,七天到十天要「证初果」,都是没有问题。只要有「证初果」的证量,以后再经过一段期间的闻思又闻思,深度就不一样,下一次禅修要证二果、三果,就可以逐步上来。以前佛陀引导弟子都是这样,只要经过实修之后,就能够「明、解脱满足」。

  「入息念时如入息念学,出息念时如出息念学,若长、若短、一切身行觉知、身行休息……」因为有十六个阶段,请大家把「若长」写上「1」(第二个阶段),「若短」是「2」(第二个阶段),「一切身行觉知」第三阶段,「身行休息」是第四个阶段。

  「圣弟子尔时身身观念住,异于身者,彼亦如是随身比思惟」「身身观念住」就是「四念住」--身、受、心、法里面的「身念住」的阶段,「出入息」与「身念住」要如何配合呢?以后我们会再详细解析。「异于身者」比较深,因为必须是要老参、老修行,才有办法去体会到,我们在后面的第24章--四念处的修法里面就有提到,修行这方面要怎幺样逐步提升呢?从内身、内受、内心、内法,再扩展到外身、外受、外心、外法,再扩展到内外身、内外受,内外心、内外法,它是这样逐步去扩展。

  现在大家先把自己身体的呼吸要先觉察好,这是首要的步骤,也就是修行要从点、线、面……,你本身「出入息」的身、受、心、法,就是你的点、线,这要先明觉、先觉察到,才能进一步扩展到外身、外受。所以,我们现在先讲理论方面,至于实际方面要看我们的进度,大家先把「理」方面弄清楚,修行才能够掌握到诀窍。第一到第四个阶段是属于「出入息」,然后配合「身念住」的修法。

  「异于身者」如果能够清楚了悟自己身体的实况,就可以知道别人。要先有自知之明,才能够知道别人。自己有没有贪、瞋、痴,能够如实观察到,才能够如实观察到别人有没有贪、瞋、痴,才能够真正将心比心,「随心比」就是将心比心。清楚知道自己是怎幺样的状态,就像一个明境,可以如实照见到别人。但是,如果你本身没有清楚知道,我们都是在看别人的脸黑,就不是「随身比」、「随心比」。因为你看不到自己,总是在看别人的脸黑。我们修行有回来向内反观,有清楚看到自己的身、受、心、法,如此才能进一步去看到众生的身、受、心、法,慢慢运用比较纯熟之后,也就是「他心通」,亦即「将心比心」。

  如果应用比较纯熟,你的内心安不安,你眨个眼我都很清楚知道,你的眼神都在告诉我:内心安不安?你的一举一动都在告诉我。所以,唯有你的内心宁静,才能够清楚判断、了解对方,但是重点都是要从我们本身的身、受、心、法开始净化起,你才能够如实知道外面。

  「若有时圣弟子喜觉知」是第五个阶段,「喜觉知,乐觉知」是第六阶段,「心行觉知」是第七阶段,「心行息觉知」是第八阶段,「入息念时如心行息入息念学」是属于「出入息」与「受念住」的配合。所以,「是圣弟子尔时受受观念住」,「异于受者」也是一样,「彼亦随受比思惟」。「尔时圣弟子心觉知」是第九阶段,「心悦」是第十阶段,「心定」是第十一阶段,「心解脱觉知」是第十二阶段,是「出入息」跟「心念住」的配合。所以,「尔时圣弟子心心观念住,若有异心者,彼亦随心比思惟」,能够清楚知道当下心行的种种状态,你才有能力去了解别人的心行种种状态,这是「出入息」到「心念住」。

  「若圣弟子尔有时观无常」是第十三阶段,「断」是第十六阶段,「无欲」是第十四阶段,「灭」是第十五阶段。以上是《阿含经》里面的经文是这样写,等一下再看《清净道论》的解释会比较详细、有系统的整理。如果你把「出入息念」做好了,修「四念处」方面就能够配合、应用得很好。所以,「四念处」要修好,前面一定要有「出入息法」的搭配,两者配合再加上实修时,又加上「七觉支」的应用。「七觉支」就是在调整修行过程中的松紧,是对症治疗的药,你是在用法,但是因为松紧拿捏、偏左偏右,不一定能够觉察到,这时候善知识会协助你怎幺运用「七觉支」,把松紧调整到中道,来「止观双运」。所以,七觉支它是一个很重要的对治、调整。

  (第184页)「『云何修七觉分,满足明、解脱?』佛告阿难:『若比丘修念觉分,依远离、依无欲、依灭、向于舍;修念觉分已,满足明、解脱。……乃至修舍觉分……』」后面还有一章讲「七觉分」方面,我们以后还会再讲,最重要就是这里有提到「依远离、依无欲、依灭、向于舍」,再来是「名法法相类、法法相润。如是十三法,一法为增上,一法为门,次第增进,修习满足」修出入息念、四念处配合「七觉分」,要「依远离、依无欲,依灭、向于舍」,先把非常重要的字眼关键标示出来,在修行上面,要真正迈向解脱道,能够有「依远离」的精神,也就是无条件、无所求之心去修。

  所以,不要认为我今天很努力参加禅修,就一定要克期取证,什幺时候就一定要开悟,就一定要得到什幺果……。你想抓得越紧,越是得不到。我们是要有修行解脱的动力与决心,但是又要能够拿捏到要全然的放,那一种不用力,这要慢慢捉摸出精髓。

  修行不是说「如果我修行之后,将来开悟了,就可以成为人家的人天师表,就可以为人老师,就可以当住持……」背后是一个名利心在作祟,就已经有染污了,都是有所求。这里讲要「依远离,依无欲」,要放下世间的名利,才能够真正体证到解脱道上面的「出世间法」。

  「依灭」,事实上要从「有为法」逐步迈向「无为法」、迈向涅槃解脱,「灭」不是说你越修越厉害,是越修越觉得自己不厉害,也就是「我是、我能、我慢」越来越减少,你的心越柔软,包括说「向于舍」,「舍」就是把世间的颠倒梦想,以及种种抓取都能够放下,这是很重要的一些原则,我们引用老子的「为学日增,为道日损,损之又损,终至无为」,这一句话含意非常深,可以跟这里的经文结合。

  「为学日增」是包括作学问,在抓世间的名利方面,也就是「世间法」的修行、「世间法的」抓取,你是会越修越厉害。「日增」是越来越厉害,你会越修越厉害,于是「我慢」越大。如果走在「世间法」的修行,是越修越厉害。

  如果真正走在「出世间法」的解脱道上,你是「日损」,就是「我慢」渐渐越来越少。十个结、种种结缚就是你的抓取,那些抓取会越来越少,贪爱、无明、冲动会渐渐减少,叫做「为道日损」,「损」就是把我们的种种「无明」冲动、「我慢」,逐渐减少、减少。「损之又损,终至无为」,我们修行解脱上面的十个结,亦即十道防卫体系的十个结「损之又损」,一个一个的断除。把后面的「五上分结」,亦即「无明」与「我慢」断除掉,真正证到四果的人,才能够体证到涅槃、无为、空,就是老子所讲的「损之又损、、终至无为」,与经文的「依远离、依无欲、依灭、向于舍」是可以互相配合。

  本经是将「出入息法」与「四念处」的修法结合,是非常完整且很深入的修行法,如果能够完整结合,又有善知识的指导,十天的禅修,随时都有可能开悟证果,真是「不待时节」,但是先决条件是要有正知正见的法义闻思基础,以及对「出入息法」的出入息念十六胜行,与「四念处」的内容有所了解。

  下一节课就会带领大家如何在你的家中,在你的上班工作中,把出入息初步至少前面四个阶段,就可以应用、就可以来做。至于说以后是不是有比较长的时间,一天或是两天的实修机缘,就看大家的需要。如果大家有需要,且有场地、有因缘,我们随时都可以举办禅修,以后如果要有七天或十天的期间,也是看大家的因缘需要。我们真的闻思,就是要进入实修实证,以后就是看大家的因缘情况,但是我们在上课的过程中,会带领大家实际如何去做「出入息法」。心法要领掌握到,平常在家中就可以打坐廿分钟、卅分钟,你都可以应用上来,当你了解之后,「出入息法」的打坐跟以前的质量就会不一样。

  「如是修安那般那念者,得大果大福利。是比丘欲求『离欲、恶不善法,有觉有观,离生喜乐』,初禅具足住」修出入息法之后,你就进入到初禅的情况,再来修出入息法,可以带领进入初禅、二禅、三禅、四禅,包括四禅八定都没问题。所以,「出入息法」可深、可浅,但是初禅到四禅的阶段是以出入息念为所缘、为主角,再来后面入五定到八定,这时候是进入「无色界」。

  一般还没有修行的凡夫是在「欲界」里面,初禅到四禅是属于进入「色界」,再来五定到八定是「无色界」。「色界」就是地、水、火、风,为什幺说初禅到四禅是属于「色界」?因为要进入初禅到四禅,大部分都是依地、水、火、风,它有一个比较有形象的所缘,然后深入,就是属于「色界」方面的。「出入息念」所依就是「风界」,也是属于「色界」里面的地、水、火、风。「空」跟「识」方面,是进入「无色界」,是五定到八定的所缘。

  初禅到四禅是以「出入息」为主要的一个所缘。五定到八定的阶段,「出入息」已经退为背景,变成以「空无边」、「识无边」为所缘,但是这时候还是一样知道呼吸,出入息方面的吸、呼还都知道,修「安那般那」是可以入深定,也可以在「未到地定」、「初禅」都可以。当你有定之后,加上「止观双运」,就可以怎幺样呢?「具足三结尽,得须陀洹果」,又可以进入到证果。「三结尽」不是光在修四禅八定,就能够得到,如果光在四禅八定,没有进入「观」,没有体会法义,就只是在「世间定」下工夫修行而已,你要断结、开智慧,一定要进入「止观双运」。至于说怎幺样从「止」,然后跟「观」配合,有很重要的转折点,不然你修这些四禅八定,都只是在「世间法」里面绕。「三结尽,贪、瞋、痴薄,得斯陀含果」就是证到二果,「五下分结尽,得阿那含果」是证到三果,然后继续再用功就可以证到四果。

  熟练「出入息法」之后,要修「止」、修「观」,要「止观双运」都可以,所以不要小看出入息法,能进入「止观双运」,则易看到诸结而断结而证果。观呼吸法可应用到遍一切处、遍一切时。无论走路、工作、等公交车、坐车、上班、炒菜、洗衣、上厕所……,都可以当下现观呼吸生灭、体悟无常、现见法。

当我们实际去练习的时候,可以慢慢体会到这一段经文所强调的要点,第五节与前面经文是大同小异,一样是讲出入息法、十六胜行,配合「四念住」的修法。(第186页)「或入林中、闲房、树下」,「闲房」就是禅房。事实上,以前的禅房就是一个很单纯可以打坐禅修的地方,就是闲房、树下或空露地,接近大自然。像我前两年在慈莲寺,大部分都在户外睡觉、户外打坐、赤脚走路,接近大自然的感受会更不一样,更是溶为一体。

  在南传方面有一条戒律,就是原则上要赤脚托钵,除非你的脚有受伤才穿鞋子。事实上,我体会到它的用意就是肌肤每分每秒可以跟大地亲密接触,一方面当然对我们的身体健康有帮助,一方面去感受到跟整个大地、大自然是一体的。所以,如果机缘可以,不妨多赤脚踏在大地上,尤其是踏在泥土、沙土上面,跟大地溶为一体,那种感觉会更深刻。

  「念于内息,系念善学;念于外息,系念善学」内息、外息怎幺分?最主要是觉知力放在我们的鼻腔以内,然后包括整个呼吸道这样下来,当吸气的时候,空气透过这个管道进入到里面,是「内息」,重点是觉察在里面,「外息」等于说是在鼻孔外面的这一段,包括嘴唇外面的,都是属于「外息」的范围。「息长息短」的「息长」就是第一阶段,「息短」就是第二阶段,「觉知一切身入息」是第三阶段,其他的就以此类推。

  (第六节)「安那般那念」这段经文是引用《清净道论》,因为这是要进入实修之时,才会再更深度讲述,等大家进入比较深的闻思,讲到五蕴、界、处,要真正有所体会,必须有一些行、定力的基础。现在先讲一些概念让大家全部了解,当我们实际做了初步这些练习,然后你再闻思,又可以体会到更深,等于说会水涨船高,以后我们再讲解比较深的出入息法。尤其,如果有几天的禅修时间,练习整套全部的步骤,包括身、受、心、法,整个全套的解析,就可以应用到很深入、很微细。如果现在讲微细深入下去,你不容易真正体会到。

  《清净道论》是在南传「上座部」里面满重要的一部书,我们国内也有出版,它有上、中、下三册。如果要深入原始佛法的闻、思、修,这一套也是满值得参考。「『诸比丘!此安般念--三摩地修习与多作时,实为寂静,殊胜,纯粹与乐住,对已生的恶不善法即能消灭与寂止』世尊这样赞叹之后又说:『然而诸比丘,云何修习安般念三摩地?』」「三摩地」就是「定」,从修「出入息念」,然后入定。

  「云何多作,实为寂静、殊胜」怎幺样实际去做呢?「诸比丘!兹有比丘,去阿练若」「阿练若」就是禅修道场,也就是前面有讲的空闲处。「禅房」就是禅修道场。「去阿练若,或去树下,或去空闲处,结跏趺坐,正直其身,置念面前,而彼(比丘)或念入息,或念出息」第一个阶段是「(一)出息长时知『我出息长』,或者入息长时知『我入息长』……」。

  打坐的姿势方面,有的人会强调一定要双盘,才是神圣的什幺坐,有的人认为说单盘就可以,有的人重视双盘,认为说单盘、散盘都不可以,一定要双盘……。事实上,都是众生在身相上面计较、比较,都没意义啊!最重要是心,心法没有掌握到,却是在「身」上面在比较,都在显现「你散盘、我单盘,我比你高一级;你单盘、我双盘,喔!我比你高一级;你双盘一个小时,我三个小时……」这些都是在比较!都没意义啊!

  打坐,最重要就是坐起来感觉舒服、轻松、稳定,你能够放松,因为真正要进入「止观双运」,你的身、心一定不可以紧绷的,如果你勉强在那里双盘、在那里熬腿,就会被那些外境拉扯掉,根本没办法进入实修。所以,要你觉得这样坐下来能够放松、身心稳定,你才能够进入微细的「止观双运」,不要在外相上面计较。但是弯腰驼背这样也不可以,因为弯腰驼背容易累,是正直、打直、柔软,但是不要僵硬。所以,这是打坐的一些重要基本原则,而不是在姿态上怎幺样摆放,或是有的人说打坐,手要结什幺印、什幺印,都是执着在外相上面,其实那是可有可无,因为没有接触到心法,重要是你要掌握到心法。

  「置念面前」是什幺意思?因为我们本来都是心猿意马,心、你的念头,到处飘东飘西,妄想杂念很多,如果你没有专心下来,身体坐在这里,心却不知道跑到哪里去了。如果你不是主动要来听闻这门课程,是被谢经理强迫哄骗过来的,就会坐得很痛苦,你的心是跑到外面去,你的心就不在这里。「置念面前」就是把觉知放在你的当下,放在你的眼前,把你的身心、把你的注意力拉回到面前来,拉回到眼前来,从十八层天外面把它拉回来。「置念面前」就是把你的觉知拉回到眼前、拉回到当下,觉知当下,拉回到现在。

  「置念面前,而彼(比丘)或念入息,或念出息」就是当下是在出息或是入息,你的念是清楚明觉。「念」就是觉知,要把觉知清楚放在觉知到你当下是在入息,还是出息,这些要清楚觉知到。

第一阶段--出息长时,知『我出息长』,或者入息长时,知『我入息长』

  「出息长时,知『我出息长』,或者入息长时,知『我入息长』」后面的整个步骤有一个重点、要领一定要掌握到,因为很多人在修「出入息法」没有掌握到要领,真是很冤枉!修习「出入息法」有一要领:让呼吸自然进出,如实观察就好。不要用自我的意识去掌控呼吸,也不要暗示或想象。很多人在教导「出入息法」,常常配合着想像或是暗示,或是用意识去掌控、用意念去引导,都还有一个「我」在后面操控,这样见不到自自然然的法。所以,不要用自我意识去掌控,也不要用暗示或想象,当身心沉静下来,深入观察身心内外一切实相,才能够见到真实的法、如实的法,法本自然,要掌握到原则。

第二阶段--出息短时,知『我出息短』,或者入息短时,知『我入息短』

  「(二)出息短时,知『我出息短』,或者入息短时,知『我入息短』」什幺叫作「息长」?什幺叫作「息短」?要在实修上面慢慢体会,我们一般打坐下来,呼吸都会比较粗一点,就是属于「长呼吸」,这里的「长」,不要从字面上去说我呼吸拉的很长、刻意拉长,以为后面的「短呼吸」就是呼吸很急促、很短,不是这样!

  当你在正常的打坐过程,是会从呼吸比较粗的情况,慢慢身心比较定的时候,呼吸会怎幺样呢?会进入比较细、比较微,不是短促,短促就是心急。事实上,就是从自然比较粗的呼吸,然后慢慢进入比较微细的呼吸,因为你的身、心越来越宁静,所以它的呼吸就会越来越细、越微细,所以,「短」,不是呼吸的短,而是呼吸的微细,由粗到细。在过程中,要让它自然的演变,不要刻意现在要练习「长呼吸」,就一直在那里练习;再来第二阶段要练习短呼吸,开始一直短……,不可以这样啊!那是变成一种练功夫。

  就是让它自然的,当一坐下,就是如实观察,保持一个客观的觉察者,看你当下呼吸是粗,就觉知它粗,吸、觉知它吸,呼、觉知到它呼。如果不知道呼吸粗,可以加一点深呼吸,当你心散乱的时候,最初可以透过几次的深呼吸,把原来比较散乱的心拉回来,然后再恢复自然的呼吸。

  第一个阶段就是粗呼吸,当你的心越宁静,呼吸就比较微细、越微细。如果你的觉性没有提升,当呼吸进入比较微细之时,就会打瞌睡、睡着了,然后进入昏睡。「置念面前」就是觉性拉回来当下、清楚明觉,觉知到你当下的呼吸。让呼吸自然,而且要无所得、无所求,亦即「依远离、依离欲、依灭」。

  为什幺打坐之后,呼吸会急促?或是有的人胸部会闷?或是打坐一两个小时,禅修期间打坐一两天之后,会越烦躁?就是没有掌握到放松的要领,因为当你一坐下来,就是想有所得、有所求,或是说呼吸方面,没有掌握到自然呼吸,而是意念、意识在操控它,胸闷或是呼吸不顺畅,都是代表用意念在操控它、在干扰它,都是「有为法」在作祟,就是要把这些放下。事实上,修行会掌握到要领,禅修是很放松的。我们修行是要精进不错,但不是绷紧、是很放松,也就是「自我」方面,要把它淡化、淡化,这样才能够见到自然的法。

  所以,如果在打坐的时候,会有急促、胸闷的现象,记得!要马上检查一下,你的身心是绷紧的,就要放松,随时检查到、随时就放松,放下!放下!当你慢慢坐下来之后,就会很自然进入第三个阶段,前面是长短、粗细、进出,你都清楚明觉,因为我们的心就象是心猿意马到处乱跑,把它系在呼吸上面,让我们的心能够宁静下来,让心能够止下来。

第三阶段--『觉知全身我出息』及『觉知全身我入息』彼如是学

  第三个阶段是「『觉知全身我出息』及『觉知全身我入息』彼如是学」。「全身」方面有两种解释角度,一种是说呼吸的全程,本来只有守住一个点、一个区域,或是只有看它吸进去的气,这样而已。有的就叫你守住在人中或是鼻孔,然后当它进,你就知道进,或是出、也是知道出,然后就只有光是注意这一点,这是进入「处」的阶段。至于「数」,如果可以不用数,尽量不要数,非必要就不要数。如果你需要数,就用几次的深呼吸,这样就好了。「数」就好像还常常吸着奶嘴,因为数目会变成都是一个所依,一直依靠数目、专注在数目上面,结果却看不到呼吸的法。

  事实上,每一呼一吸,都是在告诉你法。不是用眼睛看,如果用眼睛常常看它,你的眼睛会变成斗鸡眼,是用你的觉知。你的觉知放在这里,至于眼睛方面是要闭眼或是睁开,或是半闭都可以,都没关系!觉得越能够自然放松,就把你的觉知放在这里。再来,「随」就是说呼吸的全程。当我们呼吸从鼻腔进来,然后到胸部、腹部到丹田,整个胸部会扩大,然后丹田会涨起来,从上到下,然后在呼气的时候,又从下到上,这整个全程都知道。

  不容易喔!不要以为简单,因为我们的心数不到几下,就跑掉了!所以就是要慢慢练习。当它吸气进来、呼气出去,这一个全程都能够清楚知道,如果能够清楚连续十个,已经不错了,然后慢慢再加长,心里就能够宁静下来,这是全程的一个意思。此处所谓的「全身」还是属于「有为法」、「世间定」的「全身」,以我个人所体会到的全身,就是由点、线、面、空间,第一个很重要的关键,是在鼻孔、人中附近也可以,或是鼻腔内也可以,就是一个「点」。

  有的人习惯把注意力放在这里,如果有的人觉得放在这方面,修起来不舒服,可以转移放在丹田、肚脐,亦即丹田的地方,因为不管是在睡觉,它还是一样会随着呼吸的起伏,它都有在动,所以你要觉察丹田的起伏也可以,它一样会随着吸气它就起、呼气它就伏。以我个人而言,放在丹田是比较顺畅、比较舒服。如果你常放在人中方面,有的人是能够适应在这里,以我个人这样走过来,因为气血变成好像往上集中,它会比较往上集中的情况,有时候反而比较会不顺畅。除非没有掌握到放松的要领,很用力、很紧,不然没有那种不适合,你只是把注意力放松在这上面,这样觉察它自然的进出,从一个「点」慢慢觉知到呼吸的全程,丹田上下起伏。

  第二个阶段就是要扩展到全身,把注意力慢慢扩展开来,放到你的全身,因为当你盘腿的时候,你把注意力扩展到全身,慢慢去感觉到,不要用意念去引导,只要保持明觉,就会发现你的全身是会随着呼吸、吸气,身体就好像气球充气一样,它会膨胀。当呼气的时候,它会像气球消气,吸气、呼气,它会有一个韵律,有一个脉动,所以你要先去觉察到。我们再配合法上面的体会,这样就可以见到法。

  但是,不可以意念引导,都是以很厉害的「自我」在操控它,「我」一定要撤掉,才能够看到自自然然的法。最初可以从鼻孔这里开始,因为一下子就放到丹田,有时候注意力很容易放松掉,可以从鼻孔这一点开始,几次之后,移到丹田这里,然后再扩展到把你的觉知放到全身,把全身看成一个丹田,因为丹田的起伏比较明显,全身的起伏比较微细,当你的觉察力提升,就可以把它扩展开来,这是一个很重要的关键。这样就很容易掌握到呼吸的放松,以及怎幺样进入「止观双运」。

  这一点要能够掌握、体会、实修到,再来就可以「止观双运」。当你在打坐,本来最初是从附近的一点,再扩展到比较大范围的丹田,再慢慢扩大把觉察力放到全身。第一开始要知道现在是呼是吸、是长是短,你要清楚觉知到。再来,就是要觉知到丹田是自然的起伏,当你最不造作、在睡觉时,都是自然的起伏,宇宙的收缩、膨胀与宇宙的流体,本来就是很自然在脉动,它是一个流体,我们的身体跟宇宙都是自然在流动,但是我们的觉察力太粗糙,没有去觉知到它。

  现在要放下种种的阻碍、种种的造作,然后心静下来去看到。事实上,你的身体每一个当下,它都在膨胀、收缩,随着吸气扩大,随着呼气再缩小,一呼一吸,我们身体里面的地、水、火、风,都是在变异变化。如果你不太容易立即去觉知到全身,因为丹田的起伏很明显,可以从这里比较明显的地方,然后慢慢扩大,再来放松到全身。

  也可以把你的注意力,不一定说要放在哪里,你可以去觉知到某部分,它都一样是在收缩膨胀。再来是呼吸的脉动,然后再去体会到心跳,我们身体里面的脉动,呼吸的频律一般是一分钟16次左右,但是心跳是一分钟72次,我们身体里面的这些肌肉、血管,它都是随着心跳的脉动在脉动,又更微细。所以,如果你的觉知力更好或是越来越提升,也可以觉知到你全身上下,都是跟着心跳的脉动在脉动,也就是我们全身里面,就像海洋的波浪,它都在脉动、脉动、脉动,……。

  所以,丹田是比较初步,因为是越来越微细、越来越深入,而丹田算是比较粗的,当你的觉知力越提升之时,要觉知到越微细的,从丹田再觉知到全身的呼吸、呼吸的频率。但是,因为呼吸是明显在收缩膨胀,事实上你会觉察到呼吸的频率好像是另外心脏的频率。你的觉察力一样,它是一体的,也一样可以觉察到。如果你不容易觉察这些,看你要放在哪一部份都可以,最重要是能够去看到你的身心,它的每一个剎那都是一直在脉动,每一个脉动就像长江后浪推前浪,每一个脉动就是一个生灭,每一个脉动就是一个生灭。

  最重要是体会到我们的身心就是一个流体,它本身就是一个无常法则,一直在流动、剎那生灭变异。以后我们要再更进一步去体会到我们的身心,跟整个大自然的密不可分关系,从点、线、面、全身,然后还要再放大到整个虚空。

  最重要就是要放松,不要去操控它。事实上,所谓的呼吸停止,但是微细的身体脉动、心跳还是有啊!我们讲说如如然轮动,肌肉微细的脉动,一样都有,慢慢这些步骤纯熟之后,再来要把整个注意力扩展到整个虚空,就是内身、内受、内心、内法,再扩展到外身、外受,外心、外法。现在先从点、线这样开始,扩展到全身的觉知,你能够觉察得出来,这是很重要的。因为这方面你能够体会到,就可以掌握到呼吸的要领,以后点、线建立起来了,才能扩展到面跟空间。

  在觉知的当下,还需不需要去注意你的呼吸呢?这等于说是一心能够两用吗?如果能够很自然的觉察,你就觉察;如果不能够,就只要注意你比较能够清楚感受到的自然生灭脉动,最重要就是要去体会无常生灭变异,只要你会应用,处处都可以体会到「无常法印」,。前面这些都只是方便的前导而已,重要是心静下来,去观、去体会呼吸的一呼一吸、心脏的脉动,都是自自然然在生灭变化,都不是「我」所能够掌控的,要进一步先体悟「无常」,然后再去体悟「无我」,事实上「无常」就是一个流体,一直在生灭变化,我们的呼吸、我们的心跳,就是海洋的波浪,一直的长江后浪推前浪,一浪一浪一直的过、一直的过。

  所以,我们全程的生命,事实上都是每个剎那一直流动、一直变异,要去体会到每一个剎那生灭变异,这是非常重要的。你要身心放松,因为无常生灭变异,只有在当下这一剎那,你才能够体会到。当你能够慢慢进入,回到当下这一剎那去体会,就可以进入到言语道断的世界,因为就只有当下这一剎那在生灭变化,当你体会到剎那的变异,然后它这一点会不会停下来?不会停下来的,它会一直跳,一直在跳、在动,一直在流动变化。

  因此,只有每一个当下剎那而已,当你体会到这里,然后讲说现在体会到什幺,当你在透过你的思惟、透过你的想象,透过你的语言出来,当你要说什幺的时候,它又已经流走了,当下那一秒、那一剎那已经流走了。所以,当你落入语言、文字思惟,你跟当下现在的频率已经错开了。如果你真正进入实证,实际体悟「无常」,你是言语道断,都是心领神会、全然的放松,只要你还有抓取、还有造作、还有想象、还有作意,都还活在「自我」的意念、「自我」的意识里面。「自我」的意识跟当下在生灭变化法则的频率,是没办法衔接上来的。

  唯有在一开始练习之时,就把「自我」操控、「自我」意识放下,也就是一开始就要练习「无我」了,你就要放下啦!这样才能够体证到「无常生」灭变化的流体,它都是每一个剎那在生灭变化。所以,当你慢慢用功到比较深度之时,就可以去体会看看,当你起心动念去想其他事情,你当下在脉动的那一点就流走了,你就没有坐在上面这一点。所以,我们整个的修行,是要你慢慢回到每一个当下,要坐在无常剎那生灭变化的那一点上,这个很重要、也很深。

  有的人认为念头跟念头之间,如果把它切断,它就是一个「空」出来?其实那都是你脑海中的「空」而已。所以,很多人都认为打坐到没有念头之时,你就可以契入?其实那是「世间法」里面的定,都是见到「我」所要的世界而已,不是这样啦!实相就是呈现在大家的眼前,真理实相都是呈现在每一剎那。修「出入息念」是进入定静的一个手段,当达到定静的时候,就去觉知你内心或是外在的生灭现象。

  修出入息念是一种进入定静的手段。当你在觉知的当下,需不需要再去觉知你的出入息呢?如果你能够觉知到比较微细的,没有觉知出入息,没关系!等于说你能够注意到更微细的,没有去觉知粗的方面,没关系!我们本来觉知的「无常」都还很粗,范围都还很大。看到一个人老、病、死,我们说「无常」;看到一个人发生车祸死亡,说「无常」,此「无常」都还是很粗。我们现在要把「无常」慢慢缩短、缩短,从原来几年的那种「无常」,然后缩短到在几天里面,哇!它起很大变化,然后再慢慢从几分钟就去体会「无常」,再把间隔距离慢慢缩短,缩短到每一分、每一秒,再进入到每一个剎那。

  「世间定」与「出世间定」的区别?就像两个人从六点开始打坐,这里是到八点,整个宇宙、整个时空的流变,是一直在生灭变化。如果是「世间法」的定,着重在专注一点的定,都还锁住在一个所缘,定在一个所缘上面,等于它的时空就是定在这里。但是真正「出世间法」的定,是全然的放松、没有抓取,没有固定在哪一个点上面,它是跟着整个的法在脉动,跟着整个法流在脉动。

  无常法流都只有显现当下这一秒,真正「出世间法」的定,它是「无我」,然后慢慢要进入体悟到「无修」,但这又是很深。现在要先能够体会到当下这一秒,真正「出世间法」的定,你是全然的放松,活在每一个剎那。出入息是引导你的心由比较粗的觉知,慢慢静下来、微细下来,你越微细、心越细越明,当明觉力、觉知力越高,才能够体会到每一个剎那的生灭变化,而且你的心要很柔软,才能够坐在这一点上。

  重点不是放在呼吸或是脉动上面,而是在活生生一直剎那跳动的那一点上,这就是心法的核心,你要去体会到,你要坐在每一个剎那的这一点上面,必须要身心柔软。如果身心不柔软、身心僵硬,因为它是活生生的流体,你的频率不可能跟流体的频率搭上的,就像冲浪必须随着浪,它是随着浪起浪落,不是很僵硬的。所以,你要很清醒的活在每一个当下,才能够坐在无常剎那生灭变化这一点,这样就能够很清楚体会到无常生灭变异的法印。事实上,当你闻思的时候,有配合实修,就可以见法,心法要掌握到。

  如何对治昏沈现象?第一个打坐空间环境的空气新鲜、流通,也可以减少昏沈方面。事实上,要讲更微细的对治方法,昏沈是因为身心疲倦,于是身心也是绷紧的,当进入放松的时候,由于身体的自然运作是需要休息,于是就很自然进入昏沈,因为我们平常是在身心疲倦的透支情况之下运作,当你一放松,就容易昏沈。这样在平常时间可以选择在精神比较好的时段,洗洗脸之后来打坐,如果当你进入到比较微细的时候,就容易昏沈,没关系!看你要起来走路、经行一下,这样也可以。

  但是,如果是在七天或十天的禅修期间,昏沈方面的对治就是要有足够的睡眠,当身心的疲劳消除之后,才能够全然的放松。如果当你在打坐的时候,还有昏沈盖的这种盖住,打坐又要去对抗昏沈,于是身心会用力、会绷紧,没有办法全然放松,也就是你的身心不柔软,就没有办法坐在剎那生灭的点上,没有办法去进入「无常」法流,没办法体证到无常法流方面。

  所谓的「心法」,是修行的核心、精髓、要领、诀窍。「有人在练出入息时,或是观腹部也好,观丹田也好,很多人常常引起一些禅相,譬如说风大,在我们台湾讲的就是气动,所谓的风大有两种,有人是感受到这个人在震动,有人是内部的振动,它是很有频率在振动,振动的剎那,每个人都感到很高兴,因为很舒服,这样是不是属于「世间定」?老师是怎幺去处理这种事情?」事实上,这是要在禅修实际在做,才能回答的问题,我们现在就这个问题回答一下。

  会产生气动的情况有几种原因,第一个可能是身心绷紧,气血有所阻碍不通,必须要透过一些比较强的震动,让我们身体的气血能够打通。第二个是以前所接收的讯息是错误的,认为有气动就是修行比较有突破、有进展,内心里面事实上是有抓取、有期盼、有所求,就会觉得气动特别强,打坐特别有感受、有体悟,这些都是在「世间法」的「定」下功夫。如果把内心的暗示、期盼放下,你的身心能够放松,在打坐的自然过程中,寻、伺、喜、乐的喜,会有比较强的波动,如果是自然发生的,没关系!

  因为全身会进入到「喜」受,亦即「禅悦为食」的禅悦,打坐的「喜」方面会产生,如果是自然产生,要保持不迎不拒的心态,一样如实观就好,不要认为说现在喜受很强、很好,就一直想要抓住,落入迎拒的心、落入抓取,落入「世间法」的定、企求。事实上,喜产生、乐产生,一样都是如实的观它的生灭,生灭也是因缘生、因缘灭,在每一个剎那都是要看到缘起的生灭,再看到「无常法印」。

  如果你去抓那些觉受,在下一次打坐的时候,又会在一开始就期待,都是有所求,目的变成落入在「世间法」里面的定。进入寻、伺、喜方面,轻安的感觉一样要如实觉知,当下的身心状况也要如实觉知。进入如实观,就是你要看到,不管你的身、受、心、法,包括喜受、乐受,都是属于身、受的变化,也一样要看到身体的一呼一吸,每一个剎那都在变化,你的喜受、乐受,一样都是生灭无常变化。所以,不管身、受、心、法,这些的变化,在打坐的整个过程,都要去体悟无常生灭变化,无常生灭变化的背后,它就是一个缘生缘灭,又要更进一步去体会「缘起」。事实上,生灭变化里面讲的就是「性空」,没办法、也不会停留在一个固定状况,就是一直生灭变化。

  以上大家所问的很多问题,都是在打坐修行方面,可以帮助大家厘清,才不会落入在「世间法」里面绕,否则就很可惜。掌握到修行的心法、精髓、核心,然后在修出入息、打坐的时候,就能够去见法、体悟「无常法印」。

第四阶段--『安息身行我出息』及『安息身心我入息』彼如是学

  第四个阶段是「『安息身行我出息』及『安息身心我入息』彼如是学」,当你慢慢这样心愈来愈宁静,你的呼吸呢?「安息身行」,你的身心就会进入很平稳的状态,各方面的冲动、粗糙那些会没有了,你的身心进入到很稳定,就是「安息身行」。不是说呼吸全部没有,呼吸会进入若有若无、很微细的情况,「安息身行」就是身心很稳定、呼吸很微弱,身心进入止息的情况,但不是没有呼吸,它一样有微细的这些。

  这时候我一样一呼一吸,它再怎幺微细或是说它停止,一样都要清楚的明觉,如果你的身心疲倦,到这里就是昏沉睡觉了。所以,?什幺前面讲说要修好出入息,要有适当的因缘条件,这样才能够进入到微细的这些法,平时因为大家有在上班、工作,能够进入体会到多深,你就做多少。

第五、六阶段--觉知喜、觉知乐

  第五、六个阶段是「觉知喜、觉知乐」,当你在打坐的过程中,慢慢会寻、伺……,以后讲禅定的时候,会把禅思方面再解释一下,因为有寻、伺、喜、乐,你的心有宁静下来,然后最重要的「喜觉知」,就是「喜觉知」和「乐觉知」,喜乐方面的产生不是来自于你在练气功,在那里修练、在那里企求,不是这样!那一种都是属于「有为法」的喜乐,如果是练出来的,那不是真的,那是抓出来的,那是欲望投射出来的,那个不是。如果真正有掌握到心法、要领,当你在观「出入息法」,掌握全身放松的要领,反而身体里面的气脉、气血方面的阻力越少。

  当你愈放松、愈无所求,身体里面的气脉愈能够通畅,能够很自然、很通畅的运转,当你越有企求、越有在努力,你的内心是绷紧的,内心的绷紧反而是阻碍气血流畅,反而愈慢产生「喜觉知」、「乐觉知」。当你掌握到放松的要领,看到自然的法,很快就产生「喜觉知、乐觉知」。但是当产生的时候,不要又是被那个禅相转走,然后又在抓那个喜乐,你一样保持如实的观察觉知,然后呼吸这时候它会退为一种背景,但是你一样一呼一吸,一样都可以清楚的觉知到,这是「喜觉支、乐觉支」。

第七、八阶段--觉知心行、觉知安息心行

  「觉知心行」、「觉知安息心行」的「心行」,就是你当下的喜受、乐受,事实上也是一种「心行」的展现,要能够清楚觉知到现在当下的觉受,以及当下所起的念头,到现在很舒服、很快乐,都能够要清楚觉知到当下的「心行」。

  再来是「觉知安息心行」,第四个阶段的「安息身行」是属于身体方面的,第八阶段是「安息心行」,前面是身方面的安定,后面是包括受方面也稳定下来,不管喜受、乐受、苦受,都是保持一个客观清醒明觉去觉知它,这是很重要的一个原则。因为这时候身心的稳定,包括念头方面,甚至进入无念、舍念,纵使在没有念头的时候,也一样清楚觉知到当下没有念头。当下有念头、什幺起心动念,也要能够清楚觉知,就是进入「觉知安息心行」。

第九阶段--觉知心

  第九阶段是「觉知心」,层次是越来越深入、越来越微细,现在你的心能否保持清楚明觉,觉知现在当下心的状态,当下有没有迎拒的心?有没有抓取的心?有没有造作的心?都要能够觉察到。当下有没有我慢?有没有贪爱、贪染?有没有瞋恨之心?都要清楚觉知到。有时候在禅修的时候,你会发现「别人好像坐没多久,都有那幺多的法喜,我怎幺到现在都没有?……」你会在那里计较,或是打坐会要求快速、要求感应,要能够清楚觉知到那种企求之心,那一种贪爱的心也要能够清楚觉知到。

第十、十一阶段--令心喜悦、令心等持

  再来是「念心喜悦」,如果你的内心里面有法喜,也要能够清楚觉知到。「令心喜悦」与第十一阶段的「令心等持」,一个是心可动、也可静,当在动的时候,你也能够清楚觉知,在静的时候(令心等持),在心很平静、一种「舍心」,你也能够清楚觉知。当然,心都要进入很微细,如果心很粗糙,是没有办法觉知到这方面。

  「觉知喜」是属于「受」,就是身、受、心、法,是要保持一个明觉,如果观心无常,事实上一方面因为是愈来愈微细,前面呼吸的无常,就要去体会。再来,「喜乐受」的无常生灭也要去体会,观心无常去体会到无常,心的无常是怎幺样呢?要去看你每一个剎那的念头,念头的起起伏伏、剎那生灭变化,都是属于心的无常、念头的无常。

  「令心等持」就是内心平静、无念、清醒,亦即「舍念清净」的时候,也要很清醒的觉知。

第十二阶段--令心解脱

  「令心解脱」就是你的心跟境界不会黏着,因为很清楚观察你的心,当下有没有瞋、有没有贪?你都很清楚觉知,当境界现前考验的时候,会不会被境界粘着,你也很清楚觉知,当下心能不能解脱自在,你也可以清楚觉知,就是第十二的「令心解脱」。

以禅定、禅相方面来讲,因为事实上很多的禅定、禅相是很迷人的,结果很多修行人就是落入在、禅定禅相上面,然后在下座之后,就比较禅定、禅相怎幺样,你的心是被禅定、禅相系缚住了,心都是没有解脱。

  当你的身心稳定,当下有没有贪、瞋、痴的心态,你也能够清楚明觉,这时候心灵是维持在相当高度敏锐、觉察的状况,这时候你就可以更进一步去体会。

第十三、十四阶段--观无常、观离欲

  第十三阶段是「观无常」,第十四阶段是「观离欲」,第十五阶段是「观灭」,第十六阶段是「『观舍遣我出息』及『观舍遣我入息』」,前面这些过程都是让我们的身心,就像磨刀、一直磨,越磨慢慢就越来越利,到后来就是深度的「止」之后,再作深度的「观」。

  深度的「观」就是更进一步去体悟微细剎那生灭的「无常」,把「无常法印」从原来比较大范围的观察体悟,然后进入愈来愈微细的观察体悟。当你真正进入到后面的「心念住」之后,才能够很清楚的观察到很微细的当下,那一剎那一直那一剎那的生灭变化。这一种「观无常」,都不是用头脑去想象的,不是说在那里「吸」无常、「呼」无常,或是说这是无常,你还在用头脑分析思惟,都是头脑里面的知见、名相。

  所以,当进入到身、受、心的高度质量,都是言语道断,当下只有体会、心领神会,你才是真正体证到「无常法印」。事实上,第十三阶段的「观无常」就是体证无常。当你体证到「无常法印」,慢慢看到我们往昔的颠倒梦想,一直在抓常、一直在抓我,于是你就会「厌离欲」。真正有去观察到、看到它的实相,「实相」就是整个法界的展现,在每一个剎那的实相是流动生灭变化,没有一个固定不变的常体。

  真正的「见法」是去进入到活在每一个剎那,去坐在「无常」生灭那一点上,这才是真正的「见法」,别人怎样卖弄玄虚这方面,你也要经历过一些错误,才知道什幺是正确,不过有时候一些错误,也是很好的经验,但是如果可以避免,当然我们要避免这一段的冤枉,反正走过了,也都已经是过去了。我们现在知道什幺是究竟法,什幺是直接契入到核心的解脱法,这样就可以,反正过去的「归零」,过去是好、是坏,都没关系!它都是一种很好的经验,让我们现在就直接「归零」,重新现在契入解脱法,所以再来「观离欲」。

第十五阶段--观灭

  第十五阶段「观灭」有两个意思,一个是你这时候真正可以体证到涅槃、无为、空的世界,这是一个「灭」的深义;第二个「灭」的深义,因为当下的每一点,都是一直在生灭变化,一直在生灭变化,你知道的那一剎那,它就怎幺样?你知道的那一剎那,它就马上消失、成为过去,即知即灭、即知即灭,当你的心进入微细的时候,会去体会到你知道的剎那,它就马上成为过去,你知道的那个剎那,它就马上成为过去,即知即灭。所谓的「灭」,事实上它都是这样一直在生灭、生灭、生灭,即生即灭、即知即灭、即生即灭……。

  所以,「无常法流」的体会,是?正坐在那一剎那的点上,所谓的「坐」是很深、更微细,这一点能够体会、能够做到,是坐在「灭」上面,一直「无常」的现在,因为「无常」就是一直剎那即生即灭、即生即灭,这时候还是有生生灭灭,亦即觉知到每一个剎那的生灭、生灭、生灭。当你这一点坐稳之后,就可以体会到永恒的现在,候就可以进入涅槃寂静,当下的每一剎那,它就具足,过去、现在都具足,都在这当下这一剎那,这是超越时空,这时候「时间相」才会断掉,你是活在每一剎那。

  前面的无常现在,还有生灭,还会有「时间相」,当你慢慢坐稳之后,就可以体会到永恒的现在,但又不是一般落入常见的常,与一般去抓住永恒的常,又不一样,就是会进入到一般讲说涅槃寂静,有时候会用一个「常乐我净」的常来诠释,但是那个「常」,绝对不是没有体会到生灭变化「无常法印」,一般众生所抓的那个「常」,一般众生是在抓不变化的「常」,这样知道吧?当你慢慢要经历过这些之后,每一个剎那的生灭点,你都能够掌握到无常的现在,再来更进一步坐稳,才能够坐在永恒的现在,就是「涅槃寂静」所讲的「常」。

  但是这里的「常」,绝对不是没有体悟「无常法流」、「无常法印」的那个「常」。事实上,永恒的现在就是你都坐稳在每一剎那,生生灭灭变化的那个点上面,因为用语言文字来诠释,没办法把神韵传达出来,要进入实修实证就可以体证到,现在就把更微细的讲出来,所以「观灭」就是更微细的。

第十六阶段--「观舍遣我出息」及「观舍遣我入息」

  「舍遣」有两种意思,以两种层面来分析,如果是合为一致,就是断除种种的系缚、断除颠倒梦想。「舍遣」就是把种种的颠倒梦想舍除掉、遣除掉,种种的抓取、颠倒梦想都放下,清楚知道你能够放下种种的抓取,无我、无为的溶入每一个当下,接受每一个缘生缘灭,这是一种「舍遣」。另外一个「舍遣」的意思,「舍」就是放下,「遣」就是差遣,「遣」当作是一种承担。如果分成两个字,「舍」是一种放下,「遣」是一种提起;「舍」是一种放下,「遣」是一种承担。也就是能入能出、能放能提,能入三界、也能出三界,能出三界、也能入三界,能够入涅槃、也能够出涅槃的意思。

  如果是在禅宗「十牛图」里面,是最后面的第十个阶段,你不会执着在禅定、禅相上面,不会执着在一定要怎幺样,不会的!你可入可出、可提可放,当你慢慢提升上来之后,就是所谓的生龙活虎、裟婆自现的情况。所以,当你修行到后来就像佛陀,一段期间的专心用功之后,于是「解脱道」跟「菩萨道」一起在实践了。「舍遣」就是已经进入到这样的阶段,一般你要从一、二、三、四这样下来,因为后面这些是愈来愈微细的,你粗浅的这些还没有做到,后面这些就会变成用头脑去想象,我们把「出入息念」解析出来,当大家在实际应用,在家里就可以学着应用这方面。

  如果没有实修实证上来,一般人不清楚这些,很容易落入「喔!这是抓常」。所以,大乘讲涅槃世界、常乐我净,很多众生被文字所障碍住,在那里抓常、抓乐、抓净,只要「自我」不死,就没办法体证到「常乐我净」的我,只要还没有彻底体悟「无常法印」,没办法体悟到涅槃寂静那永恒的现在。

  为什幺佛陀讲要「先知法住智,后知涅槃住」?一定要掌握住体会、体证到现象的生灭现象,才能体证到涅槃寂静。如果你能体证到这里,纵然你去菜市场也是涅槃寂静,这是可修、可证、可达,绝对不是抽象的,绝对不是以头脑去预设,都是可以实际去修证到的。所以,掌握到「出入息法」这些重要的要领、原则,否则你再修十年,还是在「世间法」的「定」上面下工夫。当你有正确的闻、思、修之后,只要几次的这些训练,是可以见法的,所谓的「见法、断结、证果」都是可以做到的。

  要在实际做这方面,就能够掌握到心法、核心、要领。事实上,正确的闻思就会有正确的修,就能够掌握到「止观双运」,处处都可以见到法。现在大家可以盘腿方式坐着,现在开始练习一下呼吸,在呼吸方面的出入息念,今天先练习前面长呼吸、短呼吸,以及一切身行觉知这三个步骤。当在你练习呼吸的时候,先找个比较安静的地方坐下来,以你最舒服的姿势坐着就好,你要单盘、双盘、散盘都可以,或是如果你不习惯于盘腿,只要说坐在椅子上正襟危坐也可以,所以姿势方面不是重点,也不要为了一个打坐的姿势,然后常常撑着、在那里对抗,那都不是重点。

  所以,姿势方面就是以你觉得很轻松的方式,能够坐比较久一点的姿势。不管任何姿势坐着,你的腰椎要能够挺直,最好是不要靠背,开始练习的时候最好是不要靠背,腰椎能够挺直,但是这个挺直不要用力,记得很重要的要领,不要用力。如果你没有挺直,我们一打坐、渐渐放松的时候,它会怎幺样?除了酸痛以外,你的姿势很容易歪,容易累、容易歪,就好像我们叠砖块,如果没有叠正,叠没有几块它就会倒、会垮下,所以脊椎方面最好能让它维持一个正直、直线。但是,记得要领就是不要用力、不可以僵化,否则打坐下来会很累。

  调整一下,看怎幺样的姿势,能够让你觉得舒服,要去掌握到要领,看你怎幺样的姿势,觉得能够端坐,然后又能够放松,掌握到要领之后,好了!我们现在就开始。你眼睛要闭着或是要半闭,或是要微微张开都可以,反正就是最轻松的方式、最自然的方式,再来你要注意你的呼吸,最好是从鼻头的「点」开始,注意鼻头跟丹田这两个它的重点,有什幺不同的地方呢?如果你注意在鼻头,它是比较容易摄心、容易摄念头,容易收摄这个心下来,但是有时候注意力容易集中,有时候无形中会容易形成一种绷紧。

  所以,当你能够清楚觉知在鼻头附近,我们说呼吸也是一样,要从点、线、面、空间,这样逐步进去,我们今天来练习点、线、面。「点」的第一个点就是注意在鼻头,鼻腔里面也好,或是鼻孔外面的人中附近,这里也好,上嘴唇的地区也好,因为这里你可以很明显的感觉到气息的进出、进出,这是第一点。再来,如果慢慢的你要移到丹田,当你能够觉察到鼻孔进出的时候,因为它的收摄力很强,可以让你的心猿意马慢慢收摄下来,当你的心慢慢宁静之后,继续在鼻孔这里也可以,如果你习惯就继续在这里,如果你要转移到丹田,也可以。

  以我个人的经验,我是觉得当我放到丹田的时候,更容易放松。如果集中在鼻孔这一点,有时候你无意中会慢慢形成精神过度的集中,而形成一种紧绷,所以大家要掌握到要领。如果你习惯在鼻孔附近,就在「人中」附近,如果可以的话,就慢慢移到「丹田」,当你要扩展到全身,还是要移到「丹田」,因为在鼻孔的生灭,它的收缩膨胀并不是很明显,大家先注意到鼻孔这里气息的进出、进出。

  第一个阶段就是注意鼻孔这里的进出,不管它是长、还是短,都让它维持很自然、很顺畅。再来就是移到丹田,观看丹田的起伏、生灭,吸气就是一个生,呼气就是一个灭,吸气就是起,呼气就是落,我们的丹田也是一样,随着吸气在起、在落,起伏生灭,在一个生、灭之间,我们的生命已经是一个生、死,我们的生命已经在一个呼吸之间,已经是生、死,也就是一吸之前跟一呼之后,我们生命的组成已经是不同了,大家要慢慢去体会到,这不是用暗示的,当大家慢慢移到丹田这里,我们再进行第三个步骤。

  现在大家先放松,开始练习几分钟,练习过之后,在家里都可以这样去做,记得!不要去操控,不要去想象,不要去造作,让呼吸维持最顺畅,最自然的姿势,观察最自然的呼吸。我们现在请大家就开始!手方面要用什幺方式都可以,你觉得说最轻松这样就好,先把你的注意力、觉知力,置念面前,集中在鼻孔、人中附近,观察气息的一进一出,一开始在练习的时候,呼吸会比较粗、比较粗糙,就是经典里面所讲的「长呼吸」,你不要刻意去操纵,保持客观的觉知就好。

  慢慢你的心宁静之后,就会进入比较微细的呼吸,就是「短呼吸」。如果你能够清楚觉知鼻孔附近呼吸的进出,可以把你的注意力、觉察力,往下移到丹田附近,「丹田」就在肚脐下三个手指,也就是两吋的地方,差不多肚脐下六公分左右,你可以感觉它的起伏,大家要慢慢去体会一点,你完全都不用力,完全都不造作,但是呼吸却仍然继续着在进行,从中去体会呼吸它的「无常性」,以及呼吸的「无我性」,「无我」就是呼吸不是你的意识在掌控的,不是「我」所能主宰的。

  如果你能明显的体会到丹田呼吸的起伏、升降,慢慢去体会丹田就像一个汽球一样,当你吸气之后就膨胀起来,呼气的时候就向内凹下去,你再进一步去体会从丹田的起伏,再把觉知力放松扩大到全身,要很清楚明觉去觉知到。我们的身体就像一个汽球,你吸气的时候,全身它都有在稍微膨胀一点,就像汽球充气;呼气的时候就像汽球泄气,向内陷、收缩一些,完全都不要用力,只要保持客观的觉知就好。

  如果你的心够宁静,觉察力够敏锐,可以清楚体会到我们全身都在收缩膨胀,起、伏、生、灭,一直在变化、变化。在觉察力再提升、敏觉力再提升,你可以进一步去觉察到全身都在波动、脉动,蠕蠕然轮动。

  好!现在请大家作一个动作,一样维持原来的姿势,你做一个动作就是现在开始你停止呼吸,看能停止多久,停止呼吸、不要吸气,看你能停止多久,不要逞强!憋到你不能憋的时候,就要呼吸。

  要用「心眼」去看、去觉知,不是用「眼睛」去看、去觉知,如果是用眼睛去看,会绷得很紧,诀窍是用明觉心、觉察力、觉性去觉知,要体会是用「心眼」在看。所谓的「智慧眼」、「第三眼」要打开,就是你的觉性要慢慢打开,然后你再去见到法,智慧眼才算真正打开,才叫做开启「第三眼」。但是,开启第三眼,本身的觉察力必须慢慢提升出来。

  刚才很简短的带过,让大家体会禅坐的要领,在实际一个步骤、一个要领,在家里做十分钟也可以做,三十分钟也可以做,一个小时也可以做,先把过程、要领掌握到之后,再慢慢进一步去体会「无常」跟「无我」的法义。

  刚才有人问到有关于为什幺我们要憋气?刚才在憋气的时候,你能够憋多久?半分钟?能够一分钟就已经不错了,为什幺要让大家体会、觉知一下?因为我们太习以为常,大自然的空气,对我们的生命是非常、非常重要,但是我们却很少去觉知到它的重要,如果没有觉知到它的重要,感恩之心不会生起,有时候大家可以练习一下。为什幺刚才要让大家体会憋气?你能够一分钟不吸气已经不容易了,如果你超过三分钟不吸气,很有可能脑死,就有可能成为植物人。

  如果五分钟不吸气,还能够活着就已经很奇迹。所以,有没有去体会到我们不能够五分钟没有空气?晓不晓得这五分钟的空气,对我们的生命有多幺重要?它的价值有多少?你知道吗?如果五分钟的空气跟跟一千万元衡量,你大概以前没有想过说五分钟的空气,它的价值竟然是超过一千万,你知道吗?现在假设你被倒掉一千万,你还能够活着吗?你能不能活着?还是可以活着!但是这五分钟的空气去除掉、拿掉,让你没有空气可以呼吸,只要五分钟就好,你生命还能不能活着?

  所以,大家要慢慢去体会很多的我是、我能、我慢,都是因为我们没有体会到大自然--地、水、火、风,每分每秒都在支撑、养育着我们,我们生命的存在是由很多、很多因缘聚合而生,已经慢慢透露「界分析」跟「缘起甚深」方面。呼吸是蕴含有很深的学问,当你慢慢从一呼一吸之中,就会充满着感恩的心,没有大自然的无条件、无所求,供养、支撑我们的生命,我们不可能活着。

  当你慢慢去体会这些,你会从原来的我是、我能,我能够怎幺样、我能够怎幺样,从中把我们那些嚣张的焰气慢慢柔软下来,不是我能啊!不是我多厉害啊!而是很多大自然的因缘,很多的因缘聚合支撑,我才能够存在啊!这里面大家要慢慢去体会深层的「无我」,对大家深层「我慢」的降服,关系非常大!

  慢慢去珍惜五分钟的空气,比好几百万都更有价值;五分钟的空气,比你所有的财产都更有价值,因为大家太习以为常了,觉得这没有什幺啊!错了!最深奥的「法」在你的眼前,就在你的一呼一吸之中,就在你的历缘对境之中,我们只是心太粗,没有去看到而已。所以,当你慢慢一直向解脱涅槃彼岸、解脱道迈进,当有一天你上到涅槃彼岸的时候,你会发现彼岸在哪里?彼岸就在眼前。在《永嘉大师证道歌》里面有一句话,「觅即知君尚未得」、「觅即知君不可得」,这一句话的含意也是很深,只要你还在向心外去求法,只要你还有苦、还有不安,还没有了悟生死大事,你一定会寻寻觅觅,有寻寻觅觅就一定有那个紧、有那个苦、有不安的存在。

  有的人会说「我从果地起修啊!从最高的果位起修啊!」但是,事实上,你有没有到家?有没有在寻觅?明眼人一看都很清楚的,只是人家不好意思戳破,这样而已!所以,你只要还没有找到涅槃彼岸,都一定会寻寻觅觅;只要你还在寻寻觅觅,都可以很清楚知道你还没有到达,所谓「觅即知君不可得」,也就是你还没有得。这时候你都会向心外求法,还会去找依靠、依赖,还会去找大师、找境界,向心外求净土。慢慢当有一天你体会到,真的!宇宙最深、最深的法义,都呈现在大家的眼前,呈现在大自然之中,有一天会体会到「哇!真正体会到「无修」,亦即「无修之修」。无为、无学、无修、无证,无所得啊!

  但是《心经》所讲的世界是非常高,大家一定要慢慢找,有一天你就可以真的找到。所以,有时候大家多多接近大自然,然后慢慢去体会大自然,你脚踏的大地、你喝的水、你吸的空气,以及阳光、地、水、火、风、空……这些对我们生命的重要,慢慢去看懂「大地风云经」、「无字天书」。

    【幻灯片】

  这是一个花花世界、五欲世界,一般众生所在的花花世界,是很容易让一般众生流连忘返,很容易让一般众生迷失了方向,也就是花花世界的诱惑力。如果我们修行上的「欲神足」没有产生,是没办法离开「欲界」。有的人要展现修行的厉害,会讲「起心欲精进,世人行邪道」,尤其是喜欢禅宗的人,他就会这样破斥你,认为连精进心都不可以起、都不可以有,都是把修行的核心错解了。事实上,要脚踏实地用功上来,才能到达那种阶段,然后慢慢再一些破斥的,那是一种破斥的阶段,但是你一开始,如果没有欲神足,你离不开「欲界」的吸引力,因为这必须要有一个离心力出来,像航天飞机要出离地球的轨道,它必须要有一个向上推的力量,所以那个离心力一定要出来的。

  当你慢慢看透之后,就会开始从此岸到彼岸。这是颠倒人生、颠倒的梦幻世界,我们一般众生就是在颠倒的世界里面,被花花世界弄得神魂颠倒,事实上这一张也是颠倒的,这是上面、这是水,故意把它弄反了,让大家看到我们一般众生,常常被境界弄得神魂颠倒,就是《心经》所讲的,还没有出离颠倒梦想的世界。

  当我们从「五欲」的世界,在滚滚红尘里面慢慢体会,再一番打滚之后,接触到死亡黑洞的时候,才会进一步深度去思惟生死大事,才会真正认真面对自己的生命、探讨自己的未来。生死大事未了,你的心是苦的、是不安的,当你认真回来面对这些,修行的动力才会出来。如果你的修行尚未接触到生死大事,你的修行往往是软趴趴的,或只是在表面下工夫,或只是一种你在追求欲贪,把修行当作一种实践欲望的工具而已,都不是「出世间法」。真正「出世间法」,就是要面对生死大事,深度的去深观,深刻的去体悟,修行是解决生死大事。

当你深度去体会生死,佛陀也是在接触到生命的黑洞之后,才开始觅道、求道、修道的一个过程。事实上,这些照片就是在慈莲寺里面所拍摄的,一个人有心去探讨生死大事,面对未来他有心要走上解脱、到达涅槃彼岸,在他心中的修行,一开始不会很清楚,因为我们对修行解脱道还不会很清楚,都在觅道、求道的阶段,但是在你的心目中、在你心中,你会隐隐约约的触及到内心的不安,如果没有走在修行解脱道上,就会隐隐约约在寻寻觅觅。所以,都是世间的欲界跟出世间的涅槃界,就像一个修行的世界会在你心中浮现,于是你会不断去觅道、求道。

  这就像一个理想的世界、修行解脱的世界,然后你再去向往这方面,在你内心里面不断在蕴酿、激荡着,于是就开始展开觅道、求道之旅,上山、下海去找寻。今天大家能够有因缘来听闻原始佛法,相信大家在心灵上、心路历程上,已经都有下过很多工夫,也找寻过很多,才能够来到这里,就是开始走上觅道、修道之旅,走上古仙人道的追寻。这一只狗在慈莲寺里面相当有名,很聪明、很有灵性,在里面牠也算是个大明星,牠的名字叫「来修」--来这里修行的,?的牠很可爱、很聪明,因为牠是从小就跟出家人在一起,都是住在寺里面,现在寺里面有好几只狗,其他的狗会狐群狗党聚结在一起,但是牠不跟其他狗玩,牠就是喜欢跟人在一起。

  我们不断在觅道、求道,上山、下海在追寻,于是来到了修行的地方让我闻思修证,因为你还没有真正去见到法,没有经过积极的求道、觅道之心,不容易掌握到「出世间法」的核心。不经一番寒彻骨,没办法得到梅花扑鼻香,来到了原始佛教。

  在大自然环境之中打坐,觉受又不一样,你的身心会更放松,也比较不容易昏沉,一方面我们要渐渐去体会大自然的法,那一种奥妙、玄奥啊!最后才能够跟整个大自然溶为一体,所以有因缘的话,大家可以准备伞帐,它满方便的,可以走到哪里,就可以带到哪里,最主要是你在打坐的时候,可以防蚊虫。

  修行就是不断把我们的贪、瞋、痴,慢慢扫除、净化。但是你跟有的人,尤其是一些喜欢禅宗的人,讲说要好好的老实修行,他就马上搬出六祖的偈来砍你。事实上,真正要做到六祖那句偈所讲的,没有经过神秀的过程,是不可能做到的,你都只是在打高空、高谈阔论,在显示我是、我能、我慢而已。所以,要有神秀「勤拂拭」的过程,后面酝酿种种能源之后,才有最后的大彻大悟。

  所以,不要忽视了扎扎实实,一步一脚印的用功,现在大家每一次的闻思,然后回去之后,都要在历缘对境工作中,在日常生活中、在家庭中,随时要把法应用上来,每一天都在修啊!每一剎那都在修啊!不是说以后才修。闻思之后,进入实修,用功若要得力,必须要闻思具足,心法、要领要掌握住,才能够在每一个剎那,都要「止观双运」去见到法。接近大自然,一方面可以帮助我们身心的净化,一方面可以去体悟到溪水,溪声尽是广长舌,广长舌都是在告诉我们法,法遍一切处啊!实相遍一切处啊!「三法印」遍一切处的存在啊!

只是我们现在闻思之后,然后心静下来,你要活在眼前当下,才能够见到活生生的法,最重要是要去体悟无常剎那生灭,先体证到「无常法印」。当你的心愈宁静下来,你以前看流水,就像禅宗三个阶段:见山是山,看流水是流水,没什幺啊!第二个阶段是见山不是山,你会看到「无常法印」,一直剎那生灭,会看到无常法印或是解析,这只是一些H2+O,这样的一个变化、一个组合,会进入「见山不是山」、「观水不是水」的阶段,到第三个阶段,又会进入「见山又是山」。

  从无常的现在,然后进入到永恒的现在,到后来是「见山又是山」。你现在看流水,都在告诉我们每一分每一秒,一直在流过、流过、流过,一直在剎那生灭变化。所以,你不要说我上次来,是看到这一个瀑布,这一次来也是看到同样的瀑布,看到的水都一样啊!都是有水在这里呀!这样就没有看到它都一直在告诉你,现象界的一切存在,每分每秒都一直在流动流动、变化变化,一分钟前的水跟一分钟后的水,有没有相同?那些水已经不同了,那些演员已经不同了。

  流水就一直在告诉我们剎那生灭变化。有时候你到溪边,把脚浸泡下去感受,你用眼睛看、身体去感受,都是每一个剎那一直在流动变化。大地一样是地、水、火、风,我们身体也一样是地、水、火、风所组合而成,大地的水一直流动变化,当你进入比较深的觉受,可以体会到我们身体里面的血液,我们身体里面的气血,它就是一样不断的剎那、剎那生灭流动变化。所以,从外身的这些,一样可以体会到「无常法印」,在我们内身里面一样可以体悟到。

  地、水、火、风的「风」,我们讲「出入息」的一个吸、一个呼,它就是一个生灭。身体里面的风大,都已经是在变化了,你不要以为是同样的空气进、同样的空气出,其实已经不一样了,你刚才吸进空气的成分,跟后来呼出来的空气成分,跟下一口气吸进去的空气成分,我们体里面那个气的成分,都已经变化了。大自然的风是不断在流动,这个树叶是用重复曝光,都是活生生的风,一直在流动、一直在流动,水也一样在流动。

  要慢慢去看比较粗的,去体会「无常」,然后慢慢进入到每一个剎那,都体悟到「无常法印」。所以,法都是呈现在大自然中,然后当我们慢慢实际去修之后,要透视到我们身体的每一个地方、每一个剎那,它都一直在无常生灭变化,而身体的形成也一样是「缘起」,因缘具足而生、缘尽而灭。在缘生、缘灭的过程,都是每一个剎那的变、变、变,所以我们也一样要把「无常」切入到最微细的地方。

  当我们慢慢去体会之后,可以去体悟到遍一切处的存在,都是无常剎那生灭的法流,不管到哪里,最微小到最大这些的存在,没有一处不是一直在剎那、剎那变化,法印、真理是贯一切处,遍一切处都存在,超越时空。所以,当我们彻底了悟没有一个地方是恒常不变,这样才不会心外去求一个恒常不变的地方。

  这都是实际拍摄到的银河互撞,修行就是让我们去看到:我们的心是一面凹凹凸凸不平的镜子,你的心凹凹凸凸不平,就不可能看到真实的实相,你所看到的是透过凹凸镜之后,所投射出去的世界,因此你没办法看到实相。

  事实上,实相是每一分每一秒,都呈现在大家的眼前,当你经过身心净化、闻思的过程之后,我们的心进入到比较平静,而「出入息念」就是让我们的心能够慢慢平静下来。当你的心越平越静,就能够如实的照见到、看到实相,当你慢慢纯熟的时候,就能够「如来」--如其本来的面目来看待万事万物。让我们从原来自以为是,因为每一个人都认为自己是好人,每一个人都会认为自己的看法才是正确、才是对的,每一个人都认为自己是「大中至正」,观念、主观意识架构都会建立起来,框框都已经建立起来,而且都是禁止别人跨越,当不合你意的时候,逆我则非、顺我则是。

  我们修行就是要越过这些,把我们的框框架构放下,我们的自我中心要能够放下。修行就是要让我们从原来狭小的空间慢慢提升,你越提升一分,就能够包容越多,因为你会感受到假如坚持在这个角度,你都会跟其他境界处处对立,处处都是敌人,处处都是不合我意。当你慢慢提升一分,就能够去包容这方面,然后再把视野、心胸提升,就能够看到你跟这边是一体的。但是到这里的时候,你还会排斥其他的,当你再慢慢提升到这里,当我进入到觉得佛教最好,你还会排斥其他宗教。

  所以,我们要把心胸提升到最高的层次--无限,提升到「空」,这样你才能够包容全部,才能够溶入一体的世界。这一张的幻灯片的启示很深,让我们从原来狭小的空间不断去提升,然后你就可以去看到整个众生就是在一体的世界里面,你会尊重自己、也尊重每一个人,你会爱护自己,也会爱护每一个人,展现大慈大悲的「无缘大慈,同体大悲」。真正去体证到原来你是瞋恨不喜欢的世界、境界,觉得说不可意境要把它排斥,但是当你慢慢去体悟、体证到之后,虽然你不去吃它、不去用它,但是你会尊重它,因为它也是很多众生、很多植物、动物的可意境,牠们的食品、牠们的营养剂。

  所以,这一堆东西在大自然里面,一样有它的价值、有它的功用,不要因为我不喜欢它,然后就否定它,贬低它的价值,以此类推!其他你所不喜爱的、你所瞋恨、你所排斥的,以前你把它拒于千里之外,现在你能不能包容?以平等心来尊重一切,这些只是代表你所不要的,能不能以平等心来尊重它们?你所不喜欢的人,你也尊重他们,就是慢慢进入「等觉」的世界。

  这一张就是弧陆碰撞下的台湾地形,「弧陆」是什幺意思?「弧陆碰撞」就是说,台湾的存在、台湾的产生,是因为板块运动、板块的碰撞,慢慢的挤压,才形成出来。就像大陆的板块,还有太平洋的板块,两个板块慢慢的挤压、挤压,然后台湾的地形才慢慢隆起来,台湾的东部海岸,它是属于上升的海边,不断的上升、上升。就像佳洛水现在落差已经是三、四十公尺了,就是不断一直上升、上升上来,所以台湾是靠弧陆碰撞下才产生。

  「弧陆碰撞」告诉我们一个什幺样的现象?地震。弧陆碰撞就是地震,板块的挤压就会产生地震,台湾地形的形成是靠地震,两个大板块的挤压,然后地壳地面一定会动,所以就会有地震。台湾是靠地震慢慢的挤压才形成出来的,也就是说没有地震就没有台湾。所以,地震是好、还是坏?对!有好、有坏啊!地震它有杀伤力,但是也有它的建设性,如果你从一个片面的角度来看,哇!我排斥地震、我恐惧地震,我不喜欢这个,我们恐惧无常……。

  事实上,「无常」是一个中道,现象界的一切存在是中性的,中性就是说它有好、有坏,但是综合加起来,是不好、也不坏,你不能把它标上说它绝对是好或绝对是坏,如果你从一个片面的角度来看,你会认为说它不好,或是它绝对很好,这样都不正确。所以,我们要慢慢去体会到说,现象界的一切存在,客观的实相世界它是中性的,当我们慢慢去了解「无常法印」是中性的,你就不会怕「无常」。

  我们为什幺会怕「无常」?因为认为它不好,然后就一直要抓个「常」。为什幺会怕「无我」?认为「无我」不好,偏偏就是一直要去抓个「我」,都是我们不了解实相,所以我们以后要慢慢去体证到,「无常」它是中性的,「无我」也是中性的,当你慢慢去了解到,它是中性的存在,你才会全然放开,才会全然去接受「无常」,全然的去接受「无我」。如果你没有深度去了解,你就是抗拒、逃避,逃避「无常」,逃避「无我」。

  逃避「无我」在修行上是很深的,初果、二果、三果……,到三果都还在抗拒「无我」,但是那个心态不容易察觉到,以后大家的心越细,才能够看到深层里面「自我」在作祟,只要「自我」不死,它就会一直抓着「我」。你会抓「我」,就是因为没有真正了解到「无我」的深义,也没有去体悟到「无我」的中性,跟「无常」的中性。

  这里的每一条鱼就是代表你、我,每一个众生,你的存在、你能够游泳,你是靠着很多地、水、火、风……种种因缘,你才能够活着。我能够做什幺?我能够成为一家之主,我能够成为经理,我能够成为董事长,我能够成为一国的总统,不是「我能」啊!你要慢慢去看到生命存在的最基本条件要素,都不是「我能」所能够换来的。你具足再多的学问、再多的才华,生命的基本要素都没办法靠你的「我能」所能够赚来,当你慢慢去体会到这些,你生命存在的基本要素,都是整个大自然提供给你,也就是整个因缘聚合,你才能够存在,这时候很多的我是、我能、我慢才会消失,代之而起的才会从「我慢」转为感恩啦!知足啊!感恩啊!

  我们一般人就像大海的鱼,但是海中的鱼不知道海在哪里。你就在极乐世界里面,但是你不知道极乐世界在哪里,你就在涅槃净土里面,但是你不知道涅槃世界在哪里、涅槃界在哪里,所以一直拼命在追求。就像海中的鱼不知道大海在哪里,拼命去找大海在哪里,你不要想说「我很清楚、我知道!是你们愚痴啊!不知道海在哪里……」不要这样轻易带过。

  事实上,让我们更深一层去体会,你就是处在涅槃极乐的世界里面,但是你不知道而已,于是你就会一直向心外去求,当你有一天体会到、证悟到的时候,当下你到哪里都是净土,都是涅槃寂静、极乐世界啊!所谓「心净佛土净」,从不知道、就是『无明』,到『明』的过程,就是我们解脱道所要走的路,解脱道就是从「无明」转为「明」,从你不知道的情况,把外面的境界认为是敌人,然后你一直在那里逃、在那里避的情况,慢慢去认识到,然后你不会逃、不会避,你完全的溶入,就能够解脱自在。

  慢慢去体会就像小孩子,生命的存在是整个大自然、宇宙的存在,来养育你、支撑你,生命存在的基本要素有哪些?你的生命能够存活着,最基本的要素有哪些?一般讲说空气、水、阳光,但是大地一样不要疏忽了,这是一般我们现在讲说生物、生命方面的,我们说空气、阳光、水,还有大地,也就是佛陀最初所讲的地、水、火、风,但是还要更深一层去体会到「空」的重要。

  先去体会地、水、火、风对你的重要,然后再进一步体会「空」对生命的重要,你能够存活着、存在着,能够做什幺工作,都不是「我能」,是大自然--地、水、火、风,各种因缘不断长养你、支撑你,慢慢去体会这些,对于「我慢」的断除,有非常非常大的帮助。当你越去体会这些,你会生起知足、感恩。你做什幺事情,会渐渐体会到?正无条件、无所求的去做,但是绝对不会懈怠,是尽心尽力去做、认真负责,因为我们生命的存在,是接受整个大自然的无条件、无所求,来供应你、支撑你。

  但是,当我们接受这些之后,却没有去体会到这方面的重要,我们很少去感恩、知足,还处处在抱怨。所以,我们慢慢要去认识到,就能够从原来的不安啦!苦啦!烦躁之中,去慢慢觉醒过来,然后进入到知足、感恩,无条件、无所求的反馈世间,做什幺事情都会认真负责去做。因此,不是说一个修行人,什幺工作都不可以做,而是会无条件、无所求去做,「我慢」会一直慢慢退减、退减,最后真正完全消失。

  真正走在解脱道上,你会心花朵朵开,我们的心也是回复到纯洁、宁静、纯真,反璞归真啊!事实上,修行就是让我们离苦得乐,错误的修行是会越绷越紧、越修越苦,正确的修行是去体会种种的苦,让我们从苦海中渐渐地出离。所以,真正走在正确解脱道上,你是越来越安详,身心越来越柔软,越来越快乐,会心花朵朵开,修行到后来就是反璞归真,出离种种苦海,内心是安祥快乐、反璞归真。


 

 



下载DOC文档     微信分享

请常念南无阿弥陀佛,一切重罪悉解脱!

相关资料12条(全部:空海(惟传)法师  

 空海(惟传)法师:阿含解脱道次第 原书教材 第廿三章 出 

 空海(惟传)法师:阿含解脱道次第 解说讲稿 第廿二章 三 

 空海(惟传)法师:阿含解脱道次第 原书教材 第廿二章 三 

 空海(惟传)法师:阿含解脱道次第 解说讲稿 第廿一章 守 

 空海(惟传)法师:阿含解脱道次第 原书教材 第廿一章 守 

 空海(惟传)法师:阿含解脱道次第 解说讲稿 第廿章 持戒 

 空海(惟传)法师:阿含解脱道次第 原书教材 第廿章 持戒 

 空海(惟传)法师:阿含解脱道次第 解说讲稿 第十九章 正 

 空海(惟传)法师:阿含解脱道次第 原书教材 第十九章 正 

 空海(惟传)法师:阿含解脱道次第 解说讲稿 第十八章 欲 

 空海(惟传)法师:阿含解脱道次第 原书教材 第十八章 欲 

 空海(惟传)法师:阿含解脱道次第 解说讲稿 第十七章 生