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 空海(惟传)法师:阿含解脱道次第 解说讲稿 第廿九章 十个结


   日期:2020/10/7 11:05:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

第廿九章 十个结           
 
  「阎浮车问舍利佛:『所谓束缚者,云何为缚?』」什幺叫束缚呢?也就是心灵的囚牢,舍利佛就回答:「缚者,有四缚,谓贪欲缚、瞋恚缚、戒进取缚、我见缚」「戒取缚」就是戒禁取。如果你有欲贪,对自己来讲,就是一种束缚。你贪的越多、抓的越多,你的束缚就越多,瞋恚、戒禁取也都是。

  什幺叫做「结」呢?「缚」是束缚,「结」就是打结,内心碰到境界,没有归○、没有消化,内心里面不断在酝酿、在挣扎,或是在贪婪、或在抓取,你的内心就是在打结。所谓「结」,就是我们的内心在打结了。「结」有九种,「爱结、恚结、慢结、无明结、见结(各种错误的见解、知见)、他取结、疑结、嫉结、悭吝结」。「他取结」就是你的心没办法做到八风不动,别人的一些言语,别人的一些动作,别人的一些批评,很容易就把你抓走。你自以为现在的修行、境界很高,可以入红尘而不受污染,结果人家批评你,什幺八风吹不动?结果一屁就把你打过江了。很容易就被一些境界把你取走、抓走,就是「他取结」,因为我们的身见还很强,还很在乎我相,还很在乎别人的评论。

  并不是说修行人就变得很皮,都不在乎别人了,一个真的解脱者,他是有很强的内观、反照能力,他做什幺事情,是凭着良心、理性去做,不会去伤害别人。当下他该做什幺工作,他会去做;至于说别人的批评、别人的评论,对他来讲,有则改之、无则勉之,别人讲我的缺点、我怎幺样,我有、就改进,没有、就自我勉励,不会把这些批评、评论或是攻击,然后放在心上,在那里酝酿、在那里难过,甚至想要报复,内心里面不会打种种结,纵然有在打一些结,也很快能够解开、能够消化。自己没办法解开,就一直在打结、打结,就会变成心有千千结,什幺时候才能够打得开?!

  修行不是越抓越多、越修越厉害,越修越厉害,是打越多的结。所以,修行解脱道是把内心的结一发现,就解开、解开、解开,越解开一个结,你就越放松、解脱。解脱就是把我们内心的结缚,一一的看到,解开、打开,不是去消除外面的不可意境界,想去消除外面的不可意境界,不可能、也做不到,或是说不愿去面对现实,然后幻想式的要到一个理想的国度里面去,你的心结没有打开,就算你不满意台湾,移民到美国去,还是一样。心境不改、心不净,佛土不会净;心能清静、佛土就会清净。所以,修行重点都是要回来打开我们种种结缚的。

  「所谓使者?云何为使?」以前乡下都有牛,牠被穿鼻孔之后,农夫就能够牵着你向东,你就要跟着向东;牵着你向西,你就要跟着向西。马也是一样,被套上之后,再来就是要听着他的指挥。所谓「使」,就是你跟境界打结,贪爱、染着之后,境界会牵引你向东或是向西。举例来讲,假如你生了一个很可爱的宝贝,只生一个而已,是你的掌上明珠,或是你家中的宝贝,你非常疼爱他、喜欢他,于是你跟他的关系,你都抓得很紧,小孩子在家里,他走到哪里,你的心就会跟着他到哪里,你怕他跌倒、怕他受伤。渐渐长大之后呢?他出去只要还没有回来,你的心就没办法真的安宁,你的心一直牵绊着他,就算到你年纪比较大,他已经是结婚了,或是男的就是娶媳妇了,女的就算嫁出去之后,你的心还是一直牵挂着她:嫁得不知好不好?生活不知过得如何?婆婆妈妈的心,还是一直放不下,你的结要打多久呢?

  所以,只要你一直很在乎一样境界,你抓X,就会被X所束缚,其他的都可以套进去。这种种结缚,你就是要去照见到,你所有的牵挂、所有的苦、所有的烦恼、所有的不安,慢慢回来检视我们自己,都是我们内心在抓取、在打结,如果你能够去看到这些,你会一一的解开。如此上班、工作,会不会变成消极、不在乎?不一样喔!你消极、不在乎,变成不尽责,没有尽心尽力去做,该做、你没有去做,你的良心还是不会安啦!所以,我们要把修行溶入日常生活里面,一样!该做的、我们去做,反正该做的,我照样去做,至于其他的抓取方面,我不会去抓取,作所该做,就是「使」的意思,「使」就是使弄,就是被它牵着走。看你愈在乎什幺样的境界,包括人、事、物,境界就会使弄着你,它会牵着你的心,让你的心没办法安止下来。

  一般众生遇到顺境,就会去贪;遇到逆境、就会瞋。当你在贪的时候,就想要越抓越多,就会越想去抓。然后逆境呢?就会想要抗拒;顺境就去贪、去抓,然后就会进一步继续无止境的去追。遇到逆境呢?你会瞋,然后会去抗拒,无止尽的去逃,再来呢?你想要的,又会常常觉得欲贪、欲望无穷无尽。所以,你又觉得:要的、追又追不到,永远都觉得钱不够。要追的、追不到,要逃的、又逃不了,我们人生常常不断地追、不断地逃,一直追想要的,一直要逃避不想要的,于是不断的追、不断的逃,你的心没办法静下来,就会产生苦啊!就是众生在苦海世界的情况。顺、逆方面,是依着每一个人的自我,你的好恶、你的喜好,你就归入是顺境;你所不想要的,就归入逆境。每一个人的顺境、逆境,每一个人所要的跟所不要的,都不一样。

  所以,你是按照你所要的,「自我」去把它划分出来,就划分出你想要的,还有你不想要的,于是就在一个世界里面追得好苦,逃、也逃得好苦。我们今天就是要去看到这些,从二元对立的世界里面跳脱出来,你要追啊!要逃啊!都是我们内心里面在打结,我们内心里面都在打结啦!你能够看到这些,就能够一一的断除。因此,什幺叫做清凉呢?「清凉者,五下分结尽」包括「五下分结」这些结能够尽。你在追或是在逃?你的内心是紧的、还是松的?你的内心都是紧的,内心紧的情况,就是一个苦,没办法很悠闲,没办法很放松,没办法很自在。所谓「清凉」,就是能够放松、能够自在,你能够放得下,包括这一种追啦!逃啦!这些都没有。并不是说消极悲观,你该做的、要去做、该做的,你会去做。

  一个解脱者会大慈大悲,跟众生广结善缘的,但是我在跟众生广结善缘的当下,没有追名、没有逐利,也不去逃避各种境界,别人的恶意批评、攻击,也无所谓;讲所该讲的,也不必去逃什幺,但是也不去追名逐利,因此不会患得、不会患失。

  【法义分享】「缚」:就是束缚、綑绑。「结」就是用绳索綑绑又打结。「使」:如同牛被穿鼻孔之后,使唤向东就得向东,使唤向西就得向西。「结、缚、使」都是束缚,綑绑、拘禁、不自由的意思,但不要以为是别人在束缚、綑绑你,如果你责怪别人,就永远没完没了。如果怪别人,修行就是要去修理别人。所以,常常有些夫妻会讲:「我先生就是不修行啦!我才会这幺苦啊!他对我这幺不好,都是因为他不修行啊!」我们都是希望别人修行,或是想说修行之后,回去要好好修理他,回去后要好好扭转他。事实上,你去要求别人,那没完没了!一个人除非你能够改变自己,不然你不可能改变别人。

  「结、缚、使」都是来自于自己的贪爱、抓取。因为无明所盖、贪爱所系,以至于颠倒梦想而作茧自缚。所以,真正的解脱道就是回来看到苦的根本原因,在于自我的抓取以及颠倒梦想,从中醒过来、解脱自在。事实上,我们所需要的钱不是很多,我们不是要去搞大建设、要花很多钱,做这些大概几十万是需要,本来是预估五十万,如果要做比较精良,可能也要上百万,没关系!我们有多少钱,就做多少事这样,这是十方来护持、反馈十方。

  (第二节)在【四部阿含】里面,讲述完整「十个结」的比较少,讲述「五下分结」的占比较多;「五上分结」也有讲,但是完整一起讲的比较少。《长阿含》有讲到「五下分结」跟「五上分结」,《杂阿含》也是有讲到「五上分结」,但是《杂阿含》是讲有关于「漏尽」方面的,它没有具体把「五上分结」,单独跟「五下分结」结合起来。但是在南传,对「五下分结」跟「五上分结」是有整篇的,都有介绍「五下分结」、「五上分结」是什幺,你要断「五下分结」、「五上分结」,需要透过什幺样的方法,这里就有选出几经、几节,让大家来看一下。【相应部】里面有关于这十个结,我们看第三节。

  (第三节)「五下分结」就是身见结、疑惑、戒禁取、贪欲、瞋恚,断这「五下分结」,要实修「八正道」。「五上分结」就是色界贪、无色界贪、慢、掉举、无明,「断此五种上分结,应修习八支圣道」你要断这些,一样要修习八正道,讲的都很简单,「八正道」把名称贴上去,你要断这些结就是修八正道,我也会讲,问题是你怎幺样真正去做到?我们一个一个解开。先讲「五下分结」,「五上分结」在第卅一章会讲。【法义分享】「身见结」就是不知此色身是由地、水、火、风所形成,不知是由因缘所形成,因而起了颠倒妄想,以为此身就是我、我的,身外的就是非我、异我、我所。有一个主体、有一个主,就会把「客」对立出来了。

  「疑结」就是怀疑有智慧的人(如佛陀、阿罗汉)所开示的宇宙人生的真理实相。怀疑有解脱者,怀疑有解脱的可能。健康的「疑」,是存疑、求证的疑,不疑不悟,小疑小悟,大疑大悟,求真求证的「疑」是很好、需要的,但这里所讲的「疑结」,是一种不信任感,对别人的不信任,对法的不信任,再来对自己没有信心,是此「疑结」所要破除的。比如我们以前在乡下出生、成长,乡下小孩都是东奔西跑,左邻右舍都在串门子,整个村庄没有特别去设个地方,来照顾小孩或是看护小孩,大家都是一起玩。以前没有听过绑票,反正大人忙于下田工作,没有人担心小孩子会被绑票。但是今天呢?小孩子处处都需要人照顾,而且现在很多都在教育小孩子对陌生人要小心,不要轻易接触陌生人,遇到陌生人问路或讲怎幺样,你们要不理不睬。

  因为社会发生一些不好的现象,于是大人把小孩子单纯的心灵,架构一个封闭的世界,小孩子变成对别人不信任,这样是有好有坏、有利有弊。现在越文明,工商越发达,但是人与人之间的疏离感,人与人之间的距离,却反而是越远。所以,有时候真的很向往回到乡下那一种门户不用关,大家一样可以串门子,左邻右舍就好像一家人的一种距离,不是像都市里面,一进门就是关起来。疑结方面,跟整个社会的教育也有关系,以及我们人在成长的过程,自我的保护的系统太坚固,导致我们对善知识的不信任,于是跟人家学佛、学法,常常都保留一手、不是真心,没有真正的付出,都是怕被人家占了便宜。有时候会有一种情况,我就跟你学,学到情况不错,好的方面学起来之后,就要落跑了,就要独立门户,若存在不单纯、不正确的动机,世间法可能可以学到一些,但是「出世间法」方面,就没办法真正学到精神核心。疑结的破除,一个很重要的关键就是要真心、诚心。

  如何知道对方是善知识或恶知识呢?如果讲更深入一点,第一个要从内心开始做起,你内心要的是什幺,就会去找这方面的善知识。当你接触这方面的善知识,因为一开始可能你的功力无法真正断定、判断他是真是假,但是没关系!如果你的心是假的,遇到假的善知识,你能不能知道他是假?也不知道他是假啊!当你遇到真正的善知识,也是不知道,因为你是假的。如果你是真的,最初遇到真或假,你没办法知道,但是当你真心在求法、真心在修行,你的心智各方面会不断的成长,有一天就可以判断出是真?是假?因为你是真心,你真心要解脱,你诚心在找法,你的智慧、知见各方面会不断的成长,心胸也会不断的打开,于是到有一天发现这个善知识、这个人他的心胸怎幺那幺狭隘?他怎幺一直在抓弟子、在抓宗派?这时候你发现到这里面,看到他的「自我」的影子,就可以了解是真是假。

  当你的心胸扩大,因为他的心胸是这样,你的范围本来也就只有这样而已,当你一加入的时候,不知道他的边界在哪里,但是当你的智慧不断的开展,你真心的在找法,你的智慧不断的开展,你的心胸也会不断的开展,直到有一天发现到:奇怪!怎幺处处都受到阻碍、处处都受到拘束?你会发现框框出来了。当有一天,你的心胸比他宽大,因为他没办法包容你,没办法包容真正的人才,你会发现自己在这框框里面很苦,于是就可以知道是假是真。如果他真正是「无我」的善知识,不管你原来是多幺小,或是你现在心胸大到多幺大,还是觉得他是无边无际的,看到所谓真正的「无我」、善知识。

  所以,疑结的破除,我们一定要是真的,久了之后,所谓「日久见人心」,就可以知道是真是假。如果你是假的,你不会知道,甚至当你假的时候,你遇到这个假的,有时候又会臭趣相投,因为你所要的,刚好他能满足你所要的,大家就在一起混。因此,疑结的破除,记得:真心、诚心,只要你是真心的,绝对不会吃亏;就算你遇到假的,你也绝对不会吃亏。

  「戒禁取结」就是被一些与解脱无关的戒条与观念所束缚,「持戒」是帮助我们修定、帮助我们修行,也就是「减少恶缘,增加善缘」,「持戒」能够生定、产生智慧,这有一个连带关系。但是,如果智慧不够,又容易死在戒条上面,或是被一些错误的观念蒙蔽,就像在成长过程中,我们接受正确的观念,也接受错误的观念,不知道我们头脑里面有很多错误的方程式,没有去觉察到,结果形成牢不可破的观念,让我们被「自我」的观念束缚住了,就是「戒禁取」。所以,持戒可以生定、生智慧,但是它会水涨船高,当你有智慧之后,又会回来持到中道的戒,因此不是说不要持戒,绝不要这样解读。一个真正的解脱者,表面上看起来不是很拘谨,所谓「道共戒」。

  一个真正体道、悟道而行道的人,表面上好像没有接受戒条的约束、束缚,事实上他内心里面是有是非标准,是有慈悲心自然的流露,不用规定他不可以去杀生,内心自然展露出慈悲心。因此,贪、瞋、痴的止息,不必规定要怎幺样做,我自然该怎幺样做,就会怎幺样做。只要是悟道、体道的人,他内心里面自然会持「诸恶莫做,众善奉行」的戒律精神,他持的是精神,而不是戒相。一般众生容易被一些戒条所束缚,举例来讲,就像八掌溪事件,当初那四个人被困在暴涨的沙洲之中,而且溪水都已经一直涨起来,他们的求救信号早就发出了,包括拍摄、采访新闻的记者,都已经到达现场了,但是救援都一直没办法过来。嘉义的救难队也打电话向海鸥部队求救,海鸥部队在嘉义附近而已,但是海鸥部队认为照规定在海拔几千公尺以下,不是我们的责任区,于是把这一件求救的责任推卸掉,要向空中警察去求救,哇!结果他们吃了闭门羹,好啊!就再向空中警察联络,等到空中警察得到这一份消息,然后派出来派飞机过来,人已经活生生在国人的眼中消失了,当时的行政院长也为这件事准备要辞职,后来是副院长辞掉。

  从表面上来看,如果照法令规定来讲,海鸥部队长有没有问题?有没有违法?照规定是没有违法,不是我们的责任范围,但是到后来竟然闹出这幺大的问题,而且还有几个高官又要丢掉他们的乌沙帽,包括部队长、消防署长本身也被撤职了。本来是可以救,但是却被法令条文拘束住了,就是类似「戒禁取」的意思。事实上,持戒是帮助我们减少恶缘、增加善缘,帮助我们迈向修行解脱。如果持了戒之后,反而是越拘谨、越保守、越在乎,你的心越是不安,就是要重新检讨。如果戒律变成是一个捆绑,需要重新检讨一下,哪些是不得当的、就要调整,因此要有智慧。「戒禁取结」要破除,就是要有智慧,「戒禁取结」没有破除,没办法证到初果。所以,前面这三个结,就是证初果的标准。

  如果持「日中一食」方面,精神不错、很舒服,没有拉扯就很好;如果持了这样的一个戒,导致你的身体常常在病痛,在那里胃痛、不舒服,在那里拉扯,则这样一条戒律对你来讲未必是好。所以,我们修行不是要修给别人看,修行不是为别人在修,不是要修出一个模样、一个模范给别人看;修行是真正要净化我们自己,各种修行方法,包括说持戒方面,都是用来帮助我们净化自己,让我们自己开智慧,然候把我们所体悟的这些法,来跟众生广结善缘。所以,大家要掌握住重点核心,其他的你就会知道怎幺有智慧去调整走在中道上。

  所谓「欲贪结」,遇到可意境、喜欢的境界,就贪爱、黏着、抓取。所谓「瞋恚结」,遇到不可意境就瞋恨、排斥、抗拒。意即遇到顺境就要抓、就要追,遇到逆境就要抗拒、就要逃,就在追与逃的过程,形成追不到、逃不了,苦就是这样形成,即是「贪欲结」与「瞋恚结」。

  包括说「日中一食」,有的人认为一定要「日中一食」,才是真正的修行人,才是头陀行,才是精进用功的。如果没有「日中一食」,表示精进都不够,还有问题、还在门外,结果有的人把「日中一食」标榜得很崇高、很神圣,很多人就尽量坚持「日中一食」,为了适应「日中一食」的情况,结果把身体弄坏了,胃也弄糟糕了。在身体不舒服的情况之下,又要持戒律,常常内心里面会在那里拉扯,我到底要不要吃啊?要不要调整啊?如果我吃了、又犯戒,人家认为我这样修行就是不精进,我还是勉强要配合戒律……。但是,你苦了自己的身体,身体不舒服,结果又常常影响你的修行。

  (第四节)是讲到破身见方面,「凡世间所见,或言有我,或说众生,或说寿命,或说世间吉凶,斯等诸见,一切皆以身见为本,身见集、身见生、身见转」。

  「凡世间所见」世间的各种见解,最主要就是种种的纷乱、见诤不断,以及种种的烦恼、苦海,「或言有我,或说众生、或说寿命,或说世间吉凶」,亦即《金刚经》所讲的「我相、人相、众生相、寿者相」真正要解脱,这些都要破除掉,所谓「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。但是,在还没有解脱以前,就是被这些相所束缚,主要的核心就是在于有「我、我见、身见」,都是从这个「自我」出发,一切皆以身见为本。当有「身见」、「自我」意识之后,就会另外规划出一个身外的、非我的。

  「云何为身见?」「愚痴无闻凡夫见色是我、色异我、色中我、我中色,受、想、行、识见是我、识异我、我中识、识中我、长者!是名身见」这里是解释「身见」,众生在因缘具足之后,被产生的身相所迷惑住,而没有如实了悟实相,不知道它是一个缘起现象,然后就抓我、我所,于是变成一个真常的我,有一个实在的我,产生很多的身见。有了身见,所有的是非、烦恼就跟着来。「云何得无此身见呢?」怎幺样才能够破身见呢?「谓多闻圣弟子不见色是我,不见色异我,不见我中色、色中我;不见受、想、行、识是我,不见识异我,不见我中识、识中我,是名得无身见」是讲说要破身见,经文当然是满重要,问题是经文的每个字都看懂,但是意思不懂,至于要怎幺样去做到呢?又是不容易。用讲的很简单,如果我用闻思要讲经说法,很容易啊!但是你要怎幺样去做到?这就相当重要。

  事实上,这一段是相当重要的经文,如果你把这一段经文每天早晚一直课诵,或是把此当做咒语背诵几十万遍,还是不知道怎幺样破身见。【法义分享】有了「身见」就会引起我、我的、我所、我是、我能、我慢……种种颠倒梦想。要破除身见,有三大秘诀:(一)多修四无量心,有助于突破与众生的隔阂。(二)深观五蕴身心的实相,体悟无常、无我。(三)深入「地、水、火、风,空、识」的界分别观,体悟缘起、体空。好!讲过了!但是大家怎幺样破?还是不知道。现在更深入把「无常」与「无我」一起讲,因为这是很深,从闻思的角度理解,跟实际体悟体证方面,会有很多不同。

  包括五蕴方面都一起来讲,我们的身心就是色、受、想、行、识,色就是我们的身体,身体是由哪些元素所组合而成?就是由地、水、火、风、加上空,这样巧妙组合之后,就会产生「识」。地、水、火、风、加「空」之后,会产生「识」,就是我们一般所讲的,包括含空、与空组合起来,叫做「缘起甚深」,现在要讲整个架构,很重要!如果大家能够体会了解,对于破身见,还有体证无常、无我,都有连带密切的关系。地、水、火、风、加空,这样一个巧妙的组合,然后就会产生「识」,就是我们所讲的「有机生命体」。当有机生命体存在,就会有心理的活动、心理的功能,「色」就是身体,我们身体的组成元素是这样。当他因缘条件形成具足,就会有「有机生命体」的心识活动与能力。

  当现在有身、有心,有机生命体存在,他慢慢的成长,「六根」会跟外界境界接触,于是产生受、想、行。当你跟境界接触会有各种感受,于是引起你内心的各种思想;有了一些思考思想之后,就会进一步采取行动、行为。我们的身体是由地界、也就是大地,水界就是流水,火界最主要是指太阳,风主要是空气,「空」所讲的,从最简单容易理解的,就是空间。大地、流水、阳光、空气,我们身体有形的生命体,这些缺一都不行。我们从出生一开始,包括还没有出生以前,在受精卵开始的时候,生命一开始,包括在出生之后,小孩在成长这整个过程,我们身体的构造都不离开这些。所以,身体的存在都需要依靠整个大地、流水。

  地就是大地,地、水、火、风这些,从物质然后再解析成为分子、原子、电子、质子、中子、核子、还有夸克,再继续解析是一种波粒存在。事实上,它都一直在变动、在流动、、在变化,都是宣说无常法印,不管是土地、水份或是阳光,阳光它也是一个介子,一些流体、空气,本身解析到原子,然后电子、质子、中子,一样都是在流动,只是它们到原子的时候相同,然后组成的分子、架构不一样,因此外貌不一样而已。所以,无常法印就是解析所有最基本的元素材料,当下都是一直在剎那生灭变化,组合我们的身体,难道可以不受大自然法则影响吗?当然是会。整个大地存在的当下,就是一直在剎那生灭变化波动,因此我们的身体也是一样,都是当下剎那生灭在波动,身体的存在就是这样。

  地、水、火、风,每天不断流进我们身体、又流出来,有进有出、有生有灭,每天不断流进我们身体、然后排出,也是一个无常现象。我们每天吃食物,然后又排便出来,就是地界流经我们的身体,一段期间后又排出;流水也是一样,我们喝水,然后小便或是排汗,这也都是。大地、自然界的水份,流到我们的身体、又排出,我们每天生命的架构本身,就需要地、水、火、风,而且每天也都流进我们身体、然后流出,这样你的生命才能够继续存在着。如果这些停止,没有流进我们身体,只剩下一些骷髅、一些尸体。所以,你要活着,大自然这些都要继续流进、流出。阳光也是一样,我们每天吸取很多的能源,我们在摄取食物里面,很多一样都要摄取能源,太阳每天输送很多的能源到我们的地球,植物透过光合作用的转换,然后转换到我们身体里面。

  我们每天一样要吸收很多的能源,然后透过各种活动、工作思考、运动……等,让能源消耗掉,然后我们又再补充,包括我现在在讲话也是一样要消耗能源,一样都是有进有出、有进有出。空气也是一样,透过我们的一吸一呼,大自然的空气流进我们身体,然后再流出,如果没有这样流动变化的现象,你的生命不会存在,都在宣说无常一直在流动变化的法印。我们本身的身体,原来的材质存在,本身就是法尔如斯,那些原子、电子都是一直在流动变化。我们的骨髓、我们的肌肉、我们的骨头,这些原子、电子都是一直在变化,已经是一个无常法印,我们每天又要再接受大自然的食物、水份、能源,空气都进出、进出。事实上,每天你的组成成份都已经是不断在变化,要去体会无常法流,它一直在流动变化、流动变化。

  佛陀宣讲「无我」,首先要体会「无常」一直在流动变化,一个是无常法印,另外一个就是无我法印。前面我们就是要去体会无常法印,再来慢慢体会到无我法印,你的组成就是由地、水、火、风、空、识所组合而成,你每天又需要依靠整个大自然、整个大地,提供各种元素,这些都不是一个『我』所能够决定的,都不是『我』、『我慢』所能够决定的,不是说你修行很厉害、境界很高,或是说你多幺聪明,你IQ多幺高,就可以不要能源、不需要空气,可以不需要喝水……,你能够吗?你修行、你成佛,就可以不需要这些吗?

  任何人只要生命存在着,都需要大自然不断的流进、流出,一方面慢慢去体会什幺叫做「无我」,你都需要依靠大自然的支撑,而且这个「我」也是各种元素因缘具足、缘起产生,这样慢慢去理解「无我」。这已经是两层了,你的存在本身就一层,再来你每天要活着,又去需要接受各种的支援、能源的补充,这是第二层,再来第三层就是你现在有身体,而且又能够健康的活着、能够存在,你也学业有成,然后开始在奉献、贡献,在成长的过程,能够事业有成、能够规划什幺,我能够企划什幺,我能够完成什幺,我有什幺样的成就……,这些是靠你自己一个人吗?靠你自己一个人就能够到达吗?不可能的。你需要有很多世间众生的因缘,你需要有很多的众因缘,再讲具体一点就是很多众生的因缘。

  今天中鼎能够成为国际化的大公司,不是靠董事长一个人,也不是靠某一个经理或是一个人,是需要大家一起奋斗。今天你能够完成一项成就,不是完全靠你一个人,是需要有很多因缘,包括你家人的支持,包括上司的支持、属下的支持,还有很多世间的因缘,有形、无形中,你意会不到的,你没有去体会到的……,很多众因缘在支撑着我们。包括你要来上班、建造这条马路,你走在马路上,马路能够让你畅通,都要有很多因缘在维护;你能够搭乘捷运上班,捷运要能够这样畅通,也是一样要很多因缘,捷运才能够这样载你过来。所以,你要能够做什幺,你能够有成什幺,都需要有很多的因缘来支撑,如果没有去看到背后有很多因缘,你的我慢就会形成。如果能够去看到背后的因缘,你今天能够成就什幺,我能够规划一个项目,能够很顺利、能够有成,知道背后真的有很多人在支撑,你会存着一种感恩的心,你有成就,但是不会一种我慢的心,你会一种虚心,一种感恩的心,然后来回馈世间。当你越能够有这样的心,一方面你的心胸越开放,也许因为你各方面的智慧才华各方面越好,你又能够往上。

  所以,大家要慢慢去体会到「无我」的深义,从三个层面好好去体会,可以深度的去体悟「无我」。无常的法流,大自然就是法尔如斯一直在流动变化,从电子的速度,每秒钟三十万公里的速度,大家就去体会到一切都一直在变、在动,质子、中子、光子、介子,包括夸克,当下都是波粒在波动、波动,一直在变化,质在变、量也在变,形状都在变,都在宣说无常法印。在整个成长的过程,能够起作用的过程,都是要有很多大自然的因缘,以及很多人事的因缘,包括我们现在有衣服可以穿,是很多的因缘、很多众生来形成。大家能够在这里上课也是一样,很多的因缘慢慢越去体会,感恩的心就会越增,对「无我」体会深一分,「我慢」就会减少一层,迈向究竟解脱就越接近一步。所以,这是一个很重要的整个架构,对我们破身见有相当重要的一个关键。这是整体一起讲,包括体悟无常与无我法印,当你真正能够体悟无常、无我法印,「苦谛」就会渐渐的减少,到最后消失了。如果整个架构能够清楚去了解,十个结的破除就会很快。

  我们在禅思的时候,都可以理解,但是知道归知道,我们历缘对境的时候,又是再栽进去。现在大家闻思方面可以理解,但是要进入实修实证。「止观双运」的重点是心越静下来,在宁静的过程中,你的身体会产生地、水、火、风的变化,这是当你要进入比较深的禅定时,你会感受到这些。你会看到地界的变化,包括我们身体的酸、痛、麻,那些是属于地界的变化。再来,我们的身体经过慢慢的流动、柔软、舒服,是进入水界的变化。当你慢慢禅坐、禅定再继续深入,会看到我们身体一股暖流、能量、能源,全身的舒服舒畅,那种微细的波动、粒动,你会进入火界方面。再来进入到全身几乎消溶,感觉不到身体的存在,好像全身就是在微细波动,跟整个空溶为一体,就是进入风界。所以,禅定里面,它会有经过地、水、火、风、空的变化。

  不管你是在地界,或是在水界、火界、风界,都要去提高明觉度去感觉,它都是当下一直在变化、一直在变化,也都是要去体悟无常法印,这是一个体悟的层面。再来,你要再进一步去体会到,前面是讲我们身体组成的本身方面,其次要再去体会到当我在吃食物时,一样当下去感受、去觉受,我需要地界这样流进、流出,除了当下明觉那个动作以外,你一样要去体悟无我、无常,要流进、流出啊!最微细的就是在呼吸的一剎那,吸气、呼气都是无常生灭变化,都要跟整个大自然溶为一体,都需要整个大自然的支撑。吸气,大自然的气流进来,然后再呼出去,在一呼一吸里面,要去体会这时候是一直在无常生灭变化,一直在变。当你吸气进来,身体里面有地、水、火、风这些变化,因为它都是一直在流动变化,如果你每天不吃东西,就没办法流动;如果你不呼吸,身体里面的气没办法流动,你就会死掉。

  一条河流、湖泊没有在流动,称为「死水」,如果它是活的,它一定会流动。每天一样吃食物进来,吃新的食物进来,然后它这一边会怎幺样?会有排出去,你的生命时段已经是来到这里。当我吸气的时候,其它以此类推,我吸气新的气进来,一些旧的气就又要排掉,于是你的生命此时又是来到这时段,我们生命的组成元素,当你一个吸气进来,就有新的元素加进来,你也必须要把一些旧的元素排除出去。当我们吃食物进来,你要排掉一些大便出去,一样要排除一些废物出去。当你喝水进来,一样要小便,因此昨天的身体跟今天身体已经不一样,它又流动到这里了。一个就是无常、一个就是无我,我们身体都一直在流动变化。我们要体会到微细的,当你在一吸气的时候,一吸、新的气体流进来,你身体里面的组成元素,就已经加入新的份子、新的团队进来了,但是老的那些又要排除,呼气就是要把废物排除出去,于是身体里面那个气的组成、成份不一样了。

  从一呼一吸里面,要去体悟无常在流动变化,一方面你要体悟到无我,因为这个「我」是每天、每分、每秒,它都一直在移动、移动、移动、变化、变化,我的身体不是固定在原来位置,它是每天、每分、每秒,都一直在流动、移动、移动、变化、变化。所以,我们在禅修的时候,就是要去体会你在一呼一吸之间,身体的这些觉受已经不同,你的组成也都不同了。当你在吃饭的时候,一样要去体会;喝水的时候,除了体会到触感以外,体会到整个动作以外,重点都不是在那里,那只是明觉,你要去体会「无常」。喝进来、需要喝,小便的时候,也去体会无常流动变化、体会无我,当你的心越宁静下来,处处都要去感受无常、无我法印,这是「止观双运」要体会的核心。

  这不光是单纯身体的觉受而已,但是大家一开始不要太复杂、要单纯。当你打坐的时候,一方面静下来,去体会身体各种觉受,以呼吸、身体各种变化,在你体悟到一样,换到另外一样再去体悟。在整个过程,如果你能够体悟无常、无我,就算是可以见法,你的身心会越来越柔软,会兴起感恩的心,就可以证初果、二果、三果这样上来。但是,当你到三果,又会卡住、又会停住,因为你在这种理解的修里面,还是有一个「我」在体证无常、体悟无我,大家因缘慢慢成熟、慢慢累积,各方面因缘成熟上来,等到有因缘再去突破最后关卡,大家逐步上来。所以,很重要就是要清楚看到本尊、自我,再有适当因缘就可以进一步突破。

  这是整体的,你要去体悟无常、体悟无我。如果能够清楚体悟到无常、无我,你也渐渐体悟到了,就算是一种见法,因为你的身心会柔软,身见方面会明显的减少,这样就可以破除三个结,能够证到初果。当你继续再对这方面,实际再进一层去体悟,越体悟越深,把你的自我跟整个大自然,以及整个众生这样好好体悟,破身见、我见方面,会越来越深。所以,几个结就一一的断除。你可以从初果、二果、三果这样上来,从初果一直上来到三果,但是在这个地方你又会卡住,因为在这些范围里面,都还是有自我,有修、有证,这个世界没有经历过,就没办法酝酿后面关卡。

  当你继续用功到后来,这是满重要的一个关键,事实上到后来,你以前是拿着自我、拿着一把剑喔,在一直砍、砍东砍西。最初还没修行以前,都是在砍别人,到后来回来内观、反照自己,你会回来砍自己的贪、瞋、痴、我慢,砍种种结。种种结,贪、瞋、痴、我慢那些,都是自我的影子,就是用「自我」在砍由「自我」所产生的影子。当然,这是初果到三果都是要经历的阶段,如果没经历过,最后面的本尊没办法呈现、没办法看出来,没办法清楚的。所以,当你有经历过,然后再如实回来面对自己,最初你是拿着剑在砍那个影子,到后来经历到最后,你还是觉得:奇怪!为什幺内心的苦还是存在?内心的微细不安还是有,万法能够归一,但是还是不知「一」归何处?

  这时候你说:「凭着我个人的努力,智慧再怎幺样广大,再怎幺样去解读,问题还是没有终究的解决……」到最后你会如实再深观、深入面对自己,自我的本尊就会出来,这时候你会发现到,已经不是说你拿着剑去砍了,来到自我本尊出现的时候,你本身就是那一把剑,已经呈现出来了,也就是现在跟那一把剑是一体的,你就是那一把剑。你是这一把剑,这一把剑本身能够自己断吗?剑本身它能够自己断自己吗?能不能?没办法的。含意很深,用有为法再怎幺积极、精进、努力,如果本身在用我慢在断慢,这个过程都是在用我慢在断慢,用自我在砍那些结,在断那些贪、瞋、痴,但是你慢慢的没有经历这些,这一把剑不会呈现出来的。

  所以,你没有向初果、证初果,这样一路上来,就要从空、从果地起修,是用「我慢」在修「无我」,一定要经过这样的一个酝酿过程,时间要快或是慢,就看个人的努力用功。一定要经过这样酝酿的过程,外面的种种结缚被砍掉了,最后本尊才会出现。你现在就是这把剑,这一把剑本身靠自己再怎幺样都没办法断自己的。有人讲说自杀就可以断,你就是这一把剑,怎幺样起来自杀?!所以,自杀,事实上还是用我慢在砍身体而已,还是用自我在伤害众生而已,自我还是存在,你的苦、不安还是存在。

  这一把剑要断,它需要靠什幺力量?不是用「我」在解析「无我」,因为「自我」很厉害、很狡滑,你会以为自己很了解「无我」,所谓知道无我,但是我的影子都是在。因此,就是要靠大自然的力量,要靠整个法界的力量,因为那个自我很厉害,必须要靠整个法界、大自然的力量,你要去碰触到整个法界,整个大自然的伟大,去看到整个法界的庄严玄妙,整个法界、大自然会,把你这个剑消失掉、消溶掉。如果机缘不成熟、不够,证到三果的人,那一把剑最后的消失,是被什幺所消失?证三果的人,他那一把剑最后消失,是被黑洞所吞噬、所消失,所以三果叫做「不还果」,他就是在命终往生的剎那,体悟到黑洞的伟大、厉害,最后「自我」才全然的放开、消失、而溶入整个法界。

  不是要要在死的时候,才能够证到四果阿罗汉,而是如果你证到三果,没有继续再突破,最后要来到黑洞那里,自我跟黑洞决战、挑战,到最后投降了,那个自我消失,这样才证入到阿罗汉。如果你在活着的时候,要证到阿罗汉,自我要消失,就是需要整个法界跟大自然的力量。这是一个重要的方向,这样大家就可以逐步的迈向解脱。所谓证果、次第,等讲述「五上分结」时再来讲,因为「五上分结」是三果到四果之间的问题,前面的「五下分结」,大家要初果、二果、三果上来,这样没问题,只要你真的好好去体会,这样可以一路的上来。至于后面的「五上分结」方面,讲到最后的关键,自我要消失,需要整个法界大自然的力量。我们播放那些幻灯片,一般常常会认为说看灾难、看这些无常,看这些世间的悲剧,不错!以前我也都是这样看,但是大家如果不断去体会、闻思修证,然后你会从灾难里面去体会到很深很深的法印,很深的真理实相,有因缘以后再具体的跟大家分享。

  一直都有人问我到底从九二一大地震体悟到什幺呢?为什幺一场九二一大地震之后,一切就改变了?重要的重点就是去体悟到黑洞的伟大、黑洞的厉害,去看到整个法界的一种玄妙,整个法界的这一种奥妙,它是有破坏,但是另一方面却让我去看到无常法印,事实上它是中性的,无常法印是中性的,包括整个大自然的力量,大自然的法界这些力量,我修行、再怎幺神通广大,跟大自然的力量比起来,哇!真的是雕虫小技,能够靠你的修行、打坐、唸佛、持咒,然后唸、唸、唸、唸,让这一栋大楼又再恢复起来吗?你自认修行很厉害、神通广大,那些压死的人,让我做一场仪式之后,然后他又活蹦蹦又活起来吗?

  那一段期间,事实上是我的修行已经进入非常苦,在九二一大地震以前,进入修行非常苦的阶段,历经28年的修行、觅道、求道、修道,但是还是很多的苦啊!而且那时候身心又出现了很大问题,触及到黑洞,触及到自己生命的生死问题,自己生命的生死问题出来了,也就是用生命在修。但是用生命在修,生死问题还是已经出来了,还是没有找到真正的安心,也不知道问题出在哪里,对法义闻思、对经典这些,都下过这幺多工夫,还是没办法真正的安心,结果就在生死关头,一场九二一大地震,它却让我从悬崖掉下去,因为摇晃得太厉害,让我掉下悬崖粉身碎骨,摔死了!当然这是一个比喻。

  以前我们说要放下、放下,但是我们常常都是放下我们所能够放下的,说要放下、放下,但是很多你放不下的、还是放不下,一场九二一大地震,让我看到很多很多以前以为可以放下的,竟然没有放下,尤其是对生命的执取、对生命的抓取,确实是有很多的体会。因为刚才有这样一个讲解过程,现在大家慢慢看到,为什幺说那一把剑要消失,你要靠整个法界的力量?因为我觉得我再怎幺修行、神通广大,不可能去改变大自然的法印。以前会有想说当我修行神通广大之后,将来可以用我这些神通去帮助众生解除灾难、帮助众生,表面上好像很多的慈悲,但事实上发现这里面有很多的我慢、我能、我要,希望我修行将来怎幺样、怎幺样,可以大显神通帮助众生、救苦救难。

    【幻灯片】

  大家来欣赏幻灯片,怎幺溶入体会、见证集集大地震,可说是台湾百年以来,事实上是有记录以来,最惨烈的一次大地震,我们说「人定胜天」,我在大专时期对此已经产生怀疑,刚好那时候有位朋友送我一句话,写着「人若胜天,天不语」,如果人胜过天,「天不语」的意思就是天不说话,如果你自认为很厉害,老天不会跟你争辩什幺,但是下一句「天若胜人」,意即如果天胜过人类,「天若胜人」怎幺样?「整局空」。「人若胜天、天不语,天若胜人、整局空」。所以,事实上人是要跟整个大自然一致、要珍惜,我们当下能够怎幺样去做,能够怎幺样去减少横祸灾逆,能够做什幺、我们就去做,就像公安安全方面,我们该做的、我们就去做,但是不要有我慢,认为人一定胜天,人一定怎幺样……,如果这样,老天、整个大地就会告诉你:是谁厉害啊?所以,这是一场大地震,一夜之间就是这样,带给我很多的启示,炼狱啊!埔里屋毁人亡、哀鸿遍野啊!埔里有多少的修行人,埔里有多少的法会都在做,南投地区有多少的法会,常常在消灾、祈福,所谓护国大法会、水路大法会,现在还要水陆空大法会,还有很多的大师都在那里。

  但是,法界的无常法印,一样照常显示给你看,所以,哇!埔里屋毁人亡啊!哀鸿遍野啊!从这里让我体会到:啊!真的很震憾啊!体会很多!集集本来是一个美丽的山城,但是在一夕之间变成鬼域,真的就是哀鸿遍野,一方面让我深刻体会到无常法印,一方面去体会「无我」,体会人类在整个大自然里面,我慢的展现真是多余的。这是集集车站,在还没有大地震以前的情况,一夕之间全部都这样,这是集集的铁路,地都隆起来弯了,大家慢慢欣赏大自然的力量、大自然的伟大,有助于我们断深层的我慢,我们要看到无常,它有正面、也有负面的,大自然对众生有负面、也有正面的,我们要去看到中性,要去看到这整个的法性。

  本来是平地,一夜之间变成这样,整个大楼全部都垮了,大地只要抖一抖,管你王朝不王朝,王朝还不是一样让你倾覆,记得当时好像除了东势王朝,还有大里王朝都垮了。这些都是屋倒、地震,都垮了!但是我佛陀还是老神在在坐在那里,知道吗?如果了悟无常法印、了悟真理实相,整个天灾地变还是一样,从中去体悟无常的实相,从中去体悟真理,从中去体会无我。所以,真正体证到无我,你跟整个大自然、整个法界,是溶为一体。

  这是南投日月潭的教师会馆,一夕之间就是这样,本来很好的家庭,结果一夕之间整个全部都垮了,整个都挤压了,就在几秒、还不到一分钟,全部就像积木这样,当我在看整个灾区的情况,身心都是溶入在里面,一方面看世间的苦难,看众生的灾难,看众生的悲苦,一方面去体会大自然的这些。这是酒厂,整栋大楼在一夕之间就是这样,都是在告诉我们无常法印、无我法印,真的是哀鸿遍野,一夕之间好几层高的大楼全部都倒下,就像小孩子玩的积木,让我体会到人类再伟大、再崇高的建筑,在整个大自然中,还是像积木一样,你看多少天伦泪,何去何从?学校全部垮下来,一方面去看无常法印,看世间众生的苦难,一方面去体会大自然的力量、大自然的伟大、大自然的浩瀚。

  你说是「不动产」,好!我抖一抖、动一动,让你看一看,结果还是动了,全部都垮下来了,全部都整个都压下来,全部都垮下来啊!动、还是不动?整个中寮乡公所也全部都垮下来了,整个房子就像积木这样,整栋大楼全部都倒了,还有又体会到我本身的,人类除了说那些大师一直在塑造自己的偶像,让别人来抓取以外,一般众生又很喜欢塑造偶像,然后成为所塑造偶像的次等人民。当我们塑造了偶像,然后再苦苦向偶像乞求、哀求,不是说无形界的他们不重要,而是一切众生都是平等的,大家是站在相辅相成的立场,与二元对立,然后沦为次等人民的卑慢心态,不一样!

  一般众生很喜欢塑造偶像,但是一场大地震之后,你心目中的偶像呢?全部都震垮了,也成为灾民。这些庙宇在大地震之后,整个全部都折断、都垮掉了,因为上面头太重了,不需要这样富丽堂皇,那些是多余啦!一夕之间就成为这样,你心目中的偶像,哇!他一样成为灾民,我心目中的偶像,怎幺又成为难民、成为灾民呢?怎幺又受伤、伤痕累累呢?所以,你慢慢去体会。佛陀告诉我们:你要自依止、法依止、莫异依止,如果你向心外去抓,不管你是去抓人或是抓什幺偶像,终究会破灭、幻灭的。

  一夕之间,草岭发生了很大的悲剧,但是也一夕之间,新的又出来了,很多人就开始来观光了,它本来是一条溪而已,但是一夕之间,因为整个山崩地裂之后,把河流堵住了,就形成湖泊出来,而这个湖泊听说它的蓄水量像石门水库这样,就是草岭新潭,所谓沧海桑田,大地的变化就是这样,一夕之间它都在告诉你证据。我们真的要学习着去看大地风云经,修行一定要去深观,除了我们身心以外,慢慢要去把眼光视野放开,要去看整个大地风云经,我们心胸才会展开、才会开阔,任何众生都需要大地的支撑,你、我、他一样都是要站大地上,你很不喜欢的人、你在攻击排斥的人、你容不了他的人,但是对大地来讲,它还是默默的承载、默默的包容,因此你要去体会大地无我无私的胸襟,我们狭窄的心胸很自然就会打开,我需要站在大地上,我需要大地才能够支撑,我为什幺不能够像大地这样包容众生?所以,当你慢慢去看到活生生的佛法,像前面的大地风云经,慢慢去看整个大自然,你原来不以为然的这些,处处都可以去看到无上甚深微妙法,所谓「一花一世界」、「一叶一如来」,一个法界的现象呈现在这里,在宣说着「缘起」、「无常」、「缘起甚深」。

  地、水、火、风、空的这些摇一摇、变化之后,又出来了,因此要深入里面去体会,它开花、结果,都是整个大自然--地、水、火、风的缘起甚深,无上甚深微妙法,这些都是在告诉我们,这些都是在跟我们启示,平常你觉得这些好像没什幺,是因为我们没有深入去观察,没有深入去体会,以为现在是末法时期、见不到法,我们要到他方世界去,法、法印、真理,它是过去如此、现在如此、未来必然如此,整个法都是如实的,无上甚深微妙法,它们都是在告诉我们。只是我们人类一直在自我的心目中,一直在自我的世界里面,构筑我们的虚幻世界,而不愿意去看真实的世界,因为真实的世界太平凡、平实、平淡,大家不看平凡、平实、平淡的真理,于是要去构筑一个又奇、又神、又玄、又炫、又神祕的世界,但是往往都在梦幻世界里面。

  一个真正的修行人,他是非常的返璞归真,回到纯朴、纯真、平凡、平实、平淡,要慢慢去看到在没有什幺神奇里面,去看到法界--地、水、火、风、空的演变,有地、有水、有火、有风,因缘具足的时候就会开花。开花之后,没多久就会结果,整个过程,人类只是个助缘种下而已,其它的都需要大自然的因缘。包括一个木瓜的产生,能不能说靠我的修行,然后做个法术、持个咒、唸个佛,然后就会一直在膨涨、膨涨、涨大,都不需要大自然那些力量?我这样修行,可以无中生有,产生很多的稻米、很多的果实让众生享用,你能不能?如果你能够这样,再展现我慢,可以啊!不错啊!因为你很行啊!你可以这样。我问自己是不可能做到这些,大自然所能够做的,我没办法去做到这些,大自然所能够结的果实,不管我修行再怎幺厉害,再怎幺清净身、口、意,我修行再怎幺神通广大,我都没办法去取代,没办法无中生有。所以,慢慢去体会这些,你会从最平凡、平淡里面,去看到法印、真理,而且我们的我慢真的会很明显一直减少、减少。

  这是火龙果还没有开花以前的情况,这是它的花,这是果的本身,还没有开花以前,它的形成就在告诉我们缘起,然后它开花结果。整个不是说你在唸佛、修行,还是在那里持咒、持一持它就出来,还是大自然的力量--地、水、火、风、空,因缘慢慢的酝酿、慢慢的酝酿,所以大自然是最伟大的魔术师,地、水、火、风、空,这样慢慢的酝酿、酝酿变化,因缘具足的时候,耶!就这样出来了。因为有种子,农夫在种,种子又是哪里来?种子里面还是地、水、火、风、空,农夫还是要种在大地上,因此没有一样能够脱离得了。地、水、火、风、空--大自然的,我摇一摇、变一变,因缘成熟的时候,就这样啊!所以,地、水、火、风、空一变,开花结果又这样,我们讲说缘起甚深,就是因为它变化无穷,它不是一加一等于二,地、水、火、风、空这些变化,只要其中一个成份比例不同,成份不同、比例不同,展现出来的果就不一样。

  同样的太阳光照射,但是大地会呈现出千变万化的颜色,而这千变万化的颜色,都是来自太阳光的原料,光是颜色就是这样,何况所有众生,包括各种果实,各种动植物都是这样。所以,我们慢慢去体会,佛陀看到这些,才一直赞叹:哇!缘起甚深,然后再讲更深的就是空、涅槃,又是甚深极甚深,我们慢慢要去看到大自然里面,都在告诉我们缘起甚深,你能够真正的去看到法界的庄严、法界的玄妙,真正能够体会到无常、体会到无我,自我能够放得下,真的能够大死一番,能够放下你的执着,放下手中的一切,就能够得到无限。放下手中所抓取的有限,就能够得到无限,就能够真正的体会到旺旺来。所以,能够放得下,才能够得到无限;自我能够大死一番,才能够溶入不生不死的世界。

  对真正的一个解脱者来讲,在他的心目中,没有所谓的吉、没有所谓的凶,如果你还在那里趋吉避凶,表示你还在二元对立的世界里面。真正的解脱者,没有所谓的吉、没有所谓的凶,日日是好日、年年是好年。一个解脱者面对九二一大地震的情况,一个就是了悟这些无常,这是大自然的法则,很多情况、很多现象,他是知道无常会发生,但是他不会要去逃避,怎幺样去算、怎幺样去趋吉避凶,因为那是大自然的运行的法则,你再怎幺样趋吉避凶,佛陀没办法让他的祖国不灭亡,佛陀没办法让他的父亲不死亡,佛陀没办法让他自己肉身不消失;你再怎幺样趋吉避凶,你没办法逃避大自然的法则,就是要了悟整个大自然法则之后,才会体会到无常不是可怕的。

  后来当我体会到无常法印,包括无我法印是中性的,你要体会到中性,吉、凶才会消失,才不会趋吉避凶。如果你还在趋吉避凶,表示你还有在抓、还有在逃,还在二元对立的世界里面,你还有苦、很多的不安,到后来你都能够体会它是中性、一如、一体。假设一个解脱者在灾区,他被地震压了,也是体会当下就是无常,全然接受啊!整个法界怎幺样安排,我全然接受啊!如果以基督教立场来讲,他们就是把生命交给上帝,上帝怎幺样的安排,我就怎幺样接受。所以,像德雷莎修女,为什幺她一个女子能够在异国,然后承担这样多众生的这些苦难,她就是把生命交出去,交给法界、交给上帝!当下我该怎幺做,我凭着良心理性去做,如果基督教就是信任上帝,然后交给上帝。如果有的人讲说我们就交给命运去处理,那是不了解啊!他们知道交给上帝,再来该怎幺做、我就去做,什幺时候要回归主怀,那是上帝的事了。如果是佛教解脱者,那是整个大自然、整个法界的事。

  因为你再怎幺样神通广大,有些方面还是有所不知,不是说你修行到最后,你什幺全部都知道,当然你的预知能力会比别人强,是不错!但是,无常的法印是整个大自然的法界法流,它就是这样的在流动变化,你本身没有趋吉避凶方面的心态,当下你该到哪里,你就去到哪里。以一般来讲,通常一个修行者、一个解脱者,他的横逆灾祸通常是会比较少,但是并不是说都没有、都不会,如果他能够都没有、都不会,无常法印对他来讲就不受用、就不存在。所以,佛陀一样可以预判得到,他的祖国会遭受并吞,但是他知道这是整个世间的因缘,不是我佛陀一个人所能够决定的,不是我所能够去消除的。

  现在假设我神通广大、法力无边,我什幺都知道,你这个人会遭受到什幺样的灾难,我知道、我来跟你讲、来跟你化除,问题是对你来讲,也未必是好,因为你还是一直在趋乐避苦、趋吉避凶的世界里面在逃啊!在跑啊!你还是未必能够觉悟起来啊!就好像说一个人如果不争气,他经常在缺钱,觉得说有钱就去帮助他,你也许是在害他啊!所以,佛陀不是要我们一直在趋吉避凶的世界里面,因为那是没完没了的,当你逃过一个劫,你下一个劫就逃不过。我佛陀能够帮你解除一些劫,但是你没有真正了悟、没有真正开发智慧,以后还是有很长的路,你还是一样在那里趋吉避凶。

  所以,佛陀是希望我们能够从根本里面去觉醒过来、去了悟实相,不是去对抗整个外境,当你真正能够了悟这些实相真理,包括大地震,它都未必是坏事,大地震它也是中性,什幺叫中性?就是有好、也有坏,加起来不好、也不坏。大地震对台弯来讲,像九二一大地震是对台弯造成很大的伤害,从一个角度来看是一种伤害,但是对台湾本岛来讲,台湾属于弧陆碰撞下所产生的,没有地震就没有台湾,台湾是靠板块的挤压慢慢形成的,然后陆地才一直隆起来,因此没有地震就没有台湾,地震对整体台湾来讲,它是建设多于破坏。大自然本身、土地它就在变,地、水、火、风就在变,而变动里面就都是中性的。无常、无我是中性的,没有无常的法印,你不会成长啊!没有无常法印,你怎幺样吸空气?你没有办法吸空气进去。所以,不要听到无常,就以为是不好,如果没有以前恐龙的灭亡,人类在地球早就被恐龙吃掉了,因此有好有坏啊!

  没有以前的动植物的毁灭、埋入地下,今天也没有石油可以用,对整个大自然来讲,无常的法则是中性的,有好有坏,从一个片段来看,你所不要的,你就认为它是坏的,但从一个片段来看,它是有好的。我们要去看到,慢慢要去体会到,一方面体会大自然的玄妙、伟大,一种大自然的力量,一方面要去看到无常、无我是中性的,你要去体会到这些,才真正不会趋吉避凶、趋乐避苦,在那里逃、在那里避啊!才能够真正契入涅槃解脱的世界。

 

 



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请常念南无阿弥陀佛,一切重罪悉解脱!

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