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 其它法师:如何获得佛法真正利益(明向法师)


   日期:2020/10/15 14:44:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

如何获得佛法真正利益

明向大和尚

(2010年7月23日下午于文殊阁)
 
主持人明杰法师:各位营员,下午好!

今天是本届生活禅夏令营的第四天,下午的佛学讲座我们很高兴地迎来了来自于云门祖庭的明向大和尚。明向大和尚来自广东韶关,是乳源云门山大觉禅寺的住持。大家知道禅宗在唐末五代时期发展出五个分支,我们称之为禅门五家,其中云门宗的发源地就是在云门寺,所以说云门寺是云门宗的祖庭。虚云老和尚在上个世纪的四五十年代中兴云门寺。我们净慧老和尚和明向大和尚的师父上佛下源老和尚都是在云门寺,在虚云老和尚座下承受云门宗的法脉。云门寺和柏林禅寺有这样非常深的法脉上的渊源。

下午明向大和尚将围绕着如何获得佛法的真正利益来给我们做开示。下面大家掌声欢迎!

大家请坐。首先,大家请合掌,跟着我一起念:南无本师释迦牟尼佛(三称)。

尊敬的各位法师,尊敬的各位学员、各位护法居士:

今天有缘来到我们佛教著名的道场,赵州老和尚弘法利生的地方柏林禅寺,来跟大家结一个缘。

刚才明杰法师简单地介绍了一下,我也非常地感谢老和尚、明海大和尚和各位法师,还有各位同学,给我这个因缘跟大家交流、学习,我到这里也是来参学。

我来自广东韶关乳源云门山大觉禅寺简称云门寺,这是六祖传下来一花五叶,五个宗派中的一个——云门宗的祖庭道场。

净慧老和尚和我的师父上佛下源老和尚是同受云门宗的法脉,都是在上虚下云老和尚座下,接的云门宗的法脉,所以我和这里的大和尚还有这里的诸位法师,我们都是“明”字辈,这个明字辈实际上就是云门宗传承的法脉。所以我到这里来,见到各位法师就和自己的兄弟一样,非常地亲切,就像到了自己的家一样。由于这种特殊的因缘,我们来到了这里,所以感谢大家给我这么好的机会、缘分。

我今天下午讲的题目是《如何获得佛法真正利益》。我想从我们最基本的佛法的“四圣谛”的这个角度来谈。

我们大家都知道,佛陀在菩提树下夜睹明星悟道,佛陀悟道以后,跟五比丘讲法,首先讲的就是“四圣谛”这个法门,所以可见“四圣谛”对我们来说非常地重要,不然的话佛陀不会直接地在悟道之后首先讲这个四圣谛。我们要对这样的一个情况非常地重视,四圣谛确确实实的把佛法的纲要给我们做了揭示,也是我们学佛下手得到真实受用的关键地方。

我们知道佛说法目的何在?佛讲经说法四十九年,目的只有一个,就是帮助一切的众生离苦得乐。这个大家应该认同吧?我们所有一切众生的愿望从根源上来说也只有一个目的——离苦得乐。所以佛陀正是顺应一切众生的共同的愿望而帮助众生解决这个问题。

我们学佛为什么?根本在什么地方?我们一接触就要把根本抓到,就是离苦得乐,就是要解决我们的问题,解决我们的痛苦。如果我们学了佛,不能够离苦得乐,那我们就要好好地反省,我们有没有学对?有没有跟佛法相应?如果能跟佛法相应,一定能够得到快乐。所以我们首先要把学佛的核心目标、方向要认识清楚。

我们要搞清楚我们的问题是什么?我们的问题就是苦。我们所有的愿望就是离开这个苦,但是对苦的认识,我们有没有真正地把握?这是很关键的。也就是说对我们的问题有没有看清楚?就好像一个有病的人一样,自己有病不能够发觉,老是觉得自己没有病,这样的话他就不会找医生治病,那他的问题就不可能得到有效的解决。所以我们需要对我们的问题——苦,有一个全面地、真实地、清晰地了解,这是非常有必要的。

佛陀首先告诉我们生死、六道轮回是苦。首先讲苦谛,我们六道轮回的真相就是苦。拿我们人生的现实来说,我们大家都能够感受到生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛,人生现前感受到的八苦。我们能不能认识到,生老病死是贯穿我们整个生命的一个现实,我们每个人都必须经历的过程。生的时候我们也许把这个苦已经忘记了,但是生确确实实是苦,为什么呢?我们每个人降生在这个世间,没有一个说是哈哈大笑的,没有一个人说好自在,呱呱落地的时候都是哭着来的,没有笑着来的,这是一个现实、一个真相啊!我们每个人都是这样的。为什么不笑着来呢?这是一个我们应该思考的问题。我们在母胎的时候,母亲吃冷的、吃热的、母亲的运动对胎儿都有影响的,都非常难受,出生的时候更不用说了,就像泰山压顶一样,你不出来给你挤出来。有的小孩很多被挤出来头部也变形了,手脚也擦烂了,一降生到人世间感受到的是种种的对外界不能够适应的这种感受:非常粗糙的碰撞、冷空气等等对外界种种不适应,使我们感受到降生到这个人世就是苦。也许我们自己把这个苦已经忘得非常遥远了,但是老、病、死是我们必须要经历的过程,年轻的时候没有觉得什么,像我现在超过四十岁了就有感觉了。年轻的时候,四十岁以前怎么干,怎么辛苦不觉得疲劳,不觉得累,超过四十岁以后,就感觉到精力、体力就有所下降了,睡眠时间太少的时候整个人就精神不够,“老”这个感觉就很明显。如果年轻人一二十岁几天几夜不睡觉熬夜没一点问题,但是岁月不饶人啊,老的时候,手、脚、各个器官都不争气,这种苦也是我们每一天都可以看到的。看那些老人,虽然我们现在没有老,但是可以看看他们,老是一个苦,苦啊!我们一天天的虽然出生了,但是就向着死的方向在迈进,所以老的苦我们每一天都可以看到,每个人都必须要经历到、体会到。还有病,病就更不用说了,每个人多少都有点病,感冒、发烧、拉肚子。牙痛,“牙痛不是病,痛起来真要命”。就很简单的一个病,很简单的,一个不应该值得提起来的病,但是都让我们这么难受。如果得大病,我们可以到医院去看一看,那里得大病的人,是非常痛苦的。死也是一样,死的痛苦,我们到医院里面就更深刻的体会到。要得一个好死,还真不容易,高高兴兴地说拜拜,再见,盘起腿来就走了,这真的还得是有一点功夫呢!没有这个功夫可不好受。手上、脚上、鼻子、嘴巴——我们看到现在医院里面,都是这个管,那个管,一个管不够,两个管、三个管、四个管。不能够吃,还从鼻子里面插根管子进去,往里面打食物,这些都让临终的人非常地痛苦。所以要得一个好死,要死的时候生死自在,还真不容易。我们去看看有的人死的时候,两眼睁起来,手啊,脚啊都是抽筋的,死的时候医生护士还要给做胸外按摩,做很多很多的让我们难受的动作,所以死也是苦,生老病死让我们感受到种种的痛苦。

还有,我们人是生活在社会家庭之中,有种种亲情关系。特别喜欢的朋友、亲人要离开的时候我们会表现出非常痛苦,这叫爱别离苦。每个人都有这个经历,当我们要离开我们的父母,要去远方求学的时候,这种舍不得的心情也是非常痛苦的。如果我们有亲人要离开我们时,那种痛苦更难以忍受。

还有冤家对头,叫怨憎会苦。就是冤家对头,抬头不见,低头见,不喜欢的人偏偏在一起,你甩都甩不掉,躲都躲不开,这种苦见了面两眼冒火,心上就像插一把刀一样,这种怨憎会苦也是非常的痛苦。还有种种的人生的不如意,人生十有八九不如意。我们的人生常常感得到求不到的东西很多,不如意的事情很多,所以求不得也是非常痛苦,这种现象也是非常的普遍。 还有五阴炽盛,五阴炽盛就是讲我们的身心,我们的身心是色、受、想、行、识,这五阴组合,都是在迁流变化。我们还有种种的烦恼,让我们不得安宁,不得自在,这本身就是苦,所以一切苦的根源与五阴炽盛这个苦相关。人生的八苦我们都可以体会到。

人生的苦我们都体会到了,但是对苦的认识还没有全面。我们要认识到我们现在所处的六道轮回,叫三界六道。三界是欲界、色界、无色界;六道就是三恶道:地狱、饿鬼、畜生,三善道:阿修罗、人、天,都是属于六道轮回。我们整个有情的生命在没有解脱生死之前,都是在这六道轮回里面不断地轮转,看不到头,看不到尾,生了,死了,死了,生了,就不断地这样轮回。只要我们没有打破无明,只要我们没有解脱,这样的轮回就不止。所以我们对这个痛苦要深刻地了解,不然的话我们就根本不知道我们还有轮回的苦。

轮回的苦是非常可怕的,我们现在有幸获得了人身,人身是三善道之一,但是人身是非常短暂的,几十年,一刹那,无常就到了。但是人道是一个中转站,因为人道造业最重,造善业也容易,造恶业也容易。在我们没有遇到佛法之前,我们很多时候不知不觉地造了很多很多的罪业,这个业会引导我们堕入三涂,三涂就是地狱、饿鬼、畜生,这个苦是非常可怕的。而且并不是堕入以后,三十年又是一条好汉。我们一旦堕到三涂里面,什么时候能够跳出来,不知道,非常困难。为什么非常难?因为要听闻佛法,非常的不容易;要转变自己的业非常的不容易。我们在人道,有机会听闻到佛法,人道有思维、造业的能力,但是三恶道的众生,这方面比我们的福报要小,要少很多很多。很简单地比如说我们就讲劝人家念佛,我们人类,我们劝两次三次,他就明白什么叫阿弥陀佛,他就会念。现前如果有一个阿猫阿狗过来我们劝它一万次,恐怕它一句都念不出来,非常难。一旦堕入到地狱,受苦的时候我们要修行佛法非常难,太苦了。地狱里面有下油锅的,上刀山的,下油锅的时候狱卒把叉子往几千度的油锅里面放的时候,你说赶紧念佛,都痛苦得不得了,哪来得及,哪有心思念,没有!所以,虽然说六道里面一切众生都平等,都有修行佛法的条件,但是三涂要比人道、比三善道要少很多很多的机会。

天道是太享受了,福报太大了,人也是一样啊,福报太大修行也是很困难的。我们经常碰到一些居士或者是一些在家人,他也想到寺庙里来,像这么热的天,他第一个问寺庙里面有空调没有啊?他受不了。我们寺庙没空调,我们都受得了,他受不了。他来拜佛,他是来享受的,他来做早晚功课好像是来享受的,就这样轻轻松松地就修行好了?这样子就真正地学佛了?福报太大修道难哪!在人间福报很大的人要劝他修行是比较困难的。

人道有苦有乐,我们碰到了痛苦有一个方法,想一想这个苦是从哪里来的,这样就有机会改变我们人生、改变我们的业力。所以六道轮回的苦我们要深刻地体会,就是说我们现在虽然处在三善道,但是不保险,随时都有堕落的可能,随时都是我们造业的时候,所以一旦堕落,非常可怕,三恶道就是苦苦,人间很多的痛苦,也是苦苦。

我们人天或者是其他的道有没有一点快乐呢?佛法认为是有的。我们平时的享受,我们有财富,家庭、社会关系各方面非常和谐,这些都是我们的福报,在人间来说我们都可以得到一定的快乐。但是在佛法里面,认定这个快乐是不究竟的,不真实的。为什么说是不真实的呢?因为我们认为的快乐,它不是真具有乐性,比如说我举个例子,我们肚子饿了,我们吃饱了饭,觉得很舒服,是一种快乐,吃饭当作是一种快乐。但是真的是一种快乐吗?吃好的东西真的是一种快乐吗?它是不是有乐性呢?如果有乐性的话,我们吃三两是快乐,吃六两也是快乐,吃一斤看受不受得了,如果是快乐的话,既然是快乐的,继续增加应该更快乐,但不是这样。跳舞,我们跳舞觉得很快乐,但跳舞这个快乐是不是真实的呢?如果真实的我们一直跳下去,一个小时快乐吧,两个小时快乐吧,那五个小时快乐吗?累,满头大汗,脚也酸了,腰也痛了,跳上一天一夜快要死了,所以这个快乐并不是真实的。我们认为的快乐,随时都有可能失去,所以对世间的这种快乐,佛法告诉我们叫做“坏苦”。它不是真实有快乐的性质,它是无常的、是会变化的,当这种变化产生的时候,我们非常的痛苦。就像我们有钱,突然变成穷光蛋的时候这种痛苦受不了。或者是当官有名有利,我们认为是一种快乐,但是当这种快乐一旦失去的时候,有的人接受不了,甚至要跳楼自杀等等。所以我们认为的这种人世间的欲乐,这种快乐它不是真实的,它是会变化的,它没有乐性,实际上是苦暂时得到了休息。比如说我们吃饱了为什么感到快乐,因为饥饿得到了休息,我们为什么感到跳舞快乐,因为疲劳暂时得到了休息,但是如果我们因为那些快乐去执著它,又会走向另外一个极端,痛苦又会开始。我们喝酒也是,有的人心情很郁闷,拿酒来消愁,但是这个酒并不是快乐,喝它一斤之后麻醉了,喝上两斤,脑血管都爆掉了。所以对于人世间的这种快乐,佛法要我们能体会它的无常,如果我们把快乐当作真实去执著,我们就会陷入另外一个陷阱,又是痛苦的开始。所以坏苦我们要真实地体会。

为什么会有苦苦?为什么有坏苦?是因为行苦。行苦的意思就是说我们的五蕴,一切的万法都是迁流变化的,都是在变化的,一刻不停地变化,刹那刹那地变化,做不了主啊!每一个人想要不老,不行啊,他要老啊!每个人想得到一个东西,想保存一个东西,想保留名、利,保留自己觉得好的东西,这是我们的要求,我们的希望。但是事物的真相是不断地变化,不随我们的意志为转移。我们希望有个永恒,希望保持我们拥有的东西,但是一切都是无情地在迁流变化,我们不能够主宰,不得自在、不得自由。所以这种无常的变化和我们自己处在无明的状态,是我们痛苦的根本的原因。什么意思呢?就是说我们处在无明的状态,处在不明白真相的状态,希望保持一个永恒的存在,保持我们拥有的东西,但是事实的真相它是变化的,是抓不住的,我们想抓一个抓不住的东西,本身就是一个痛苦;我们想得到一个不可能永存、永恒的东西,本身就是一种痛苦,所以行苦就是我们一切痛苦的根本。只要我们无明未破,我们行苦不断,就有坏苦、就有苦苦,一直在推动,所以我们要不要离开六道轮回?六道轮回都在这三苦之中,最根源的问题就是我们处在行苦之中。

行苦的根源究竟是在什么处?我们要找到它的苦的根源,苦的根源在四圣谛里面叫“集谛”,集谛就是造成一切痛苦的原因所在。佛陀告诉我们造成一切痛苦的根源在于惑业。惑,就是迷惑、就是执著、就是无明、就是烦恼。因为我们处在无明的状态,就不断地推动我们以污染的心去造业。造了业,就不得不在六道轮回里面轮转不息,所以我们对苦的因要深刻地了解。就像一个医生一样,这个病人有病,如果我们找不到它的病因,诊断不出病因,进行有效的治疗那是不可能的。所以佛陀就把我们一切痛苦的因找到了,帮我们找到了。这个因不是佛陀创造的,是佛陀发现的,他发现了一切众生之所以痛苦轮回不息的根源,就是:惑、无明、造业。然后呢就有轮回六道的苦果出来。
好了,那我们就要好好的搞清楚什么是业,什么是造成我们痛苦的根源,什么是痛苦的原因。

我们要首先搞清楚什么是业。业,就是我们一切有情的身口意的造作。我们受的苦,不是上天,不是他人给我们的,也不是上帝给我们的,也不是神灵强加于我们的,是由我们造业而来。这个业跟我们的身心分不开,也就是说造业就是我们身口意的造作,我们的苦跟我们这三方面的造作分不开。身,就是我们的行为、动作,这是造业的一个途径。口就是我们所说的话,我们的行为有表现恰当不恰当,我们所说的话也有恰当不恰当。恰当大家都能够接受,心生欢喜,都能够感受到关爱,如果不恰当,我们的行为、我们的语言都是在伤害其他的人,所以这是我们造业的途径。还有就是意,意业,我们每个人的起心动念,我们每个人虽然现在不说话,坐在那里纹丝不动,但是心里面的起心动念是不断的。起心动念有好的念头,也有不好的念头,这些都是业。

佛陀发现了什么问题呢?他发现了一个秘密。什么秘密?发现了我们的痛苦是从我们的恶业那里来,我们的快乐,是从我们善业那里来。我们学习佛法就是要认识到这个规律,佛陀是发现了这个规律。我们现前种种的痛苦,它不是没有原因的,是有条件的,不是无缘无故的。那它的根源,它的主要原因是什么?佛陀发现是从我们每一个众生自己造的恶业那里来。我们也能够得到一点快乐,这个快乐又从哪里来?是从我们的善业那里来。所以我们今年夏令营的主题是什么?“为善最乐”。就是这个根源,就是造善业一定能得到快乐,苦和乐不是我们个人能够主宰,不是我们个人能够决定,是由我们每一个众生自己造的善业、恶业来决定的。所以呢,如果我们不想得到痛苦,我们是不是能够不造恶业?如果我们想得到快乐,是不是要勤修善业?这个是非常重要的发现。世间的万法一切都是因缘所生法,因缘所生法就是条件的组合,条件有主要的条件,有次要的条件。主要的条件就是因,次要的条件就是缘。比如说一棵树,它主要的条件,因就是这个树的种子,但是它如果只有种子,它能够发芽、生长、开花、结果吗?不行,它还需要次要的条件。要有水、土、肥料、阳光、人工等等这个树才能够生长,才能够开花、结果。所以佛陀透视众生的痛苦、众生的快乐,发现主要的条件、主要的原因就是善业、恶业。所以我们把握了这个原因,我们就把握了苦乐,离苦得乐。我们想要得到快乐,我们就好好地去造善业,我们想要离开痛苦,我们就不能够造恶业。

好了,那么我们就要搞清楚,什么是善,什么是恶。这个很重要。善和恶主要是从我们造业时候的动机来分的。

什么是恶?就是说我们动机里想造这个业,从我们起心动念里面的这个动机,自私自利,甚至想伤害众生,想伤害这个社会,想伤害大众,这个就是恶业。那么什么是善业?就是一心想利益众生,利益大众,利益社会,从这个动机出发去造的行为,这个业就是善业。这点我们明白了就很重要,我们就努力地在我们的起心动念上下手,好好的去观察自己,观察我们每一个起心动念,究竟是落在自私自利,还是想到为社会为他人,去利益他人,利益社会,这个就是我们造业的关键所在。

平常我们世间的人,天天都要面对社会,面对我们的家庭,这现前的现实都是我们的果报。但是一般的人,我们根本观察不到,例如说我们家庭里面,或者说家里面对我们不好,或者是周围的同学朋友对我们很不好,甚至打我们,骂我们,这个时候我们一般人的心态是不能够接受的,感到非常的痛苦,感到受到无端的、无理由的这种伤害,一般我们是受不了的。但是学习佛法明白了因果,我们就明白了,我们之所以今天受这个苦,不是别人的问题,不是社会的问题,也不是大自然的问题,是我们自己所造的业。别人为什么打我们,为什么骂我们,那是因为我们跟他们,跟别人结了不好的缘,我们以前伤害过别人,所以现前他们来伤害我们。一般的人如果不学习佛法,不明白这个原因的话,都容易怨天尤人,生起报怨之心,烦恼没办法化解。如果我们明白这个道理了,从业感果的道理去分析的话,我们的心就会非常地平静,就会接受这个现实。不仅不报怨对方,不报怨社会,我们明白都是自己的业障,所以还会去好好的忏悔,肯定是我们以前造了不好的业。从这个地方去努力地忏悔,不仅对别人不产生仇恨报怨,而且我们要努力地去改善自己现前的业。以前我对别人不好,造恶业,那我从现在开始,不仅不报怨他,还要努力地改善跟他的关系,还要慈悲地对他,还要把自己修行的功德回向给他,这样的话我们现前的业转变,我们的果报才能够转变。我们明白了业感果的道理,我们就懂得如何改善自己,如何去离开这个痛苦。如果我们不明白的话,继续地怨恨,继续地发脾气,甚至继续造不好的业,那么这种痛苦还是一样会继续。如果我们明白这个道理,就有下手处。要想改变自己的果报,要从因地下手,因地下手就要从转变自己的业下手,不再造对他人、对其他众生造成伤害的业,我们要努力地去改善这个业,我们要行善积德,多做好事。所以学佛要得到真实的好处,一定要从自己的业上下手。业的中心又是从我们的起心动念下手,也就是说我们起心动念能不能时刻想到利益众生,我们是否时时观照自己内在,自己起心动念有没有自私自利的思想,有没有在无形地伤害他人,如果这点我们观察不到,自己造了不好的业,我们都不知道,要想离苦得乐,那是不可能的,所以这个很重要。我们明白这个道理,我们就知道学佛怎么下手。有些人,学佛很多年,但是对业感果的道理不清楚,不在这个地方去努力,所以学了很多年,都不一定能得到佛法的真实受用。

我举个例子,比如我们平时都讲,放生很有功德,放生是无畏布施,不杀生放生是无畏布施,那么将来的果报一定是好的,将来能够得到身体健康、长寿这个果报。但是我们如果不如法的话,放生这样的效果不一定能得到。有一些地方放生,居士也好,其他道场也好,为了场面,有大的场面,几百人、几十人来放生,放生就要买放生的东西呀,不可能几百人搞个几十斤鱼啊,或者是鸟啊,那太没面子了,又要搞场面,要搞影响,定好日子,初一十五也好,什么大的节日也好,提前就打电话:某某吗?我们师父初一十五啊,哪一天要几百人放生,你帮我定好,我要几百斤鱼啊。我们放生的目的是什么呢?是无畏施啊!就是看到市场上那些要下油锅的或者是要被杀的那些动物,我们能力所能及的帮它解除恐怖、放生,让它生命得到保全,这样去放生。如果我们为了搞场面,你不打电话,那鱼塘的鱼啊,一点事没有,游得自由自在的,我们一打电话,那些鱼啊,都为你这一个电话折腾得死去活来,捞起来可能三分之一都死掉了,还有一部分就半死不活了,然后为了召集大家,要等人,搞这个搞那个,要做仪式,等到搞完以后了,这些鱼啊都奄奄一息了,死了一半了,放到鱼塘里面、放到河里面,很多都活不了。那么我们放生,是放生还是放死啊?我们就从这个业的角度来说,什么是善业,就是利益众生的业;什么是恶业,就是没有利益众生的业,伤害众生的业。我们现在这样放生究竟是利益众生还是在伤害众生?我们这样去不如法放生能得到好的效果吗?我们自己想一下。所以我们学佛没有在这个最重要的业上去把握,只是为了做表面文章,不知不觉造了不好的业。所以,我们就从这样放生的行为上看,我们如果不如法,不仅没有多大的功德,可能还有罪过。那佛法里面讲了,不杀生,放生,应该有好处啊!有些居士,有些学佛的人,他说我经常放生啊,家里面这个人有病,那个人也有病,那我们要好好地反省,我们真的是在放生吗?放的是不是如理如法的呢?所以这个业对我们非常地重要。有一些人造口业也是一样的:“我是为你好的啊,我心里面是无心的,我讲的是事实。”把别人家的是非传给他,他又不知道,又传了别人,这样一传,传来传去就变样了。“我是没心的,我是无意的!”我们造成的业我们知道吗?我们是在利益他人,还是在毁谤他人?还是在伤害他人?我们学佛要好好的从这些地方去认认真真地做,实实在在地去修,不要说“我是无意的,我是好心的”,什么行为都做,什么话都敢讲,我们要想我们的行为,我们的话,该不该做,该不该讲,自己要好好地去把握,这样才能够得到佛法的受用。

也有一些人学佛很精进,刚开始非常地精进。哎呀,人身难得啊,佛法难闻啊!学得着迷,这个家也不要了,一天到晚就往寺庙跑,家务也不干了,家庭也不管了,子女也不理了,老人也不照顾了,单位里面也不好好工作了。我们学佛,究竟要学什么?佛告诉我们怎么样离苦,是要我们好好地利益众生,不要伤害众生。我们这样的行为对不对?皈依三宝是要的,这是我们的皈依处;到寺庙里面亲近善知识也是要的,如果不亲近善知识,我们无法得到佛法的受用,什么是正法我们都不知道,这些是要的。但是我们如果走向另外一个极端也是不对的,因为我们每个人在社会上都有责任,我们有家庭、有单位,有社会的责任,我们不负责任,我们所造的业是不是在伤害家庭?是不是在伤害单位?是不是在伤害社会?我们这样学佛对不对?肯定不对!家里面的人看到你越学越偏,越学越怪,你说家里面的丈夫能支持你吗?肯定不支持你;家里面的父母能支持你吗?肯定不支持你。看到你在那拜佛,他就给你把垫子甩掉了,有的甚至搞得家庭非常紧张,把摆的佛像也给你扔了,经书也给你毁了,你说我们学佛本来是希望离苦得乐的,但是我们让别人造了不好的业,他造不好的业跟我们有关系啊,所以我们是不是在伤害我们家里面的人?伤害我们身边的人?在伤害社会?所以我们学佛一定要好好地把握,我们学佛我们就要从这个地方入手,从这个业上入手,我们要好好地利益众生,最起码的我们从哪个地方下手,从我们家庭,从我们身边的人,从我们的单位,从我们周围的人。我们学了佛以后要比以前更加好,更加善良,更加有慈悲心,更加有爱心,更加关爱其他的人,这些都是善业啊!是不是?他们能得到关爱,他们就会认可这个佛教,因为你越来越慈悲了,学佛越来越好,他不仅不反对我们,还会支持我们。有些是这样的,刚开始你学佛学不好,你什么也不管,家也不管了,好了,晚上给你把门也拴上,你回都回不来。如果我们好好地学佛,用佛法的道理实践,从我们做起,学了佛以后更加的孝顺父母、尊敬师长、关爱家庭、关心集体、努力奉献,每个人都说你学佛真好,没有一个不表扬你的。有一些地方刚开始夫妻关系很紧张的,到后面他家人说:好了,你要到那里拜佛,我送你去,开车送你去,没有车,摩托车载你去,再没有摩托车,我骑单车送你去。所以我们学佛要真实的从这些地方下手,而不是一些表面文章。我们念佛也是一样的,有很多人呢,你看他在那念佛,手里拿那个佛珠啊,噼里啪啦,噼里啪啦,转来转去,转来转去,嘴巴里面阿弥陀佛、阿弥陀佛,但是心里怎么想的不知道。可能心里想的:孙子有没有人接啊?儿子回来有没有饭吃啊?媳妇会不会骂啊?虽然在庙里面噼里啪啦地转着佛珠。

业的中心是由我们的意业决定的。如果我们起心动念没有好好的念佛——念佛就是我们现在的心啊,不是光用嘴巴,在嘴巴里面喊,有没有好好的念佛,要从我们的心里面念,有的人转一圈一百零八个佛珠,转下来他可能在心里十句佛号都没念出来,这不容易啊,我们自己试一下,我们念十句佛号,看能不能什么妄想都不打,很难啊!不是那么容易的。所以我们念佛要真正地念佛,如果我们念佛心不在焉,其实我们是造了一些杂乱的业。所以念佛很多,念佛也很久,但是真正得到佛法的受用了吗?可能很少,效果很差。所以我们一定要从身、口、意三业,最重要的是从我们的起心动念这个意业上把握,才能得到佛法的受用,这个就是讲业。

这个业,造业的根源是什么?就是集谛里面讲的“惑”,就是无明。什么是无明?在《俱舍论》里面讲无明就是“非亲实”,非亲非实就是无明,什么叫非亲非实呢?非亲就不是亲人,是我们的敌人。无明——是从反面的角度来说的,非实就说这个无明是不实在的,不是真实的,是虚诳的,骗我们的,这个是《俱舍论》里的解释。在《集论》里面解释这个无明,有两个含义:一个叫业果愚,一个叫真实义愚。所谓业果愚,就是说我们对业感果的道理不清楚、不明白,也就是说造恶业招感痛苦,造善业招感快乐这个规律、这个必然性我们不了解。不知不觉地造了不好的业,造了恶业,所以招感到很多很多的痛苦。想得到快乐,但是我们实在是在造恶业,快乐没有得到,得到了痛苦。对这个不清楚我们就会不知不觉地在平常造了不好的业,招了我们的痛苦,这是一个原因;第二个原因就是真实义愚。什么叫真实义愚?就是对一切万法、万事万物的真相不明白。万法、万事万物的真相是什么?就是缘起性空。我们对缘起性空的道理不明白,不知道一切法无我的道理。对一切法无有自性的道理不明白,所以产生了我执,由我执的推动就不断地去造业。

比如说我们对五蕴身心,其实我们这个五蕴身心是由五个部分组合的,色、受、想、行、识,它是一种缘起的现象,是条件的组合,本来是无我的。我的含义是什么?我的含义就是永恒性、主宰性、独存性。比如说我叫明向,每个人都会说我、我、我……我们好好去观察一下,我们在说我的时候,这个我究竟是谁?我们在说我的时候,是不是感觉到,这个我,五蕴身心我跟昨天那个我是不是同一个。我们每个人都会下意识地感觉到,不会说今天这个我和昨天那个我是不一样了,有没有这样感觉?好像没有吧?如果我们感觉出来的话,就开悟了。我们感觉到我肯定是跟昨天、或者是去年那个我是同一个,不会说是不一样了,是吧!这就是一个永恒性。实际上有没有这种永恒呢?有没有这种不变呢?没有!大家都知道,我们的身体由物质组成,我们的身体不断地在新陈代谢,细胞在不断地生,老的细胞不断地灭。新陈代谢,刹那刹那迁流变化,生了、灭了,生了、灭了……没有一时一刻是不变的。我们的心灵,我们的感受,我们的思想随着环境会变化。我们的造业,起心动念,我们的行为都是在这变化之中,我们心识的变化也是一样。所以这五样东西,五个条件都是在生灭变化,没有一时一刻不变的。但是在我们的身心里面有一个错觉,总觉得我是不变的,这跟真实的状态是有差距的,我们的认识有问题。

第二个就是独存性。独存性的感觉,我们说“我”,就好像是我是独立的,独立于其他,可以独立存在的一样东西,但是我们能够独立存在吗?我们能够离开家庭吗?能够离开社会吗?就像今天上午潘教授讲的我们能离开空气、能离开阳光,能离开大自然,能离开国家社会其他的众生而独立存在吗?不可能,所以我们没有这样的独存性,也就是说我们是在条件的组合里面生存的,我们每个人离开了其他的众生,离开了其他的条件没有一个能够生存。所以我们要不要关心社会?我们要不要尊重我们的父母、师长、其他的众生?我们明白了这样的存在,存在是相依相存的,互相关联的,任何一样东西都没有独立的存在,都是条件的组合,并没有一个可以独立的存在。其实这种独立的存在就是我们自己不知不觉地把我们和其他的众生、其他的社会种种,包括大自然隔离开来了。这种隔离实际上就是我们自私自利思想的一个问题所在。我们为什么会自私自利?我就是我啊,我跟别人没关系啊!真的没关系吗?不是呀。所以这种独存性的感觉是一个错觉,会产生自私自利的思想。缘着这样自私自利的思想,我们只管自己不管他人。小孩子他要不知道,眼里根本没有爷爷奶奶也没有父母,自私自利的心理养成了以后他都是好吃的往自己嘴巴里塞的,就不会考虑到父母的存在、师长的存在。这样是一个错觉,而我们无始以来都有这种错觉。这种错觉不是正常的,是错误的。

还有就是主宰性的存在,我们以为很多事情是自己可以主宰的,真的可以主宰吗?我很行啊,我可以做主啊!真的可以做主吗?我简单地举个例子,比如我们现在说站起来,坐下,认为可以自己做主。可是你详细地分析一下真的可以做主吗?我们要起来是要条件的,首先我要有想法,要站起来,对吧,有个想法;我的骨头要配合我,我的肌肉要不要配合我啊,这个神经要不要配合啊?我的能量要不要配合啊?我七天七夜没有吃饭,没有喝水,我想起来是起不来的。如果我有主宰的话我想起来就能起来啊,但是不行!是不是,所以很简单的一个动作,我们自以为可以自己主宰的,实际上是不能够主宰的。但是这种主宰的意识,自己觉得可以主宰,他就会想办法主宰他人。我们为什么会有一种想法强加于对方,支配对方,主宰对方,甚至社会上民族与民族之间、社会与社会之间、国家与国家之间、阶级与阶级之间会产生冲突。很多的都想,你要听我的,我是老大。希特勒他想征服整个世界,这就是一种支配、主宰的思想,他想主宰嘛,想征服整个世界,想一切的人听他的话,这就是一个主宰性的膨胀,实际上根源于他内心里面的一个错觉。你连站起来走几步自己都主宰不了,你还能够主宰谁啊?对不对?还想主宰这个世界?所以都是一个错觉。在五蕴身心里面,没有这样的永恒性、没有这样的主宰性、没有这样的独存性,所以叫五蕴无我。我的意思就是这三性,我们要好好的去体会,一切万法都是在变化的,无常的变化,没有主宰,没有不变。

我们明白了这个道理就知道自己错在什么处。所以“惑”——我们有这个独存性,我们刚刚讲的有独存性,觉得五蕴身心是我,那么其他的就是非我。这个是我,这个叫我,我是独存的,那么其他的跟我所对立的就是非我。非我里面又分出来适合我的、不适合我的。适合我的我喜欢,不适合我的,我讨厌。适合我的,喜欢,喜欢是不是贪心?贪的心理状态就出来了,烦恼啊!不适合我的不想要,不想要就是排斥,我不想要,你走开,你不走开我就揍你,就是这样的一个秩序。所以有痴心也就是无明,以为有一个我,然后再产生了对立。对立里面分出了喜欢不喜欢的,就分出了贪,分出了嗔的东西。然后这个贪的心理不断地去推动,今天想,明天想,想多了流口水了,那就要造业了。你不给,不给我就抢,就是这样。你不适合我就产生一种排斥心理。我不要,最好走开一点,你不走开我就打,就动手。就是这种错误,无明就会推动我们烦恼的产生。烦恼的产生就会一直地推动我们意业、口业、身业的造作。我们造作的这个业就会在心识里面产生一种影响,这种影响就是推动我们在整个六道轮回里面轮转不息。所以惑、业是我们六道轮回的根源,善业,恶业,跟果报是直接相连的。所以我们要想得到我们现前离苦得乐的结果,必须从自己的起心动念,断恶修善下手,不造恶业,勤修善业,多做好事,利益众生,一定能得到快乐,得到增上生。  

但是这个增上生不究竟,因为我们刚才讲了,人在六道轮回里面的快乐是不究竟的、是无常的。无常的原因在我们不认识的时候是一种痛苦,推动我们造业是因为无明,也就是我们不知道一切法是无常的,一切法是没有独存的,一切法没有主宰的。所以在五蕴身心里面起了我执,在一切法上起了这种私有感,自性见,执著在这里面不断地去攀缘,造业。造了这个业就一直在六道轮回里面。所以这个“惑”、“业”就揭示了我们整个六道轮回的真相。这样我们就找到病因了,病因就是“惑”、“业”。

六道轮回是有条件的,这种痛苦是有因缘的。它的因缘、条件主要是我们迷惑颠倒造业。那我们不迷惑颠倒,不造轮回的业是不是可以出离六道轮回呢?可不可以?肯定可以吧!因为是条件的组合,条件改变了,不起无明了,不再继续造轮回六道的业了,六道轮回肯定就可以超越。既然是条件的组合,改变这个条件,比如说这个树,这个树有种子、水、阳光、土种种条件组合,那我不播种行不行啊?不播种这棵树就不长,对不对?所以我们要想脱离六道轮回,我们就不播六道轮回的种子。就是消除这个惑,消除六道轮回这个业就可以超越六道轮回,就一定能够得到这个痛苦的止息,这个就是灭。

我们找到了病因,就有了希望。就像医生一样,经过千辛万苦,终于把这个病因诊断出来了,就有希望了,如果这个病因找不到,没有希望。所以我们找到了病因,我们就有办法解决这个问题,这就是“灭谛”。

如何解决这个问题,就是道,就是要修道——“道谛”。佛陀讲了三十七道品,讲了八正道,总结下来,无非就是戒定慧三学。

戒,就是起到防非止恶的作用,因为我们了解到造恶业就是招感痛苦,如果我们把恶业止息了,断恶修善,我们是不是能暂时离开痛苦,得到暂时的快乐,得到增上生,不会堕入三涂,我们还有办法得到人身,得到人身干什么?好好的修行,我们就有机会跳出六道轮回。这就是从戒的角度我们断恶修善,所以说受戒,实际上是保护我们。例如说不杀生,持这个戒是保护我们不造恶业,保护我们不堕入三涂,保护我们将来不会身体多病。戒是保护我们的,就像交通规则一样,交通规则是保护我们大家交通秩序有效进行的,不是限制哪一个人,大家都遵守交通规则,道路就畅通无阻。戒也是一样,戒就是保护我们不堕恶道,不受暂时的苦,得到增上生,这是戒的作用。

但是光有戒,主要是从这个业上下手,还没有解决源头的问题。源头的问题我们刚才讲了是惑,就是无明,所以我们还要破无明。要破无明,怎么样才能破无明呢?就要开智慧,怎么样开智慧?就要从戒定慧三学去修学,我们有了戒了,心安理得了,心容易定了,心容易定了,容易开发我们的智慧,容易看清楚事实的真相。当我们看清楚事实的真相,放弃我们错误的观念,放弃我们错误的模式,就会断除我们错误的结果。我们现在根本的错误是什么?一切都是变化无常的,我们以为有一个永恒不变的东西,一直想抓。一切都是刹那生,刹那灭,不断地变化,没有一个固定不变的一个东西,我们心灵的现象也是一样。《金刚经》讲:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”不要以为心是一个死的,是固定在那里不变的一个东西,那样就错了,心是可以作用的,它是变化的,但是心是不落断灭的,前念生了,接着就灭了,后念又生了,所以非常非断。前念灭,后念生不是常;前念灭,后念生,非断,所以非常非断。如果我们以为在这个世界上有一个永恒不变的东西,导致自己想抓,这就是执著。在这个世界上,在这个宇宙里面,佛陀告诉我们诸行无常,都是在迁流变化的,这就是实相。我们现在以为有一个永恒不变的东西,老是想去执著,老是想去得到一个不变的东西,也就是说我们想抓一个不变的东西,但是刹那生刹那灭了,我们的错觉以为它不变,但是它就是要变。就是我们的思想与实际的状态是有出入的,是相违背的,也就是说只要我们有这个无明,有这个错误,这个错误不纠正,我们永远都是在错误之中;这个无明不断,这个错误不纠正,我们永远都是打败仗。什么叫打败仗?事实的真相就是无常变化的,你以为有一个永恒不变的,想要抓,想得到一个不可能得到的东西。想得到一个不可能得到的东西,是成功还是失败?我们时时都落在失败感上,失败的人生。从一开始就失败,哪里有幸福啊?哪能不苦啊?哪能得自在啊?不可能!所以我们要放下无明,放下执著。《心经》讲“无所得”,无所得,一切都是因缘变化的,没有实在的,犹如梦幻泡影,不真实的,虽然不真实,但是因果的规律丝毫不爽。正是会变化,所以才能成为因果。如果什么都不变化,因能够感果吗?也不会落入断见,如果执著常、不变的话,因果不可能产生;如果断,会断,什么叫断?我们现在想这个念头起了,下一念不生就断了,断了也不能成为因果。我们的心去好好地观察前念生后念灭,前念生后念灭,这个不断地相续,相续不断,但是又非常,非常非断就是我们因果现象事实的真相。如果常不能成为因果,断也不能成为因果,所以一切法都是无有自性。什么叫无有自性?就是说一切法都不是自己孤立存在的,不是自己规定自己的,都是缘起组合的,在这里没有永恒性、没有主宰性、没有独存性。我们把这个错误的执著放下跟实相相应,就能够“远离颠倒梦想,究竟涅槃”。所以《心经》告诉我们,“照见五蕴皆空”,才能够“度一切苦厄”。照见五蕴皆空,空的意思,不是没有,空的意思是指没有永恒性、没有独存性、没有主宰性。我们这五蕴没有永恒性、没有主宰性、没有独存性。如果我们能够明白这个照见五蕴皆空,放下我们错误的执著,放下错误的思想模式,我们就能够度一切苦厄。所以我们要破无明。无明就是在缘起性空上不明白,以为一切万法有一个永恒性、有独存性、有主宰性,一直的这种错觉纠正不过来。就像我们电脑一样,我们电脑这个程序有问题,观念有问题,模式有问题,那么出来的结果决定是错误的。也就是说,我们有这种错误的执著,是跟实相、跟真实的状态是完全不相应、不相符合的。我们的思想产生错觉,跟真实的相不能够相应,这就是我们痛苦的根源。我们想得到一个不可能得到的东西。我们以为有一个独立的存在、有一个可以做主宰的东西、有一个永恒不变的东西,但是,找不到啊!找不到又拼命执著,拼命执著又不可能得到,这就是失败,这就是跟真理相违背,这就是注定我们生存在错误之中。只要有这个错觉,我们的痛苦就不能止息。

所以学佛要怎么样才能得到真实的受用呢?就要像《心经》讲的一样,好好地照见五蕴皆空,才能够度一切的苦厄,先从业果上把握,断恶修善,得到我们现前的真实地受用。在这个基础上我们进一步地破除无明、破除我们的错觉,才能够照见五蕴皆空,度一切的痛苦。

阿弥陀佛!

明杰法师:

感谢明向大和尚,明向大和尚在没有出家前是学医学的,但是后来认识到医学不能从根本上解决人生的痛苦,所以他就出家了。在出家之后,就像他刚才给我们的演讲一样,仍然在用一种近乎医学这种方式来解决人生的问题。为什么这样说呢?因为佛陀就是大医王,他要对症下药。佛陀当他第一次向五比丘开示佛法的时候,讲的就是四谛,四谛就是“苦集灭道”,用八个字来概括就是要“知苦、断集、慕灭、修道”。而十二因缘虽然有十二种法,也可以归纳为惑、业、苦。刚才明向大和尚非常深入地为我们剖析了业、业造作和惑。就是说由我们这种我执的观念而产生很多的问题,可以说当我们只有真正的明白惑和业之后,我们才知道如何去解决苦的问题。

谢谢明向大和尚的开示!
 

 



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请常念南无阿弥陀佛,一切重罪悉解脱!

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